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UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO

FACULTAD DE ESTUDIOS SUPERIORES “ARAGÓN”

COMUNICACIÓN Y PERIODISMO

MÉTODOS DE INVESTIGACIÓN III

INTEGRANTES:

ARELLANO GARCÍA CRISTÓBAL BERNARDO

GARCÍA ESPINOZA LUIS ENRIQUE

GOVEA OLVERA GERARDO ADRIÁN

GUEVARA ESPINOSA EDUARDO

PEÑA VÁZQUEZ JONATHAN DAVID

SÁNCHEZ HERNÁNDEZ ERICK URIEL

TEMA:

“EL APOCALIPSIS DE JUAN: EL LIBRO DE LAS REVELACIONES”

GRUPO: 2454

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ÍNDICE Página

INTRODUCCIÓN 4

Capitulo 1. Aspectos generales del Apocalipsis 6

1.1 Contexto Histórico1.2 Autor y fecha1.3 Género literario1.4 Lengua y estilo1.5 Estructura

Capitulo 2. El mensaje teológico cristiano 18

2.1 Temas teológicos generales2.2La escatología2.3El tema teológico de fondo: La iglesia purificada reconoce su hora

Capitulo 3. El funcionalismo y el Estructuralismo 20

3.1Funcionalismo3.2Estructuralismo 3.3Estructural-funcionalismo

Capítulo 4. Hermenéutica 27

4.1Características generales de la hermenéutica4.2Origen y evolución de la hermenéutica4.3Clasificación de la hermenéutica4.4Hermenéutica y teología4.5Hermenéutica lingüística4.6Hermenéutica histórica*

Capítulo 5. El aspecto lingüístico del apocalipsis (Hermenéutica lingüística) 38

5.1 Generalidades del lenguaje y su relación con la hermenéutica 5.2 Métodos de análisis e investigación lingüística y literaria

Capítulo 6. Análisis y criterios hermenéuticos dentro del Apocalipsis 42

6.1El aspecto literario6.2El simbolismo del Apocalipsis6.3Contactos literarios con el antiguo testamento

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6.4Hermetismo y aplicación a la realidad concreta

Capítulo 7. El apocalipsis en la vida cristiana 45

7.1Un nuevo descubrimiento de Cristo7.2El mensaje de Cristo a las siete Iglesias: Un itinerario de conversión7.3El trono, el libro y el cordero7.4La gran señal7.5El amén-aleluya7.6Todo lo hago nuevo

CONCLUSIONES 54

FUENTES DE CONSULTA

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APOCALIPSIS

INTRODUCCIÓN GENERAL

En los últimos tiempos se ha desarrollado una tendencia hacia los libros que anuncian las profecías del fin del mundo, así podemos mencionar las profecías del famoso Nostradamus, las profecías elaboradas por los Mayas, donde se anuncia que el fin del mundo será en el año 2012. Pero si de textos proféticos se trata, no cabe duda que el de mayor tradición y relevancia es el libro del Apocalipsis, también conocido como el libro de las revelaciones.

A lo largo de la historia este texto ha producido en los lectores un cúmulo de sentimientos, esto debido al género en que se escribió, el estilo apocalíptico, forma de literatura muy de moda durante la época de Jesús, y que consistía en el manejo de símbolos para retratar la realidad; aún así las catástrofes ahí descritas, los cielos abiertos, los ángeles, la sangre derramada por los mártires, aunado a la coincidencia que tienen muchas de las catástrofes plasmadas en el texto, con los acontecimientos suscitados a últimas fechas, le han otorgado al libro la reputación de ser un libro lleno de misterio y difícil de entender, incluso para algunos tiene un sentido terrorífico. Hay quienes buscan mensajes secretos que se refieran a nuestro tiempo, o quien se sumerge en el mundo simbólico del escrito y busca la fecha del fin del mundo.

Mediante este trabajo pretendemos darle un nuevo sentido al Apocalipsis, encontrarle un significado que elimine la reputación oscura del texto y así emitir al lector un nuevo mensaje, donde no exista la especulación acerca de las atrocidades que vendrán cuando el fin de los tiempos nos alcance. Nadie conoce la verdad absoluta, por lo tanto nadie puede acceder y dar una fecha exacta para que eso ocurra, es más, nadie sabe si eso ocurrirá.

Para la realización de este trabajo contamos con el apoyo del Pbro. Julio Escamilla, sacerdote-diácono católico perteneciente a la Diócesis de Nezahualcóyotl, estudioso de la teología joánica, quien mediante charlas y un ensayo sobre el libro de las Revelaciones, ayudó a conformar la base de este trabajo de investigación. Sin embargo, aunque el proyecto se encuentra cimentado

El libro del Apocalipsis, ¿El libro oscuro que habla del fin del mundo?

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en la teología católica, buscamos obtener puntos de vista distintos, tanto de la teología protestante como de un lingüista calificado, para así darle una tonalidad un tanto más objetiva al desarrollo de nuestra investigación.

Así partimos de estas premisas para la composición de la investigación, premisas que se abordarán de manera más plena dentro del capitulado de nuestro texto. Dichas premisas son:

El sentido primero y fundamental del libro del apocalipsis está en su interpretación histórica, es decir, para comprender debidamente el apocalipsis hemos de enmarcarlo en el ambiente histórico que le vio nacer.

Sin embargo, al depender de valores eternos su visión histórica, trasciende esta última, de tal modo que puede aplicarse a la realidad histórica de los fieles de todos los tiempos.

Este libro se desarrolla en un ambiente litúrgico por lo que para adquirir una mayor y más completa comprensión de este libro se hace necesario adentrarnos en este ambiente y tomar una disposición interna de oración.

Es preciso reconocer que en este libro casi todo tiene un valor simbólico por lo que es preciso interpretar los niveles de simbolismo y situarlo en su equivalente realista para que se vaya adquiriendo una visión en conjunto.

Esperamos que este trabajo logre motivar a la lectura de los textos de manera más crítica, y no solamente de forma literal, sobre todo este tipo de escritos donde el estilo profético y apocalíptico predomina, y al abordarlo a la ligera se corre el riesgo de generar múltiples interpretaciones y especulaciones en torno a lo escrito.

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CAPÍTULO 1. ASPECTOS GENERALES DEL APOCALIPSIS

1.1 Contexto histórico

Se sabe, por datos históricos, que el Apocalipsis fue escrito a finales del siglo I, algunos investigadores lo centran sobre la persecución de Nerón a los judíos y cristianos durante el año 70 d.C.; otros lo ubican durante la persecución del emperador Domiciano, durante el año 95 d.C., cuando las persecuciones contra los cristianos y los judíos se tornaron más violentas y crueles. Este

último emperador, fue César (Emperador) del Imperio Romano a finales del siglo I, y como la mayoría de emperadores exigían que sus estatuas (ya sea por vanidad o como una medida de presión hacia sus súbditos) fueran adoradas a lo largo de todo el territorio imperial, cosa que los cristianos y los judíos más radicales se negaban a hacer por motivos religiosos.

Por ello, el Apocalipsis conlleva también un trasfondo histórico que haría referencias, con toda probabilidad a las persecuciones desencadenadas por los emperadores romanos en contra de los primeros cristianos y de algunos bloques judíos. Mediante este libro, el autor exhorta a sus lectores, cristianos sobre todo, a no perder la fe, a soportar toda angustia, manteniendo la esperanza de tiempos mejores, esperando la llegada de la nueva Jerusalén, donde se vivirá una era de paz y gozo a quienes permanecieron firmes.

A continuación viene una lista de algunos de los sucesos más importantes que se vivían durante el período en que se escribió el libro del Apocalipsis:

Guerras y política: Desastre de Varo en Germania.

Años 30-33 d.C.: predicación, muerte y resurrección (para los cristianos) de Jesús.

El libro de las Revelaciones fue escrito durante el siglo I, narra con probabilidad las persecuciones de los romanos contra los primeros

cristianos.

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Año 43 d.C.: Los romanos —regidos por el emperador Claudio— conquistan Britania.

Años 60 d.C.: Década en la que se dan las fechas probables de las muertes de los apóstoles Simón Pedro y Pablo de Tarso. Persecución de los cristianos bajo el emperador Nerón. Durante el 19 de julio del año 64, aproximadamente, se da el gran incendio de Roma.

66-73: Gran Revuelta Judía, guerra entre el Imperio romano y los judíos zelotes. Aproximadamente en el año 70 d.C. los romanos destruyen el templo de Jerusalén, entre este mismo año y el año 73, los romanos expulsan a los judíos de la ciudad del mismo nombre.

Luego del año 73 d.C.: los conflictos crecen entre cristianos y judíos. Para los años 90, la separación es casi completa.

En el año 79 d.C., entra en erupción el volcán Vesubio, destruyendo la ciudad de Pompeya, una de las regiones más importantes del Imperio Romano.

81 – 96 d.C.: Domiciano es emperador de Roma. Impone con fuerza el culto divinizante al emperador. Las persecuciones de cristianos y judíos se acrecientan, tornándose más sanguinarias.

En Roma se consolida el Principado en detrimento de la república.

1.2 El autor y fecha

Con respecto al autor todavía hoy nos encontramos con las posturas más diversas. Se hace difícil dirimir la cuestión. Por otra parte, una consideración de carácter estrictamente literario puede ayuda a clarificar las cosas. En toda la apocalíptica observamos el fenómeno de la pseudónima. Es muy probable que este mismo fenómeno haya tenido lugar en el apocalipsis y su autor (un discípulo de Juan) se haya vinculado idealmente con el apóstol, con el que siente que tiene muchos puntos en común. Esto partiendo de que dentro del texto, el autor no menciona quién es en realidad, únicamente se hace llamar Juan. Por lo que probablemente, y aludiendo a la

Visión Apocalíptica del Apóstol San

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explicación anterior, se trate de un discípulo seguidor del apóstol Juan, quien predicaba las enseñanzas de Jesús, y que daría origen a toda una escuela, que probablemente también escribió el evangelio que lleva su nombre, ya que guardan cierta similitud, aunque por la diferencia de estilos aún existen dudas al respecto.

En cuanto a la fecha, se acepta que fue compuesto durante el reinado de Domiciano, es decir, hacia el año 95, se menciona que fue durante el destierro que sufrió su autor a la isla de Patmos; algunos creen que ciertas partes fueron redactadas ya en tiempo de Nerón, poco antes del año 70.

1.3 Género literario

1. Apocalíptico (=revelación): este estilo parte de hechos concretos que al ser interpretados a la luz de Dios, adquieren un significado trascendente. Este significado se expresa mediante símbolos. Este género era muy utilizado durante la época de Jesús, era un arte que consistía en la escritura utilizando imágenes grandiosas, visiones, ángeles, se exalta el simbolismo y el recurso constante de la imaginería grandiosa y casi mitológica, que comúnmente narra acontecimientos contemporáneos. Esto lo convierte en un libro difícil de comprender, aunque sobre el mismo texto nos regala ciertas claves, que permiten entender algunos de los símbolos plasmados.

2. El autor también presenta su obra como una profecía (1,3; 22, 7.19) y se designa a sí mismo como profeta (10,11; 22,6.9). Siente su misión en la línea de los grandes profetas del Antiguo Testamento, y exhorta con urgencia a un grupo de oyentes. Esto es ajeno al género literario puramente apocalíptico, representa otro género que se desarrolló, no solamente en territorio judío, sino por todo el mundo, es el género profético.

3. Otros elementos: el libro presenta un estilo de revelación y exhortación al mismo tiempo. Va destinado, por tanto, a una lectura litúrgica (1,3; 20,7) en donde se presenta la relación entre lector y oyentes que deberán poner en práctica cuanto escuchen.

Este tipo de literatura permite múltiples interpretaciones, de hecho en torno al Apocalipsis se han generado distintas corrientes o escuelas de interpretación a lo largo de la historia. Un ejemplo de ello lo encontramos en la corriente idealista, que ve al libro de las Revelaciones como una alegoría de la lucha entre el bien y el mal que todo creyente desata en su ser interior. Otro ejemplo de ello es la escuela futurista, que identifica a ciertos personajes del texto con personas que han existido a lo largo de la historia, como la asociación de las bestias con gente

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como Napoleón, Hitler, etcétera. La historicista, que sostiene que el libro describe el plan de Dios a lo largo de la historia, de principio a fin.

1.4 Lengua y estilo

La lengua es el griego helenista de tipo popular; sin embargo, esto no basta para caracterizar la lengua en que fue escrito este libro ya que el autor expone peculiaridades propias (es el aspecto lingüístico-gramatical) que en ocasiones tiende a superar los límites de lo dignificable.

Su estilo es de carácter excepcional que cautiva por el ritmo interior que comunica. El autor tiene una extraordinaria capacidad de evocación respecto a textos y figuras del Antiguo Testamento; tiene gran predilección por formulas repetitivas y por palabras-clave que dan un tono unitario a los trozos largos. En fin, cuando nos acercamos al estilo llegamos a palpar una personalidad literaria interesante y originalidad que, sin embargo, tuvo una gran limitación de no poder plasmar todas sus intuiciones.

1.5 Estructura

El libro del Apocalipsis se encuentra dividido bajo la estructura clásica de los textos sagrados incluidos en el canon de la Biblia, es decir por capítulos que se subdividen en versículos; este libro contiene 22 capítulos. En lo que respecta a la forma de estudio, su estructura se puede dividir de manera distinta, sin embargo, la manera más adecuada es la de descubrir las cuatro grandes partes, divididas en siete series cada una, y que a su vez cada serie contiene siete elementos. Las cuatro partes principales son:

1. Introducción y Cartas a las Iglesias (Ap. 1-3). Aquí el autor escribe a las principales jurisdicciones eclesiásticas de esa época: Efeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardes,

Filadelfia y Laodicea. Exhortando a cada comunidad a corregir sus errores, exaltando sus virtudes y motivándolos a permanecer fuertes en la fe ante las tribulaciones enfrentadas.

2. El Cordero y los Siete Sellos y Trompetas (Ap. 4-11). Se ven aquí muchos símbolos que hacen alusión a la liturgia cristiana primitiva.

La estructura del texto se presta para subdividirla de múltiples maneras.

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3. El Dragón y el combate (Ap. 12-20). Uno de los significados de esta parte se asocia a un combate cósmico que le da sentido a la historia; a la vez simboliza el enfrentamiento de los primeros cristianos con el imperio romano.

4. La Nueva Jerusalén (Ap. 21-22). De forma conclusiva, como una despedida al final del libro, se menciona la esperanza que guía a todo el libro, una región donde reinará la paz y el gozo.

También se pueden identificar secciones bien definidas dentro del libro del Apocalipsis en las que los símbolos cambian entre una y otra, aunque conservando un mensaje principal idéntico de fe y de esperanza:

Introducción y Presentación (Ap. 1). Presenta la visión de todo el libro e introduce la siguiente sección (el mensaje a las Iglesias) como venido de parte de un...hombre de larga túnica, cuyos cabellos eran blancos. En su mano tenía siete estrellas y de su boca salía una espada de doble filo..., en referencia a Cristo resucitado, cada estrella representa a un ángel, que a su vez representa a un obispo o líder de cada una de las siete iglesias. La espada de doble filo se asocia a la palabra enseñada por Cristo, mientras el cabello blanco suele asociarse, dentro del ámbito cristiano, con la eternidad.

El mensaje a las Iglesias (Ap. 2-3). Es una serie de evaluaciones, buenas y malas, ensalzando sus virtudes y marcando los defectos, a siete comunidades, que terminan con un reto y la inspiración para vencer.

Las Teofanías de Dios (Ap. 4). En esta parte se recurre al paralelismo del Nuevo Testamento con el Antiguo, según la creencia cristiana, en el segundo Dios otorga al pueblo elegido una promesa que se cumple en el primero. Se presenta un conjunto de símbolos que representan la majestad de Dios, haciendo alusión a las teofanías más importantes del Antiguo Testamento: la zarza ardiente, el monte Sinaí, la vocación de Isaías y la visión de Ezequiel en el río Quebar.

El Cordero (Ap. 5). Se presenta, en contraste pero en unidad con la sección anterior, la humildad y poder del Cordero (Cristo), como el único que es capaz de entender al principio el designio de Dios y por lo tanto de abrir el libro de los siete sellos (sección siguiente).

Los Siete Sellos (Ap. 6-8). En esta sección abundan los símbolos numéricos y cromáticos. La sección comienza con la famosa descripción de los Cuatro Jinetes del Apocalipsis, que llevan numerosas plagas a la

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humanidad. Durante la apertura de cada sello, se desarrollan también las visiones de cataclismos naturales, que concluyen con el Juicio Final.

Las Siete Trompetas (Ap. 8-11). Con la apertura del séptimo sello, comienza el desarrollo de un nuevo simbolismo numérico de catástrofes anunciadas por 7 trompetas, y el surgimiento de una primera Bestia que guerrea con dos Testigos.

El Dragón y las Bestias (Ap. 12-13). Después, en un cambio en el hilo de la historia, se narra el surgimiento del Dragón que combate con una Mujer que da a luz a un Niño. Después, el Dragón convoca a dos Bestias que lo sirven.

Los Vencedores (Ap. 14-15). Entran en escena los que serán vencedores del Dragón y las Bestias. Aunque en esta parte no se indica aún que los venzan, sí se indica que están de parte del Cordero, y que de hecho éste los dirige, dispuestos a vencer.

Las Siete Copas (Ap. 16). De nuevo en un simbolismo numérico, se habla de catástrofes, y de la batalla final que comienza con la reunión de los ejércitos en un lugar llamado Armagedón.

La Prostituta y la caída de Babilonia (Ap. 17-19). Entra en escena la Prostituta que viene de Babilonia, y que estando del lado de las Bestias y del Dragón es vencida. Entra entonces en escena Cristo montado en un caballo blanco y las Bestias son capturadas y echadas al lago de fuego.

La Derrota (Ap. 20). Se menciona que el Dragón queda encerrado por mil años luego de la victoria de la sección anterior y que al final volverá a salir reuniendo a todas las naciones representadas por Gog y Magog para ser vencido de nuevo, esta vez de manera definitiva.

La nueva Jerusalén (Ap. 21-22). La visión concluye con esperanza: la tierra y el cielo son hechos de nuevo, Jerusalén, como símbolo de la ciudad de Dios, es toda la Tierra donde ahora Dios habita directamente en medio de todos los hombres. El libro, y por lo tanto la Biblia cristiana concluyen con una bendición y una petición que apremian a Jesús a volver pronto.1

Como lo habíamos mencionado al inicio de este apartado la estructura del Apocalipsis se puede ver de acuerdo a una división de siete grupos o series, subdivididos a su vez por siete elementos, el número siete que aparece

1 http://es.wikipedia.org/wiki/Apocalipsis

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constantemente dentro de la escritura representa la perfección espiritual, la perfección en su totalidad:

Título del libro y prólogo (Ap. 1,1-3)

La primera serie se conformaría por: Las siete cartas a las Iglesias (Ap. 1,4-3:22)

Destinatarios (Ap. 1,4-8)

Primera visión del hombre revestido de blanco que representa a Cristo resucitado (Ap. 1,9-20)

1. Carta a la Iglesia de Éfeso (Ap. 2,1-7)

2. Carta a la Iglesia de Esmirna (Ap. 1,8-11)

3. Carta a la Iglesia de Pérgamo (Ap. 2,12-17)

4. Carta a la Iglesia de Tiatira (Ap. 2,18-29)

5. Carta a la Iglesia de Sardes (Ap. 3,1-6)

6. Carta a la Iglesia de Filadelfia (Ap. 3,7-13)

7. Carta a la Iglesia de Laodicea (Ap. 3,14-22)

La segunda serie de siete elementos la conforman Los siete sellos (Ap. 4,1-8:1)

Visión preliminar donde se aprecia el trono de Dios, su corte, el Cordero, las oraciones de los santos, y el libro que contiene cada uno de los siete sellos (Ap. 4,1-5:14)

1. El primer sello (el jinete del caballo blanco) (Ap. 6,1-2)

2. El segundo sello (el jinete del caballo rojo) (Ap. 6,3-4)

3. El tercer sello (el jinete del caballo negro) (Ap. 6,5-6)

4. El cuarto sello (el jinete del caballo verde o amarillo) (Ap. 6,7-8)

5. El quinto sello (los mártires) (Ap. 6,9-11)

Mapa de Asia menor durante el siglo I, se aprecia la ubicación de las iglesias mencionadas en el libro.

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6. El sexto sello (los desastres naturales) (Ap. 6,12-17)

En esta parte encontramos una visión que puede denominarse visión intermedia, por encontrarse entre las visiones de los sete sellos, ésta consiste en ver a los 144.000 más los gentiles de otras naciones que se salvarán (Ap. 7,1-17)

7. El séptimo sello (un silencio y el comienzo de las trompetas) (Ap. 8,1)

La tercera serie la constituyen: Las siete trompetas (Ap. 8,2-11:19)

Como en las series anteriores se cuenta con una visión previa, las trompetas, cada trompeta anuncia un desastre determinado, además muestra la purificación de las oraciones de los santos (Ap. 8,2-5)

1. La primera trompeta (desastres sobre la tierra) (Ap. 8,6-7)

2. La segunda trompeta (desastres sobre el mar) (Ap. 8,8-9)

3. La tercera trompeta (desastres sobre las aguas) (Ap. 8,10-11)

4. La cuarta trompeta (desastres sobre el cielo) (Ap. 8,12-13)

5. La quinta trompeta (Inician los tormentos de la humanidad mediante las plagas, constituye el primer ¡ay!) (Ap. 9,1-12)

6. La sexta trompeta (continúan los tormentos con plagas distintas, el segundo ¡Ay!, que se prolonga durante los 3 excursos siguientes en que se divide esta visión). (Ap. 9,13-21)

Excurso 1 (el ángel y el librito) (Ap. 10,1-7)

Excurso 2 (el librito) (Ap. 10,8-11)

Excurso 3 (los dos testigos) (Ap. 11,1-14)

7. La séptima trompeta (alabanza en general; el tercer ¡Ay!, aclamación celestial, el Arca de la Alianza vuelve a verse) (Ap. 11,15-19)

Los siete sellos representan las fuerzas que impulsan la historia sagrada.

Las trompetas anuncian las tragedias que azotarán a la humanidad y la alabanza a Dios.

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La cuarta serie de elementos la conforman: Las siete visiones de la Mujer y el combate con el Dragón (Ap. 12,1-14:20)

1. Visión de la Mujer (Ap. 12,1-2)

2. Visión del Dragón (Ap. 12,3-17)

3. Visión de la Bestia (Ap. 12,18-13:10)

4. Visión de la Segunda Bestia (Ap. 13,11-18)

5. Visión del Cordero y los 144.000 en el monte Sión (Ap. 14,1-5)

6. Visión de los Tres Ángeles (Ap. 14,6-13)

7. Visión del Hijo del Hombre y la Siega por parte de Tres Ángeles (Ap. 14,14-20)

La quinta seria muestra las visiones de Las siete copas, cada una representando una plaga distinta, son las últimas plagas que manifiestan la cólera de Dios. Guardando un paralelismo con las plagas de Egipto. (Ap. 15,1-16:21)

Se abre con la visión de las copas de oro, la ira de Dios) (Ap. 15,1-8)

1. La primera copa (primera plaga, úlceras) (Ap. 16,1-2)

2. La segunda copa (segunda plaga, Sangre en el mar) (Ap. 16,3)

3. La tercera copa ( tercera plaga, Sangre en los ríos y manantiales) (Ap. 16,4-7)

4. La cuarta copa (cuarta plaga, El calor del sol que quema a la gente) (Ap. 16,8-9)

La mujer y el dragón, representación de la lucha entre el bien y el mal, representa el porvenir de la humanidad.

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5. La quinta copa (quinta plaga, Reino de la bestia en tinieblas, la gente se muerde la lengua de dolor) (Ap. 16,10-11)

6. La sexta copa (sexta plaga, promesa de esperanza y Armagedón, en hebreo Harmaguedón, que significa: Cerros de Meguido) (Ap 16:12-16)

7. La séptima copa (séptima plaga, El juicio) (Ap 16:17-21)

La siguiente serie la conforman: Los siete cuadros sobre la caída de Babilonia, es una de las dos series que inicia sin alguna visión previa. (Ap. 17,1-19:10)

1. Visión de Babilonia (Ap. 17,1-18)

2. Visión del Ángel anunciando la caída de Babilonia (Ap. 18,1-3)

3. Recomendaciones al pueblo de Dios en Babilonia (Ap. 18,4-8)

4. Lamentaciones sobre Babilonia (Ap. 18,9-19)

5. La alegría en el Cielo (Ap. 18,20)

6. La caída de Babilonia (Ap. 18,21-24)

7. El triunfo en el Cielo (Ap. 19,1-10)

La última serie se encuentra formada por las siete visiones del fin de los tiempos (Ap. 19,11-22:5)

1. Visión del Cielo abierto y del Verbo de Dios (sobre un caballo blanco) (Ap. 19,11-16)

2. Visión del Ángel Exterminador (Ap. 19,17-18)

3. Visión de la Bestia y de su Derrota (Ap. 19,19-21)

4. Visión del Reinado de Mil Años y juicio a Gog y Magog, que representan a las naciones de los cuatro puntos de la tierra (Ap. 20,1-8)

5. Visión de la Primera Resurrección, el Segundo y Último Combate Escatológico (Ap. 20,4-10)

Las copas anuncian las plagas con las que Dios castiga a las naciones infieles, según la tradición expresada en los textos proféticos.

La gran Babilonia es una representación del Imperio Romano, para Juan esta ciudad era un instrumento del demonio debido a su estilo de vida. Está representada por una mujer vestida de rojo montada sobre una bestia roja también

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6. Visión del Juicio de las Naciones (Ap. 20,11-15)

7. Visión de la Jerusalén Celestial (Ap. 21,1-22:5)

Un epílogo (Ap. 22,6-21)

o Recomendaciones finales (Ap 22:6-21)

Si se pudiera realizar una división estructural sencilla, sólo tomando en cuenta las cuatro partes y sin desglosar las series de siete, se podría dividir de la siguiente manera, donde el prólogo juega el rol de parte uno, las cartas serían el segundo apartado, las visiones el tercero (con sus cinco secciones) y el epílogo la parte final.

Así se estructuraría:

Prologo 1, 1-3.

I. Cartas a la iglesia de Asia 1, 4-3, 22.II. Las visiones proféticas 3,1-22,5.

1. Función introductoria: c. 4-52. Apertura sucesiva de los sellos: 6, 1-7, 17.

Primera visión, el cielo abierto y la venida de Jesús montado en un caballo blanco.

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3. Sucesión septenaria de las trompetas: 8, 1-11, 14.4. Las trece señales (mujer, dragón, ángeles): 11,15-16, 16.5. La condenación definitiva e irreversible del mar: 16,17-22,5.

Epilogo 22,6-21.

El contenido de este libro se va desarrollando progresivamente en una lucha dialéctica entre el bien y el mal en donde se subraya la parcialidad histórica de este conflicto en el que habrá resultados momentáneos de una y otra parte, hasta llegar al punto culminante de su desenvolvimiento dramático: el <gran día> (16, 16). La última sección (la quinta) presenta la condenación definitiva e irreversible del mar y de la elevación suprema del bien, conduciéndonos a la síntesis final de la Jerusalén celestial.2

CAPÍTULO 2. EL MENSAJE TEOLÓGICO

2.1 Temas teológicos generales

Dios. El autor se expresa con categorías sacadas del Antiguo Testamento cuando se refiere a Él (santo, justo, omnipotente); sin embargo, también encontramos una fisonomía neotestamentaria (padre de Cristo). Por otra parte el autor ha acuñado sus propias expresiones (el que es y ha de venir, parafraseando el nombre de Dios de Ex 3,14), presentando así a Dios como Aquel que, es permanentemente trascendente, ha puesto en movimiento el proceso de salvación y lo va desarrollando en el tiempo, superando progresivamente el mal.

2 Con información obtenida de: http://es.wikipedia.org/wiki/Apocalipsis y del Libro “El apocalipsis. ¿Símbolo o realidad histórica? De Antonio Salas y que pertenece a la colección de Introducción a la Biblia (tomo 9), de editorial Dabar, publicado en México en 1997. Así como también de la información proporcionada por el Pbro. Julio Escamilla, diácono de la Diócesis de Netzahualcóyotl.

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Cristo. Sus títulos han sido recogidos por el autor del contexto religioso del Nuevo Testamento (cordero, el testigo fiel, el Amen, el verbo de Dios, el hijo de Dios, el lucero de la mañana). El autor sintetiza su concepción de Cristo en la visión inicial (1, 12-20): muerto, resucitado, vivo, Cristo mueve con su energía hacia delante a su iglesia. Respecto a ella cumple una doble función: la juzga con su palabra purificándola (c.1-3), la ayuda a vencer las fuerzas del mal, convirtiéndola en su esposa (c.4-21).

Los ángeles y los seres sobrehumanos.

Expresan una manifestación concreta y compleja de Dios y de su acción, colaboran o se oponen al desarrollo de la salvación.

La Iglesia. De acuerdo con la imagen viva de la iglesia que el autor tiene, de modo especial en el aspecto litúrgico, constituye como el ambiente ideal en que se mueve. Se interesa por la vida interna de la iglesia; intenta señalar y definir las leyes de su comportamiento frente a las fuerzas enemigas. La iglesia está en devenir, con todo aquel conjunto de dificultades y de tenciones que esto supone. Pero la iglesia tiene también una meta clara y definida: el aspecto personal que vincula a la iglesia con Cristo y la hace <esposa> suya, y el aspecto interno y social que hacen de la iglesia una <ciudad>, encontraran su síntesis final y suprema de la Jerusalén celestial, la ciudad-esposa.

2.2 La escatología

La escatología es un tema sustancial del libro que se presenta como actual y supratemporal, pero al mismo tiempo aparece como caracterizada por un desarrollo cronológico. Nos situamos en el <ya pero todavía no>. Desde el momento de la resurrección de Cristo el mundo trascendente ha penetrado en el

Visión de Jesús y los mil años de paz

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nuestro y lo ha trasformado. De este modo estamos inmersos en el tiempo escatológico.

2.3 El tema teológico de fondo: La iglesia purificada reconoce su hora

Por estar inmersos en el tiempo escatológico todos aquellos que conforman la comunidad eclesial han de ponerse en un estado de purificación interior, sometiéndose al juicio de la palabra de Cristo. En este estado de purificación ya conseguida estará en disposición de comprender, mediante una reflexión de tiempo sapiencial realizada en un contexto litúrgico, cuál es su hora de relación con las fuerzas internas hostiles, a fin de obrar en consecuencia. El primer paso de la reflexión sapiencial será una comprensión, un desciframiento del símbolo; el segundo paso será la aplicación de la formula teológica, que se ha obtenido de ese modo, a la materia concreta de la vida.

Capítulo 3. FUNCIONALISMO Y ESTRUCTURALISMO

3.1 Funcionalismo

El funcionalismo es una corriente teórica que surge dentro de las ciencias sociales, primordialmente dentro de la sociología, hacia 1930 en Inglaterra, se considera a Emilio Durkheim como el precursor de esta teoría.

Más recientemente destacan autores como Talcott Parsons, Herbert Spencer y Robert Merton quienes mediante el funcionalismo abrieron el camino de la Antropología Científica. La corriente funcionalista tiene sus bases en el empirismo, ya que le otorga al trabajo de campo una importancia vital, sin embargo, también posee cimientos en la postura positivista de Augusto Comte.

Dos imágenes que muestran el sentido teológico del libro de las Revelaciones

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El nombre de esta escuela surge a partir de que para el etnógrafo polaco Bronislaw Malinowski, seguidor de las teorías sociológicas de Durkheim, las culturas se encuentran representadas como totalidades “integradas, funcionales y coherentes”, por lo tanto cada elemento aislado de la misma sólo puede analizarse considerando a los demás.3

Partiendo del análisis funcional, dentro del estudio de la cultura, a la que define como la herencia social del hombre, que comprende artefactos heredados, bienes, procesos técnicos, ideas y valores, es preciso tener en cuenta cuatro aspectos:

1.- Función.- Es el rol de una institución, la cual surge a partir de las necesidades de la especie, dentro del sistema total de la cultura. 2.- Teoría de las necesidades.- Toda cultura debe satisfacer las necesidades del sistema biológico. 3.- Problemas Universales.- En todas las culturas hay necesidades biológicas y universales; problemas universales (comer, protegerse del frío, del sol, etc.) 4.- Vinculación de los diversos tipos de respuesta cultural (económica, legal, educativa, científica, mágica, religiosa) al sistema de necesidades biológicas.

Por lo tanto el funcionalismo es un sistema interconectado. Existe una relación funcional donde todos los hechos culturales están sistemáticamente interrelacionados y cada uno tiene su función.4

Dentro del ámbito de la comunicación, la teoría funcionalista tiene en Lasswell y Lazarfeld, a sus principales exponentes, sin dejar de lado a Robert K. Merton, ésta, como todas las teorías que giran en torno a la comunicación, trata de entender la manera en que los medios de comunicación influyen dentro del auditorio. Para el funcionalismo los medios de comunicación son transmisores de información y por lo tanto intentan persuadir de cierta forma al espectador, buscando satisfacer ciertas necesidades de estos o influir en la toma de decisiones respecto a determinada situación.

Partiendo de esta premisa Lazarfeld le otorga tres funciones básicas a los medios de comunicación:

- Conferir prestigio- Reforzar normas sociales- Disfunción narcotizante, es decir, únicamente la transmisión de información

sin acción.

3 http://es.wikipedia.org/wiki/Funcionalismo4 Puga Cristina, Peschard Jacqueline, Castro Teresita. HACIA LA SOCIOLOGÍA. Alhambra Mexicana. México, D.F. 1994 p. 49

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Para Merton, toda sociedad tiende naturalmente al equilibrio, y dentro de este sistema llamado sociedad, los medios de comunicación constituyen un subsistema que funciona como controlador social, buscando siempre contribuir a mantener ese equilibrio. De esta manera satisfacen ciertas necesidades sociales. Sin embargo esta funcionalidad de los medios puede darse de dos maneras:

- Manifiesta.- Suele buscar el equilibrio y se da por Homeóstasis. Parte de la reflexión

- Latente.- No racionalizada y constituye el desequilibrio o la denominada anomia (disfunción social).

No debemos excluir de esta teoría las aportaciones de Marshall McLuhan, profesor de origen canadiense, cuya postura teórica se resume a partir de la concepción de que cualquier tecnología es una extensión de nuestro cuerpo y por lo tanto en ellos radica la posibilidad de concebir el entorno de diferente manera, es decir , que los medios tienen la posibilidad de generar cambios dentro de una estructura social (relaciones y actividades humanas); de aquí surge su famosa frase de “El medio es el mensaje”, entendiendo el mensaje no sólo como mera información sino como los pequeños cambios producidos por determinado medio. Dentro de este proyecto de investigación esta teoría nos ayudará a entender cómo es que el libro del Apocalipsis ha generado tantas especulaciones dentro del contexto social e histórico de la cultura de occidente, así como de la región oriental de creencia cristiana; obviamente nos enfocamos a las reacciones que ha tenido en México particularmente en el Distrito Federal, ya que ha últimas fechas se ha convertido en tema recurrente de conversación, se sabe que, históricamente, este libro guarda una un cúmulo de misterios que producen en la sociedad cierto temor, angustia y otros sentimientos de consternación; sin embargo, muy pocos lo entienden y sólo se dejan llevar por lo que dice la mayoría sin contextualizar dicho texto, para ello también haremos mención de otra corriente importante así como la combinación que han realizado diversos pensadores de ambas teorías.

3.2 Estructuralismo

El Estructuralismo es una corriente de pensamiento generada en Europa, cuyo origen suele atribuirse a Alfred Reginald Radcliffe-Brown (1881-1955), aunque más bien a él se le atribuyen las teorías que permiten entrelazar el funcionalismo y el estructuralismo, por lo tanto de Radcliffe-Brown hablaremos en el siguiente subtema. Otro de los autores representativos del estructuralismo fue Claude Lévi-Strauss

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Lévi-Strauss, antropólogo francés (en realidad de origen belga), profesor del "College de France", es autor, entre muchas otras obras, de "Anthropologie Structurelle", donde se asientan los principios básicos para comprender la corriente estructuralista. Según Lévi-Strauss, el origen del análisis estructural está en la "revolución lingüística" (Saussure-Troubetskoy), que más allá de una transferencia de métodos de investigación desde el campo del lenguaje hacia el campo de la sociedad, llegó a afirmar que todos los fenómenos sociales -incluso los políticos, por supuesto- son "también" fenómenos lingüísticos, ya que se fundamentan en el lenguaje para poder generar todo el cúmulo de ideas plasmadas mediante la palabra.5

. Por lo tanto Lévi-Strauss no busca aplicar una hermenéutica como tal, es decir no pretende revelar algún misterio oculto dentro de un texto analizado, sino, por el contrario trata de encontrar, en un nivel distinto de lo que puede brindar la experiencia, la explicación de todo fenómeno partiendo de una estructura determinada, todo como manifestación de un juego estructural. En otras palabras, no se trata simplemente de comprender o traducir determinado elemento de una totalidad, partiendo únicamente de un código establecido que nos indique lo que dicho elemento quiere decir, y que regularmente va más allá de su apariencia externa, de su interpretación o lectura literal, si se trata de una obra escrita, o de su belleza estética si se tratase de alguna obra artística. Para Strauss ese juego estructural es fundamental para entender el verdadero sentido del fenómeno o elemento analizado, ya que se debe tomar en cuenta las relaciones que guarda dicho ente con los demás elementos que conforman y se mueven dentro de una estructura determinada, y cuáles son los factores que definen éstas relaciones. En definitiva, el orden estructural, productor de sentido, es una "sintaxis". En principio nosotros la conocemos sólo por sus productos, sus efectos; y la definimos luego por las relaciones que vinculan entre sí a los elementos y les confieren un "valor de posición" similar al que adquieren los fonemas de la Lingüística en el contexto de una frase6, es decir se van ubicando de acuerdo a su importancia dentro de la estructura en la que interactúan.

Para Althusser menciona que estos elementos y sus relaciones determinan "los lugares y las funciones desempeñadas por los seres y los objetos reales. Por lo tanto los verdaderos objetos de estudio ya no son los entes que ocupan los lugares establecidos, ni aquellos que realizan las funciones determinadas a partir

5 http://www.eumed.net/libros/2007b/300/29.htm

6 íbidem

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de los lugares establecidos por la estructura, sino los que definen y distribuyen dichos espacios y funciones, es decir la estructura que se convierte en determinante de un entorno social, es la que envuelve y da sentido a dicho contexto. Desde este momento el modo de investigar las cuestiones sociales se transforma, pone su base en las relaciones que guardan los elementos de una estructura determinada y se enfoca hacia los factores que definen y distribuyen todo este cúmulo de relaciones, que a final de cuentas, y redundando un poco, llenan de sentido la función de cada ente formador de instituciones reguladas y significadas por la propia estructura.

El estructuralismo -tal como Lévi-Strauss lo entiende- no acepta que pueda realizarse una integración totalizadora de los diversos niveles estructurales de una realidad compleja, ni procediendo por homología estructural ni definiendo una estructura como causa y a las otras como efecto. Dice Lévi-Strauss, por ejemplo, que "toda cultura puede ser considerada como un conjunto de sistemas simbólicos...pero los diferentes sistemas de símbolos cuyo conjunto constituye la cultura son irreductibles entre sí".

En un sentido amplio, una estructura es el sistema que logra abarcar a todos y cada uno de los casos particulares, en una combinación de todas las variantes ofrecidas por estos sucesos. En sentido estricto, el estructuralismo define a la estructura como una construcción racional del pensamiento, así se contrapone al funcionalismo, que afirma que la sociedad se sostiene en torno a la función de cada uno de sus elementos, dejando de lado las cusas que determinan y significan dicha función. Lévi-Strauss consideraba que el funcionalismo es "una forma primaria del estructuralismo" y agregaba: "decir que una sociedad funciona es una perogrullada, pero decir que todo, en una sociedad, funciona es un absurdo"...

3.3 Estructural-funcionalismo

Estructuralismo y funcionalismo, en sus comienzos manifestaron posturas totalmente distintas, manteniendo un gran número de polémicas en torno a los fundamentos y teorías de cada una de las corrientes; sin embargo, con el paso del tiempo llegaron a converger, vinculándose estrechamente y llegando a generar una nueva corriente denominada estructural-funcionalismo.

Para el estructuralismo, el principal objetivo, el sustento de su método consiste en preguntarse cómo es el objeto estudiado, analizando la forma en que se disponen cada componente de un conjunto determinado, de aquí se puede definir a la

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estructura como un proceso o representación mental de la disposición de los elementos de un todo. Mientras que para el funcionalismo, su enfoque consiste en cuestionar la función del objeto en estudio, en responder al qué hace dentro del sistema del que forma parte. A partir de estas premisas surgieron investigadores sociales que trataron de combinar ambos métodos para entender de manera más plena los fenómenos sociales, buscando abordar el cómo y el qué, la forma y la función, la significación y el sentido del objeto en estudio y así otorgar un panorama más complejo y completo del contexto social.

Uno de los principales exponentes de esta “nueva” corriente es Talcott Parsons, en cuya obra ya se nota claramente el punto de unión de dos corrientes aparentemente distintas. Parsons ha sido uno de los más influyentes pensadores en el desarrollo de la sociología académica norteamericana; inspirado por los trabajos de Weber, Pareto y Durkheim, desarrolló su teoría como un todo estructurado y definido a partir de las acciones sociales de los hombres, orientadas a su vez por otros sistemas, como el psicológico, el ambiental y principalmente, el cultural. Sus principales aportaciones se encuentran en sus dos libros más importantes: La estructura de la acción social (1937) y el sistema social (1951). Su línea comenzó a definirse como el estructural.-funcionalismo.7

Otro de los principales exponentes, y que para muchos es el diseñador de esta corriente, ya que después de realizar aportaciones, tanto para el funcionalismo como para el estructuralismo, finalmente sentó las bases y delineó el método del estructural-funcionalismo; este personaje fue Alfred Reginal Radcliffe-Brown. Nacido en Inglaterra, adquirió prestigió gracias a sus estudios de campo en Australia y a las clases que impartió en diversos países dentro de universidades de gran renombre, ocupó cátedras en Inglaterra, Australia, Estados Unidos, Grecia, Brasil, China y Sudáfrica.

Dentro de su postura retoma elementos esenciales del funcionalismo, tales como los axiomas:

a) La forma siempre está determinada por la función.b) La cultura es esencialmente patrimonio instrumental y el hombre es

colocado en la mejor posición para solucionar sus problemas concretos y satisfacer necesidades.

c) Cada parte, cada función, existen como medio para el logro de un fin determinado.

d) La función constituye un conjunto integral, donde los múltiples elementos son interdependientes; el equilibrio es la propiedad fundamental.

7 Puga Cristina, Peschard Jacqueline, Castro Teresita. Op. cit. p.27

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e) Las actividades, objetos y actitudes están organizados alrededor de importantes roles en instituciones como la familia, la iglesia, el gobierno, el clan, entre otros.

Sin embargo, también afirma que todos los problemas generados en cualquier tipo de sociedad deben estudiarse tomando en cuenta que las sociedades son sistemas que sólo pueden compararse como totalidades. Por lo tanto deben encontrarse leyes sociales universales y que para efectos comparativos entre una sociedad y otra, la idea de la totalidad funcional se tiene que elevar a un plano abstracto. Resulta fundamental establecer que la sociedad ha de analizarse como un sistema y no como una serie de elementos componentes.8 Es decir como una estructura, donde es cierto que cada elemento cumple una función determinada, pero que es la estructura social quien determina la manera en que interactúan dichos elementos, en que se interrelacionan, es decir, les otorga un sentido y una significación, por lo que la problemática social se debe analizar a partir de la estructura.

Para el estructural-funcionalismo lo más importante es el individuo, y Radcliffe-Brown realiza, dentro de su teoría una síntesis de varios elementos, toma su teoría de la realidad de Heráclito, la del proceso de Herbert Spencer y su teoría de la epistemología de Durkheim. Estableciendo como punto de partida del estructural-funcionalismo los conceptos de estructura y función, sin olvidarse de otros conceptos importantes como el de historia, teoría, cultura, sistema social, estática y dinámica, evolución social y adaptación.

Para Radcliffe, estructura es todo tipo de disposición ordenada de componentes, partes o elementos. Dentro de una estructura social estos componentes son las personas, los seres humanos vistos no como organismos, sino como individuos ocupantes de una posición en la estructura social. Las relaciones sociales que constituyen la estructura social no son uniones de individuos al azar, más bien se encuentran determinadas por el proceso social, y toda interrelación de cada persona con las otras se encuentra controlada por normas, reglas o patrones, que en determinado momento reciben el nombre de instituciones. Dichas instituciones establecen las normas de conducta de los individuos, esto en el desempeño de sus deberes y en sus múltiples relaciones. Así dentro de una organización cada persona tiene un papel, una función determinada.El concepto función se desarrolla realizando una analogía entre los sistemas biológicos y los organismos sociales, mencionando que la función de un proceso fisiológico supone una correspondencia entre éste y las condiciones necesarias de

8 Gallo, Miguel Ángel. Otros autores. INTRODUCCIÓN A LAS CIENCIAS SOCIALES II. Segunda edición, Textos universitarios, Ediciones Quinto Sol, México, 1999, p. 25-27

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existencia del organismo. Los procesos que ocurren al interior del cuerpo humano, mientras está vivo, dependen de la estructura orgánica. Aunque dentro del aspecto social existe cierta similitud con la función orgánica, se deben marcar ciertas diferencias, tales como que, mientras que la estructura orgánica se puede observar hasta cierto punto de modo independiente a su funcionamiento, realizando una morfología separada de la fisiología. Dentro de la sociedad, la estructura social únicamente puede ser analizada como un todo a partir de su funcionamiento. Otro punto a destacar es que una sociedad puede cambiar radicalmente su tipo estructural sin alterar la continuidad, mientras que un cerdo nunca será hipopótamo, es decir no cambiará su estructura.

Así la función social es toda actividad realizada por cada individuo que conforma la estructura social, tendiendo siempre a un fin común, el adecuado funcionamiento de la sociedad, que es la que le otorga su sentido. Es por esto que una sociedad se estudia partiendo de la totalidad de su estructura, si esta funciona correctamente se da el fenómeno de la eunomía (salud social), si no lo hace de manera adecuada ocurre una disnomía ( desorden, enfermedad social).9

Fácilmente puede entenderse que estructuralismo y funcionalismo son dos caras de la misma moneda, ya que el estudio de la estructura lleva a considerar las funciones de los diferentes elementos, y el estudio de las funciones (lo que cada una de las partes hace con respecto al todo) no puede dejar de considerar la estructura. Por otro lado, ese todo es visto como un sistema, del que los elementos considerados son subsistemas. Ellos pueden ser tomados, a su vez, como sistemas de otros subsistemas menores, según el nivel de resolución analítica que se adopte10.

CAPÍTULO 4. HERMENÉUTICA

El término hermenéutica deriva del griego "hermenéuiein" que significa expresar o enunciar un pensamiento, descifrar e interpretar un mensaje o un texto.

9 Ibidem, p. 74-7710 http://www.eumed.net/libros/2007b/300/29.htm

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Etimológicamente, el concepto de hermenéutica se remonta y entronca con la simbología que rodea a la figura del dios griego Hermes, el hijo de Zeus y Maya encargado de mediar entre los dioses o entre éstos y los hombres. Dios de la elocuencia, protector de los viajeros y del comercio, Hermes no sólo era el mensajero de Zeus. También se encargaba de transmitir a los hombres los mensajes y órdenes divinas para que éstas fueran tanto comprendidas, como convenientemente acatadas.

El hermeneuta es, por lo tanto, aquel que se dedica a interpretar y desvelar el sentido de los mensajes, haciendo que su comprensión sea posible y todo malentendido evitado, favoreciendo su adecuada función normativa.

Aristóteles escribió un Peri hermeneias que, como parte del Organon, versaba sobre el análisis de los juicios y las proposiciones. Se trataba de un análisis del discurso, pues sólo desde el interior del mismo la realidad se nos manifiesta. Por este motivo, la hermenéutica se constituyó fundamentalmente en un arte (techné) de la interpretación dirigida, en el Renacimiento y la Reforma Protestante, al esclarecimiento de los textos sagrados, dando lugar a la exégesis bíblica, uno de cuyos principales investigadores fue Mattias Flacius. En esta misma época, como consecuencia del Humanismo, la hermenéutica se aplicó a la literatura clásica grecolatina, configurándose como una disciplina de carácter filológico y después, desde el ámbito de la jurisprudencia, se ocupó de la interpretación de los textos legales y de su correcta aplicación a la particularidad de los casos.

Actualmente entendemos por hermenéutica aquella corriente filosófica que, hundiendo sus raíces en la fenomenología de Husserl y en el vitalismo nietzscheano, surge a mediados del siglo XX y tiene como máximos exponentes al alemán Hans Georg Gadamer (nacido en 1900), Martin Heidegger (1889-1976), los italianos Luigi Pareyson (1918-1991) y Gianni Vattimo y el francés Paul Ricoeur (nacido en 1913). Todos ellos adoptan una determinada posición en torno al problema de la verdad y del ser, siendo la primera definida como fruto de una interpretación, y el ser (mundo y hombre) como una gran obra textual inconclusa que se comporta de manera análoga a como lo hace el lenguaje escrito.No obstante, la hermenéutica contemporánea más que un movimiento definido es una "atmósfera" general que empapa grandes y variados ámbitos del pensamiento, calando en autores tan heterogéneos como Michel Foucault, Jacques Derrida, Jürgen Habermas, Otto Apel y Richard Rorty.

4.1 Características generales de la hermenéutica1. Lingüisticidad del ser:

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La hermenéutica aplica el modelo interpretativo de los textos al ámbito ontológico. La realidad no es más que un conjunto heredado de textos, relatos, mitos, narraciones, saberes, creencias, monumentos e instituciones heredados que fundamentan nuestro conocimiento de lo que es el mundo y el hombre.

El ser es lenguaje y únicamente éste posibilita lo real, porque es el medio a través del cual el "ser" se deja oír. Como diría Heidegger "el lenguaje es la casa del ser. En la morada que ofrece el lenguaje habita el hombre". Por ello, el mundo, y lo que en él acontece, incluido el hombre (Dasein), no puede ser pensado como una cosa que se encuentra frente a nosotros, sino como nuestra propia ubicación, el lugar donde habitamos y desde el que comprendemos.

2. El ser es temporal e histórico:El mundo no puede ser pensado como algo fijo o estático, sino como continuamente fluyente. La realidad siempre remite a un proceso, a un desarrollo en el tiempo (historia), a un proyecto que nos ha sido transmitido (tradición) y que nosotros retomamos. Por ello, entender el mundo es tomar conciencia histórica de la vertebración que se produce entre tradiciones y de la distancia que se da entre ellas. Como parte de una determinada realidad histórica y procesal, nuestra visión del mundo será siempre parcial, relativa y contingente.

3. Precomprensión y "círculo hermenéutico":

El hecho de que no sólo los objetos de conocimiento sean históricos, sino también el hombre mismo lo sea, nos impide valorar "neutralmente" la realidad. No existe un saber objetivo, trasparente ni desinteresado sobre el mundo. Tampoco el ser humano (Dasein) es un espectador imparcial de los fenómenos. Antes bien, cualquier conocimiento de las cosas viene mediado por una serie de prejuicios, expectativas y presupuestos recibidos de la tradición que determinan, orientan y limitan nuestra comprensión.

El hombre está arrojado a un mundo que le surte de una cultura y un lenguaje determinados (facticidad) que delimita y manipula su conocimiento de la realidad. Ésta no surge de la subjetividad, no es original de cada hombre particular, sino que está condicionada históricamente, y se vértebra en la articulación entre pasado y futuro, esto es, en el diálogo entre tradiciones.

Esto significa que cualquier pregunta prevé su respuesta y presagiamos o anticipamos de antemano aquello que queremos conocer, por lo que se crea cierta

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circularidad en la comprensión denominada "círculo hermenéutico", criticada por el cientificismo y la lógica clásica como un error o petición de principio.

El círculo hermenéutico es para Gadamer un límite a cualquier intento de comprensión totalitaria pero también es una liberación del conceptualismo abstracto que teñía toda investigación filosófica. Esta limitación traduce fielmente la realidad como un decir inconcluso y no acabado. Heidegger, sin embargo, concibe la circularidad de la comprensión más como una oportunidad positiva que como una limitación meramente restrictiva. A través de la facticidad y del lenguaje se produce el encuentro con el ser, que es el que, en última instancia, decide y dispone del hombre.

Para Heidegger la hermenéutica es una ontología, no un método ni una gnoseología. El Dasein, como parte del ser, es aquel que se pregunta sobre el ser, pero no lo crea ni lo constituye ni apenas puede describirlo. Esta postura es claramente contraria al subjetivismo propio de la filosofía moderna. Lo esencial es el ser, no el hombre.

4. Imposibilidad de un conocimiento exhaustivo y totalitario de la realidad:

Dado que el ser es lenguaje y es tiempo (evento) y puesto que el hombre como ser-en-el-mundo está inmerso en el ser del cual pretende dar cuenta, se hace imposible un conocimiento totalitario, objetivo y sistemático del mundo.

La pretensión de verdad de la hermenéutica es radicalmente distinta a la de las ciencias. La verdad sólo puede ser parcial, transitoria y relativa, características que surgen de la pertenencia del sujeto al ámbito de lo interpretable y de la individualidad irreductible de cada ente singular (evento), entendiendo por éstos no sólo las "cosas", sino el hombre mismo. Precisamente Gadamer afirma que la historicidad del ser consiste en "no poder resolverse en autotransparencia".

5. La interpretación como ejercicio de la sospecha o restauración del sentido:

Para Paul Ricoeur la hermenéutica es una "filosofía reflexiva" que ha de dar cuenta del conflicto entre las diferentes interpretaciones de los símbolos del lenguaje. Así, enraizada a la filosofía de Nietzsche, que exigía a la filosofía la tarea de desenmascarar las fábulas ilusorias y falsos valores de la conciencia (la moralidad), la hermenéutica supone el esclarecimiento de la verdadera "intención" y del "interés" que subyace bajo toda "comprensión" de la realidad, quehacer que se halla presente en la teoría y el método psicoanalítico (desenmascaramiento de

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los deseos y pulsiones ocultos en el inconsciente) e incluso en las teorías marxistas sobre la ideología.

Frente a esta tarea, Ricoeur reclama también una hermenéutica dedicada a restaurar el verdadero sentido que contienen los símbolos, búsqueda que explicaría el progreso de la conciencia.

4.2 Origen y evolución de la hermenéutica

El término hermenéutica proviene del verbo griego hermeneutikos que significa interpretar, declarar, anunciar, esclarecer y, por último, traducir. Significa que alguna cosa es vuelta comprensible o llevada a la comprensión. Se considera que el término deriva del nombre del dios griego Hermes, el mensajero, al que los griegos atribuían el origen del lenguaje y la escritura y consideraban patrono de la comunicación y entendimiento humano; lo cierto es que este término originalmente expresaba la comprensión y explicación de una sentencia oscura y enigmática de los dioses u oráculo, que precisaba una interpretación correcta. Otros dicen que el término hermenéutica deriva del griego "ermēneutikē", que significa "ciencia", "técnica" que tiene por objeto la interpretación de textos religiosos o filosóficos, especialmente de las Sagradas Escrituras; "interpretación" del sentido de las palabras de los textos; "teoría", ciencia volcada en la interpretación de los signos y de su valor simbólico.

Otro enfoque afirma que lo hermético –lo semántico aquí- viene de la escuela instituida en Egipto y que debe su nombre a su fundador, Hermes Trismegisto. Quedando así para la historia el concepto de lo hermético –la enseñanza ocultista de una escuela, lo secreto- como aquello que sólo se revela a un grupo de miembros militantes de una doctrina cualquiera tal y como se pretendía fuera esta escuela. Hermetismo es, por ende, lo secreto, lo no revelado, lo cerrado o encerrado, lo no accesible ni público, lo oculto e incluso, lo que está –por mágico o irrazonable- más allá de la comprensión simple; así, hermenéutica, se convierte en el estudio del significado de cualquier símbolo oculto detrás de algo, principalmente de la palabra. La hermenéutica intenta descifrar el símbolo o significado detrás de la palabra y, con ello, intenta la exégesis (interpretación que va de acuerdo con el contexto social, histórico, económico y humano en que se escribió la obra) de la razón misma sobre el significado.Durante el Medioevo y el renacimiento, los documentos que le fueron atribuidos a Hermes, fueron conocidos como “hermética”. De hecho, influenció siempre a los alquimistas y magos de la época. Por más, la frase o término: sellado herméticamente, hacía referencia a los conjuros que protegían mágicamente

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cualquier objeto. La hermenéutica es una herramienta magnífica del intelecto, es -como se dijo antes- exégesis de la razón misma, solo que, ligada irremisiblemente a la razón y por ello a la palabra, conoce el límite en el símbolo. La idea, trasciende la razón, va más allá de ella, intenta ascender en el marco de la significación.

La necesidad de una disciplina hermenéutica está dada por las complejidades del lenguaje, que frecuentemente conducen a conclusiones diferentes e incluso contrapuestas en lo que respecta al significado de un texto. El camino a recorrer entre el lector y el pensamiento del autor suele ser largo e intrincado. Ello muestra la conveniencia de usar todos los medios a nuestro alcance para llegar a la meta propuesta.

Un parcial sinónimo de la hermenéutica es la exégesis (del griego εξηγεσθαι, exegeiszai, "explicar, exponer, interpretar"). Evémero de Mesene (siglo IV a. C.) realizó el primer intento de interpretar racionalmente las leyendas y mitos griegos reduciendo su contenido a elementos históricos y sociales (evemerismo). En el siglo VI a. C. Teágenes de Regio intentó una empresa parecida para interpretarlos de forma alegórica y extraer su sentido profundo.

Conforme se ha ido avanzando en la historia la hermenéutica ha cobrado mayor importancia, ya que no solamente es utilizada, como en un principio, para la interpretación de textos mitológicos, leyendas o libros sagrados, según cada una de las tradiciones religiosas, donde la hermenéutica teológica se desarrolló de manera importante, en la actualidad cualquier texto se puede analizar utilizando el método hermenéutico, ello ha provocado que la hermenéutica se subdivida, si se puede utilizar el término, en múltiples vertientes que van acordes a las disciplinas donde se ubican los textos que se van a interpretar.

4.3 Clasificación de la hermenéutica

Hermenéutica filológica Se distinguen, por una parte, la hermenéutica filológica, surgida históricamente en Alejandría por la tarea de establecer el sentido auténtico de los textos antiguos, y particularmente los grandes poemas de Homero, oscurecidos por el tiempo, en tanto que aquel es inmanente a la situación de comunicación en la que han sido producidos. Está relacionada con la interpretación y restauración de textos oscurecidos por el paso del tiempo.11

11 http://www.monografias.com/trabajos55/corrientes-hermeneuticas/corrientes- hermeneuticas.shtml

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Surgida históricamente en Alejandría por la tarea de establecer el sentido auténtico de los textos antiguos, y particularmente los grandes poemas de Homero, oscurecidos por el tiempo, en tanto que aquel es inmanente a la situación de comunicación en la que han sido producidos. Ya en el siglo XX, filólogos influidos por el Idealismo alemán y sobre todo Leo Spitzer, propusieron un nuevo método de interpretación de los textos mediante la estilística y el "círculo filológico".12

Hermenéutica Lingüística: es el estudio situacional de ortografía, sintaxis, semántica de los idiomas.13

Hermenéutica bíblica: Se encuentra desde los siglos XVII y XVIII aplicada a una interpretación correcta, objetiva y comprensible de la Biblia. Baruch Spinoza es uno de los precursores de la hermenéutica bíblica.

Hermenéutica filosófica: Por otra parte, la «hermenéutica filosófica» es independiente de la lingüística y busca determinar las condiciones trascendentales de toda interpretación. Es decir, interpreta las actividades del hombre.

Dentro de nuestra investigación, utilizaremos principalmente dos de las clasificaciones de la hermenéutica, la hermenéutica teológica, que utilizaremos por que la historia que se estudiará se mueve dentro de un ámbito religioso, no se basa propiamente en la Biblia, pero toma ciertos pasajes del texto bíblico para la realización del guión, por lo tanto para el análisis de dicho texto emplearemos la parte teológica de este método. La otra clasificación es la hermenéutica lingüística, ya que para comprender el significado de la cinta, debemos analizar propiamente el lenguaje dentro del contexto social y cultural en que se creó el filme.Finalmente nos apoyaremos un poco de la hermenéutica en cuanto a método para entender situaciones históricas, ya que pretendemos estudiar el motivo por el cual la película se convirtió en un ícono dentro de la historia del cine, haciéndola romper la barrera del tiempo.A continuación, apoyándonos en los apuntes de la materia, desglosamos, dentro de los subtemas siguientes de este capítulo, un poco de los distintos enfoques de la hermenéutica a utilizar.

12 http://es.wikipedia.org/wiki/Hermen%C3%A9utica#Hermen.C3.A9utica_filol.C3.B3gica

13http://www.fhumyar.unr.edu.ar/escuelas/3/materiales%20de%20catedras/trabajo%20de%20campo/hermeneutica.htm

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4.4 Hermenéutica y Teología Pero el origen de los estudios hermenéuticos se encuentran realmente en la teología cristiana, donde la hermenéutica tiene por objeto fijar los principios y normas que han de aplicarse en la interpretación de los libros sagrados de la Biblia, que, como revelados por Dios pero compuestos por hombres, poseían dos significados distintos: el literal y el espiritual, este último dividido en tres: el anagógico, el alegórico y el moral.

La hermenéutica teológica se origina como una forma de interpretar la Biblia como texto, con la finalidad de penetrar bajo la superficie del texto literal a fin de develar lo más profundo de su significado.

Con Schleiermacher la hermenéutica cobra plena relevancia filosófica, y comienza a aparecer como una teoría general de la interpretación y la compresión. Propone que los datos históricos y filológicos sean únicamente el punto de partida de la comprensión y la interpretación, que al reconstruir la génesis del texto se genere una identificación con el autor que exceda el mero entendimiento de textos, sino que haya una comprensión del todo. Tras esta visión romántica, Dilthey concibió la hermenéutica como fundamento de las ciencias del espíritu, ya no sólo como un conjunto de cuestiones técnicas-metodológicas, sino también “como una perspectiva de naturaleza filosófica que habría de situar en la base de la conciencia histórica y de la historicidad del hombre” , con ello es posible entender mejor a un autor, una obra, una época, y entonces la comprensión resulta un proceso dirigido hacia las objetivaciones de la vida, como signos de las vivencias del espíritu. También afirma que: “si el intérprete tropieza en su texto con dificultades, dispone para solventarlas de un recurso de tipo sublime: la conexión que se da en la religiosidad cristiana viva. Si traducimos esto de la mentalidad dogmática a la nuestra, este valor hermenéutico de la experiencia religiosa no es más que un caso del principio, según el cual todo proceso interpretativo implica como un factor, la interpretación con base en la conexión real”.

Gadamer dice que en la hermenéutica teológica se da una precomprensión que dificulta saber cuál es la interpretación correcta, y sobre ello, dice: “…en toda comprensión se presupone una relación vital del intérprete con el texto, así como su relación anterior con el tema”. La precomprensión en la hermenéutica teológica parte del principio de que los textos religiosos deben ser entendidos solamente como textos dedicados al problema de Dios, como base de la existencia humana.

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En la hermenéutica teológica no hay para qué identificar el contenido del texto, éste ha sido resuelto desde la selección misma, el contenido se resumen en la precomprensión de que un texto religioso se encuentra la presencia o palabra de Dios en la existencia humana. El problema surge en el momento de la interpretación del texto propiamente dicha.

La hermenéutica moderna como disciplina protestante defiende polémicamente el arte de la interpretación de la escritura frente a la tradición dogmática de la Iglesia Católica. En la hermenéutica teológica se presupone que la palabra de la escritura es verdad, y que sólo la comprende aquel a quien afecta su verdad, en la fe o en la duda.

La hermenéutica teológica parte de la precomprensión de que los escritos bíblicos tienen en sí mismos una verdad indiscutible, y solamente llegan a comprenderla aquellos a quienes afecta esa verdad, ya que su comprensión no es dogmática sino razonada, por ello en el proceso de interpretación pretenden extraer el sentido de lo expuesto en la escritura y la aplican en la comprensión.

De esta manera la hermenéutica teológica busca dar métodos para la correcta interpretación de las Sagradas Escrituras.14

El origen de los estudios hermenéuticos se encuentra realmente en la teología cristiana, donde la hermenéutica tiene por objeto fijar los principios y normas que han de aplicarse en la interpretación de los libros sagrados de la Biblia, que, como revelados por Dios pero compuestos por hombres, poseían dos significados distintos: el literal y el espiritual, este último dividido en tres: el anagógico, el alegórico y el moral:

El sentido literal es el significado por las palabras de la Escritura y descubierto por la exégesis filológica que sigue las reglas de la justa interpretación. Según Tomás de Aquino, en Summa Theológica 1,1,10:

Omnes sensus (sc. sácrae Scriptúrae) fúndentur súper litteralem. Todos los sentidos de la Sagrada Escritura se fundan sobre el sentido literal.

El sentido espiritual, infuso por Dios en el hombre según la creencia cristiana, da un sentido religioso suplementario a los signos, dividido en tres tipos diferentes:

o El sentido alegórico, por el que es posible a los cristianos adquirir una comprensión más profunda de los acontecimientos reconociendo

14 http://www.monografias.com/trabajos55/corrientes-hermeneuticas/corrientes- hermeneuticas.shtml

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su significación en Cristo; de esa manera el paso del mar Rojo simboliza la victoria de Cristo y el bautismo. (cf 1 Pablo a los colosenses 10,2).

o El sentido moral, por el cual los acontecimientos narrados en la Escritura pueden conducir a un obrar justo; su fin es la instrucción (1 Co 10, 11; cf Pablo a los hebreos 3-4,11).

o El sentido anagógico (o sentido místico) por el cual los santos pueden ver realidades y acontecimientos de una significación eterna, que conduce (en griego anagogue) a los cristianos hacia la patria celestial. Así, la Iglesia en la tierra es signo de la Jerusalén celeste. (cf Apocalipsis 21,1-22,5) 15

Últimamente la hermenéutica se ha auxiliado de otras vertientes, tales como la hermenéutica lingüística y la hermenéutica que se encarga de analizar en momento histórico que se vivía en el momento de escribir el libro y el momento que se vive dentro del presente, y así poder otorgar una exégesis adecuada y acorde a la actualidad.

4.5 Hermenéutica lingüística

Castilla del Pino: “La hermenéutica del lenguaje pretende ser una antropología del lenguaje. Y surgió así como parte de una antropología dialéctica…”La hermenéutica del lenguaje busca entender el sentido de las expresiones lingüísticas de acuerdo al contexto histórico y las formas de comportamiento de los individuos en sociedades. Castilla del Pino señala: el análisis hermenéutico es un método más. La hermenéutica se convierte en una interpretación que además de partir de lo dado, busca lo no manifiesto, es decir, encontrar en el lenguaje tanto lo intencional como lo no intencionado de las expresiones. Cualquier análisis hermenéutico ha de contar con la posibilidad del habla, capaz de informar y expresar movimientos de la mayor sutileza. La psicología del habla se ofrece como una esfera suficientemente compleja como para que pueda encerrarse en esquemas preestablecidos. Por ejemplo: la ironía, el sarcasmo, el doble sentido. En todos estos casos, la actitud es inversa de lo directamente denotado. Lo que cuenta a la hora de la cualificación de una proposición es la conciencia de lo que se propone el propio autor, y ello ha de obtenerse no procediendo al análisis, sino atendiendo en un primer momento al contexto como estructura global. La intencionalidad, que presidió el acto creador, dándole unidad, se detecta luego desde la aprehensión unitaria de lo creado.

15 http://es.wikipedia.org/wiki/Hermen%C3%A9utica#Hermen.C3.A9utica_filol.C3.B3gica

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La hermenéutica del lenguaje como método, es posterior al momento del acto expresivo, pues sólo entonces se le puede enmarcar dentro del contexto global y determinar si la proposición corresponde a la conciencia que se tiene de ella.El procedimiento o metódica sigue una serie de pasos básicos: “la primera tarea a realizar en el análisis hermenéutico es la (relativamente arbitraria) argumentación del discurso en segmentos que se representen de algún modo como contexto. Si una segmentación no es significativa, debemos remitirnos a contextos más y más amplios, para luego retrotraernos a componentes más elementales cuantitativamente. La tarea inmediatamente ulterior radica en los siguientes momentos: a) fundamentación de la inteligibilidad obtenida; b) determinación de los componentes del contexto; c) determinación de la adecuación o inadecuación de éstos en orden al propósito inferido del examen global del contexto; d) sustitución, de la inteligibilidad lograda por la que se deriva ahora del análisis de sus componentes parciales.Dentro de la historia, la hermenéutica se liga con la tradición jurista, sin embargo esta pudiera ubicarse de la siguiente manera: “El historiador que pretende comprender la ley desde su situación histórica original no puede ignorar su pervivencia jurídica: ella es la que proporciona ella es la que le proporciona los problemas que a su vez él debe plantearse respecto a la tradición histórica. En la medida en que el verdadero objeto de la comprensión histórica no son eventos sino sus “significados”, esta comprensión no se describe correctamente cuando se habla de un objeto en sí y de un acercamiento del sujeto a él. En toda comprensión histórica está implicado que la tradición que nos llega habla siempre al presente y tiene que ser comprendida en esta mediación. La importancia de la hermenéutica reside en la unión del pasado con el presente y viceversa.

4.6 Hermenéutica histórica

El método histórico hermenéutico, es una de las más destacadas opciones que para la investigación cualitativa existen en la actualidad. Este método posibilita, gracias a su marcado carácter comprensivo e interpretativo, el avance del conocimiento humano, ya no solo de los textos escritos, sino, del mundo simbólico y cultural que el hombre plasma en sus acciones; así un método que en principio fue posesión de la teología y luego de la filosofía, lo que en principio haría recaer su interés en los textos sagrados y en asuntos puramente abstractos y epistemológicamente formales, ha logrado repercutir como perspectiva para la investigación en diversas ciencias sociales

A diferencia de las ciencias que se respaldan en métodos cuantitativos, en lo que a investigación se refiere,  las ciencias que asumen el método histórico

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hermenéutico buscan ante todo la comprensión del sentido, orientaciones y fines de la acción humana, más que su mera medición o presentación en términos positivos.

Las acciones humanas, que subyacen como objeto de estudio, en primera o última instancia, dependiendo de la perspectiva que asuma el investigador social, podrán ser indagadas con el método histórico-hermenéutico, a partir del mundo subjetivo de los autores de dichas acciones, logrando avanzar la comprensión mas allá de los hechos objetivos y contextuales de aparición de dichas acciones.Algo es un objeto de estudio hermenéutico  cuando existen obstáculos que impiden su interpretación espontánea. El objeto de estudio está separado del observador por ciertas distancias  filosóficas, históricas o ecológicas y biológicas. Surge un vacío entre el intérprete y el objeto de estudio, que impide a este último llegar a aquel y comprenderlo.

El ser es temporal e histórico

Para la hermenéutica, el mundo no puede ser pensado como algo fijo o estático, sino como continuamente fluyente. La realidad siempre remite a un proceso, a un desarrollo en el tiempo (historia), a un proyecto que nos ha sido transmitido (tradición) y que nosotros retomamos. Por ello, entender el mundo es tomar conciencia histórica del vínculo que se produce entre tradiciones a la vez que de la distancia que se da entre ellas. Como parte de una determinada realidad histórica y procesal, nuestra visión del mundo será siempre parcial, relativa y contingente.

El hecho de que no sólo los objetos de conocimiento sean históricos, sino también el hombre mismo lo sea, nos impide valorar "neutralmente" la realidad. No existe un saber objetivo, transparente ni desinteresado sobre el mundo. Tampoco el ser humano es un espectador imparcial de los fenómenos. Antes bien, cualquier conocimiento de las cosas viene mediado por una serie de prejuicios, expectativas y presupuestos recibidos de la tradición que determinan, orientan y limitan nuestra comprensión, a los cuales se denomina precomprensiones.Lo anterior supone que cualquier pregunta prevé su respuesta: quien se pregunta presupone como respuesta lo que quiere conocer o la precomprensión que a partir de una parte del objeto de estudio se ha generado sobre su totalidad, por lo que se crea cierta circularidad en la comprensión denominada "Círculo hermenéutico” en la cual se anticipa el sentido del todo a partir de la comprensión explicita de las partes.16

16 http://www.critica.cl/html/ciencias_sociales/villa_giraldo_03.htm

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 “la regla hermenéutica de que el todo se debe entender a partir de lo  particular y lo particular a partir del todo, procede de la antigua retórica y ha sido transmitida por la hermenéutica moderna del arte de hablar al arte de comprender”17

CAPÍTULO 5. EL ASPECTO LINGÜÍSTICO DEL APOCALIPSIS (HERMENÉUTICA LINGÜÍSTICA)

5.1 Generalidades del lenguaje y su relación con la hermenéutica

El lenguaje es el simbolismo más económico, no solicita ningún esfuerzo muscular, sirve para construir el acontecimiento, y una vez establecida la palabra, se recrea el mundo. El lenguaje siempre se desarrolla siempre en una lengua, una estructura lingüística definida y particular, inseparable de una sociedad definida y particular.

Lengua y sociedad no se conciben una sin la otra, son dadas y aprendidas por el ser humano dentro de la misma estructura social, a partir de ello se conforma su cultura y gracias a ello el hombre la asimila, la perpetúa y la transforma.

Cada lengua establecida se forma mediante un sistema cerrado conformado por elementos articulados en diversas combinaciones, acordes a los principios establecidos por cada estructura. Dentro de estas unidades participan dos planos, el sintagmático y el paradigmático.

La hermenéutica, como teoría generalizada de la interpretación entra en contacto con la lingüística para que a través del lenguaje se logre configurar el universo del discurso humano en su intencionalidad. Por tanto el lenguaje se vuelve el modo ideal de la hermenéutica, ya que es el medio de comunicación universal.

El lenguaje encuentra su realización en la lengua, representa para le hermeneusis la forma de concebir el mundo por parte del hombre. La hermenéutica siempre se va a configurar en un lenguaje crítico, interpretación crítica del universo del discurso humano.

5.2 Métodos de análisis e investigación lingüística y literaria

17 Gadamer, H.G. Von Zirkel des Verstenhens. En: Festschrift M. Heidegger Zum 70, Geburtstag, Pfullingen, Neske, 1959, p. 24. Traducción J.M. Mardones. En: Filosofía de las ciencias humanas y sociales. Barcelona: Anthropos, 1991.  p. 109.

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Ningún método científico para el estudio de la Biblia está en condiciones de corresponder a toda la riqueza de los textos bíblicos. Cualquiera que sea su validez, el método histórico-crítico no puede bastar. Deja forzosamente en la sombra numerosos aspectos de los escritos que estudia. No es de admirarse, pues, si actualmente se proponen otros métodos y acercamientos para profundizar tal o cual aspecto digno de atención.

Aprovechando los progresos realizados en nuestro tiempo por los estudios lingüísticos y literarios, la exégesis bíblica utiliza cada vez más métodos nuevos de análisis literario, en particular el análisis retórico, el análisis narrativo y el análisis semiótico.18

Aunque en realidad el análisis retórico no es un método nuevo de investigación, se ha desarrollado hasta generar lo que hoy se conoce como una nueva retórica, que se aplica para el estudio e interpretación de la Biblia y de otros textos. La retórica es el arte de componer un discurso persuasivo, de la misma manera quien conoce de retórica puede entender un tipo de texto persuasivo, e interpretarlo de manera un poco más clara. Puesto que todos los textos bíblicos son en algún grado textos persuasivos, un cierto conocimiento de la retórica forma parte del instrumentario normal del exégeta. El análisis retórico debe ser conducido de modo crítico, no simplemente de manera ligera, ya que la exégesis científica es una tarea que se somete necesariamente a las exigencias del espíritu crítico.

Dentro de los estudios bíblicos recientes la presencia de la retórica se ha manifestado desde tres vertientes diferentes: la primera de ellas se sustenta en la retórica clásica, es decir la retórica greco-latina antigua, la segunda se apoya en la semiótica y sus procesos de composición dentro de los textos bíblicos.; y la tercera parte se basa en las investigaciones de lo que se conoce como nueva retórica.

Toda situación de discurso comporta la presencia de tres elementos: el orador (o autor), el discurso (o texto), y el auditorio (o destinatario). La retórica clásica distingue, en consecuencia, tres factores de persuasión que contribuyen a la cualidad de un discurso: la autoridad del orador, la argumentación del discurso y las emociones que suscita en el auditorio.19

18 http://www.conocereisdeverdad.org/website/index.php?id=4109. Texto escrito por La Pontificia Comisión Bíblica.

19 Ibidem

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Este nuevo modelo pretende descubrir la capacidad persuasiva y convincente del lenguaje de un texto, dentro del análisis de los textos bíblicos se debe tomar en cuenta que éstos no son únicamente enunciados de verdades, sino que son mensajes llenos de sentido comunicativo que se desarrollaron en un contexto específico y que poseen una argumentación y mensajes llenos de retórica.

En el contexto del análisis semiótico encontramos que desde hace unos veinte años se ha desarrollado notablemente en algunos ambientes. Llamado inicialmente con el término general de "estructuralismo", este método puede reclamar como su fundador el lingüista suizo Ferdinand de Saussure, quien, al comienzo de este siglo, elaboró la teoría de que toda lengua es un sistema de relaciones, que obedece a reglas determinadas. La semiótica se apoya sobre tres principios o presupuestos principales: Principio de inmanencia: cada texto forma un sistema de significación; el análisis considera todo el texto, pero solamente el texto. No recurre a datos "exteriores", como el autor, los destinatarios, los acontecimientos narrados, la historia de la redacción.

Principio de estructura del sentido: el sentido no existe sino por la relación y en la relación, especialmente la relación de diferencia. El análisis de un texto consiste, pues, en establecer el tejido de relaciones (de oposición, de homologación...) entre los elementos, a partir del cual se construye el sentido del texto.

Principio de la gramática del texto: cada texto respeta una gramática, es decir un cierto número de reglas o estructuras; en un conjunto de frases llamado discurso, hay diferentes niveles, cada uno de los cuales tiene su gramática.

De la misma manera el contenido global de un texto puede ser analizado en tres niveles diferentes:

El narrativo. Se estudian, en el relato, las transformaciones que permiten pasar del estado inicial al estado terminal. En el interior de un "itinerario narrativo", el análisis procura descubrir las diversas fases, lógicamente ligadas entre ellas, que marcan la transformación de un estado en otro diferente. En cada una de estas fases, se precisan las relaciones entre los "papeles" asumidos por los "actantes" que determinan los estados y producen las transformaciones.

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El nivel discursivo. El análisis consiste en tres operaciones: a) la identificación y clasificación de las figuras, elementos de significación de un texto.b) el establecimiento de los itinerarios de cada figura en un texto para determinar el modo cómo el texto la utiliza. c) la búsqueda de los valores temáticos de las figuras. Esta última operación consiste en determinar "en nombre de qué cosa" (= valor) .

El nivel lógico-semántico. Es el nivel llamado profundo. Es también el más abstracto. Supone el postulado de que las formas lógicas y significativas subyacen a las organizaciones narrativas y discursivas de tal discurso. El análisis en este nivel consiste en precisar la lógica que preside las articulaciones fundamentales de los itinerarios narrativos y figurativos de un texto. Para lograrlo se emplea frecuentemente un instrumento llamado el "cuadrado semiótico", figura que utiliza las relaciones entre dos términos "contrarios" y dos "contradictorios" (por ejemplo: blanco y negro, blanco y no blanco, negro y no negro). La semiótica contribuye a nuestra comprensión de la Escritura, palabra de Dios expresada en lenguaje humano, haciéndonos más atentos a la coherencia de cada texto bíblico como un todo, que obedece a mecanismos lingüísticos precisos. La semiótica no puede ser utilizada para el estudio de la Biblia si no se distingue este método de análisis de ciertos presupuestos desarrollados en la filosofía estructuralista, es decir, la negación de los sujetos y de la referencia extratextual. El acercamiento semiótico debe estar abierto a la historia: la de los actores de los textos, primero; la de su autores y sus lectores, después. Existe el grave riesgo, entre quienes utilizan el análisis semiótico, de quedarse en un estudio formal del contenido, y de no explicitar el mensaje de los textos.20

De esta manera es como la lingüística ayuda a lograr una investigación, con tintes serios, de los textos bíblicos, en este caso aplicada al libro de las Revelaciones.

CAPÍTULO 6. ANÁLISIS Y CRITERIOS HERMENÉUTICOS DENTRO DEL APOCALIPSIS

6.1 El aspecto literario

No es posible interpretar el apocalipsis si no se tiene una clara conciencia de los valores lexicales, gramaticales, estilísticos, que le son propios. Además para una 20 Ibidem

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comprensión de conjunto es necesario definir las líneas de fondo de la estructura del libro y todos los elementos literarios que pondrán entonces constituir una base solida y objetiva para la consiguiente interpretación teológica.

Como se ha venido mencionando a lo largo de esta investigación, el apocalipsis fue escrito bajo el estilo apocalíptico y profético, estilos que llenan de simbolismos la estructura del texto, aunado al cúmulo de valores lexicales y gramaticales bien definidos y que son acordes al período histórico en que fue escrito; etapa llena de persecuciones por parte del Imperio Romano, donde los primeros cristianos eran, junto a los judíos más radicales, asediados constantemente por los romanos.

También se debe destacar que la mayoría de los primeros cristianos eran judíos recién convertidos, lo que presupone que eran fieles a sus tradiciones, ya que históricamente el pueblo judío siempre ha respetado sus tradiciones, las cumple y permanece fiel a ellas. Por lo tanto todo el cúmulo de tradiciones de las dos creencias se entremezcló hasta originar una nueva estructura de códigos y símbolos aceptados por la nueva iglesia.

6.2 El simbolismo del apocalipsis

El tema del simbolismo del apocalipsis resulta particularmente difícil. Esta dificultad deriva de la multiplicidad de imágenes empleadas, de su juego tan complejo, de la originalidad muchas veces desconcertante de las mismas y del despliegue, siempre imprevisible, de la fantasía del autor. Por otra parte, el lenguaje simbólico es tan usual que resulta prácticamente imposible una interpretación del libro sin que hayan quedado antes adecuadamente claros los elementos constitutivos del simbolismo.

En el apocalipsis encontramos un significado realista y una expresión simbólica. Si decimos que Cristo tiene <todo poderío y riqueza, saber y fuerza> (5,12) estamos ante una expresión realista; sin embargo, si lo llamamos <león de la tribu de Judá>Utilizamos una expresión simbólica. En la expresión simbólica encontramos siempre de fondo un significado realista. Una hermenéutica del simbolismo supondrá entonces como primer elemento una toma de conciencia clara del tipo de simbolismo empleado. Por consiguiente, se le exigirá al lector un esfuerzo por identificar la intuición básica de donde ha partido el autor, para conseguir luego tranquilamente el desarrollo según los diversos niveles simbólicos posibles. Todo toque simbólico tiene que ser advertido, asimilado, descifrado y casi traducido en su equivalente realista, para que se borre cuanto antes de la fantasía, de manera que pueda dejar su lugar a nuevos y diversos elementos simbólicos que habrán de seguirse.

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En Ap. 5,6 se nos presenta al cordero que <estaba de pie, aunque parecía degollado; tenía siete cuernos y siete ojos>. La intuición de fondo la podemos encontrar en la equivalencia entre el cordero y Cristo. El primer nivel simbólico nos presenta al cordero <de pie, aunque parecía degollado>: <degollado> refiere el sacrificio cruento de Cristo; <de pie> su resurrección; la unión entre estos dos elementos simbólicos sugiere que los dos aspectos, la muerte y la resurrección, coexisten en el Cordero-Cristo. <Tenía siete cuernos>: es un segundo nivel simbólico. La totalidad (siete, que también representa la perfección espiritual) del poder (cuerno) se le atribuye a Cristo-Cordero. Tercer nivel simbólico: <siete ojos>: la plenitud de los dones del espíritu le pertenece a Cristo.

Cabe precisar que el simbolismo tiene su propio contenido específico, su propia dimensión, su propio alcance, que no puede reducirse exactamente a una equivalencia realista. Y es este carácter irreductible lo que permite al símbolo expresar ciertas realidades que superan el nivel humano. Por otra parte, el contacto tan profundo que tiene este libro en el Antiguo Testamento es lo que provoco que el autor empleara ampliamente el simbolismo bíblico.

Las convulsiones cósmicas. Su equivalente realista es la presencia incisiva de Dios en la historia de los seres humanos.

El simbolismo teriomorfo. Introduce a los animales como protagonistas. El equivalente realista de todo este conjunto simbólico es una realidad que se despliega en la historia del hombre, pero que en muchos aspectos trasciende su propia verificación.

El símbolo aritmético. Esta clase de simbolismo ocupa en este libro un lugar privilegiado. El número siete indica la totalidad; lo mismo vale para los múltiplos de siete. La mitad de siete, tres y medio, las fracciones, un tercio, indican por lo contrario una parte y, por tanto, algo que no alcanza la perfección.

El cordero, uno de los símbolos más importantes del texto, además uno de los principales vínculos entre los dos testamentos de la biblia.

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El simbolismo cromático. Algunos colores tienen equivalencias concretas que trascienden la materialidad del color mismo. <Blanco> significa trascendente,

sobrenatural; <rojo> significa sangre, martirio, etc.

6.3 Contactos literarios con el antiguo testamento

Este libro cita con mucha frecuencia el Antiguo Testamento; sin embargo, no introduce sus citas con una referencia explícita sino que las convierte en cuerpo de su propio discurso, como si se tratara de palabras suyas. A veces ciertas variantes indican una interpretación propia del autor y, en general, la trabazón compleja de alusiones y de referencias pone continuamente en contacto al Antiguo Testamento con el Nuevo. El Nuevo constituye su punto de llegada, que sin embargo no resulta inteligible sin una comprensión adecuada del Antiguo, ya que en el Nuevo se cumple todo lo señalado en el Antiguo, es precisamente por ello que ambos se interrelacionan y se dan sentido mutuamente.

6.4 Hermetismo y aplicación a la realidad concreta

El hermetismo propio de la apocalíptica supone cierta dosis de indeterminación, de oscuridad, de nula transparencia imposible de traspasar. La interpretación exegética reduce este margen de incomprensibilidad. Pero la mayor reducción posible no se obtiene en la investigación ni en el estudio. El apocalipsis es un libro destinado a la lectura litúrgica. Es la asamblea eclesial, adecuadamente preparada y ejercitada, la que realiza de manera intuitiva y existencial la más alta síntesis posible entre la forma de inteligibilidad y la materia concreta. Así es como la hermenéutica del apocalipsis llega a su cima.

CAPÍTULO 7. EL APOCALIPSIS EN LA VIDA CRISTIANA

los cuatro jinetes del Apocalipsis. El jinete del caballo blanco representa a Cristo triunfante, los otros cuatro representan a las guerras, las epidemias y las tribulaciones que vive la humanidad

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7.1 Un nuevo descubrimiento de Cristo (Ap. 1,9-20)

En este texto el autor sigue un esquema literario inspirado en el Antiguo Testamento, especialmente en Daniel y Ezequiel. Ha tenido una experiencia profunda de Cristo que se revela una misión especial que ha de ejecutar. Juan se encuentra en una situación de pobreza y marginación en el puerto de patmos, pero sabe que por ello se encuentra más cerca de Cristo. Este día es el domingo (día del señor), y en la soledad de ese lugar el autor piensa en las asambleas litúrgicas que se celebran ese día, uniéndose de pensamiento y de corazón a los hermanos que celebran, reunidos en asamblea, la resurrección de Cristo. En esta situación es arrebatado por el espíritu quien lo conduce a interpretar el Antiguo Testamento a la luz de Cristo.

Cristo en el corazón de la liturgia. Parece como si la asamblea litúrgica se presentase ante Juan. Los siete candelabros de oro lo sitúan en un ambiente típico de la liturgia. En el corazón de ella se descubre la presencia activa de Cristo como rey y sacerdote juntamente, ya que iba vestido con los ornamentos propios del sacerdote del Antiguo Testamento:

traje talar y faja dorada a la altura del pecho. Por otra parte, inspirado Juan tanto en Ezequiel (que toma la imagen de que la voz de Dios es como un fragor de las aguas) como en Daniel (que nos describe a Dios totalmente rodeado de blanco que es color de lo sobrenatural) se abre una perspectiva más profunda: Cristo, sacerdote y rey, es Dios en el pleno sentido de la palabra. Pero no concibe a Dios como lejano y abstracto, sino como cercano, es decir, en medio de nosotros. En el v.14b se habla de que “sus ojos llameaban” para manifestar su prerrogativa judicial con capacidad de penetrar hasta los secretos más profundos del hombre. En el v.15b se expone que “sus pies parecían bronce incandescente en la fragua”, expresando de esta manera que el fuego del juicio de Cristo tiene una fuerza irresistible.

Cristo y la iglesia. Si bien es cierto que en el apartado anterior se habla de que el juicio de Cristo tiene una fuerza irresistible, en el v.16 se abren nuevas perspectivas de comprensión, de modo que es Cristo mismo quien sostiene con su mano a la iglesia apoyándola en su realización continua del progreso eclesial. Es cierto, él nos juzga pero en un clima constructivo, de dialogo, por tanto, no nos

Representación de la visión de los siete candelabros.

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condena; más bien con su palabra que es espada de doble filo corta aquello que es espiritualmente muerto con nosotros. Por otra parte, para el autor Cristo esta resucitado: “su semblante resplandecía como el sol en plena fuerza”. De esta manera es como el autor ha llegado a experimentar la intensidad de la presencia de Cristo, una intensidad tan profunda como la del acontecimiento de la transfiguración. Análogo al relato de la transfiguración, después de que Juan experimenta la profunda intensidad de la presencia de Cristo, nuevamente se vuelve a encontrar al Jesús de todos los días que da ánimos y confianza: “no temas” (v.17). Los vv.17-18 presentan a un Jesús resucitado que nos comunicara su vida divina; tiene capacidad para hacerlo porque la muerte está sometida a él.

Un mensaje que transmitir. El autor del apocalipsis recibe el cargo de trasmitir el mensaje de Jesús a las “siete iglesias”, es decir, a la totalidad de la iglesia en donde nos hallamos también comprendidos nosotros. El grupo de oyentes recibe la invitación de reflejar sobre sí mismo la experiencia que Juan ha tenido de Cristo. El grupo se da cuenta de que puede experimentar la presencia de Cristo en diferentes grados e intensidades; además lo puede experimentar en todo lugar y circunstancias de la vida, especialmente en la liturgia y en comunión con los demás. Pero es sobre todo el Cristo de todos los días de quien el grupo eclesial se siente cerca. Con todo hay la gran dificultad del grupo de que constantemente se encuentra en la pecaminosidad, por ello Cristo constantemente nos pide una profunda conversión y renovación de nuestra vida.

7.2 El mensaje de Cristo a las siete iglesias: un itinerario de conversión (Ap.2-3)

Dirección. Cristo habla en primera persona y su mensaje va dirigido a unas iglesias que aparecen geográficamente bien localizadas (Cf. 2,1.8.12.18; 3,1.7.14). Este mensaje va dirigido al ángel de la iglesia que parece referirse a la misma iglesia o comunidad local vista en su dimensión trascendente, es decir, Cristo se dirige a una iglesia-asamblea; pero tiene también una perspectiva que supera los límites concretos.

La presentación de Cristo. Al presentarse Cristo a las iglesias, les invita a tomar conciencia de lo que él es para nosotros y a revisar nuestras relaciones eclesiales con él (Cf.2, 8b; 2,18b; 3,14b). Ante cada una de las iglesias se presenta con un apelativo distinto que lo caracteriza, pero sin llegar a agotar su definición.

El juicio de Cristo sobre la iglesia. Cada uno de los mensajes a las iglesias se presenta con una doble vertiente: por una parte, no se le escapa lo que puede haber en el grupo eclesial de positivo, es decir, aprecia y alaba con gusto y

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alegría; por otra parte, al amar Cristo con demasiada seriedad a la asamblea litúrgica, no permite que se estanque en sus debilidades. Le dice con tremenda claridad todo lo que no vale; de este modo manifiesta que el juicio de Cristo sobre el grupo eclesial es objetivo.

La exhortación de Cristo. Tras el juicio que hace Cristo sobre su iglesia viene su toma de posición personal. Sus palabras adquieren entonces un tono caliente y tajante. Es el momento preciso de la conversión (Cf. 2, 5; 2, 10; 2,25; 3,2-3a; 3,19-20). La llamada a la conversión es insistente, preocupante para cambiar la mentalidad y abrir la puerta a Cristo. Nos encontramos en una especie de liturgia penitencial.

La promesa de Cristo. La conversión que pide Cristo redunda totalmente en beneficio del grupo eclesial; Cristo lo ilumina con promesas, que, una vez más, revelan la riqueza de su amor (Cf.2, 7b; 2,17b; 2,26.28; 3,21). Las promesas de Cristo hunden sus raíces en el presente y abren al mismo tiempo ante la iglesia la perspectiva maravillosa del futuro escatológico: comeremos del maná escondido de la Eucaristía; purificados y blanqueados por nuestra conversión, recibiremos de Cristo una nueva personalidad simbolizada en el hombre nuevo; participaremos de su gloria y gozaremos de su misma plenitud de vida.

La atención al espíritu. El espíritu habla sin cesar a las iglesias. Si los miembros de las iglesias escuchan al espíritu que les habla llegaran a una profunda conversión cuyo fruto y señal será la inserción en la vida de la iglesia junto con sus compromisos.

7.3 El trono, el libro y el cordero (Ap.4-5)

El trono. Todo aquello que va teniendo lugar en la vida cotidiana tiene detrás su propio significado escondido más allá del puro suceso cronológico. Para que la

Dios sentado en el trono

Los 144 000, representan el cumplimiento de la promesa de Cristo, “los que se conviertan se salvarán”. Son doce mil por cada una de las doce tribus, el número doce en la Biblia es símbolo de la plenitud. Por lo tanto no es una cantidad tangible, sino un símbolo de esperanza y totalidad.

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iglesia-asamblea sea capaz de leer seriamente su historia según la lógica de Dios se le invita a profundizar en tres puntos fijos, el primero de los cuales es “el personaje sentado en el trono” (Cf.4, 3) que es Dios. Un Dios inefable, inexpresable, “el totalmente distinto”, pero que ejerce sobre nosotros una fascinación irresistible. Este Dios se preocupa de los hombres con eficiencia; es el omnipotente que lo domina todo y es precisamente a esta característica suya a lo que hace referencia la expresión “sentado en el trono”. En esta relación activa de Dios con el hombre, Dios se compromete y, junto con Él, la corte celestial, de tal suerte que se presenta la figura simbólica de los veinticuatro ancianos sentados también en tronos y colaborando activamente con Dios y con la asamblea litúrgica, cuyo contenido concreto puede ser la colocación en él de las figuras de los santos del Antiguo y del Nuevo Testamento como son: las tribus de Israel y los apóstoles, fundamento celestial de todo el pueblo de Dios. Junto a los ancianos encontramos también a los cuatro vivientes que expresan la acción de Dios que se mueve en dirección del hombre y el retorno como reacción positiva del hombre. Al darse cuenta la asamblea litúrgica de la acción de Dios a favor del hombre, prorrumpe en un canto de alabanza (4,8).

El libro. El segundo punto en que la iglesia-asamblea reflexiona en el libro de los siete sellos que está estrechamente relacionado con Dios (5,1). Está herméticamente cerrado por los sellos y nadie los pude soltar (5, 3). Después de que la iglesia-asamblea reflexiona llega a la conclusión de que el libro contiene con toda probabilidad el plan de Dios sobre los acontecimientos y sobre los hombres. El hombre siente todo el peso de la incapacidad de leerlo (Cf.5, 4); pero en 5,5 se presenta un remedio para ese desconcierto desesperado del hombre y, ante esa misteriosa promesa, la iglesia-asamblea se reanima.

El cordero. Con la presentación del tercer parámetro orientativo para el discernimiento de la asamblea, se tiene una respuesta concreta: la iglesia-asamblea descubre en el cordero al propio Cristo, que vuelve a asumir la función

sacrificial del cordero pascual del Éxodo y de la entrega se sí mismo del ciervo de Yahve del que habla el Deuteroisaías. Se habla de Cristo resucitado de pie, es decir, resucitado. El Cristo resucitado del apocalipsis, como el del cuarto evangelio, es al mismo tiempo el Cristo de la pasión y de la muerte; y el <cordero de pie, aunque parecía degollado>, expresa la muerte y la resurrección unidos como funcionados entre sí. Tiene siete cuernos, es decir, la totalidad (siete) de la eficiencia (cuernos) mesiánica. Cristo-

El cordero apocalíptico

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cordero expresa la totalidad de su poder, enviando la fuerza de su espíritu. Los siete ojos designan la totalidad de los dones del espíritu que Cristo posee y derrama sobre la tierra. Todos estos aspectos se fusionan de tal modo que siempre que la segunda parte del apocalipsis aparezca el termino cordero, servirá para recordar (evocar), a la iglesia-asamblea que escucha la riqueza de este contenido cristológico.

7.4 La gran señal (Ap.12, 1-6)

La experiencia apocalíptica de la asamblea eclesial. El elemento desconcertante y negativo de lo diabólico influye en la historia de los hombres, por encima de toda posibilidad de verificación y hasta de imaginación. Pero estas perspectivas que atacan al grupo eclesial no deben llevarlo a una visión negra y pesimista de su historia. La participación en la crucifixión de Cristo se resolverá en la participación en su resurrección (Cf.11, 11). El autor del apocalipsis le pide al grupo eclesial una profundización ulterior que le permita centrar con mayor exactitud sus relaciones con las fuerzas hostiles. Tenemos entonces la presentación de <la gran señal>.

La gran señal. Se presenta una señal de especial importancia, calificada inmediatamente como grande (12,1). Por eso la asamblea eclesial se prepara a

descifrarla y a interpretarla. En el ambiente propio de Dios, en el cielo, aparece una mujer. Este término, según el uso habitual en el Antiguo Testamento, sugiere inmediatamente la idea de esposa y de madre; hace pensar en la alianza de Dios con su pueblo, una alianza que muy a menudo se expresa en términos de amor nupcial. Se le atribuye a la mujer-pueblo de Dios incluso una especie de fecundidad: los hijos se Sion son igualmente hijos de Dios. Esta mujer es el pueblo de Dios visto en sus dimensiones trascendentes, cuyos valores esenciales no se perciben todavía; ese pueblo es querido por Dios, tiene su propia

La teofanía del Apocalipsis. Básicamente, la imagen muestra, a grandes rasgos los principales símbolos del texto, en donde existe una revelación y manifestación divina.

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fecundidad; esta colmado de sus mejores dones y tiene ya asegurada la plenitud de la vida futura, escatológica. La asamblea se refleja con asombro y con gozo en este cuadro. Pero la señal continua con nuevos matices. El cuadro parece cambiar bruscamente, aun cuando el protagonista de fondo, la mujer, siga siendo el mismo (Cf.12, 2). La fecundidad que ya deja traslucir la palabra <mujer> queda ahora explicitada y subrayada: la mujer, encinta, se encuentra en los momentos decisivos y culminantes: está a punto de dar a luz a una misma criatura.

La señal del mal. El diablo (dragón) actúa entrando en la historia humana, insinuándose especialmente en aquellas realidades que dan el tono a la vida de los demás; son las estructuras y los centros de poder (las cabezas con las diademas). Esta enorme monstruosidad de negatividad diabólica y de malicia humana se opone al parto de la mujer y tiende a destruir su futuro.

El Cristo engendrado por la iglesia. En 12, 5b el autor da finalmente una respuesta que ilumina con una luz deslumbradora el esfuerzo hecho antes por descifrar la señal. Aquel que regirá a todas las gentes con centro de hierro es Cristo. Pero es un Cristo proyectado en el futuro, un futuro escatológico, es decir, la asamblea que se identifica con la iglesia es la que tendrá que ir día tras día dando a luz fatigosamente a su Cristo. Esto se realizara en todo el bien que logre llevar a cabo la iglesia-asamblea. Todo lo que la iglesia vaya dando dolorosamente a luz favorecerá el crecimiento y la obtención de la talla completa de Cristo.

El camino confiado por el desierto. La mujer huye al desierto. En el Antiguo Testamento, el desierto era el lugar de la prueba, de la verificación, de la maduración en las relaciones entre Dios y su pueblo; y era también el lugar del amor de la juventud, del primer amor. La iglesia tendrá que sentir el desierto como su situación normal. Dios se ha adelantado a la mujer-iglesia en este amor: le ha asegurado ya la corona de la victoria final, le permite incluso expresar a ese Cristo que va creciendo en la historia y la seguirá con solicitud en todas las vicisitudes de la prueba. No dejara que le falte nunca su aliento (su palabra, su eucaristía…), como tampoco le falto a su pueblo en el desierto.

7.5 Amén-aleluya (Ap. 19, 1-8)

Encontramos en Ap. 19, 1-8 un cantico que se impone a la atención arrastrando y comprometiendo inmediatamente a los oyentes. Su estribillo característico, <aleluya>, lanza y mantiene el cantico en la órbita de un gozo incontenible. Es el aliento del entusiasmo que explota en una alabanza a Dios: comienza en el cielo

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se contagia a la tierra y termina llegando de nuevo al cielo con la presentación de las bodas escatológicas de Cristo-cordero.

Desde las ruinas de Babilonia… El autor nos presenta una especie de concentración de todo el mal: es Babilonia, la <gran prostituta> (17,1) que cabalga sobre una fiera vestida de escarlata (17,3). <Babilonia> se presenta cerrada en su autosuficiencia y en un lujo descarado, realizado a costa de, los pobres, sacrificando incluso víctimas humanas. La fiera escarlata es el estado que se hace adorar y que se cree estar por encima de todo. Esta ciudad está presente en la historia del grupo eclesial haciéndole sentir su peso. El grupo no podrá identificarse con ella, pero tampoco podrá quedarse indiferente; tendrá que tomar decisiones, realizar opciones que lo podrán llevar a una resistencia activa o pasiva, según lo que vayan sugiriendo las circunstancias atentamente consideradas.Se afirma entonces y se remacha que toda esa concentración inmensa de mal, simbolizada en Babilonia, desaparecerá; la ciudad prostituta será aniquilada, destruida en virtud de una intervención de Cristo y de los suyos. Y tras la destrucción de la <gran prostituta> surgirá, siempre por obra de Cristo y de los suyos, el triunfo de la <ciudad-esposa>, la Jerusalén celestial.

…Se eleva un cántico. La expresión hebrea “Aleluya” que el autor recoge de los salmos, aparece cuatro veces en este fragmento y no se lee en ningún otro sitio en el Nuevo Testamento. Esta expresión le da a todo el fragmento un tono de alegría serena y conmovida. Este cántico se eleva precisamente porque Dios no se ha quedado indiferente ante el mal, especialmente por el mal de la ciudad secular (Babilonia). La asamblea eclesial, que ha aprendido ya antes a fiarse toda costa de Dios en el momento de la prueba, aprecia con gozo que no se ha engañado; las sentencias de Dios son algo real y corresponden plenamente a las promesas que antes se aceptaron en medio de la oscuridad luminosa de la fe.

Que es la fiesta nupcial en el reino… En la fase escatológica no se produce únicamente la destrucción del mal. El autor nos describe las maravillas de la situación futura: nos presentara al final a la Jerusalén celestial que todos llevamos escrita en el corazón (Cf.19, 6-8a). El reino de Dios, una vez realizado, se pone al servicio del hombre. Para Dios reinar es amar y dar sin límites. El reino de una fiesta nupcial. La iglesia se ha ido preparando para esta fiesta. La iglesia ha aceptado esta invitación, pero ha ido preparando también poco a poco su traje de bodas. Este traje que expresa la personalidad de la esposa estará hecha de < las buenas obras de los consagrados> (19,8a).

7.6 Todo lo hago nuevo (Ap.21, 5)

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Dios conduce al mundo hacia la novedad original… Dios realizará siempre más aun de lo que el hombre pueda concebir (Cf.21, 1). Sin duda la historia de la salvación que, por iniciativa de Dios, se desarrollo entre el bien y el mal, se encamina ahora, según el texto del apocalipsis, hacia su consumación; se realiza el mundo nuevo, querido por Dios, un mundo del que está ausente el mal –simbolizado aquí el <mar> entendido como abismo, sede de lo diabólico- y en donde todo el bien que puede imaginarse recibe su potenciación hasta el infinito.

…y al hombre hacia la transparente convivencia con él. El autor desplaza paulatinamente la atención de la dimensión cósmica a la humana (21, 2). La cuidad –un conjunto de hombres- es santa, es nueva; desciende del nivel divino, es perfecta en todo, es esposa: por eso mismo puede atreverse a amar a Cristo con un amor igualitario, típico de dos esposos. Tal es la perspectiva vertiginosa de nuestra renovación.Totalmente arrebatado por el hechizo de Jerusalén, el autor se esforzará en hacer que sintamos la belleza inefable de lo que seremos, recurriendo a todo lo que hay de hermoso y bello en nuestra experiencia de hoy (Cf.21, 18-20; 21, 21b). Indicará también como la ausencia sorprendente de un templo en una ciudad santa significará que, si ahora son los hombres los que construyen para Dios una casa en donde puedan encontrarse con él, entonces será Dios mismo el que se preocupe de reunirse con los hombres (Cf.21, 3).

Los gérmenes actuales del bien prevalecerán sobre el mal… En el cuadro de la novedad realizada por Dios hay otro aspecto importante: la superación del mal actúa. Pero no se tratará de una superación automática. Dios se ha comprometido profundamente con las vicisitudes del hombre: las lágrimas, la expresión más humana y personal del dolor, serán juzgadas personalmente por Dios (21, 4). Dios<está haciendo>, ya ahora, nuevas todas las cosas. Los gérmenes de la primavera del mundo nuevo se encuentran en todo el bien que existe, pero que resulta menos evidente que el mal. De hecho en la iglesia y en la humanidad está escondida una especie de reserva infinita de generosidad y de amor.

…por la acción asociada del hombre con Cristo. El autor siente que está hablando en nombre de Dios y que interpreta proféticamente el mensaje; y le hace entonces a la asamblea que le escucha y que le sigue una promesa comprometedora: todos podrán encontrar en la sacramentalidad de la iglesia la abundancia de la ayuda de Dios, con la única condición de desearlo sinceramente y de quererlo con ardor (Cf.21, 7). La fuerza de renovación que se deriva del <agua de la vida> -la eucaristía, los otros sacramentos, el don del espíritu- le permitirá al cristiano resultar permanentemente vencedor; superará sus

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dificultades personales, que no serán ciertamente ligeras, y además colaborará activamente con Cristo vencedor (Cf.6, 2) a fin de superar las dificultades de los demás. En esta asociación con Cristo hijo, tendrá el gozo de ir descubriendo día tras día algún rasgo nuevo de la realidad infinita de Dios. Para colaborar seriamente con Dios, que <lo está haciendo todo nuevo>, es preciso asentar toda nuestra existencia sobre la verdad-valor que nos ha traído Cristo, nuestro gran renovador.

CONCLUSIONES

Después de analizar a conciencia el libro del Apocalipsis, hemos de notar que más que un libro terrorífico, es un escrito lleno de esperanza para quien lo lee, es una combinación de múltiples aspectos que le abren al lector, sobre todo al que es creyente, una puerta de acceso a una posibilidad de vida mejor, que le hacen llenarse de consuelo cuando enfrenta tribulaciones en su andar.

Visto desde el ámbito católico genera una esperanza de una vida llena de armonía, paz y gozo; dentro de un ambiente más científico se relaciona con los acontecimientos generados durante la persecución del Imperio Romano contra los cristianos y judíos radicales, y aún así el mensaje es de esperanza, se motiva a las demarcaciones eclesiales de esa época, a permanecer fuertes en la fe, a corregir sus errores y a continuar fieles a sus virtudes, para así alcanzar la nueva Jerusalén prometida, donde se acabará el sufrimiento. A través de una continua lucha entre el bien y el mal, es que se desarrolla ese mensaje de espera, donde lo primordial es sostenerse y no caer. Así lo afirma tanto la teología católica como la protestante, y de la misma manera los estudios

Más que terrorífico, el Apocalipsis presenta un mensaje de esperanza.

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basados en métodos de investigación histórica y lingüística, que toman como referencia lo acontecido durante el período en que se redactó.

También se puede concluir que, por la manera en que se escribió, es un libro susceptible a múltiples interpretaciones, así se ha manifestado a lo largo de la historia y así se seguirá manifestando conforme transcurra más tiempo, tal vez futuras generaciones le darán o complementarán el sentido de este libro, dándole significados nuevos al cúmulo de significantes existentes dentro del texto, teniendo como referentes siempre el contexto donde fue escrito y el contexto que se esté viviendo; sin embargo, sin temor a equivocarnos, consideramos que si en un punto convergirán todas las interpretaciones, será en el que anuncie el texto como un libro esperanzador y no como un libro oscuro o terrorífico, hipótesis sustentada en que al menos durante nuestra investigación, todas las vertientes consideradas coincidieron en dicho punto.

Tal vez en el punto donde les fallamos a todos es en que no logramos descubrir la fecha exacta del fin del mundo, les externamos mil disculpas, pero en ese tema creo que se seguirá especulando muchísimo a lo largo de la historia, mientras esperemos el 2012.

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FUENTES DE CONSULTA

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