a interpretaçãoa interpretação psicológica do kundalini yoga

7/23/2019 A InterpretaçãoA Interpretação Psicológica do Kundalini Yoga

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A Interpretação Psicológica do Kundalini Yoga - C. G. Jung

Priscilla Wacker

Resumo

Esta monografia versa sobre os quatro seminários apresentados por Jung em 1932 nos

encontros que realizava no Clube de Psicologia, em Zurique. Nesses seminários,

intitulados “A Interpretação Psicológica do Kundalini Yoga”, Jung abordou o simbolismo

do sistema de chakras do Kundalini Yoga, entendendo-o como uma espécie de intuição

da consciência coletiva oriental sobre a existência e o funcionamento do sistema

psíquico. Ou seja, Jung enxerga no Kundalini Yoga uma intuição de sua própria teoria, e

no despertar da kundalini, o iniciar do processo de individuação. Jung discorre sobre

esse processo (do despertar da kundalini), amplificando seus símbolos através de mitos

e imagens.

No presente trabalho, busco fazer uma releitura crítica dos pensamentos de Jung a

respeito desse tema, com o intuito de renová-los e reposicioná-los dentro de uma

perspectiva atual.

Palavras Chave: Psicologia Analítica, Kundalini Yoga, Chakra, Individuação.



Introdução

Há cinco anos venho intensificando meu contato com o Yoga e, muitas vezes, fiquei

impressionada com as correlações que poderia fazer com a Psicologia Analítica.

Permaneci circundando o tema por muito tempo, sem conseguir encontrar uma ponta

que pudesse desfiar para traçar paralelos com os estudos de Jung a respeito do Yoga.

Finalmente, vencida pelo cansaço, desisti de me ocupar desta questão, e só voltei a

pensar nela após uma viagem de 40 dias à Índia. Através do contato impactante com

este país, pude experienciar o quanto o caldo cultural atua na formação do ser, na

interpretação das experiências vividas, no estabelecimento dos referenciais de simesmo e do mundo.

Seria então possível tentar estabelecer pontes entre uma forma ocidental e uma oriental

de enxergar o ser humano?

Em vários momentos, Jung pergunta se deveríamos nos aprofundar nas técnicas e

conhecimentos estrangeiros a nós, ou se o mais eficiente seria nos concentrarmos em

nossos próprios sistemas de crenças e de conhecimento. Para ele, ao nos

desenvolvermos psiquicamente com referências ambientais, culturais, religiosas,

familiares etc. relacionadas ao Ocidente, enraizamo-nos em solo ocidental e, assim, não

seríamos capazes de assimilar, e de sermos transformados de fato, pelas verdades do

Oriente, e vice-versa. ?

Tal questionamento se manteve presente em muitas obras de Jung a respeito do

Oriente. Ao longo deste trabalho, cito algumas delas.

Durante minha estadia na Índia fui fortemente tocada pelo estrangeiro, pelo outro

estranho a mim; e desta forma, pude compreender melhor as reflexões de Jung a

respeito de se entregar, ou de ser absorvido, por um sistema cultural diferente.

Se realizada de forma inconsciente, essa imersão em outra cultura poderia levar, na

concepção de Jung, a consequências desastrosas para o corpo e/ou psique. Em suas

memórias (Jung, 1964), comentou o caso de seu amigo Richard Wilhelm, que, ainda jovem, imergiu na cultura chinesa, sendo totalmente impregnado pelo ponto de vista



oriental. Quando retornou à Europa, Wilhelm voltou a sentir as necessidades do espírito

europeu, o que lhe gerou um conflito psíquico grave, que Jung associou ao seu

falecimento anos depois:

Essa mudança de Wilhelm e sua reassimilação do Ocidente pareceram-me um pouco

irrefletidas e, portanto, perigosas. Temia que ele se encaminhasse para um estado de

conflito consigo mesmo. Ao que me parecia, tratava-se de uma assimilação passiva, isto

é, ele havia sucumbido à influência do meio; havia, pois, o risco de um conflito

relativamente inconsciente, de um choque entre a alma Ocidental e a Oriental.

Ocorrendo um processo desse tipo, sem que haja uma confrontação consciente

profunda, há o risco de um conflito inconsciente que pode também afetar gravemente

a saúde do corpo... (Jung, 1964, p. 328).

Da mesma forma, antropólogos ou profissionais de saúde mental que trabalham com

psiquiatria étnica reconhecem o quanto pode ser desestruturante o choque entre

sistemas culturais diferentes. Há relatos de pessoas (brancos) que, ao permanecerem

por longos períodos em tribos indígenas, precisaram de socorro médico por sucumbir a

uma vivência paranoica. Provavelmente, a experiência indígena com seus espíritos e

rituais, fragilizou o sistema egóico desses indivíduos, que não é adaptado a essa forma

de realidade. De modo inverso, sabe-se da desestabilização que o álcool, introduzido

aos índios de uma forma não ritualística pelo homem branco, promoveu na estrutura da

sociedade tribal indígena.

Observando-se então, a complexidade de se aventurar em outro continente, retorno às

minhas próprias reflexões sobre os indianos. Eles se diferenciam de nós (ocidentais) em

muitas questões; no tocante à forma de se vestir, de comer, de se expressar, de reagir,de relacionar-se com o humano e com o divino, com a realidade e a fantasia. Até mesmo

sua linguagem corporal é diferente; mexem a cabeça com bastante frequência, num

movimento regular de translação lateral. Não tenho certeza do significado de tal gesto,

mas transmite uma tentativa de cooperação, podendo dizer sim, não ou talvez. Aliás,

essa cooperação, essa abertura para o outro desconhecido, mesmo que, muitas vezes,

com o intuito de obter vantagens, é evidentemente oposta à atitude ocidental, fechada

em relação a esse outro.



As reações dos indianos, suas respostas, sua forma de viver a vida são tão diferentes das

minhas e das pessoas com quem convivo que, como médica, comecei a formular

hipóteses sobre possíveis diferenças biológicas. Será que com estímulos tão diversos dos

nossos, seus cérebros também não podem funcionar, em níveis mais sutis, de umaforma diferente? Sabe-se que após o nascimento, o cérebro ainda não está inteiramente

formado, tem apenas um terço do volume que alcançará um dia, e a comunicação

neuronal, que se faz do ponto de vista anatômico via sinapses (estruturas que conectam

axônios e dendritos formando uma rede neuronal), também se encontra em

desenvolvimento (Kandel, 2001). Será que este desenvolvimento não poderia se

orientar de forma diferente, privilegiando ou negligenciando outros grupos neuronais?

Será que análises do funcionamento cerebral, com técnicas de mapeamento por meio

de ressonâncias magnéticas funcionais [ Ressonância Magnética Funcional é uma

técnica de exame de imagem em que não somente a anatomia macroscópica cerebral é

visualizada, mas também as regiões cerebrais que estão utilizando mais oxigênio ou

glicose. Dessa forma, podemos observar quais regiões estão reagindo mais ou menos

aos estímulos estabelecidos pelo examinador, sejam eles fotos, sons, palavras, cheiros,

emoções...] e testagens neuropsicológicas [A neuropsicologia é uma interface ou

aplicação da psicologia e da neurologia que estuda as relações entre o cérebro e o

comportamento humano. Dedica-se a investigar como diferentes lesões causam déficits

em diversas áreas da cognição. Para isso, faz uso de Testes Neuropsicológicos que

avaliam, identificam e detectam a integridade das funções nervosas superiores

(Atenção, Consciência, Memória, Linguagem e Cognição), através do exame de

processos lógicos e de linguagem.

http://pt.wikipedia.org/wiki/Neuropsicologia (acesso em dezembro de 2010)]

Tais especulações médicas e técnicas invadiram meus pensamentos quando ainda

estava na Índia, e as compartilho aqui para exemplificar características do pensamento

ocidental. De um modo geral, nos parece mais natural e reconfortante acreditar e

incorporar o novo quando podemos explicá-lo no “mundo concreto”. Assim, se alguns

dos caminhos neuronais dos orientais fossem diferentes dos nossos, como uma técnica

deles poderia “caber” em nós? Não apresentariam padrões diferentes daqueles

encontrados entre possíveis voluntários ocidentais?



Tais especulações médicas e técnicas invadiram meus pensamentos quando ainda

estava na Índia, e as compartilho aqui para exemplificar características do pensamento

ocidental. De um modo geral, nos parece mais natural e reconfortante acreditar e

incorporar o novo quando podemos explicá-lo no “mundo concreto”. Assim, se algunsdos caminhos neuronais dos orientais fossem diferentes dos nossos, como uma técnica

deles poderia “caber” em nós? Não apresentariam padrões diferentes daqueles

encontrados entre possíveis voluntários ocidentais.

Para Jung (apud Aion, 1990, p.273):

Não se pode comparar a evolução histórica do espírito Ocidental com a do espírito

indiano. Por isso, quem acredita que pode assumir diretamente certas formasconceituais do Oriente, desenraiza-se, pois estas formas não exprimem o passado

Ocidental; são simplesmente conceitos teóricos e sem sangue, incapazes de fazerem

vibrar as cordas profundas do nosso ser. Nossas raízes mergulham em solo cristão.

Para Hauer (apud Shamdasani, 1996,p.xIii)

Esta questão, do quanto e em qual extensão o caminho de salvação do Oriente é válido

para o homem Ocidental, continua em suspenso e me preocupa seriamente. Não seria

um erro e até perigoso se o homem Ocidental se dedicasse ao Yoga para obter a

salvação? Por que esse homem não adere às pesquisas cientificas, a reflexões filosóficas

da maneira Ocidental, como um caminho de salvação? Será que o Ocidental não tem

seu próprio caminho místico que o leve ao encontro de si mesmo, que seria de mais

utilidade para ele do que o Yoga? Por que a Psicologia Profunda e a Psicoterapia em

desenvolvimento não seriam suficientes para isso? Será que, de fato, precisamos de um

novo impulso do Oriente?

Apesar de entender e, até certo ponto, aceitar as observações de Jung sobre a não

validade prática dos caminhos do Oriente para um ocidental, sentia em mim mesma os

efeitos do Yoga; tanto do Hatha Yoga, que pratico há cinco anos, quanto do Kundalini

Yoga, que pratiquei por apenas seis meses.

Através da prática do Hatha Yoga, pude, aos poucos, acalmar minha mente, alcançando

mínimos momentos de “silêncio”. Quando esta se “calava”, parecia haver espaço para



“sons” de outros lugares, minha consciência era então tocada por imagens, emoções e

até sensações físicas antes silenciadas pelo “alto volume” da mente. Esses novos “sons”

podiam então ser reelaborados e integrados pela consciência.

Relato aqui uma dessas experiências para proporcionar ao leitor uma maior clareza

sobre o que procuro descrever: após uma prática na qual alcancei um grau maior de

silenciamento da mente, entrei em contato com a imagem de uma mulher que percebi

ser minha mãe. Ela segurava um cartaz com letras grandes escritas: “EU TE ENTENDI! ”.

Não pretendo aqui dissecar a simbologia dessa imagem por não ser esse o objetivo deste

estudo, mas busco demonstrar que através da prática do Yoga, me foi possível, e é para

muitas outras pessoas que vivem experiências similares, entrar em contato com

material inconsciente. O acesso da consciência às imagens inconscientes é um

mecanismo psíquico natural, compartilhado por todos nós, e que tem sido utilizado

desde tempos ancestrais, por povos diferentes, de maneiras diversas, com intuitos

diferentes... portanto, é um processo natural do psiquismo humano.

Essa profunda vivência poderia ser trabalhada com o uso da Imaginação Ativa, processo

descrito por Jung em 1916 (Jung, 2000, v. VIII), no qual o indivíduo deve concentrar-se

em um ponto específico (o material de um sonho, ou no caso acima descrito a própria

imagem), e, em seguida, permitir que uma cadeia de fantasias associadas se desenvolva.

As imagens, aos poucos, “ganham” vida de acordo com uma lógica própria, criando

cenas que suscitam emoções e que podem, então, ser elaboradas pelo ego consciente.

Este deve participar ativa e criativamente da cena, gerando uma nova situação

psicológica que pode estimular a cura de uma neurose. No entanto, a questão central

neste momento não é a Imaginação Ativa, mas sim o fato de que uma técnica oriental

(a prática do Yoga) foi capaz de “vibrar cordas profundas do meu ser...”. Desta forma,

discordo de Jung sobre a não validade prática do Yoga para um ocidental, tema que será

mais profundamente discutido no decorrer deste trabalho.

Acredito que a forma de se estimular o sistema psíquico varia de método para método,

mas a reação desse sistema (neste caso, a de promover uma comunicação entre

consciência e inconsciente) deveria ser a mesma, se confiarmos na base arquetípica da

teoria junguiana. Assim, teoricamente, imagino ser possível a um ocidental caminhar em



direção à individuação através do Yoga, no entanto, talvez cada indivíduo seja mais ou

menos tocado por uma ou outra técnica, dependendo de sua estruturação egóica, de

seus mecanismos de defesa, dos traumas vividos, de sua tipologia, de seu momento de

vida, e etc. E por que não acrescentar como uma hipótese a ser refletida, que,possivelmente, técnicas diversas toquem de formas diferentes as estruturas egóicas

defensivas, com isso, o ego teria que fazer um esforço novo para tentar impedir a

entrada desses novos conteúdos, podendo com essa nova reação desestabilizar suas

defesas, e na sua reestruturação acabar por integrar partes destes conteúdos. É

importante ressaltar, que para que isso ocorra é necessário um ego saudável e flexível,

pois um ego frágil, enrijecido poderia quebrar frente a esta necessidade de

reestruturação.

http://2.bp.blogspot.com/_3uRuEjfEPMA/SgsD3sO2tCI/AAAAAAAAAj4/tzrFohvH0vo/s1600/Yoga1Jesus.jpg



YOGA

O Yoga vem se tornando cada vez mais popular no Ocidente. Ao mesmo tempo em que

essa popularização permite à nossa sociedade entrar em contato com uma prática

milenar, que durante muito tempo foi mantida em círculos fechados de eruditos,

também leva a distorções e interpretações equivocadas, já que se dissemina em uma

cultura completamente diferente.

Assim, definir o Yoga não é uma tarefa fácil, a começar por sua origem: além de muitos

textos terem sido perdidos ou destruídos, no passado esse conhecimento era

transmitido oralmente na tradição Parampará [Parampará é a cadeia de transmissão de

poder e conhecimento do mestre para o discípulo (Feuerstein, 1997)]

Talvez o Yoga esteja ligado ao início da própria sociedade como a conhecemos hoje. “O

Yoga nasce a partir da compreensão das manifestações externas da natureza e suas

influências subjetivas sobre a consciência humana” (Kupfer, 2001, p.12).

O Homem, desde o desenvolvimento da consciência, tinha sede em conhecer-se, e suas

dúvidas e questionamentos levaram alguns a uma investigação quase (e para muitos)

exaustiva a respeito de questões ontogênicas: quem ou o que sou? Muitos se retiravam

nas florestas, cavernas e outros lugares isolados para vivenciarem um mergulho em algo

“mais profundo”, procurando experimentar, na prática, estados de consciência superior.

Tais experiências a respeito do Ser lhes serviam de base para a construção de todo um

conhecimento filosófico/teórico que pudesse ser transmitido. Assim, primeiramente,

surge o Yoga como algo essencialmente prático, adquirido pela experimentação, e

depois surge sua base filosófica (Kupfer, 2001). Nela, o discípulo memorizava grande

quantidade de versos que lhe eram passados por seu mestre, e assim sucessivamente,

sem qualquer alteração, para manter preservados e intactos seus conhecimentos.

As mais antigas evidências históricas do Yoga associam-no ao ritualismo dos povos

pertencentes a uma civilização denominada Indo-Sarasvati, que habitava cidades ao

longo dos rios Indo e Sarasvati (Feuerstein, 1997) [Georg Feuerstein, Ph.D., é doutor em

História da Religião e desenvolve estudos sobre o Yoga. É fundador e diretor do Yoga

Research Center e editor do boletim bimestral Yoga World. Membro do conselho diretor



da Healing Buddha Foundation, na Califórnia, e colaborador dos periódicos Yoga Journal,

Inner Directions e Intuition. Dr. Feuerstein já publicou vários livros, entre os quais, A

tradição do yoga, The Shambhala Encyclopedia of Yoga, The Shambhala Guide to Yoga,

Teachings of Yoga e Yoga and Health.]. Importantes registros desta civilização foramdescobertos em escavações do século passado, em duas principais cidades, hoje no atual

Paquistão: Mohenjo Dharo e Harappa, que se revelaram muito avançadas para seu

tempo. Estima-se que viviam, somente em Mohenjo Dharo, mais de 200 mil pessoas. As

cidades eram organizadas, havia sistema de esgoto, ruas definidas e outros indícios de

planejamento urbano. Foi esse povo que deixou um legado, não só para a Índia, mas

para a humanidade: os Vedas (Feuerstein, 1997).

Os Vedas, que em Sânscrito significa conhecimento, são livros sagrados da

espiritualidade indiana, considerados os mais antigos do mundo. Foram escritos por

volta de 3500 a.C., mas sua composição parece ser ainda mais antiga devido à

perpetuação do conhecimento via tradição oral, estimando-se 6500 anos a.C. Nesses

textos o Yoga já era citado, mas não da forma como o conhecemos hoje. O Yoga Védico

era ritualístico e envolvia ascese, concentração mental, cânticos, adoração e controle da

respiração (Feuerstein, 1998).

Em essência, os Vedas acreditam que por trás de toda manifestação, só existe um Ser,

Brahman. Tal idéia é mais bem desenvolvida nas Upanishads, outros textos sagrados

que vieram depois dos Vedas, nos quais as diferentes realidades são emanações de uma

realidade singular e transcendente, Brahman.

Segundo Ravindra (2000, p.5):

Brahman é o absoluto, supremo, impessoal, infinito, eterno. A fonte pré-cósmica da

divindade, a causa de todas as causas, sem começo e sem fim, do qual tudo emana e ao

qual tudo retorna. Ele não se manifesta, mas está presente no maior corpo celestial e,

também, na indivisível partícula, em tudo que é animado e não animado. Ele é a razão

da consciência e da substância.

Então, Brahman é a essência não só de todo o universo como também do manifesto e

do imanifesto. Segundo os textos hindus, não existe um conceito de começo ou fim do



universo, o mesmo seguiria um processo contínuo de expansão e retração; quando o

ciclo tem início o universo começa a existir, expandindo-se, ao final desta expansão se

dá uma retração até a dissolução novamente no todo. “Antes da criação do universo só

existia Brahman em sua forma não manifesta, nem espaço, nem tempo, nem sóis nemplanetas. Por vontade própria ele se manifestou, e sua energia operativa entrou em

ação, começando o ciclo de expansão” (Ravindra, 2000, p.10).

A personalidade humana denominada atman também é uma manifestação de Brahman;

no entanto, presa ao corpo (matéria), atman se confunde, através de maya (ilusão), com

uma consciência inferior condicionada e distorcida, impossibilitando a realização em

Brahman. A ilusão, maya, é causa de sofrimento na medida em que confunde os estados

psicomentais (consciência inferior) com o Si Mesmo Transcendente. Com isto, a

consciência inferior se identifica com o corpo e suas dores, com a mente e suas aflições

(duhkha, sofrimento em qualquer nível), enquanto o estado de transcendência, quando

se retorna a Brahman, é representado por Sat, Cit, Ananda (existência plena, consciência

transcendente e bem aventurança) (Eliade, 1998). Si Mesmo Transcendente, ou Purusha

na tradição Samkhya ou atman na tradição vedântica é o âmago do próprio ser. É a

identidade autêntica de cada um, separada de todos os papéis, imortal e imutável. Éconsiderada supra-sensorial, consciência pura.

Em todas as tradições hindus, a realização do Si Mesmo Transcendente é o mais nobre

e valioso objeto da aspiração humana. Para Feuerstein, o Si Mesmo Transcendente é

diferente da noção de Self de Jung, que corresponderia mais a um chamado

“controlador interior”, sendo um dos aspectos do Si Mesmo Transcendente

(Feuerstein,1997). No entanto, entendo que Jung não faz esta distinção, usando a

terminologia Self, Si Mesmo, como equivalente ao Si Mesmo Transcendente, Purusha e

Atman do Yoga, dessa forma, também usarei esses termos como equivalentes no

transcorrer do texto.

As linhas do Yoga podem receber influências de duas correntes filosóficas distintas; o

Samkhya (que traz os conceitos de Purusha e de Prakrti) e o Vedanta (que traz os

conceitos de Brahman e atman). Penso que Jung misturou essas duas filosofias em seu

texto. O âmago desses conceitos, quando misturados, poderia causar confusão naqueles



versados no Yoga, mas os termos usados por Jung são compreensíveis dentro do

contexto da Psicologia Analítica.

Em uma entrevista com Serrano, Jung deixa clara sua correlação do Si Mesmo com

Purusha ou atman (Serrano, 1970, p. 67):

“... Aquilo que chamo de Si Mesmo é um centro ideal, equidistante do ego e do

inconsciente, equivalendo, de certa forma, à expressão máxima e natural de uma

http://www.exoticindia.com/panels/tantric_purusha_wi13.jpg



individualidade, seu complemento ou complementação, sua totalidade. A natureza

anseia por expressar-se esgotando suas possibilidades. O Homem também. O Si Mesmo

é essa possibilidade de complementação, de totalidade. Por isso é um centro ideal, uma

criação, um sonho da natureza. Os hindus são sábios nesse assunto. O Purusha é o SiMesmo. Também atman é algo semelhante”.

Mas, se a dissociação entre o todo, Brahman, e a personalidade humana, atman, causa

sofrimento, o que fazer para cessar todas as aflições (duhkha)? É para responder a tal

pergunta que surge o Yoga.

Yoga vem do Sânscrito, e significa unir, jungir, atrelar, cangar. Sua tradução mais usual

é união, ou seja, uma técnica para unir ou religar a consciência inferior à Realidade(Brahman). Portanto, Yoga é tanto um estado, um fim, como um meio, ou uma técnica

adequada para se alcançar o mais nobre objetivo da vida humana: a libertação dos

condicionamentos e de todo o sofrimento (Taimini, 2004).

Kundalini Yoga

O Yoga surgiu em uma cultura na qual os mestres se isolavam para buscar seu

crescimento pessoal através da introspecção. Com a observação de si mesmo,

desenvolveram, ao longo dos anos, diferentes técnicas, todas com o objetivo de

transformar e elevar estados mais baixos de consciência.

Como o ser humano, em seus diversos perfis, aprende e apreende a vida de forma

distinta, muitas técnicas foram desenvolvidas, havendo mais de 200 escolas de Yoga que

se baseiam em sete ramos principais: Raja Yoga, Hatha Yoga, Jnana Yoga, Bhakti Yoga,

Karma Yoga, Mantra Yoga e Tantra Yoga. Existem, ainda hoje, definições discordantessobre o que seria Tantra Yoga, Kundalini Yoga e Laya Yoga; alguns acreditam serem

escolas diferentes, ou seja, cada uma delas conteria, em sua prática ou em sua filosofia,

algum quesito diferente da outra linha; enquanto outros estudiosos atestam que essas

três formas de Yoga seriam, na verdade, o mesmo sistema de pensamento e de prática

(Feuerstein, 2003).

Neste trabalho vamos seguir os estudiosos que unificam as três linhas (Tantra Yoga,

Kundalini Yoga e Laya Yoga). Para o Tantra Yoga, corpo e mente são considerados unos,



sendo o corpo um veículo da mente para se atingir a transcendência. O sistema de

trabalho com a kundalini é basicamente tântrico em sua origem; age através da união

da psique com a matéria, e da mente com o corpo físico

Conforme Shamdasani (1996, p.xxii): [ Tradução livre ]

O tantrismo foi um movimento religioso e filosófico que se tornou popular a partir do

séc. IV, sendo influenciado pela filosofia, ética, arte e literatura indiana. Segundo

Agehananda Bharati, o que distingue o tantrismo do hinduismo ou do budismo, é sua

ênfase na identidade do absoluto e do fenomenal em suas formas de adoração. Em seus

rituais são usados elementos normalmente banidos de outros rituais religiosos

tradicionais, tais como o vinho, a carne, o peixe, grãos secos e a relação sexual, pois oTantra acredita no espiritual e sagrado de todas as coisas. O tantrismo é anti-ascetismo*

e anti-especulativo**, rejeita o sistema de castas e celebra o corpo (reconhecido como

o microcosmo do universo), representando uma corrente transgressiva ao hinduismo.

No Tantra, se reconhece pela primeira vez na história da Índia a importância da deusa e

a redescoberta do mistério da mulher***.

* Ascetismo é o movimento no qual a iluminação deve se dar através de uma forma de

vida de reclusão dos prazeres do corpo e da matéria.

** Anti-especulativo significa que o Tantra não se propõe a explicar nada, sendo

eminentemente prático.

*** O Tantrismo deu legitimidade filosófica ao princípio psicocósmico feminino

(chamado shakti), que já era reconhecido havia muito tempo nos cultos locais a

divindade feminina (Feuerstien, 1998).

O sistema Tântrico propõe sete centros de energia, com seus respectivos campos de

atividade, denominados chakras.

Os chakras estão conectados entre si por canais de energia, as nadis. São eles:

Muladhara, Svadhisthana, Manipura, Anahata, Vishuddha e Ajna, e o sétimo centro que

transcende a existência corporal, denominado Sahashara, no topo ou acima do topo da

cabeça (Feuerstein, 1997). [ Os chakras e as nadis são considerados por autores



ocidentais como Feuerstein (1989, p.258): “versões idealizadas de estruturas do corpo

sutil, criadas para guiar a visualização do yogue”. ]

A kundalini é representada na forma de uma serpente que deita adormecida em

Muladhara. Feuerstein (1989) a define como uma manifestação no microcosmo (o

corpo) da energia primordial do universo, que, através do corpo, se conecta com o

corpo-mente finitos. Estrutura que significa canal, conduto, veia ou artéria. Portanto,

nadis são qualquer uma das veias ou artérias por onde circula o sangue e/ ou qualquer

um dos canais sutis por onde circula a força vital. Afirma-se que há 72.000 nadis, mas

três são mais significativas para o Kundalini Yoga: ida (energia da lua, representação do

poder feminino, conectada à narina esquerda); pingala (energia do sol, representação

do poder masculino, conectada à narina direita) e sushumna (um canal neutro situado

empiricamente no centro da medula espinhal, por onde a energia da kundalini pode

subir desde a base da coluna, localização empírica do primeiro chakra, até o topo da

cabeça, localização empírica do sétimo centro psicoenergético, sahashara) (Pandit M.

D., 2007).

Microcosmo significa “pequeno arranjo ou pequeno universo”, e refere-se ao ser

humano que é a imagem de seu criador. O microcosmo contém tudo que o macrocosmo

possui, é parte inseparável dele; por isso, o microcosmo contém em si o evoluído e o

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não evoluído, o implícito e o explícito, o ativo e o latente, energia, força, matéria,

substância, qualidades e tudo mais. A origem dos dois é a mesma e seu futuro também

(Ravindra, 2000).

O objetivo do Kundalini Yoga é despertar a energia da kundalini através de técnicas

meditativas e práticas específicas do Yoga. Assim, a energia ascende através de uma

passagem estreita na medula espinhal (o sushumna nadi) [Sushumna nadi é o canal

central através do qual a força vital flui do chakra na base da coluna até o topo da

cabeça. É o caminho secreto pelo qual se transcende a dinâmica da polaridade entre as

correntes psicoenergéticas direita e esquerda, conquistando a realização do Si Mesmo

(Feuerstein, 1997). ] e passa pelos seis centros de energia (os chakras), antes de atingir

sua residência final, o sétimo centro, sahashara. Aí se dará a união da energia feminina

(a energia da kundalini, ou seja, a manifestação da energia primordial do universo) com

a masculina (a energia da consciência), e nesse contexto, haverá a transformação da

personalidade em um sentido evolucionário de supraconsciência. “Aqui ambos os

hemisférios cerebrais tornam-se calmos, cessa o diálogo interior, perde-se o sentido de

tempo e espaço, e as falsas noções do mundo fenomenológico se fundem ao todo”

(Johari,1990, p.106).

Para Pandit M. D. (2007, p.201):

O despertar da kundalini não se refere a uma simples modificação glandular ou a um

desvio na atividade hormonal do organismo. Envolve, nitidamente, a operação de um

novo poder no corpo, e a ativação de uma área silente no cérebro, chamada a cavidade

de Brahma (Deus). É o alvo da prática do yoga e o verdadeiro objetivo das disciplinas

espirituais.

Segundo Avalon* (1964, nota da contra-capa):

A kundalini, a serpente de poder, é mitologicamente falando, um aspecto deShakti**,

esposa de Shiva***; filosoficamente é a energia criativa que forma a mente e a matéria,

o poder fundamental que dá vida a todo o organismo. Ela é a energia cósmica divina que

repousa na área mais baixa ou densa da matéria; no corpo estaria localizada na base da

coluna vertebral, em muladhara, o chakra da base. Ela é o poder da matéria para se



saber a si mesma. Ela é a Deusa, o coração de muitas religiões Orientais, não somente

do hinduismo.

* Sir John Woodroofe, pseudônimo de Arthur Avalon, foi Procurador Geral em Bengali e

diretor da Suprema Corte de Justiça em Calcutá, e também lecionou advocacia na

Universidade de Calcutá. Quando voltou para a Inglaterra, se tornou orador das leis

indianas na Universidade de Oxford.

Além de seus deveres judiciais, estudava o Sânscrito e a filosofia Hindu, especialmente

o sistema Shãkti Tantra. Como o primeiro ocidental a ter um profundo conhecimento

sobre o Tantra, teve um importante papel na popularização do assunto. Seu mais

popular e influente livro, uma grande contribuição ao entendimento da filosofia e

espiritualidade indiana, é o The Serpent Power_ The secrets of Tantric and Shaktic Yoga

(1964), que é a fonte da maioria das práticas de Kundalini Yoga no Ocidente.



** Shakti é o princípio dinâmico e criativo da existência, feminino e personificado por

Shakti, a divina consorte de Shiva. (Feuerstein,1997).

*** Shiva é um dos deuses da trindade da Índia medieval. É concebido como o

destruidor do universo, mas, em uma perspectiva espiritual, seu poder destrutivo tem

como objetivo o descondicionamento do ego para que ele se torne permeável à luz

(Feuerstein, 1997).

Para proporcionar ao leitor uma percepção mais clara do que se acredita possível com

o despertar da kundalini, cito a seguir um trecho do livro de Gopi Krishna (2004) [Gopi

Krishna (1903-1984) nasceu próximo a Caxemira, Índia. Devotado ao Yoga e à

meditação, escreveu 16 livros, apresentando para o Ocidente uma visão clara dofenômeno da kundalini (Krishna, G., 2004).], no qual ele relata os sintomas pelos quais

passou durante esse processo, como alterações bruscas de humor, apatia, percepções

“estranhas” de si e do mundo e etc. O livro é permeado de descrições suas e de outras

pessoas que passaram por experiências similares:

... Com o despertar da kundalini inicia-se uma espantosa atividade em todo o sistema

nervoso, do alto da cabeça aos dedos dos pés. O corpo se torna um laboratório em

miniatura, funcionando em alta velocidade, noite e dia. Nos documentos chineses, tal

fenômeno é descrito como a “circulação da luz”, e nos manuais indianos, como a “subida

de Shakti”, ou energia vital. Por todas as partes do corpo, nervos cuja existência jamais

é percebida ordinariamente, são agora forçados por algum poder invisível, a um novo

tipo de atividade, que pode ser percebida pelo indivíduo tanto de maneira imediata

quanto gradual.

Através de todas as suas inumeráveis terminações, os nervos começam a extrair uma

essência semelhante ao néctar dos tecidos vizinhos. Esta essência apresenta-se de duas

formas distintas, uma como radiação, outra como essência sutil, que flui para a medula

espinhal. Uma porção desta essência inunda os órgãos reprodutores, tornando-os

anormalmente ativos, como se para manterem o mesmo ritmo de atividade de todo o

sistema nervoso. A radiação, aparecendo como uma nuvem luminosa na cabeça, flui

para o cérebro, e, ao mesmo tempo, corre através dos nervos, estimulando todos os

órgãos vitais, em particular os da digestão, a fim de ajustá-los às funções da nova vida



introduzida no organismo. Em outras palavras, o despertar da kundalini denota o

fenômeno do renascimento, aludido em termos claros ou velados no saber religioso da

humanidade [Esse fenômeno de transformação ou renascimento é mencionado por

Cristo em linguagem metafórica quando de seu diálogo com Nicodemus: “Em verdade,vos digo que aquele que não nascer da água e do Espírito não pode entrar no reino de

Deus. O que é nascido da carne é carne, e o que é nascido do Espírito é Espírito. Não vos

maravilheis em vos ter dito: necessário vos é nascer de novo” (Bíblia Sagrada: João 3.6.

apud Krishna, G., 2004, p.52).]. Uma conexão mais poderosa e direta é então

estabelecida entre o indivíduo e a consciência universal (Gopi Krishna, 2004, p.56)...

Ainda para Gopi Krishna (2004, p.126):

Minha humilde contribuição pessoal à antiga tradição da kundalini - não uma hipótese

especulativa, mas o resultado direto de minha experiência - é que esse reservatório

adormecido de bioenergia não somente é responsável pela experiência mística, e os

ainda desconcertantes fenômenos psi, como pelo atualmente não localizado e ainda

questionado mecanismo evolucionário nos seres humanos, e também pela fonte

originária do gênio e do talento extraordinário.

Gopi Krishna deixa bem clara sua crença de que o despertar da kundalini, possibilidade

inerente a todo ser humano, contém indicações preciosas sobre as normas de vida e

organização da sociedade, necessárias à satisfação do impulso evolucionário da espécie

que caminharia na direção de uma supraconsciência. Trata-se de uma consciência

cósmica, um estado perene de percepção, isento de altos e baixos, desprovido de

complexos, tensões, ansiedades, neuroses e medos, com um firme controle da mente e

do corpo, um estado de êxtase inexcedível e supra-humano. [ O filme Ram Dass: FierceGrace (2002) do diretor Mickey Lemle proporciona uma bela imagem dessa chamada

consciência cósmica.]

Jung e o Oriente

Já em 1912, Jung fez interpretações sobre os Upanishads [Os Upanishads são

consideradas a essência filosófica da mais antiga sabedoria dos Vedas; alguns autores

acreditam que foram escritas mais de 1.180 Upanishads, com data de elaboração



provável variando de 800 a 200 a. C. Não se admite que as Upanishads possam ser

compreendidas da mesma forma que um texto de filosofia ocidental; ela é entendida

por meio de uma transformação daquele que a escuta ou lê, uma vez que fala sobre

aquilo que não pode ser descrito (Brahman, Atman) e transporta o leitor para vivenciaressa realidade (Tinoco, 2005).] e o Rig Veda [Rig-Veda ou o Conhecimento de Louvor é

a mais antiga das coleções védicas. Não se sabe ao certo, mas pode datar de 3000 a.C.

ou antes disso. Embora ainda não houvesse um caminho sistemático do Yoga, várias

ideias e práticas importantes são prenunciadas nesse hinário, e seus ensinamentos

podem ser chamados de “Yoga Arcaico” (Feuerstein, 1997).], textos ancestrais para o

hinduísmo, em sua obra “Símbolos da Transformação” (Jung, v.V, 1986). A partir de

1920, passou a frequentar a Escola de Sabedoria [A Escola de Sabedoria foi fundada em

Darmstadt, na Alemanha, em 1920. Era designada para facilitar e promover o

entendimento individual sobre o sentido da vida numa abordagem holística e

multicultural. O objetivo da Escola não era o acúmulo de conhecimento, mas a

transformação do ser. Entendia a aquisição de sabedoria como uma percepção pessoal

do seu papel no infinito e no mundo.], fundada por Hermann Keyserling [Hermann

Keyserling foi o primeiro pensador ocidental que concebeu uma “cultura planetária”,

além do nacionalismo e da cultura etnocentrista baseada no reconhecimento da

igualdade de valores das culturas e filosofias não ocidentais.], onde conheceu e realizou

colaborações com pensadores dos sistemas orientais, tais como Richard Wilhelm,

Heinrich Zimmer, Walter Evans-Wentz, Wilhelm Hauer entre outros. Em 1929, publicou

em conjunto com Richard Wilhelm “O Segredo da Flor de Ouro, um Livro de Vida

Chinês” [O livro contém a tradução de um velho texto chinês ao qual Jung acrescentou

comentários “europeus”.] anteriormente, no mesmo ano, ambos haviam publicado uma

versão resumida do mesmo livro – “Dschang Scheng schu: a Arte de Prolongar a Vida

Humana”.

Entre 1930 e 1932, Jung realizou seminários intitulados “Paralelos Ocidentais”, nos quais

discorreu sobre os paralelos psicológicos entre o Ocidente e o Oriente, já abordando o

Kundalini Yoga e as interpretações simbólicas dos chakras. Em 1932, o indologista

Wilhelm Hauer, após uma fértil correspondência com Jung, apresentou seis seminários

no Clube de Psicologia em Zurique, intitulados “Yoga, significado dos chakras”, sendo



seguido por Jung, que apresentou quatro seminários intitulados “A Interpretação

Psicológica do Kundalini Yoga”. Nestes seminários, que são usados como referência do

presente trabalho, Jung procura estabelecer um encontro entre o sistema de chakras e

a Psicologia Analítica, aprofundando a ideia do Kundalini Yoga como fonte derepresentação simbólica da experiência interna e do processo de individuação.

Jung manteve por toda a vida uma produção dedicada ao tema: comentou sobre o “Yoga

Sutra” de Patãnjali[Patanjali foi uma grande autoridade em Yoga que viveu

provavelmente no século II D.C.] ; o “Amitayur-Dhyans-Sutra” [Amitayur-Dhyans-Sutra

é um texto do hinduísmo indiano] e o“Shrichakrasambhara” [Shrichakrasambhara é um

texto tântrico que oferece métodos para a criação de imagens mentais mandálicas]

Em 10 de maio de 1930, em Munique, no discurso comemorativo de morte do seu amigo

pessoal Richard Wilhelm, Jung (apud Shamdasani, 1996) pronunciou: , entre 1938 e

1939, em palestras ministradas na Eidegnossische Technische Hochschule (Instituto de

Tecnologia Federal da Suíça). Também publicou dois artigos com suas impressões a

respeito da viagem que fez à Índia - “O Mundo de Sonhos da Índia” e “O que a Índia

Pode nos Ensinar” (Jung, v.X/3, 2000); artigos específicos em relação à religião indiana:

“Yoga e o Ocidente” (Jung, v.XI/5, 1980) e “A Psicologia da Meditação Oriental” (Jung,

v.XI/5, 1980) ), além de um prefácio para o trabalho de Heinrich Zimmer, “O Caminho

para o Self “ (Jung, v.XI/5, 1980).

... Quando Roma subjugou politicamente o Oriente, o espírito do Oriente penetrou em

Roma; assim, sem que os romanos percebessem, Mithras* se tornou seu deus da milícia.

... Atualmente a Europa subjuga politicamente o Oriente, será que o espírito do Oriente

não estaria da mesma forma penetrando em nossa cultura? Sei que nosso inconscienteestá abarrotado de simbolismos do Oriente, e acredito que haverá um grande impacto

do pensamento oriental sobre a psicologia ocidental...

* As primeiras referências ao deus Mithra foram encontradas na Ásia e datam do século

14 a.C. As referências mais antigas de uma adoração ao deus no Ocidente datam do

século 5 d. C. Mithras seria considerado o “grande mestre de dez mil olhos, o mais

poderoso entre os deuses, o mais forte dos mais fortes”. Conta-se que teria sido trazido



a Roma, onde se tornou o grande deus das milícias, por piratas da Ásia Menor no século

1 a.C.

Em 1938, foi convidado pelo governo britânico para participar das festividades do 25º

jubileu da Universidade de Calcutá, quando viajou por três meses pela Índia. Em suas

memórias (1963), conta que estava profundamente convencido do valor da sabedoria

oriental. Jung teve a oportunidade de falar com representantes da mentalidade indiana,

evitando propositadamente “homens santos”, por acreditar que “devia contentar -se

com sua própria verdade, não aceitando nada que não pudesse atingir por si m esmo”

(Jung, 1963, p.242).

Ele ficou muito impressionado com o fato de a espiritualidade indiana conter tanto oBem quanto o Mal, uma vez que identificava na mentalidade cristã uma busca pelo Bem

e uma aversão ao Mal. Assim, a espiritualidade indiana não lidaria com esta polarização,

mas sim com o todo, estado que procura obter através da meditação, ou do Yoga.

Portanto, a forma de se entender o mundo já é diferente desde o início: nós (ocidentais)

enxergamos os polos e os orientais, o todo.

Em suas memórias Jung (1963) relatou que durante sua estadia na Índia, após ter sido

internado por uma crise de disenteria, teve um sonho (citado abaixo) que o fez entender

que deveria voltar às “preocupações negligenciadas” há muito tempo, e que

interessavam ao Ocidente. A aparição do mito do Graal no sonho sugeriu-lhe que

deveria se voltar para as coisas de sua própria cultura: “era como se o sonho me

perguntasse: que fazes na Índia? É melhor que procure para teus semelhantes o cálice

da salvação, o salvator mundi de que tens tanta necessidade. Não está a ponto de

demolir tudo o que os séculos construíram?” (op. cit., p. 248). Com esta conclusão, contaque optou por apagar suas impressões hindus, intensas como eram, e mergulhar em

seus textos alquimistas latinos.

Apresento abaixo o sonho em versão resumida (Jung, 1963, p.246):

Era uma ilha desconhecida perto da costa sul da Inglaterra, estávamos (eu e um grupo

de turistas) no pátio de um castelo medieval; na sua frente elevavam-se torres com

escadas que desembocavam numa sala com colunas iluminada por velas, onde seria a



Celebração do Graal. Tinha um professor alemão que impressionava pela sua erudição

e inteligência, mas falava sem cessar de um passado morto e expunha sabiamente as

relações entre as fontes inglesas e francesas da história do Graal. Ele parecia ignorar o

ambiente imediato e real, comportava-se como se estivesse em uma sala de aula, nãovia a escada, nem as luzes, nem a festa que estava por vir.

A cena mudou e todos nós, com exceção do professor alemão, estávamos fora do

castelo, íamos para o norte em busca do Graal; após uma extenuante caminhada, já era

noite e só havia rochedos, e o grupo se deitava sonolento. Descobri que um braço de

mar dividia a ilha em duas metades, em sua parte mais estreita a largura do braço de

mar era de uns 100 metros, refleti que eu deveria atravessar o canal a nado em busca

do Graal, e quando ia me despir, acordei.

Ao ler esse sonho e a respectiva interpretação de Jung, ficou ainda mais clara sua

dificuldade de se despir de seus valores e ideias e mergulhar nas águas em busca do

Graal. O quanto, defendido, não pôde se reconhecer no professor alemão sábio e

erudito que não era capaz de ver toda aquela realidade impressionante que se

manifestava a sua frente? Como Jung, que acredita em uma estrutura psíquica

arquetípica compartilhada pela humanidade, pôde entender que a busca do Graal é algo

que só se relaciona com o Ocidente?

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/94/Holygrail.jpg/220px-Holygrail.jpg



Enfim, esses questionamentos, que são re-abordados no decorrer deste trabalho, não

têm o intuito de desmerecer o mestre, mas sim de relativizar suas considerações sobre

o Kundalini Yoga, construídas sob a perspectiva de um ocidental que, aparentemente,

não se deixou tocar pelas águas do Oriente. Mesmo assim, e apesar das críticas dospensadores orientais (abaixo citadas), entendo que Jung pôde dar ao Ocidente, como

sempre, uma grande contribuição em relação ao sistema de chakras, ainda que de forma

racional; afinal, a razão é uma função da consciência que auxilia o ser humano, nesta

grande obra da vida, que é dar luz à escuridão...

Ao ler sobre o Kundalini Yoga em textos de Yoga escritos por orientais, tive a

oportunidade de conhecer suas opiniões sobre a visão de autores da Psicologia

Ocidental frente a esse conhecimento. Quando nós (ocidentais) nos deparamos com o

desconhecido, tendemos a racionalizar, categorizar, julgar..., ações que talvez não

favoreçam o entendimento real da sabedoria oriental, cujo grande valor está

exatamente na não racionalização, na não categorização, no não julgamento, e sim na

experimentação, na aceitação, no todo...

Destaco a seguir algumas críticas de autores orientais:

Gopi Krishna (2004, p. 139):

Uma vez que a experiência mística e os conceitos da religião não se ajustavam à sua

hipótese, Freud empreendeu tranquilamente a tarefa de demolir todo o edifício da

religião e do sobrenatural. Em sua opinião, as duas coisas nada mais eram senão estados

patológicos da mente, uma regressão ao narcisismo infantil...

Gopi Krishna (2004, p. 57):

...Uma antiga obra chinesa, O segredo da Flor de Ouro, contém indicações indiscutíveis

sobre o processo do despertar da kundalini, e ninguém com algum conhecimento sobre

o tema deixaria de percebê-las. Não obstante, C.G. Jung, em seu comentário sobre o

livro, inteiramente preocupado com suas próprias teorias a respeito do inconsciente,

encontra na obra apenas material para confirmação de suas ideias, nada além disso. O

mesmo aconteceu em um seminário feito por ele sobre o tema kundalini. Nenhum dos

homens cultos presentes, segundo fica evidente pelos conceitos que expressaram,



exibiu o menor conhecimento sobre o real significado do antigo documento que

discutiam no momento.

Shankar (2008, p. 50):

Normalmente nós nos limitamos. Dizemos: - eu sou do Oriente, eu sou do Ocidente. -

Quando nos identificamos com algo limitado, a habilidade para amar também se torna

limitada. O saber também se torna limitado.

Jung e o Kundalini Yoga

Jung conta que teve seu interesse despertado pelo Kundalini Yoga após o atendimento

de uma paciente que crescera no Oriente, cujos sonhos e fantasias só foramadequadamente entendidos por ele após seu contato com o livro de Avalon (1964), “A

Serpente do Poder”.

Jung insistia na tentativa de demonstrar de formas diferentes e em culturas diferentes

a dualidade da psicologia humana - de um lado, o aspecto pessoal, no qual somente as

questões pessoais teriam significado; de outro, uma psicologia na qual o aspecto pessoal

seria desinteressante e ilusório, valorizando-se a experiência humana impessoal, ou

arquetípica, ou seja, aquela que está presente nas raízes compartilhadas que formam a

espécie.

Segundo Jung (apud Shamdasani, 1996, p.26):

Você deve à existência destes dois aspectos (o pessoal e o impessoal) o fato de ter

conflitos fundamentais, de ter a possibilidade de um outro ponto de vista, de modo que

você possa criticar e julgar, reconhecer e entender a si mesmo. Pois quando você é só

um com uma coisa, você é completamente idêntico, você não pode compará-la, você

não pode discriminar, você não pode reconhecê-la... ...seria impossível julgar este

mundo (pessoal) se você não tivesse também um ponto de vista de fora (impessoal), e

isso é dado pelo simbolismo das experiências religiosas.

O despertar da kundalini pode então ser percebido como esta experiência religiosa ou

mística que, de um ponto de vista simbólico, alude ao processo do despertar da parte

impessoal que se passava na paciente acima citada, e que se passa, potencialmente, em



todos nós. Portanto, para Jung, a descrição do despertar da kundalini através do sistema

de chakras é uma rica fonte de representações simbólicas da experiência interna e do

processo de individuação, assim definindo-o em termos psicológicos:

O Kundalini Yoga foi originalmente um processo de introversão, esta introversão

proporcionou a percepção e a caracterização de processos internos de transformação.

Após muitos milhares de anos, esta percepção se tornou uma metodologia organizada

que atua através de vários caminhos diferentes. O conceito de kundalini tem para nós

somente um uso; descrever nossas próprias experiências com o inconsciente, as

experiências que têm a ver com a iniciação dos processos supra-pessoais (apud

Shamdasani, 1996, p.xxix).

É importante ressaltar que Jung sempre fez questão de reafirmar seu posicionamento

no tocante a manter-se na interpretação psicológica da filosofia yogue, não acreditando

que as técnicas yogues surtissem efeito prático em um ocidental. Argumentava que tais

técnicas não teriam correlação com nossa (dos ocidentais) psique profunda; assim,

estaríamos apenas imitando um comportamento, sem sermos de fato tocados por ele.

Jung acreditava que a prática do Yoga poderia fazer mal a um ocidental, podendo,

inclusive, causar estados de loucura. Assim, “os Ocidentais criariam, ao longo dos

séculos, sua forma própria de Yoga baseada nos princípios do cristianismo” (Jung apud

Shamdasani, 1996, p.xxx).

Outros autores ocidentais que se interessavam pela cultura oriental também não

acreditavam que os exercícios de Yoga, que estavam sendo popularizados

por Vivekananda [Swami Vivekananda foi um monge, yogue e filósofo hindu.

Propagador da filosofia Vedanta, assim como dos quatro principais ramos do Yoga,

Karma Yoga, Bhakti Yoga, Jnana Yoga e Raja Yoga, além de inovador no esforço de

examinar os pontos de convergência do pensamento ocidental e oriental acerca de

temas ligados à ética e espiritualidade. Participou de um congresso de Religiões

Mundiais em Chicago em 1893, onde conquistou notoriedade.] na América, estivessem

proporcionando um bem. Keyserling (apud Shamdasani, 1996, p. xxxi), por exemplo,

afirmou: “... nenhum americano tinha, por conta dos exercícios de respiração, atingido



um estágio de iluminação, mas, ao contrário, muitos teriam ficado loucos...”. Na mesma

publicação, Keyserling acrescenta:

Os conceitos indianos são “aliens” para nós Ocidentais. A maioria das pessoas é incapaz

de se relacionar profundamente com eles. Além disso, psicologicamente nós somos

cristãos, tendo ou não consciência do fato, assim qualquer doutrina que estiver

embasada pelo cristianismo terá uma chance maior de nos tocar internamente do que

uma doutrina, por mais profunda que seja, mas estrangeira (op. cit, p.xxxi).

As Conferências sobre o Kundalini Yoga

Como já relatado anteriormente, Wilhelm Hauer apresentou seis seminários intitulados

“Yoga, Significado dos Chakras” no Clube de Psicologia em Zurique, sendo seguido por

Jung, que conduziu quatro seminários, intitulados “A Interpretação Psicológica do

Kundalini Yoga”, nos quais discorreu sobre o simbolismo do sistema de chakras. Esses

seminários foram compilados por Mary Foote, e o material ficou acessível por muito

tempo apenas em edições mimeografadas privadas, sendo publicado em 1996 por Sonu

Shamdasani, dando origem ao livro: The Psychology of Kundalini Yoga- Notes Of The

Seminar Given In 1932.

O sistema de chakras

Partindo do princípio de que o microcosmo (o ser humano) surgiu do macrocosmo (o

Universo), podemos aferir que ambos são a mesma coisa, compartilhando das mesmas

energias, elementos e tudo o mais. Desta forma, o corpo humano troca continuamente

energia com o cosmo, que é processada por centros de energia, ou vórtices

psicoenergéticos chamados de chakras (Ravindra, 2000).

Chakra em sânscrito significa roda, círculo e ciclo. Os chakras se localizam no corpo

sutil [Corpo Sutil: O Yoga concebe o corpo humano como um complexo sistema

hierárquico de “invólucros”, cada um vibrando em uma frequência ou grau de sutileza

diferente. No nível mais baixo está o corpo físico, no mais elevado o “corpo” da

Realidade Transcendente. Entre esses dois extremos há uma série de involtórios

corporais intermediários, que não são normalmente acessíveis à percepção consciente

(Feuerstein, 1997).]



Conforme Jung (apud Shamdasani, 1996, p.8): “Para a mente Oriental uma abstração é

uma realidade já em existência completa, que poderia realmente tornar-se visível para

eles, uma vez que eles podem visualizar qualquer conceito, mesmo que abstrato”. do

ser humano, formando o corpo composto de energia vital. Por não seremtridimensionais não podem ser observados fisicamente no corpo. Através do Yoga e da

meditação, seria possível visualizá-los em sua forma, cor e outras propriedades. Os

chakras são considerados por autores ocidentais como Feuerstein (1989, p.258):

“versões idealizadas de estruturas do corpo sutil, criadas para guiar a visualização do

yogue”.

A representação gráfica dos chakras é usualmente feita por flores de lótus, cujos círculos

em cores foscas contêm de dentro para fora: uma letra do alfabeto sânscrito; um animal;

uma forma geométrica; duas divindades, uma feminina e uma masculina; além de um

número específico de pétalas para cada chakra, inscritas também com letras em

sânscrito.

Cada detalhe gráfico é analisado nos textos clássicos (Avalon, 1964; Leadbeater,1985),

sendo um rico material para amplificações simbólicas. A letra no centro do chakra

representa seu som ou bija (a semente), ou seja, tudo que o chakra é em potencial; o

animal denota o caráter, a motivação do respectivo chakra; já as formas geométricas

têm explicações extensas e variáveis. Destaco abaixo um trecho em que Leadbeater

(1985, p.125) expõe o seu ponto de vista sobre elas:

...assim como existe um éter luminoso que transmite a luz aos olhos, há uma modalidade

especial de éter para o olfato, paladar, ouvido e tato. Esses sentidos estariam

relacionados com as formas geométricas; o olfato com o elemento sólido (quadrado), opaladar com o líquido (meia lua), a vista com o gasoso (triângulo), o tato com o aéreo

(hexágono) e o ouvido com o etérico (círculo)... ..., pois o som se propaga em círculos, a

luz em forma de triângulo, e as propagações para as vibrações do paladar, olfato e tato

acabam gerando as formas correspondentes nas representações dos chakras.

As Divindades variam segundo a fonte estudada, e carregam em seus inúmeros braços

objetos diversos que representam os atributos necessários ao yogue para conquistar a

energia associada ao chakra. O número de pétalas seria determinado pela potência de



energia que passa pelo respectivo chakra. As letras em sânscrito desenhadas nas pétalas

indicam o som que o praticante deve meditar, seguindo a sequência na qual aparecem,

da direita para a esquerda (Avalon, 1964).

Leadbeater (1985) complementa relembrando que, para o Yoga, o alfabeto sânscrito

inclui a soma total dos sons da voz humana, podendo ser a manifestação material da

Palavra Criadora. O alfabeto sânscrito contém cinquenta letras - 49 e mais a letra ksha -

que estão presentes no conjunto formado pelos seis chakras. A meditação sobre elas

(nota-se que à medida que se ascende na ordem dos chakras há maior número de

pétalas, portanto, maior número de ramificações da energia primária) influiria no

alcance do som interno que apagaria o som externo.

Para Avalon (1964), esses símbolos têm a função de apresentar as qualidades

energéticas que reinam em cada um desses centros de energia. Já Leadbeater (1985)

afirma que nem todos os símbolos contidos na representação dos chakras seriam parte

integrante deles, uma vez que símbolos de sabedoria e devoção apareceriam de forma

recorrente, com o intuito de lembrar ao praticante dos esforços necessários para se

atingir o estado de Yoga (união da alma com Deus). Seriam eles: o amor perfeito

(devoção a Deus em todo o tempo), o pensamento perfeito (estudo das coisas

espirituais) e a ação perfeita (esforços de purificação).

http://shaktisadhana.50megs.com/images/cakra/kundaliniyoga.jpg



Segundo Jung (apud Shamdasani, 1996, p.60-1):

Os chakras são símbolos; juntam na forma de imagem grupos de ideias e fatos

complexos e múltiplos. ... Eles simbolizam fatos psíquicos altamente complexos que no

momento presente não nos é possível expressar, exceto em imagens. Os chakras são,

portanto, de grande valor para nós, porque representam um esforço real de fornecer

uma teoria simbólica da psique. A psique é algo tão altamente complicado, tão vasto em

extensão e tão rico em elementos desconhecidos para nós, e seus aspectos se

sobrepõem e se entrelaçam em um grau tão surpreendente, que nós sempre nos

voltamos para símbolos para tentar representar o que sabemos sobre ela. Qualquer

teoria sobre isso seria prematura, porque se tornaria emaranhada em particularidades

e perderia a visão da totalidade que decidimos considerar. Os símbolos dos chakras nos

proporcionam um ponto de vista que se estende além do consciente, são intuições sobre

a psique como um todo, sobre suas várias condições e possibilidades. Eles simbolizam a

psique de um ponto de vista cósmico.

Muladhara - o chakra da base



“Há cinco elementos: terra, água, fogo, ar e éter. A região da terra abrange desde os pés

até os joelhos. É de forma quadrada, da cor amarela e tem a letra Lam. Deve-se meditar

sobre esta região aspirando com a letra lam ao longo da região dos pés até os joelhos, e

contemplando o quadrifaceado Brahma cor de ouro” (Upanishad Yogatattwa apud

Leadbeater, 1985, p.128).

Aquele que medita em muladhara torna-se o lorde da palavra, o rei dos homens,

competente para adquirir qualquer tipo de conhecimento. Ele também fica livre de

todas as doenças, e seu espírito se enche de alegria (Avalon, 1964, p.354).

Muladhara tem como tradução literal “o suporte das raízes”; é onde se localiza a raiz de

sushumna e de todos as nadis. É também em muladhara que a kundalini, representada

na forma de uma serpente enrolada três vezes e meia ao redor de um linga [Linga é a

representação da genitália masculina, a Deidade masculina associada à Shiva.

Metafisicamente, representa a potência ou poder inimaginável da criatividade antes da

criação do mundo (Feuerstein, 1997).]

Muladhara, localizado na base da coluna vertebral, é representado por uma flor de lótus

com quatro pétalas, nas quais há letras escritas em dourado (vam, sam, sam e sam). Sua

essência é prthivi ou a terra. Seu centro está inserido em uma forma quadrangular. Seu

bija é lam, que está apoiado sobre um elefante e carrega a imagem de Brahma,

encontra-se adormecida, com sua cabeça apoiada na entrada de sushumna (Avalon,

1964). [Brahma é o criador na trindade clássica do hinduísmo, sendo os outros dois

deuses Vishnu e Shiva. Não deve ser confundido com Brahman, o absoluto impessoal

além de todas as distinções (Feuerstein, 1997).]

Abaixo do bija e sobre o elefante está o trikona ou triângulo invertido, que é uma

representação da Yoni, a genitália feminina. O trikona aparece nos chakras da base, no

cardíaco e no frontal. Símbolo do princípio feminino, representa o poder da vontade, da

sabedoria e da ação. Em cada trikona há três nós especiais ou granthis, através dos quais

a kundalini tem que abrir passagem. Compara-se a perfuração desses nós pela kundalini

à perfuração dos nós de uma vara de bambu por uma barra de ferro quente. (Feuerstein,



1997). O primeiro nó costuma ser chamado de “o nó de Brahma”; o segundo, “o nó de

Vishnu, o criador. A deusa ao seu lado é a portadora da revelação, do conhecimento e

da essência das coisas (Avalon, 1964). [Na trindade da Índia medieval, Vishnu representa

o princípio da preservação (Feuerstein ,1997).]

Para Feuerstein (1997), esses nós significam desejo, ou mesmo dúvida, que devem ser

removidos para que ocorra a realização do Si Mesmo. ” e o terceiro, “o nó de Shiva”.

Dentro de cada trikona, a Deidade masculina está representada na forma de um linga

(Avalon, 1964).

Para Jung (apud Shamdasani, 1996), em muladhara a consciência está emaranhada nas

raízes deste mundo, na realidade que tocamos, no aspecto sthula [O aspecto sthula diz

respeito às coisas como as vemos, o mundo concreto, seria o que supomos das coisas,

as abstrações ou conclusões filosóficas que tiramos a respeito do que foi observado

(Shamdasani, 1996). Para Feuerstein (1997), sthula é o denso, o aspecto mais externo,

visível e material de uma coisa; enquanto que suksma refere-se ao sutil, à dimensão

interior ou psíquica da existência que não é visível aos olhos físicos, mas que pode ser

experimentada na meditação.]. Trata-se de um estágio no qual os deuses dormem (na

imagem da flor de lótus, a kundalini está adormecida); ou seja, aqui tudo que concerne

aos deuses, a possibilidade de troca do ego [A definição de ego para o Yoga me parece

concordante com a definição de ego para Jung. Conforme Feuerstein (1997): “o ego se

refere ao princípio psicológico pelo qual a pessoa se experimenta como um indivíduo

separado de todos os outros seres”. Por isso, usei o termo livremente durante todo o

texto.] com o Si Mesmo está adormecida. Em muladhara o Homem parece ser a única

força ativa, e os deuses, ou o impessoal, ou as forças de não-ego são forças ainda nãodespertadas, em estado de energia potencial.

Vivemos em muladhara, pois estamos emaranhados nas causalidades terrestres,

dependentes da nossa vida consciente como ela realmente é, e condicionados por ela.

Muladhara é a consciência total de todas as experiências pessoais externas e internas

(Jung apud Shamdasani, 1996, p.12).



Também em muladhara, ou seja, nas raízes, na terra sobre a qual estamos, no mundo

consciente, em nossa existência pessoal e corpórea, quando estando cientes apenas da

realidade egóica, somos vítimas de tudo que seja não-ego. Tudo além do ego é escuridão

e inconsciência, somos vítimas dos impulsos, dos instintos, da inconsciência, daparticipação mística. Segundo Jung (apud Shamdasani, 1996, p.15): “...somos apenas

racionais, ou tão irracionais quanto animais inconscientes...”.

Jung sugere que o elefante, animal ilustrado neste chakra, representa força, solidez e

firmeza, características necessárias ao ego neste estágio, para que ele não sucumba e

se dissolva no inconsciente:

...o elefante representa aquele impulso tremendo que suporta a consciência humana, aforça que nos faz construir tal mundo consciente. Para o hindu o elefante funciona como

o símbolo da libido domesticada, como funciona conosco a imagem do cavalo. Ele

significa a força da consciência, o poder da vontade, a capacidade de se fazer o que se

quer fazer (Jung apud Shamdasani, 1996, p.51).

Em muladhara ainda não teria se iniciado o processo de individuação [Para Jung o

Processo de Individuação inicia-se na segunda metade da vida, quando o indivíduo já

adaptado ao meio externo, poderia mobilizar energia psíquica para sua individuação, ou

seja, para tornar-se o que nasceu para ser de fato, um ser único. No entanto há muita

controvérsia sobre o assunto, autores pós junguianos discordam de Jung, entendendo

que o Processo de Individuação estaria em funcionamento desde o início da vida.

Neumann, por exemplo, acredita que o sistema psíquico tende a desenvolver-se desde

o princípio para que ocorra tanto uma adaptação ao mundo externo, como ao mundo

interno. Para isso existiriam duas funções: a centroversão que funcionaria no sentido dediferenciar o ego do inconsciente, e o automorfismo, que seria uma tendência inerente

ao sistema psíquico de formar seu próprio ser a partir de elementos particulares que o

constituem; independentemente, ou até mesmo, em oposição à coletividade. Fordham,

outro autor pós junguiano, teorizou o conceito de self primário, estrutura presente e

ativa desde a vida intra-uterina, dirigida por um padrão que emerge do self total. Por

isso o self primário contém todos os potenciais arquetípicos inatos, que poderão ser

deflagrados e expressos ,no decorrer da vida através dos mecanismos de deintegração



(o self em interação com o meio ambiente, sofre divisões espontâneas em partes que

se projetam no objeto) e reintegração (introjeção das partes deintegradas como uma

energia que retorna ao self, agora transformada pela experiência).] ; aqui o Homem é

individual, como toda forma de vida na terra. Mas “a individuação só acontece quandovocê está consciente dela, enquanto que a individualidade está sempre lá, desde o início

da sua existência” (Jung, apud Shamdasani, 1996, p. 5). Jung afirma que as convicções

do mundo de muladhara são extremamente necessárias. Para ele, é vital que se seja

racional, e que se acredite na certeza deste mundo concreto; caso contrário, não nos

enraizamos em muladhara, não nos conectamos com esse mundo. Somente nascendo

nele poderemos, então, tomar consciência do Self e, a partir daí, iniciar o processo de

individuação.

...se você tocar a realidade na qual vive, e permanecer nela por várias décadas, se você

deixar sua marca, então o processo impessoal pode começar. Deve-se entender que o

broto, o traço pessoal, precisa penetrar no solo para dele sair (Jung apud Shamdasani,

1996, p.29).

Em Shamdasani (1996), Jung conta um mito cosmogônico no qual o homem teria sido

gerado muito abaixo da terra, numa caverna negra como piche. Com o passar do tempo,

foi subindo de caverna em caverna até, finalmente, atingir a superfície. A história é uma

alusão ao desenvolvimento da consciência em relação ao inconsciente, ou ao caminho

ascendente da kundalini através dos chakras, que vai alcançando novos estágios e se

aproximando da luz. Dentro do sistema de chakras, a experiência mística central - atingir

sahashara - é representada pela luz, para a Psicologia Analítica, a luz pode ser entendida

como um aumento do grau de consciência reflexa: conteúdos anteriormente

inconscientes são acrescentados à consciência, aumentando seu grau de percepção, ou

de luz. “Trata-se de um estado iluminado, em relação à relativa obscuridade do estágio

anterior” (Jung 1980, v. XII-5, p. 828).

Jung (apud Shamdasani, 1996, p.30):

... o homem foi gerado bem em baixo da terra; depois de eras incontáveis de uma

existência adormecida e absolutamente escura como a de um verme, dois mensageiros

celestes desceram a eles e plantaram todas as plantas. Finalmente um tipo de junco



cresceu e juntou-se como uma escada longa o bastante para ir através da abertura no

teto; então os homens puderam subir e atingir o chão da próxima caverna, mas ainda

era escuro. Depois de um longo tempo, puderam subir da mesma maneira até a terceira

caverna, e então, novamente, eras mais tarde, subiram para a quarta caverna e láatingiram a luz; mas era uma luz pálida e incompleta. Esta caverna se abria para a

superfície da terra, pela primeira vez o homem viu a superfície da terra, mas ainda era

escuro. Finalmente eles aprenderam a fazer uma luz brilhante, da qual o sol e a lua foram

criados.

Jung vê no despertar da kundalini o despertar dos deuses. Para ele, o despertar da

kundalini é o início da relação ego-Self, o despertar da individuação, pois para iniciarmos

este processo temos de ressoar com o Self, se não seremos apenas uma individualidade.

Assim, após o enraizamento em solo pessoal, muladhara, pode-se iniciar a relação com

os deuses. O ego começa a perceber um poder além dele mesmo, e entra em contato

com a dualidade da psicologia humana, seja ela consciente e inconsciente.

Essa necessidade de desprender-se do mundo pessoal e conectar-se ao suprapessoal é

também sugerida no cristianismo:

No cristianismo esta visão se repete; o mundo na terra é somente uma preparação para

uma condição superior, e o aqui e agora, o estado de estar envolvido neste mundo é

engano, pecado... A transfiguração e a ascensão de cristo são a representação e a

antecipação simbólica do desejado fim, isto é, ser elevado acima do pessoal (Jung apud

Shamdasani, 1996, p.67).

Quando o ego se percebe não único, entra em contato com as forças não-ego,

mergulhando nas águas do inconsciente. Como um paralelo com o Kundalini Yoga,

saímos de muladhara e penetramos em svadhisthana.



Svadhisthana - chakra sacral

“Há cinco elementos: terra, água, fogo, ar e éter. A região da água estende-se dos

joelhos ao ânus. Tem forma de meia-lua, é de cor branca e seu bija é vam. Aspirando

com a letra vam ao longo da região da água, deve-se meditar no deus Narayana, que

tem quatro braços, cabeça coroada, é de puro cristal, está vestido com roupas laranjas

e não decai...” (Upanichade Yogatattwa apud Leadbeater, 1985, p.128).

Aquele que medita em svadhisthana torna-se imediatamente libertado de seus inimigos,

como a culpa, o egoísmo e assim por diante. Torna-se um lorde entre os yogues e sua

luz ilumina a escuridão da ignorância (Avalon, 1964, p.364).

Svadhisthana localiza-se nas raízes das genitálias e é representado por uma flor de lótus

de seis pétalas; em cada uma delas lemos as letras Bam, Bham, Mam, Yam, Ram, Lam.



A essência dessa flor de lótus é a água, e seu centro está inserido dentro de uma forma

de meia lua crescente. Seu bija é Vam, que se apóia em um animal marinho, descrito

como algo parecido com um crocodilo, com as mandíbulas abertas mostrando seus

dentes (Avalon, 1964).

Para Jung (apud Shamdasani, 1996), em svadhisthana estamos no mundo do

inconsciente. Inundado pelos conteúdos deste, o ego deve absorvê-los e integrá-los, ou

defender-se de alguma forma, sob o risco de ser aniquilado pelo monstro marinho. A

força que sustentou o ego em muladhara, o elefante, em svadhisthana torna-se o

leviatã. Assim, o poder que sustenta o ego no mundo consciente torna-se seu pior

inimigo quando o ego penetra no inconsciente, pois aqui estamos em outro mundo, e

as forças que nos mantêm conectados ao mundo concreto agirão contra o movimento

necessário para que a transformação aconteça, para que se possa abdicar do velho e

aceitar o novo, como o processo natural de uma psique saudável.

A simbologia da água aparece frequentemente em sonhos nos quais questões, valores

e complexos do analisando estão se dissolvendo nas águas do inconsciente (morte

simbólica), para que algo novo possa surgir (renascimento). Esse processo ao qual o egoé submetido pode ser ilustrado pelo mito do sol:

...o sol à tarde está ficando velho e fraco e, portanto, afunda no mar ocidental, viaja por

baixo das águas (a viagem noturna no mar), e se ergue de manhã renascido no leste.

Assim, o segundo chakra poderia ser chamado o chakra do batismo, ou do renascimento,

ou da destruição, qualquer que pudesse ser a consequência do batismo (Jung apud


A questão do renascimento é aludida, em termos claros ou velados, em todo o saber

religioso da humanidade. Assim, após ter nascido na/da terra é necessária uma morte

simbólica e um renascimento. Tal fenômeno de transformação ou renascimento é

mencionado por Cristo em linguagem metafórica, quando de seu diálogo com

Nicodemus (conforme já citado em nota de rodapé acima):

Em verdade vos digo que aquele que não nascer da água e do Espírito não pode entrar

no reino de Deus. O que é nascido da carne é carne, e o que é nascido do Espírito é



Espírito. Não vos maravilheis em vos ter dito: necessário vos é nascer de novo (Gopi

Krishna, 2004, p.56).

Para Jung (apud Shamdasani, 1996, p.31):

A primeira exigência de um culto de mistério sempre foi entrar na água, na fonte

batismal. O caminho para qualquer desenvolvimento mais elevado conduz através da

água, com o perigo de ser tragado pelo monstro. No ritual católico do batismo, o padre

se aproxima da criança com uma vela e profere: Dono tibi lucem eternam; “eu te dou a

luz eterna”, assim a criança recebe a alma imortal que não possuía antes; é nascida duas

vezes.

Esse processo de afundar nas águas do inconsciente, enfrentar os monstros, deixar que

algumas partes morram para poder renascer transformado não é um processo ao qual

o ego se submete voluntariamente. É, na realidade, imposto por uma força maior que o

conduz, o Self, e é ativado por uma grande descarga de energia psíquica, a energia

anímica. Desta forma, o progresso para o segundo chakra só é possível se houver o

despertar da kundalini, a energia divina que impulsiona o ego em busca de tornar-se

uma completa realização de si-mesmo. Jung (apud Shamdasani, 1996) sugere que a

energia da kundalini seja a energia anímica

...uma centelha que guia, algum incentivo que o força através das águas e em direção

ao próximo centro, esta centelha é a kundalini, algo absolutamente irreconhecível, que

pode aparecer talvez como medo, como uma neurose ou como um vívido interesse, mas

é algo superior a sua vontade. Caso contrário você não passa por isso, você vê o leviatã

e foge; mas se esta centelha viva, este impulso, esta necessidade o pega pelo pescoço,

você não pode voltar, você tem que enfrentar a música (Jung apud Shamdasani, 1996,

p.21).

Jung (apud Shamdasani, 1996, p.17) questiona:

O que acontece quando travamos conhecimento com o inconsciente e o levamos a

sério? Desejo, paixões, sexo, poder, todo o mundo emocional, todos os demônios de

nossa natureza se soltam..., assim, se não sucumbirmos ao leviatã, poderemos esperar



a manifestação de uma nova vida, de luz, intensidade, de alta atividade, entramos então

em manipura.

Manipura - o chakra umbilical

“Há cinco elementos: terra, água, fogo, ar e éter. A região do fogo está compreendida

entre o ânus e o coração. É de forma triangular, de cor vermelha, e tem por semente a

letra ram. Retendo alento com a letra ram que o faz resplandecer ao longo da região do

fogo, deve-se meditar em Rudra, que tem três olhos, concede tudo que se deseja, é de

cor do sol meridiano, está todo tisnado de cinzas sagradas e possui aspecto agradável...”

(Upanichade Yogatattwa apud Leadbeater, 1985, p.128).

Aquele que medita em manipura adquire o poder da criação e da destruição (Avalon,

1964, p.369).

Manipura situa-se na região do umbigo, sobre o plexo solar, e é representado por uma

flor de lótus de dez pétalas com as seguintes letras escritas em cada uma delas: Dam,



Dham, Nam, Tam, Tham, Dam, Dham, Nam, Pam, Pham. A essência dessa flor de lótus é

o fogo, e seu centro está inserido em um triângulo do qual saem três suásticas, uma

marca auspiciosa. Seu bija é Ram, e se apóia sobre um carneiro (Avalon,1964).

Manipura significa a cidade das joias, é o centro do fogo, é onde o sol nasce, “a

abundância da força divina que nunca acaba, a primeira luz que surge após o batismo”

(Avalon, 1964, p.367).

Para Jung (apud Shamdasani, 1996, p. 35), em manipura estamos no centro das

emoções: “o mundo todo está em chamas, e nós vazando o fogo do desejo”. Nesta

jornada heróica, o ego que se libertou do aprisionamento no mundo concreto em

muladhara, e se dissolveu em svadhisthana, enfrentando a perigosa viagem noturna sobo mar, pode renascer como um novo sol. Aqui, a energia emocional é liberada, e se

apresenta ao ego, que se torna, então, consciente de seus desejos, seus medos, suas

paixões... Quando o ego absorve conteúdos do todo, torna-se parte da substância

divina, pronto para o avanço em direção ao próximo chakra, ou correndo o risco de ser

queimado pelo fogo das emoções.

Conforme Jung (apud Shamdasani, 1996, p. 35, grifos nossos), já indicando o processo

da saída de manipura e a entrada em anahata:

Quando as pessoas travam conhecimento com o inconsciente elas brilham subitamente,

elas explodem; antigas emoções enterradas reaparecem, toca-se o fogo que estava

esquecido embaixo das cinzas. Após ter caído no inferno e ter enfrentado um

redemoinho de paixões, instintos e desejos, pode vir a descoberta de uma essência

impessoal. O ser então pode perceber que não precisa estar identificado com seus

desejos ou medos.

Em manipura o carneiro é o animal simbólico - ele não é mais a força insuperável do

elefante, nem o leviatã das profundezas do chakra anterior; o perigo diminuiu. Ele é um

animal sacrificial. Agora, o ego deve sacrificar seus desejos ou paixões fundamentais,

não há mais o risco de ser afogado na inconsciência, ele superou o pior perigo ao tornar-

se consciente de seus desejos, medos ou paixões.



Anahata - o chakra cardíaco

“Há cinco elementos: terra, água, fogo, ar e éter. A região do ar está compreendida entre

o coração e a região entre as sobrancelhas. É hexagonal, de cor preta, e brilha com a

letra yam. Levando o alento ao longo da região do ar, deve-se meditar em Ishwara, o

onisciente, de rosto voltado para todos os lados...” (Upanichade Yogatattwa apud


Aquele que medita em anahata se torna o criador, o protetor e o destruidor dos mundos,

por ter se identificado com a substância de Brahman (Avalon, 1964, p.379).

Anahata situa-se na região do coração. Desde o tempo dos Vedas, anahata é

considerado um local especial do sagrado dentro do corpo humano, é o assento secreto

do divino, o lugar onde o som imortal om, que não é produzido por nada, pode ser criado

(Feuerstein, 1997).

Anahata é representado por uma flor de lótus de doze pétalas, com as seguintes letras

escritas em cada uma delas: Kam, Kham, Gam, Gham, Nam, Can, cham, Jam, Jham, Jnam,

Tam, Tham. A essência dessa flor de lótus é o ar, e seu centro está inserido numa figura



de seis pontas formada por dois triângulos, um deles invertido. Seu bija é Yam, que se

apóia em uma gazela. Aqui reaparece o trikona.

Em anahata, o linga que está dentro do trikona aparece em dourado, o que, para

Leadbeater (1985), representa o embelecimento da deidade masculina (o linga) pela

presença de jivatman ou triângulo invertido, o nó ou granthi através do qual a kundalini

tem de abrir passagem. [Jivatman é a consciência individual. Para o Vedanta e as escolas

de Yoga, pré e pós-clássicas, a libertação consiste na fusão do si mesmo individual

(Jivatman) com o Si Mesmo Transcendente (Feuerstein, 1997).]

Ao sair de manipura e entrar nos domínios de anahata, ocorre uma grande mudança na

relação do ego com o todo. Cada vez mais consciente da existência de uma essência

impessoal, o ego pode iniciar o processo de libertação do aprisionamento no corpo e

nas emoções, o que denota uma sutilização da capacidade de percepção egóica, ou, em

linguagem psicológica, denota o movimento gradual e contínuo de ampliação da

consciência. O ser vivente ou o ego. Este se apresenta como uma chama tranquila que

não se perturba com o vento, uma vez que, em anahata, o ego torna-se completamente

http://sol2611.files.wordpress.com/2011/12/jesus-misericordioso-gj.jpg?w=400



ciente de algo maior, purusha ou o Self , e por isso adquire a capacidade de não sofrer

mais com as perturbações da mente.

Em suas conferências, Jung traça um paralelo com o corpo: em anahata ultrapassamos

a linha do diafragma chegando à região dos pulmões. Aqui, teríamos subido de partes

mais concretas no corpo (órgãos mais densos), para partes mais sutis (tórax e pulmões,

regiões menos densas).

Elevamo-nos da terra (muladhara) e entramos em contato com o ar (anahata), com

substâncias mais sutis, com o divino em si mesmo.

Conforme Jung (apud Shamdasani, 1996, p. 31):

Você agora é parte daquilo que não está mais no tempo, no espaço tridimensional; você

pertence agora a uma ordem das coisas tetradimensionais, onde o tempo é uma

extensão, onde o espaço não existe e o tempo não é, onde só há duração infinita;

eternidade...

Ou:

Purusha é visto pela primeira vez em anahata. É a essência do Homem, o Homem

supremo, o assim chamado Homem primordial. Este é o primeiro pressentimento de um

ser dentro de sua existência fisiológica, ou física, que não é você mesmo. Um ser no qual

você está contido; que é maior e mais importante que você, mas que tem uma existência

inteiramente psíquica (op. cit., p.39).

Portanto, em anahata, centro energético localizado acima do diafragma, na região do

coração, e que tem como sua essência (substância) o ar, nos aproximamos das questões

abstratas:

...no diafragma cruzamos o limiar entre as coisas visíveis e tangíveis e as coisas quase

invisíveis e intangíveis. Estas coisas invisíveis em anahata são as coisas psíquicas, pois

esta é a região do que é chamado sentimento e intelecto. O coração é característico do

sentimento, e o ar é característico do pensamento... (Jung apud Shamdasani, 1996,

p.44).



A importância real dos nossos sentimentos e pensamentos só fica clara para nós quando

os reconhecemos como forças propulsoras em nossas vidas. Quando o homem atinge

esse nível na civilização, ou no seu desenvolvimento individual, podemos dizer que ele

está em anahata (Shamdasani, 1996, p.45), o centro onde as “coisas psíquicas”começam, onde se dá o reconhecimento das ideias e dos valores. Aqui, estamos mais

conscientes da substancialidade e/ou da existência real do mundo psíquico.

Anahata traz a gazela como o animal que define suas características. A gazela não é um

animal domesticado, nem um animal sacrificial, nem agressivo, é um animal

excessivamente cauteloso, esquivo e veloz.

A gazela parece voar com grandes saltos; é leve e só toca a terra aqui e ali; Ela é umanimal da terra, mas é quase libertada da força da gravidade. Tal animal seria adequado

para simbolizar a força, a eficiência e a leveza da substância psíquica: pensamento e

sentimento. A gazela também denota que em anahata a coisa psíquica é um fator

evasivo, dificilmente apanhado (Jung apud Shamdasani, 1996, p.52).

Mas que força poderia nos elevar acima do diafragma, ou acima da terra, nos

aproximando do divino? Para responder à questão, Jung utiliza-se da mitologia egípcia:

...no simbolismo religioso do antigo Egito, o faraó morto vai para o mundo de baixo e

embarca no barco do sol de Rá. Viaja através da noite, subjuga a serpente, e então se

eleva novamente com o Deus percorrendo os céus por toda a eternidade. O faraó, sendo

idêntico ao sol, ergue-se acima do horizonte com o navio do sol, e viaja através dos céus.

Assim, o contato com o sol, em manipura, te ergue e te afasta até uma esfera acima da

terra. Psicologicamente, esta saída da terra pode ser entendida como uma retirada domero funcionamento emocional; a partir daqui você começa a pensar, a refletir sobre

as coisas, ao invés de seguir seus impulsos de uma maneira desenfreada. Você pode

deter-se a si mesmo, e assim desidentificar-se das próprias emoções. Em anahata surge

a possibilidade de se elevar acima dos acontecimentos emocionais, e, desta forma,

poder olhar para eles (Jung apud Shamdasani, 1996, p.39).

Para Jung, quando começamos a nos diferenciar da explosão de paixões, começamos a

pressentir o Self. Nesse momento, o processo de individuação teria início. Aqui é



necessário cuidado para que não haja uma inflação, ou seja, o perigo do ego identificar-

se com o Self. É importante manter-se ciente que a individuação é tornar-se algo que

não é ego; “o ego se descobre como um mero apêndice do Self, num tipo de conexão

frouxa.” (Jung apud Shamdasani, 1996, p.39).

Mas, apesar de, em muitos sentidos, já termos como humanidade atingido o estágio de

anahata, se observarmos nossa própria forma de funcionamento, e a do mundo,

perceberemos que o aprisionamento em manipura ainda é muito frequente. Assim,

quando somos expostos a emoções intensas, facilmente sucumbimos e “esquecemos”

deste Ser maior, tornando-nos reféns de nossos desejos e/ou medos: “...vocês veem que

anahata é ainda muito tênue, e a psicologia de manipura está muito perto de nós. Ainda

temos que ser gentis com as pessoas para evitar as explosões de manipura” ((Jung apud


Vishuddha, o chakra laríngeo

“Há cinco elementos: terra, água, fogo, ar e éter. A região do éter está compreendida

desde a região entre as sobrancelhas até o alto da cabeça. É circular, de cor esfumaçada,

e brilha com a letra ham. Levando o alento ao longo da região do éter deve-se meditar



em Sadashiva, considerando-o nos seguintes aspectos: produtor de felicidade; em forma

de gota brilhante como puro cristal; com a meia lua sobre a cabeça; cinco rostos; dez

cabeças e três olhos. Atitude pacífica; armado de todas as armas; engalanado com toda

classe de ornamentos; com a deusa Uma numa metade de seu corpo; disposto aoutorgar favores; e a causa de todas as causas” (Upanichade Yogatattwa apud


Aquele que medita em vishuddha, torna-se um grande sábio eloquente que usufrui de

uma ininterrupta paz em sua mente. Ele vê os três períodos (passado, presente e futuro),

é o benfeitor de tudo, está livre de doenças e dor, remove os perigos (Avalon, 1964,

p.390).

Vishuddha situa-se na região da garganta. É representado por uma flor de lótus de

dezesseis pétalas, com as seguintes letras escritas em cada uma delas: am, am, im, im,

um, um, rm, rm, lrim, lrim, em, aim, om, oum, am, ah. Essas letras estão brilhantes e

visíveis para aqueles cuja mente ou intelecto está livre das impurezas do mundo. A

essência dessa flor de lótus é o éter, e seu centro está inserido numa figura circular e

branca, como a lua cheia. Seu bija é ham, que é branco, e se apóia sobre um elefante. É

conhecido como o grande portal para a libertação (Avalon, 1964).

No caminho ascendente dos chakras observamos uma espécie de transformação do

elemento, com um aumento da volatilidade de sua substância. Assim, o processo

iniciado em muladhara, a terra, passou a svadhisthana, a água, chegando a manipura, o

fogo, e a anahata, o ar. A ideia que permanece é a de que estamos transformando a

matéria bruta em matéria sutil, ou para Jung, em matéria psíquica:

... a ideia da transformação dos elementos mostra a analogia do Yoga Tântrico com

nossa Filosofia Alquímica Medieval. Lá se encontram exatamente as mesmas ideias: a

transformação da matéria bruta na sutil matéria da mente, a sublimação do Homem

(Jung apud Shamdasani, 1996, p.43).

A partir de vishuddha o centro do éter, atingimos um ponto em que o fenômeno se torna

mais e mais abstrato, ficando difícil para nossa consciência ocidental apreendê-lo e

evidenciar nisso algum valor prático. Apesar de já termos (como consciência coletiva)



alcançado uma forma de consciência mais perspicaz (anahata) que reconhece um “algo

maior” (Self ou purusha), ainda não confiamos na segurança da realidade não material;

portanto, ainda não alcançamos vishuddha.

Para Jung (Jung apud Shamdasani, 1996, p.47):

...Nós ainda acreditamos em um mundo material construído de matéria, força física, etc.

E nós ainda não conseguimos conectar a existência ou substância psíquica com a ideia

de qualquer coisa cósmica ou física. Nós ainda não achamos a ponte entre as ideias da

física e da psicologia.

Este (vishuddha) é o mundo das ideias abstratas e dos valores. O mundo onde a psique

existe em si mesma, onde a realidade psíquica é a única realidade, ou, onde a matéria é

somente uma fina casca em volta de um enorme cosmos de realidades psíquicas. A

matéria é a borda ilusória ao redor da existência real, que é psíquica. ...se nossa

experiência atingisse tal nível, nós teríamos um panorama extraordinário de purusha; aí

purusha seria realmente o centro das coisas, não mais uma visão pálida, mas uma

realidade fundamental (op. cit., p.47, grifos nossos).

Quando Jung se refere a “realidade psíquica como a única realidade”, ou “a existência

real que é psíquica”, é importante refletir sobre o termo psique ou psíquico:

A definição de psique para o dicionário Michaelis (2009, ed. Melhoramentos) é: 1 a alma;

a mente; manifestação dos centros nervosos. 2 Psicologia: conjunto dos processos

psíquicos conscientes e inconscientes.

Assim surge a dúvida; estaríamos falando de Alma? Mente? Manifestações biológicas

do cérebro? Ou sobre o conjunto de processos conscientes e inconscientes? Jung define

a psique como a totalidade dos processos psíquicos conscientes e inconscientes,

entendendo-a como uma estrutura responsável pelo movimento, crescimento,

mudança e transformação do indivíduo. Dessa forma a psique abrangeria todos os

elementos (Ego, Sombra, Anima- Animus, Self) e o dinamismo entre eles. Se estes

elementos, por definição, abrangem um aspecto pessoal e um aspecto coletivo, quanto

mais profundamente atingirmos as camadas da psique, mais estaremos em contato com

o que Jung chama de psique objetiva, ou o inconsciente coletivo. Ao longo do texto o



leitor notará que Jung utiliza-se dos termos psique ou psíquico de uma forma mais ou

menos redutiva (psique individual ou psique objetiva); sendo necessário entender o

contexto para saber sobre o que ele se refere.

Para Jung, (Jung apud Bloise, 2000, p.159):

“Quanto mais profundas forem as camadas da psique, mais perdem sua originalidade

individual. Quanto mais profundas, mais se afastam dos sistemas funcionais autônomos,

mais coletivas se tornam, e acabam por universalizar-se e extinguir-se na materialidade

do corpo, isto é, nos corpos químicos. O carbono do corpo humano é simplesmente

carbono; no mais profundo de si mesma, a psique é o universo.”

Em vishuddha Jung não está falando de uma psique individual, e provavelmente vai mais

longe do que a psique objetiva ou inconsciente coletivo; neste momento ele parece falar

do “lugar” onde a psique se funde às leis do universo, quando então aparece a realidade

sincronística, ou seja, a intersecção das realidades “interna” e “externa”, o nível

psicóide, que é neutro em caráter; nem totalmente psicológico nem totalmente

fisiológico.

Para Bloise (2000, p.159):

Por meio do conceito de inconsciente coletivo, Jung faz uma ponte entre a psique e o

cosmos, ou seja, entre a psique e a matéria. Essa ligação é importante, pois se aproxima

da idéia taoísta de um continuum entre corpo-espírito, e também por tentar explicar a

ocorrência de eventos sincrônicos.

Ou

A compreensão da sincronicidade permite encarar a vida não como um fenômeno

isolado, independente, mas como algo interativo. Se influímos no ambiente à nossa

volta, ele

“responde”: as vezes de forma direta e concreta, as vezes de forma simbólica e

subjetiva... ...Essa atenção ao ato de viver, que deseja apreender como nossa existência

influi e é influenciada pelas outras, é característica tanto do taoísta, como do indivíduo

que aprende a notar as sincronicidades (op. cit., p.253).



Conforme Aufranc (2004, p.21):

Diríamos que na perspectiva da Psicologia Analítica as discriminações de espaço e de

tempo são discriminações da consciência, não são qualidades do inconsciente coletivo.

Para além das categorias de espaço, tempo e de causalidade, temos a sincronicidade,

uma vez que a psique e a matéria são dois aspectos, duas formas de expressão do Todo.

Diríamos que o arquetípico é a evidência da existência de uma ordem geral cósmica que

inclui a matéria e o espírito. O arquétipo psicóide, ou seja, a essência irrepresentável e

inconsciente do arquétipo, está na origem não apenas da psique como também da

estrutura do universo.

Ou

Para Jung (Jung apud Aufranc, 2004, p.21):

A natureza psicóide do arquétipo contém bem mais do que pode ser incluído em uma

explicação psicológica. Ela aponta para a esfera do unus mundus, do mundo unitário,

em direção ao qual o psicólogo e o físico atômico estão convergindo a partir de caminhos

separados.

O leitor poderia encontrar dificuldade em diferenciar anahata de vishuddha, uma vez

que ambos dizem respeito ao mundo das ideias, emoções, valores... No entanto, em

anahata existem condições externas que justificam o pensamento e o sentimento; eles

estão conectados com os objetos externos, entrelaçados em fatos concretos. Em

vishuddha, os pensamentos e sentimentos existem e são em si mesmo.

Jung comenta que na passagem de manipura para anahata, o indivíduo tem de aprender

que suas emoções e pensamentos devem ter uma base real, devem estar ancorados em

fatos concretos. Mas, na passagem de anahata para vishuddha, torna-se necessário

desaprender tudo isso, devendo-se até admitir que os fatos psíquicos não são

secundários aos fatos materiais - eles são um fenômeno em si mesmo. Na verdade, tudo

é a mesma coisa, tudo é energia, tudo é psíquico.

Para Jung (apud Shamdasani, 1996, p.50):



Se você atingiu este estágio, você deixou anahata. Você teve sucesso em dissolver os

fatos materiais externos e os fatos internos ou psíquicos, tornando-os uno. Você começa

a considerar o jogo do mundo como seu próprio jogo. As pessoas que aparecem fora são

representantes da sua própria condição psíquica. O que quer que aconteça com você,qualquer que seja a experiência ou aventura que você tenha no mundo externo, é sua

própria experiência.

O elefante aparece novamente em vishuddha; assim, a força insuperável do animal que

em muladhara nos conduziu para a realidade concreta não está mais sustentando a

terra, e sim as substâncias mais etéreas, mais irreais e mais voláteis. O elefante agora

apóia os conceitos, para que estes se tornem realidades.

A força do elefante é emprestada para as realidades psíquicas que nossa razão gostaria

de considerar como meras abstrações. A insuperável força da realidade não está mais

sustentando fatos da terra, mas os fatos psíquicos (Jung apud Shamdasani, 1996, p.56).

Jung comenta que vishuddha não é um espaço onde qualquer homem pode penetrar;

ao atingi-lo estará em um espaço sem ar, preenchido por éter [Jung fala do éter como

uma substância que penetra em todo o lugar, mas que não pode ser encontrada. Uma

substância que não compartilha das qualidades que a matéria deveria ter, “a matéria

que não é matéria” (Jung apud Shamdasani, 1996, p.42). A substância denominada éter

é atualmente reconhecida como uma molécula orgânica formada pela desidratação

intramolecular de álcoois; no entanto, até o século XIX, era também o nome da

substância que os físicos acreditavam que existia em todo o universo, mas sem massa,

volume e indetectável, pois não provocaria atrito. Seria um meio elástico hipotético, no

qual se propagariam as ondas eletromagnéticas. Os físicos do século XIX sabiam que aluz tinha natureza ondulatória, e imaginavam que esta deveria precisar de um meio para

propagar-se; esse meio seria o éter, ou éter luminífero. Suas características seriam tais

que não alterariam as rotas dos planetas, mantendo], onde não há chance para o

indivíduo comum respirar. Como já dissemos, a flor de lótus de vishuddha é preenchida

por éter; “uma matéria que não é matéria” (Shamdasani, 1996, p.42). Desta forma, aqui

é necessária, além da integração dos quatro elementos (chakras anteriores), uma nova

esfera de abstração.



Este é somente o quinto chakra e já estamos além do ar que respiramos, estamos

atingindo o futuro remoto da espécie humana, ou de nós mesmos. Qualquer homem

tem, pelo menos, a faculdade potencial de experimentar vivências que estarão

consteladas na experiência coletiva em dois mil anos, talvez até, em dez mil anos. O queestá sendo tratado por nós hoje já foi experimentado milhões de vezes antes pelos

curandeiros primitivos, ou pelos Gregos ou Romanos... Em vishuddha atingimos um

futuro que ainda não possuímos. Assim, é um tanto audacioso falar do sexto chakra a

seguir, mas podemos tentar construir algo teórico (Jung apud Shamdasani, 1996, p.56).

Ajna - o chakra frontal

Aquele que medita em ajna pode entrar em qualquer corpo segundo a própria vontade.

Torna-se um mestre que tudo sabe e tudo vê. Torna-se o benfeitor de todos. É versado

no conhecimento divino. Percebe a sua unidade com Brahman, recebendo poderes

infindáveis e desconhecidos (Avalon, 1964, p.400).

Situado na fronte entre as sobrancelhas, Ajna é também conhecido como o terceiro

olho, o órgão da clarividência. Está representado por uma flor de lótus que imita a lua,

tem apenas duas pétalas com as letras há e ksa inseridas nelas, em um branco brilhante.

O ajna chakra contém a representação simbólica do falo (linga), símbolo da criatividade

masculina ou Shiva, dentro de um triângulo invertido; o trikona, símbolo do princípiofeminino ou Shakti. Sua essência (bija) é a sílaba sagrada om “a manif estação da



inteligência pura” [Em Feuerstein (1997, p.), om é o mundo inteiro: “sua explicação é o

passado, o presente e o futuro, e o que quer que transcenda o tempo tríplice, é apenas

o som om . Compreende os quatro estados de consciência; vigília, sonho, sono, e o Si

Mesmo Transcendente.”]. Aqui ocorre a união do senso de individualidade (o ego),da mente inferior manas, [Manas, a mente inferior que organiza as informações

recebidas pelos sentidos, em oposição à mente superior intuitiva (buddhi), fonte de

sabedoria. As escrituras do Yoga enfatizam a tendência à duvida e à volição, próprias da

mente inferior; ela pode ser pura ou impura, dependendo de estar ou não cheia de

desejos (Feuerstein, 1997).] com o todo, representado pela sílaba sagrada om. Neste

momento, é possível ao homem transcender inteiramente sua consciência finita,

compreende que é um espírito imortal dentro de um corpo mortal. Todas as alterações

externas e internas não constituem um problema; a mente atinge um estado de

esclarecimento cósmico não diferenciado - é o fim da dualidade (Feuerstein, 1997;

Avalon, 1964; Johari, 1990).

Aqui dissolvem-se os diversos elementos, do mais concreto ao mais sutil. No final haverá

a união da kundalini com o ego e com o bija om deste chakra, significando a união de

Shiva e Shakti. Isso feito, atinge-se Brahma-Randhra[Brahma-Randhra é o orifíciobramânico no topo da cabeça, onde já se atingiu sahashara. Aqui acontece o processo

transcendente de expansão e contração que caracteriza o divino (Feuerstein, 1997).],

deixa-se o corpo físico e mergulha-se em Brahman (Avalon, 1964, p.412).

Jung especula sobre o fato de, na representação gráfica do ajna chakra, não haver

qualquer animal. Para ele, isso pode significar que não existe nada, nenhum fator

psíquico contra ou a nosso favor, cuja força poderíamos sentir. Seria o fim da dualidade;

o lado animal não mais se confronta nem é confrontado com o lado divino, pois ambos

são, agora, absolutamente idênticos.

Em vishuddha a realidade psíquica ainda era oposta à realidade física, por isso era

necessário o suporte do elefante branco para sustentar a realidade da psique. Em

visuddha, a matéria e o psíquico se dissolvem tornando-se o todo, em ajna já estamos

no todo, não haverá mais a diferenciação entre o psíquico e o físico.



Em ajna você (ego) sabe que não é nada além de psique. E que ainda existe uma outra

psique, uma contraparte para sua realidade psíquica que não se é, o que não é nem para

ser chamado de self. Você (ego) está inserido dentro disto, o psíquico não é mais um

conteúdo do ego, mas o ego se torna um conteúdo do psíquico. Esta condição, na qualo elefante branco desaparece no Self, é quase inimaginável; ele (o elefante) não é mais

perceptível, nem sua força, pois ele não está mais contra você (ego), nem a seu favor,

afinal, você (ego) é absolutamente idêntico a ele, e ao todo. Você (ego) não está nem

sonhando em fazer algo diferente do que a força (Self) está exigindo, e a força não está

exigindo, uma vez que você já está fazendo, pois você é a força. E a força retorna à

origem, o Deus...

...Como São Paulo o expressa no livro de Gálatas capítulo 2, versículo 20: “não sou eu

que vivo, é Cristo que vive em mim...” (Jung apud Shamdasani, 1996, p. 57).

Jung assim finaliza suas reflexões sobre o centro ajna (apud Shamdasani, 1996, p. 59):

Ajna é o estado de consciência completa, não só de auto-consciência, mas uma

consciência excessivamente extensa que inclui tudo - a própria energia. Uma consciência

que não somente sabe: “aquilo és tu”, mas mais que isso. Toda árvore, toda pedra, toda

saliência, tudo isso seria você mesmo. Em tal consciência extensa todos os chakras

seriam simultaneamente experenciados, porque este é o estado mais alto de

consciência, e ele não seria o mais alto se não incluísse as experiências anteriores.

Sahashara, o chakra coronário



Sahashara, a flor de lótus de mil pétalas, é branca como a lua cheia resplandescendo em

um céu claro. As cinquenta letras do alfabeto sânscrito dão voltas nas mil pétalas, vinte

vezes em cada uma. Em seu centro está Hamsa, a encarnação de Vishnu, que é

comumente traduzido como cisne, mas refere-se ao ganso selvagem, cujo voo alto

inspirou os antigos indianos a fazerem dele o símbolo do sol, e mais tarde do Si Mesmo.

Em outras fontes, identifica-se com o poder da serpente (kundalini-shakti), a energia

espiritual oculta no corpo (Feuerstein, 1997; Avalon, 1974). Aqui atingimos Brahma-

Randhra, a abertura no topo da cabeça que corresponde à sutura frontal, onde nos

fundimos em Brahman, em um processo descrito como “... o processo transcendente deexpansão e contração; o movimento de vibração que caracteriza o divino. A força

centrípeta deste movimento puxa o adepto para uma absorção meditativa cada vez mais

profunda, até a realização do Ser Supremo” (Feuerstein, 1997, p. 252).



Jung faz este único comentário sobre Sahashara em seus seminários (apud Shamdasani,

1996, p. 57):

...falar sobre a flor de lótus de mil pétalas, o centro sahashara, é totalmente supérfluo,

pois é meramente um conceito filosófico, sem qualquer substância para nós. Está além

de qualquer experiência possível. Em ajna ainda existe a experiência do Self que é

aparentemente diferente do objeto, o Deus. Mas em sahashara não há diferença. Não

existe nenhum objeto, nenhum Deus, não existe nada além de Brahman. Não existe

nenhuma experiência, pois isto é“um sem um segundo” [Nos Upanishads, Brahman é

entendido como a origem do cosmos, a entidade primordial que procriou o mundo

múltiplo. O universo é, dessa forma, idêntico a Brahman (Feuerstein, 1997). A

cosmogonia hindu conta o início do mundo dessa maneira: “No início era um Brahman,

sem um segundo” (Tinoco, 2005).]. Isto é Samadhi [Samadhi é a cessação de todos os

desejos, uma condição equivalente à iluminação. Para o Yoga representa a união do si

mesmo com o Si Mesmo Transcendente (Feuerstein, 1997).]

http://www.confederacaoportuguesadoyoga.com.pt/pt/dhyana






Para Gopi Krishna (2004, p. 11):

Nós, devemos nos perguntar como é vivenciar tal estado de consciência. Todos aqueles

que experimentaram concordam que é algo inteiramente de outra dimensão. Em

qualquer idioma escasseiam as palavras, de maneira que a experiência não pode ser

realmente explicada. É impossível descrever o assombro assoberbante que enche a

alma, quando com o influxo das novas correntes psíquicas dentro do cérebro, a área de

percepção individual começa a expandir-se até que, como um oceano, espalha-se por

toda a parte. Jamais é esquecido o sentimento de indizível felicidade.

Imagino que essa seja uma possibilidade de vida através de uma dinâmica de consciênciaque não é acessível ao nosso pensamento atual. Em linguagem oriental, trata-se de uma

forma de existência na qual os ciclos intermináveis de morte e reencarnação, ou, em

uma linguagem alquímica, os ciclos que se perpetuam de solutio e coagulatio, ou, em

uma linguagem psicológica, os ciclos que se seguem de repetição, recordação e

elaboração dos conteúdos inconscientes possam chegar a um fim. Então, alcançamos

ananda, o estado de bem aventurança, o nirvana, o ouro alquímico, o Graal, o fim da

existência polarizada de ego - Self, de consciência - inconsciente, de mundo externo -

mundo interno, de corpo - mente..., enfim, a Totalidade.

a interpretaçãoa interpretação psicológica do kundalini yoga

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