thomas ogden e a alteridade em psicanálise

NelsoN erNesto Coelho JuNior Universidade de São Paulo (USP)[email protected]

Resumo Este artigo apresenta as ideias centrais da teorização psicanalítica de Thomas H. Ogden por meio de dois de seus prin-cipais conceitos, a posição autista contígua e o terceiro analítico e de duas vinhetas clínicas do autor. O objetivo central é des-tacar as contribuições de Ogden para o tema da alteridade na teoria e na clínica psicanalíticas.Palavras-chave Psicanálise; alteridade; terceiro analítico; posição autista contígua.

Abstract This article presents the main ideas of the psychoa-nalytic theory of Thomas H. Ogden by two of its main concepts, the autistic contiguous position and the analytic third, as well as two clinical vignettes from the author. The main objective is to highlight the contributions of Ogden to the theme of otherness in theory and clinical psychoanalysis.Keywords Psychoanalysis; otherness; the analytic third; autistic contiguous position.

Introdução

Thomas H. Ogden é um dos principais psicanalistas contem-porâneos. Autor criativo e de fundamental importância neste que podemos denominar de período pós-escolas da

história da psicanálise. Apoiado em leituras originais, principal-mente das obras de Freud, Klein, Winnicott e Bion (embora cite com certa frequência também os trabalhos de Green, Fairbairn, Searles, Loewald e Lacan, entre outros), Ogden demonstra como pode ser fértil, sem ser eclética, uma forma de pensar e trabalhar as ideias do campo psicanalítico para além das fron-teiras rígidas que marcaram o período das grandes escolas em psicanálise. Thomas Ogden trabalha em São Francisco, Califór-nia, E.U.A. Membro pleno da IPA (International Psychoanalytical Association), fez sua formação no Amherst College, Faculdade de Medicina da Universidade de Yale e no Instituto de Psicanáli-se de São Francisco, tendo sido paciente de W. R. Bion. Foi psi-quiatra associado da Tavistock Clinic, em Londres e é diretor do Centro para Estudos Avançados da Psicose, em São Francisco. É supervisor e analista didata no Instituto Psicanalítico do Nor-te da Califórnia. Publicou oito livros amplamente reconhecidos no meio psicanalítico internacional, tendo recebido o prêmio

Thomas ogden e a alTeridade em Psicanálise Thomas Ogden and the Otherness in Psychoanalysis

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do International Journal of Psychoanalysis, em 2004, por Outstanding Paper.

A obra de Ogden é, acima de tudo, uma rigorosa e minuciosa reflexão teórico-clínica sobre as formas de comunicação (verbal e não verbal), que constituem a prática psicana-lítica. O seu grande diferencial encontra-se na qualidade imagética e descritiva de situações clínicas complexas, que acabam por se consti-tuir em um solo fértil para desenvolvimentos teóricos originais. Ao lado disso, precisa ser destacado o seu interesse pela literatura (em particular pela poesia de Frost e pela obra de Borges) e pelo trabalho hermenêutico (Og-den faz um uso original das ferramentas de interpretação de textos em seus ensaios de-dicados a investigar o estilo que emerge de obras de grandes psicanalistas que o prece-deram). Mais complexa é sua relação com a filosofia, em que se destaca o uso da noção de dialética, a partir de Hegel e da noção de intersubjetividade, oriunda da tradição feno-menológica inaugurada por Husserl. Neste caso, Ogden nem sempre parece estar nave-gando com a mesma tranquilidade e precisão que demonstra quando seu foco está voltado para os conceitos propriamente psicanalíti-cos. Porém, o recurso à filosofia se justifica pela necessidade em fazer que o conjunto da teoria psicanalítica possa se ver defrontado com seus próprios limites.

Como ele mesmo afirma, “a teoria psica-nalítica sofre em função da pobreza de lingua-gem e de conceitos que possam descrever o interjogo entre o fenômeno na esfera intrap-síquica e o fenômeno nas esferas da realidade exterior e das relações interpessoais” (OG-DEN, 1982, p. 11). É com essa frase que Ogden abre o primeiro capítulo de seu primeiro livro, Projective Identification and Psychotherapeu-tic Technique, demonstrando já no início de seu percurso o papel que a alteridade terá em sua reflexão. Os textos que periodicamen-te foram surgindo, nos 28 anos seguintes, apresentam um autor com grande capacida-de literária para a exposição da difícil trama que rege o cotidiano da clínica psicanalítica, sempre em uma busca constante das formas

de comunicação mais evocativas e do pleno reconhecimento ético da alteridade.

Os diferentes artigos escritos por Ogden que, em sua maioria, foram republicados em seus oito livros, depois de terem sido original-mente publicados nos principais periódicos de psicanálise do mundo, podem ser divididos em seis categorias principais:

1. Artigos centrados na exposição de conceitos já estabelecidos na teoria psicanalítica, originalmente criados e desenvolvidos por outros autores (por exemplo, identificação projeti-va; réverie; espaço potencial, etc.);

2. Artigos centrados na exposição de conceitos originais, criados por ele (por exemplo, posição autista-contí-gua; o terceiro analítico; falar como se estivesse sonhando, etc.);

3. Artigos sobre formas de comunica-ção em análise;

4. Artigos sobre formas de leitura e es-crita em psicanálise;

5. Artigos dedicados a uma leitura pró-xima de textos singulares de gran-des autores da psicanálise que o precederam.

6. Artigos centrados na articulação da experiência clínica/relatos de casos com a dimensão conceitual por ele desenvolvida.

Vou expor, a seguir, dois dos conceitos centrais de sua teorização, a posição autista contígua e o terceiro analítico, acompanha-dos de dois casos clínicos apresentados por Ogden, com o objetivo de destacar sua contri-buição para o tema da alteridade na literatura psicanalítica.

A Posição Autista ContíguaOgden, em seu livro The Primitive Edge of

Experience (1989), apresenta pela primeira vez em maiores detalhes a sua noção de posição autista contígua. A ideia já tinha começado a ser desenvolvida em um artigo anterior (OG-DEN, 1988). Próximo da tradição kleiniana e

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dos autores da escola britânica de psicanálise (pós-kleinianos e independentes), ele procura dar forma a um nível bastante primitivo de ex-periência psíquica, a qual já encontrava, segun-do ele, descrição principalmente no trabalho de Esther Bick, Donald Meltzer e Francis Tustin e, secundariamente, em autores como Anzieu, Bion, Brazelton, o casal Gaddini, Mahler, Mil-ner, Rosenfeld, Searles, Spitz, Stern e Winni-cott. Ogden afirma que “este modo de orga-nizar a experiência é caracterizado por formas específicas de defesa e formas específicas de relação objetal e por uma qualidade de angús-tia e por um grau de subjetivação específicos” (1989, p. 48). Embora se trate de uma posição que tem a sua primazia em um período ante-rior às duas organizações descritas por Klein (esquizoparanoide e depressiva), coexiste dia-leticamente com as duas posições assim ditas “posteriores”. Para Ogden, quadros psicopa-tológicos emergem do colapso do jogo dialéti-co entre estas três formas de experiência.

A posição autista contígua está associada a um modo específico de se atribuir sentido à experiência, na qual dados sensoriais predomi-nam na formação de conexões pré-simbólicas entre diferentes impressões sensoriais, geran-do superfícies com fronteiras e delimitações. É nessas superfícies que a experiência do self tem origem. Ogden lembra a passagem clássi-ca em que Freud afirma que o ego é primeiro um ego corporal, para insistir na ideia de que o ego é derivado de sensações corporais, aque-las que emanam da superfície do corpo.

Ogden considera que sua noção preci-sa ser diferenciada da noção de Margareth Mahler, de um “autismo normal”. Em con-traste com esta última noção que enxerga o bebê em seus primeiros meses de vida como existindo em um sistema monádico fechado, autossuficiente em seu modo de realização de desejo alucinatório, Ogden não propõe a posição autista contígua como um sistema fechado no qual o bebê estaria isolado do seu mundo objetal. Em sua concepção, as relações de objeto, nesta posição, são expe-rienciadas em termos de superfícies geradas pelas interações do bebê com seus objetos e

pelas transformações sensoriais ocorridas no curso dessas interações. Ao objeto (na forma de impressões sensórias) é atribuído sentido e a ele se responde de um modo organizador e organizado, em um modo que envolve um jogo transformativo mútuo entre os nascen-tes self e objeto.

Ogden sugere que na posição autis-ta contígua é a experiência da sensação, da sensorialidade, em particular da superfície da pele, que são o principal meio para a criação de sentido psíquico e para o os rudimentos ini-ciais da experiência de um self. A contiguidade sensorial da superfície das peles, ao lado do elemento da ritmicidade, são as bases funda-mentais para o estabelecimento daquilo que podemos chamar de relações objetais infantis. É pelo toque, pela sensorialidade da pele, em relações de contiguidade sensória (o rosto do bebê no seio da mãe), que a organização de um rudimentar sentido de “eu-dade”, de “si--mesmi-dade”, pode se estabelecer, gerando paulatinamente o sentido de uma superfície sensória de fronteira, que permitirá ao sujeito uma experiência de si – aquilo que Winnicott denomina de “o lugar em que se vive”. Trata-se de um lugar em que o bebê sente, pensa e vive; um lugar que tem forma, dureza, frieza, calor e textura, que são o início das qualidades que fazem que alguém seja.

Pode-se dizer que a natureza da angústia que predomina na posição autista contígua é a de uma angústia pela ruptura da sensação de coesão sensorial, gerando ausência de frontei-ras. É uma angústia de aprisionamento em um sistema fechado de sensações corporais de aniquilamento de superfícies, que gera sensa-ção de despedaçamento, de desaparecimento em um espaço sem formas e fronteiras, o que impede a formação de um espaço potencial, como descrito por Winnicott. São comuns em pacientes que têm sensações corporais de despedaçamento, de queda no vazio sem forma nem fronteiras. Ao mesmo tempo, po-de-se descrever os modos de defesa que pre-dominam na posição autista contígua como sendo as defesas que buscam restabelecer a continuidade das fronteiras por meio da reto-


mada das sensações produzidas na superfície sensorial. São defesas que buscam também retomar a ritmicidade na qual repousa a in-tegridade inaugural do self. Podem ser reco-nhecidas em pacientes que durante a sessão retomam formas sensórias que reconstituem o que ele chama de um “solo” sensorial de se-gurança: o enrolar ritmado do cabelo durante toda a sessão, o pé que bate um ritmo, morder os lábios, a bochecha. São formas de se autoa-calmar por meio de formas autísticas.

Alguns anos mais tarde, indo um pouco além no uso dessa noção, Ogden (1994) deu como título ao capítulo 9 de seu livro, Subjects of Analysis, a seguinte sentença: “Personal Isolation: the breakdown of subjectivity and intersubjectivity”. Nesse capítulo, procura abordar experiências patológicas de isola-mento muito precoces na vida de um ser hu-mano, anteriores às descritas por Winnicott, ao mesmo tempo em que pretende sublinhar a necessidade de experiências de isolamento “como uma condição necessária para a saúde psicológica” (OGDEN, 1994, p. 167). O colapso da subjetividade e da intersubjetividade an-cora-se, para Ogden, muitas vezes, em “uma forma primitiva de isolamento que implica a desconexão do indivíduo, não só em relação à mãe como objeto, mas também ao próprio tecido da matriz interpessoal humana” (OG-DEN, 1994, p. 167).

Em consonância com suas concepções epistemológicas sobre a experiência inter-subjetiva (como procurarei mostrar a seguir), Ogden (1994) recusa a necessidade de uma escolha quando deparado com a oposição clássica dos estudos psicanalíticos sobre as experiências iniciais do bebê: o bebê está--em-um (at one) com a mãe e assim não tem consciência da existência separada dela e de si próprio, ou o bebê é capaz desde o início de sua existência de reconhecer a diferença entre ele mesmo e o outro? Ogden afirma que devemos considerar “a experiência infantil (e a experiência humana em geral) como o re-sultado de um processo dialético que envolve múltiplas formas de consciência (cada uma coexistindo com as outras)” (1994, p. 173).

Assim, não seria “mais necessário formular nossas questões em termos de oposições mu-tuamente excludentes. A questão de saber se o bebê está-em-um com a mãe ou separado dela torna-se uma questão sobre a natureza da inter-relação entre experiências simultâne-as de estar-em-um e de estar separado” (OG-DEN, 1994, p. 174).

Para propor a ideia de um isolamento ain-da mais primitivo que o descrito por Winnicott, Ogden recorre à ideia de uma matriz de sensa-ção autogerada, que viria a substituir a matriz interpessoal. É a partir da investigação dos fe-nômenos autísticos que ele se propõe a formu-lar “um vocabulário sobre a noção de isolamen-to auto-sensual” (1994, p. 175). Para isso ele recorre aos trabalhos de Francis Tustin sobre o autismo. O ponto central é que em experi-ências muito primitivas o bebê tenderia a viver os objetos como sensações e não como coisas e, nesse sentido, “formas autísticas” são “for-mas sentidas”, como propõe Tustin (1984, p. 280). Nas experiências sensoriais inaugurais do bebê, “a contiguidade de superfícies cutâneas cria uma forma idiossincrática que é o bebê na-quele momento. Em outras palavras, o ser do bebê recebe, dessa forma, uma definição sen-sorial e uma sensação de lugar” (OGDEN, 1994, p. 174). Para exemplificar ainda mais a origem e o funcionamento desse processo de isolamen-to autossensual, o autor recorre a um exemplo clássico, reinterpretando-o:

(...) o conforto que o bebê experi-menta ao chupar o dedo não deriva apenas do valor representacional do dedo como substituto do seio; há, além disso, uma dimensão no chupar o dedo que pode ser en-tendida como parte de uma rela-ção com uma forma autística, por intermédio da qual uma sensação do self-como-superfície-sensorial se gera (OGDEN, 1994, p. 175)

Ogden considera o tipo de isolamento viabilizado por experiências como a descrita como envolvendo a desconexão mais radical


possível em relação aos seres humanos com quem um bebê (ou um ser humano de qual-quer idade) convive.

O tipo de isolamento que tenho em mente não é uma forma de morte psicológica (...). O que estou ten-tando descrever é uma suspensão da vida no mundo dos vivos e a substituição desse mundo por um mundo autônomo de ‘relações’ com sensações ‘perfeitas’ (OGDEN, 1994, p. 178).

Como Winnicott, Ogden considera essa forma de isolamento parte essencial do de-senvolvimento emocional e relacional de um bebê, ao afirmar que deixar “o bebê entrar nessa forma de isolamento e resgatá-lo, de modo compassado e periódico, é uma parte essencial da qualidade rítmica do desenvol-vimento humano” (OGDEN, 1994, p. 178). Nesse panorama, as experiências de autismo patológico precisariam ser entendidas como tendo como uma de suas características ori-ginais, falhas na relação mãe-bebê, no que diz respeito à apreensão e suporte dessa qualida-de rítmica entre momentos de isolamento e ações de resgate.

O Estabelecimento de Níveis Preco-ces de Integração na Relação Analí-tica: O Caso do Sr. V.

Thomas Ogden insiste que, como analistas

tentamos ajudar o analisando em seus esforços para livrar-se de for-mas de experiência organizadas (seus ‘conhecimentos’ conscientes e inconscientes de si mesmo), que o aprisionam e o impedem de tole-rar a experiência de não conhecer, por tempo suficiente, para permitir a criação de uma compreensão de si de um modo diferente (1989, p. 1).

Gostaria de retomar aqui um caso clínico publicado por Ogden em This Art of Psychoa-

nalysis (2005), a partir do qual pretendo ilus-trar o resgate da unicidade do par analítico, no solo primordial relacional a partir do qual a constituição dos sujeitos (analista e ana-lisando) pode ocorrer. Por meio da réverie (conceito que se refere a formas de enso-nhamento durante a sessão, como proposto por Bion) do analista, vivida em dois princi-pais momentos da primeira sessão de um analisando, emerge o que Ogden denomina de a verdade de uma experiência emocional inconsciente, que pode ser utilizada pelo par analítico para transformações psíquicas, ou seja, para a constituição do sujeito. Ao discu-tir os acontecimentos dessa sessão fazendo uso da noção do “terceiro analítico” (OGDEN, 1994), o autor ilustra processos constitutivos de natureza fundamentalmente interacional. Ele também aborda o caráter interacional da própria verdade de uma experiência emocio-nal inconsciente, de forma a não ser possível atribuir nem ao analista nem ao analisando a verdade que é comunicada pela interpretação do analista, verdade que emerge e que tam-bém vai se transformando pela experiência de ambos no transcorrer da sessão.

A vinheta clínica relatada por Ogden trata da primeira sessão de Mr. V., em que o analista vai fazendo interpretações cujo con-teúdo é em grande parte derivado dos dois momentos de réverie. Mr. V. hesita em entrar na sala de espera do consultório do analista, caminhando algumas vezes no corredor entre duas portas, uma externa à casa e outra que dá acesso à sala de espera, alguns minutos an-tes de seu primeiro encontro com Ogden. Nes-se primeiro encontro, o analista irá deter-se no acontecimento anterior à entrevista, embora inicialmente Mr. V. tenha uma tendência a evitar o assunto. No transcorrer da sessão, porém, ele vai se sentindo mais encorajado a abordar o ocorrido, fazendo várias colocações relacionadas aos sentimentos que vão sendo inicialmente nomeados pelo analista.

Entre o primeiro e o segundo momento de réverie do analista, ocorre uma mudança significativa no clima emocional da sessão. Essa mudança ocorre após o analista ter co-


municado sua primeira interpretação, formu-lada logo após a primeira réverie.

Ogden tem uma fugaz lembrança de um episódio de sua própria infância com um ami-go, na forma de uma série emocionalmente intensa de imagens estáticas, como em fotos. Ele e o amigo, ambos com oito anos, brinca-vam em um lago congelado, quando seu ami-go cai na água, por ter pisado em um peda-ço que havia descongelado. Os sentimentos evocados pela lembrança de sua infância são de medo, culpa e vergonha, vividos de forma não-compartilhada entre ele e seu amigo. Emergia, portanto, também uma sensação de profunda solidão, isolamento e tristeza.

Em meio a essa presença emocional evo-cada, Ogden diz a Mr. V. que, pelo som de seus passos no corredor, havia suspeitado que ele estivesse vivendo certo tumulto ao se aproxi-mar daquele primeiro encontro entre eles. Mr. V. contribui com colocações a respeito desse episódio, o que é seguido de colocações do analista sobre o quão sozinho se sentira na-quele momento antes de conhecê-lo, sentin-do-se em uma espécie de “terra de ninguém” naquele corredor, impedido tanto de chegar até Ogden para conhecê-lo e iniciar uma aná-lise (atravessando a porta de vidro) quanto de fazer parte da vida lá fora onde imaginava que as pessoas eram capazes de viver.

Mr. V. tem a tendência a fazer genera-lizações, evitando falar sobre seus sentimen-tos mais profundos, vinculados ao episódio no corredor e ao aqui-e-agora da sessão. Mas na metade final da sessão, Mr. V. pareceu ter se interessado em discutir o que tinha se passado com ele e parecia também menos re-ceoso em fazê-lo. Alguns minutos de silêncio foram sentidos por Ogden como um longo tempo, mas não percebido como um silêncio ansioso. Durante esses minutos, o analista re-torna ao episódio ocorrido em sua infância. Desta vez, porém, a experiência dessa lem-brança foi totalmente diferente, porque ha-via emergido em um contexto emocional da relação presente com Mr. V. que também era diferente. Havia uma sensação maior de estar vendo e sentindo coisas de dentro dele mes-

mo e do amigo, e não de um ponto de vista exterior e estático como antes. Havia, então, maior proximidade com os sentimentos em jogo e maior vividez em sua imaginação. Não se tratava de uma série de poses, mas do des-dobramento de uma experiência, com grande realismo e impacto emocional. Ogden sentia que não havia escolha senão precisar tornar--se mais crescido do que era naquele momen-to, alguém que ele temia não conseguir ser. Sentia-se consciente de que não podia sequer conceber aquela versão de si mesmo, mais crescido. Ogden, nesta réverie, pôde ter uma versão mais compreensível e compartilhável do evento, sentindo-se menos receoso em experienciar os sentimentos em jogo. O sen-timento de vergonha pela imaturidade era uma versão nova de um sentimento evocado na primeira réverie, em que aparecia intenso medo, vergonha, culpa e solidão.

O analista, em um tom que comunica também os sentimentos envolvidos, fala so-bre a vergonha de Mr. V. de sentir-se como criança, no corredor, ao se ver sem o papel com as orientações que Ogden havia lhe dado ao telefone e que, para ele, sentir-se ou comportar-se como criança era algo verdadei-ramente vergonhoso. Essa fala do analista é seguida de visível alívio da tensão corporal de Mr. V. Este diz então, em um tom que apare-ceu ali pela primeira vez e que seria raro ao longo dos primeiros anos de sua análise: “’Lá fora eu me senti tão perdido...’” (2005 p. 73). Ogden enfatiza o tom com que o paciente diz essa frase: havia suavidade e ao mesmo tem-po vivacidade nas palavras e as palavras esco-lhidas também comunicavam algo essencial. Havia um lá fora que transmitia o sentimento de que também começava a existir um “aqui dentro” do espaço analítico e da relação vita-lizada com o analista, na qual Mr. V. já não se sentia mais tão perdido.

Um universo marcado por dimensões de experiências se abre a partir da fala do analista sobre a breve hesitação de Mr. V. ao chegar ao consultório. Este, inicialmente, não se detém nesse breve, mas significativo episódio e tende a evitá-lo no contato mais


automatizado que estabelece inicialmente com o analista. Profundidade e vitalidade se fazem presentes, no entanto, quando os dois falam sobre essa experiência em que apare-ce o contato estéril de Mr. V. com o mundo. O modo relacional defensivo inicialmente vi-venciado por Mr. V. vai na direção contrária da experiência relacional significativa estabe-lecida na sessão. Em suas generalizações há fundamentalmente o distanciamento – da ex-periência do próprio sujeito e da experiência dos outros, que lhe pareciam tão diferentes dele próprio.

Nesse fragmento clínico, é possível identificar a instauração de uma experiência fecunda, para ambos, que corresponde a um nível de integração precoce ego-realidade. A experiência de contato emocional com o ou-tro, vivida pelo analista em sua réverie pos-sibilita uma identificação com o sentimento de profunda solidão, medo, vergonha e iso-lamento do paciente. Neste momento, níveis psíquica e emocionalmente precoces emer-gem na relação e lembram a tenra experiência do bebê quando a mãe, em sintonia com ele, é capaz de identificar seus estados de ser. A imersão nesse nível primordial de relação, um nível fundamental da experiência humana, possibilita a apreensão de sentidos.

A descrição e discussão detalhada de Ogden, que incluem as razões pelas quais ele diz o que diz ao paciente, bem como as mudanças no clima emocional da sessão vei-culado tanto pela réverie do analista quanto por sua fala e a do paciente, são tentativas do autor mostrar como o campo estava sendo configurado mutuamente pelo par analítico. Também existe uma preocupação em mostrar uma dimensão da interpretação que vai além do seu conteúdo, abrangendo elementos sen-soriais que comunicam estados afetivos, pro-ximidade, intimidade e distanciamento entre analista e analisando.

A seguir, vou apresentar o segundo conceito, terceiro analítico, em sua referência direta às dimensões de alteridade presentes na clínica, como apresentadas por Ogden. Por fim, mais uma vinheta clínica para dar relevo

ao modo de Ogden trabalhar as relações en-tre a clínica e a teorização em psicanálise.

Terceiro Analítico (e Identificação Projetiva)

Gostaria de iniciar a apresentação do con-ceito de terceiro analítico por meio de um re-torno à concepção de identificação projetiva. Como se sabe, a identificação projetiva rece-beu uma grande ampliação tanto em sua defi-nição quanto no papel que ela pode represen-tar nas relações humanas desde sua primeira formulação. Experiência já reconhecida em vá-rios textos da literatura psicanalítica anterio-res à década de quarenta (GROTSTEIN, 1995), foi, no entanto, inicialmente proposto como um conceito por Melanie Klein (1946/1991). Vale lembrar que, ao menos inicialmente na obra de Klein e de seus colaboradores, esse conceito não ocupava uma posição de maior destaque que outros mecanismos de defesa da posição esquizoparanoide.

Junto com os excrementos nocivos, expelidos com ódio, partes excindi-das do ego são também projetadas na mãe, ou, como prefiro dizer, para dentro da mãe. Esses excre-mentos e essas partes más do self são usados não apenas para danifi-car, mas também para controlar e tomar posse do objeto. Na medida em que a mãe passa a conter as partes más do self, ela não é senti-da como um indivíduo separado, e sim como sendo o self mau. Muito do ódio contra partes do self é ago-ra dirigido contra a mãe. Isso leva a uma forma particular de identifica-ção que estabelece o protótipo de uma relação de objeto agressiva. Sugiro o termo ‘identificação pro-jetiva’ para esses processos (KLEIN, 1946/1991, p. 27)

Nessa proposta de Klein, tanto o ato de colocar partes do self dentro do objeto quan-to o poder que assim se adquiria sobre ele


eram apenas fantasiados. Era na fantasia do projetor que o outro indivíduo, alvo da iden-tificação projetiva, se tornava uma extensão de seu próprio self. Essa concepção fez que Grotstein considerasse que “Klein e seus se-guidores enfatizaram os aspectos intrapsíqui-cos da identificação projetiva” (1995, p. X).

A concepção de Bion (1962) do Conti-nente-Contido, postulando que a mãe em um estado de réverie dá sustentação às identifica-ções projetivas de seu bebê, por meio de sua própria identificação parcial com o sofrimen-to deste, amplia consideravelmente o campo de compreensão da experiência das identifi-cações projetivas. Ou, como sugere Spillius:

[Bion], mais do que Klein o fizera, trouxe o objeto – a mãe ou o ana-lista – para dentro da concepção do processo de identificação pro-jetiva. Seguindo Klein, Bion pensa que, quando o bebê se sente as-saltado por sentimentos que não pode governar, ele tem fantasias de evacuá-los para dentro de seu obje-to primário, a mãe. Se for capaz de compreender e aceitar os sentimen-tos sem que seu próprio equilíbrio seja por demais perturbado, a mãe poderá ‘conter’ esses sentimentos e comportar-se em relação ao seu bebê de um modo que fará com que os sentimentos difíceis sejam mais aceitáveis para ele, que pode então toma-los de volta para dentro de si numa forma com a qual pode lidar melhor (SPILLIUS, 1994, p. 75).

Não só a finalidade da utilização da iden-tificação projetiva pelo bebê é aqui amplia-da, como o nível em que ela ocorre já não é apenas o da fantasia: a mãe passa realmen-te a conter os sentimentos perturbadores do bebê e reage de forma apropriada à sua presença. Encontra-se envolvida nessa con-cepção uma forma especial de comunicação, por meio da qual a mãe pode compreender (e conter) os sentimentos do bebê, mesmo que

não esteja consciente dessa comunicação, nem da “invasão” e do controle que o bebê consegue através dela.

Para Grotstein (1993), as contribuições de Bion permitiram que se

transcendesse a perspectiva de uma-pessoa (one person) e se invo-casse a perspectiva transacional. (...) O que foi importante nesse segundo desenvolvimento é que a identifi-cação projetiva não podia mais ser vista exclusivamente como um pro-cesso intrapsíquico e sim como um processo grupal (1993, p. XI).

Ainda segundo Grotstein (1993) a modi-ficação introduzida por Bion no que diz res-peito ao significado da identificação fez que se constituísse um modo interpessoal de com-preender a identificação projetiva, em que a identificação não mais se aplica ao sujeito que projeta, mas sim ao objeto que contém.

Assim, portanto, o papel da identifica-ção projetiva na relação analista-analisando passa a ser pensado de novas maneiras. Um paciente, ao tomar seu analista como objeto de sua identificação projetiva, não só fanta-siará que este é invadido por seus sentimen-tos e se torna uma extensão de si mesmo. O paciente, tal como o bebê em relação à mãe (segundo Bion), procurará realmente provo-car esses sentimentos no analista e induzi-lo a agir de forma compatível com eles. Isso pode ocorrer de formas extremamente sutis, po-dendo o analista se deixar efetivamente ma-nipular e, por meio dessa atuação inconscien-te, manter inacessíveis à análise os aspectos do analisando aí envolvidos; ou, caso resista a essa manipulação, manter seu paciente enre-dado no esforço para consegui-la.

Aceitar essas possibilidades de relação com o analisando pode ter diversas consequ-ências. Por um lado, o analista pode procurar meios de impedir que a identificação projeti-va ocorra e garantir que todos os elementos que o analisando tenta “expelir” para dentro do analista sejam expressos em palavras pelo


próprio analisando. O trabalho do analista se-ria então o de fornecer ao analisando as con-dições necessárias para “conter” e expressar esses sentimentos. A identificação projetiva se apresenta, aqui, unicamente como um ris-co, que deve ser levado em conta apenas na medida em que se pretende evitá-lo. Na base dessa postura parece estar a justificada e pru-dente noção segundo a qual:

o que se pode ouvir de si mesmo em meio ao silêncio – seja na forma de contratransferência (JACOBS, 1991) ou de réverie (OGDEN, 1997) – car-rega a inevitável marca da própria subjetividade, uma consideração que merece ênfase, já que conexões com o que se passa no interior do paciente são, no máximo, escassas e incertas (MEISSNER, 2000, p. 349).

Nesse caso, a comunicação é mantida fundamentalmente no nível verbal, sendo es-sencialmente uma comunicação “de ego para ego”. Mas, como se sabe, uma forte tradição psicanalítica admite que certos sentimentos não podem ser “contidos” pelo analisando, não podem ser pensados ou elaborados e nem mesmo “sentidos” por ele. São senti-mentos ainda “sem forma” que não podem, por isso, ser expressos em palavras. Para que tal expressão em palavras e para que a ela-boração desses sentimentos seja possível, é preciso que antes eles sejam de algum modo transformados e lhes seja dada uma “forma”. E isso só seria possível através da relação ou comunicação pré-verbal com o analista que ocorre na identificação projetiva:

O objetivo do analista é permitir-se experimentar e responder interna-mente a tais pressões do paciente [para induzir sentimentos e pen-samentos no analista], de modo suficiente a tornar-se consciente da pressão e de seu conteúdo para poder interpretá-lo, mas sem ser impelido a uma atuação grosseira. (SPILLIUS, 1994, p. 77)

Evidentemente, muitas são as questões que podem ser levantadas diante desse pon-to de vista. Que meios seriam utilizados para que tal comunicação em um nível pré-verbal possa ocorrer? Que condições são necessárias para que ela ocorra e para que o analista seja capaz de se dar conta daquilo que seu incons-ciente (ou seu pré-consciente) foi capaz de captar do analisando? E, ainda, como pode o analista distinguir os sentimentos que lhe são próprios daqueles que são despertados nele pelo analisando?

Ogden e o Terceiro Analítico1

Thomas Ogden aborda essas questões por outro ângulo ao propor o conceito de ter-ceiro analítico:

O processo analítico reflete a inter--relação de três subjetividades: a subjetividade do analista, a do ana-lisando e a do terceiro analítico. O terceiro analítico é uma criação do analista e do analisando, ao mesmo tempo que ambos (na qualidade de analista e analisando) são cria-dos pelo terceiro analítico. (Não há analista, analisando ou análise na ausência do terceiro) (1994, p. 93).

Para Ogden, a identificação projetiva deve ser compreendida como “uma dimen-são de toda intersubjetividade, às vezes como qualidade predominante da experiência, ou-tras somente como um sutil pano de fundo (subtle background)” (1994, p. 99). Ou ainda:

Na identificação projetiva há um co-lapso parcial do movimento dialéti-co da subjetividade e intersubjeti-vidade individuais, e disso resulta a criação de um terceiro analítico sub-jugador (dentro do qual as subjetivi-dades individuais dos participantes estão em grande medida incluídas).

1 As ideias aqui apresentadas, com algumas modificações, foram originalmente publicadas em Coelho Junior, (2002).


Um processo analítico bem sucedi-do envolve a superação do terceiro e a reapropriação das subjetivida-des (transformadas) pelos partici-pantes como indivíduos separados (e, ainda assim, interdependentes). Isso se dá por via de um mútuo re-conhecimento que, muitas vezes, é mediado pela interpretação, por parte do analista, da transferência--contratransferência e o uso que o analisando faz da interpretação do analista (OGDEN, 1994, p. 106).

Com isso, podemos afirmar que o pro-blema que se apresentava ao analista quanto a diferenciar, em suas próprias reações emo-cionais, os elementos que pertenciam exclusi-vamente à sua própria subjetividade daqueles que eram despertados nele pelo analisando recebe agora uma solução fundamentalmen-te diferente das que puderam ser identifica-das em outros autores:

Tanto na relação entre a mãe e o bebê quanto na relação entre o analista e o analisando, a tarefa não é desembaraçar os elementos constitutivos da relação, num esfor-ço para determinar que qualidades pertencem a cada indivíduo que participa dela; pelo contrário, do ponto de vista da interdependên-cia (interdependence) entre sujeito e objeto, a tarefa analítica envolve uma tentativa de descrever o mais completamente possível a natureza específica da experiência de inter-jogo (interplay) da subjetividade individual e da intersubjetividade. (OGDEN, 1994, p. 64).

Pode-se notar que há aqui mais do que uma nova resposta para as mesmas questões, um novo conjunto de pressupostos, a partir do qual novas questões se apresentam. É assim que Thomas Ogden realiza uma inte-ressante inversão no problema da comuni-

cação e da relação analíticas. Ainda que, de um ponto de vista realista e/ou empírico, a situação analítica nunca deixe de ser a situa-ção de dois sujeitos separados e distintos, em comunicação um com o outro, o que Ogden nos propõe é que abandonemos esse ponto de vista em nossa tentativa de compreender os fenômenos analíticos. Dessa forma, aquilo que antes identificamos como sentimentos e pensamentos comunicados de forma incons-ciente, ou induzidos inconscientemente pelo analisando no analista, Ogden descreve como sentimentos e pensamentos que são sim-plesmente sentidos e pensados pelo terceiro sujeito intersubjetivo. O problema deixa de ser, assim, o da natureza e dos meios de uma comunicação qualificada de inconsciente, para tornar-se o problema da natureza des-se “sujeito intersubjetivo”. A relação entre analista e analisando enquanto sujeitos ple-namente constituídos e separados continua a ocorrer no nível verbal e consciente. Por outro lado, ao considerarmos a intersubjeti-vidade, conforme concebida por Ogden, não encontramos mais relação, nem comunicação envolvidas. A intersubjetividade, compreendi-da como um “terceiro sujeito intersubjetivo”, não é uma relação entre dois sujeitos, mas jus-tamente um novo sujeito. Aquilo que, de certo ponto de vista, ocorria na relação entre os su-jeitos, agora ocorre como experiência de um terceiro sujeito.

Também não parece justificado dizer que simplesmente se transferiu o problema da relação e da comunicação entre analista e analisando para o problema de uma mesma relação e comunicação entre analista e o ter-ceiro sujeito. É a situação como um todo que se transfigura quando se passa a considerar a criação do terceiro: analista e analisando não existem mais puramente como sujeitos isolados, passando a se constituir a partir da relação dialética (ou seria melhor dizer, suple-mentar – como sugere o filósofo francês Jac-ques Derrida – ou então de uma dialética sem síntese – como propõe outro filósofo francês, Merleau-Ponty) entre subjetividade e inter-subjetividade. E essa relação dialética é uma


relação de mútua constituição, onde não faz sentido falar em comunicação ou em qual-quer forma de relação entre polos puramente exteriores um ao outro. É aqui que encontra-mos claramente a possibilidade de uma inter-subjetividade transubjetiva (COELHO JUNIOR e FIGUEIREDO, 2003) no trabalho de Ogden.

De resto, vale lembrar, que para Ogden a comunicação analítica permanece sempre num nível de ego para ego; mas há em sua proposta uma verdadeira novidade que pode sugerir a defesa da ideia de comunicação entre inconscientes: trata-se da ideia de que toda comunicação sempre se dá sobre o fun-do de uma série de relações dialéticas envol-vendo as subjetividades isoladas de analista e analisando e o terceiro sujeito intersubjetivo. Tais relações se dariam, predominantemente, em um nível inconsciente. Mas isso só é vá-lido de um ponto de vista descritivo: não há transmissão de representações recalcadas de um sujeito para outro. “Uma análise não é simplesmente um método de descoberta do oculto; é principalmente um processo de criação de um sujeito analítico que não existia antes” (OGDEN, 1994, p. 47).

Com Ogden, podemos afirmar que o que está envolvido na formação da intersubjetivi-dade (transubjetiva) é um nível da existência e da experiência ainda pré-representacional e até mesmo pré-pessoal (a partir do qual o sujei-to é criado), no qual não se pode, e não se deve tentar, “determinar que qualidades pertencem a cada indivíduo” (OGDEN, 1994, p. 64). Na ex-periência do terceiro analítico, estão em jogo

formas simbólicas e proto-simbóli-cas (baseadas em sensações) atribu-ídas à experiência não-articulada (e muitas vezes ainda não sentida) do analisando, quando estas estão ga-nhando forma na intersubjetividade do par analítico (isto é, no terceiro--analítico) (OGDEN, 1994, p. 82).

Talvez as observações de um comenta-dor possam ajudar a elucidar ainda melhor estes aspectos:

“Abaixo” do nível em que ocorrem as comunicações e interações entre analista e analisando, há a estrutu-ração de um campo intersubjetivo no qual não faz sentido falar em co-municação; nem mesmo comuni-cação inconsciente, ou de incons-ciente a inconsciente. A questão aqui é que a intersubjetividade de Ogden não se refere ao “entre subjetividades”, mas ao que talvez possa ser chamado de uma inter-subjetividade primordial: uma situ-ação na qual as subjetividades se constituem mutuamente, de forma que não há anterioridade dos sujei-tos individuais em relação à inter-subjetividade, nem o inverso. Isso é visível no fato de que o analista entra em contato com esse campo intersubjetivo justamente através “dos próprios meios pelos quais ele é inextricavelmente dado a si mesmo” e de suas “mais privadas dimensões” (REIS, 1999, p. 390).

E essa compreensão da intersubjetivida-de envolve uma correspondente revisão do conceito de subjetividade individual.

A concepção analítica do sujeito foi tornando-se cada vez mais uma te-oria da interdependência entre sub-jetividade e intersubjetividade. O sujeito não pode criar a si mesmo; o desenvolvimento da subjetividade requer experiências de formas es-pecíficas de intersubjetividade. No começo, a subjetividade e a psique individual não coincidem: ‘um bebê é algo que não existe’. A constitui-ção do espaço entre mãe e bebê é mediada por eventos psicológicos–interpessoais (psychlogical-inter-personal), tais como a identificação projetiva, a preocupação materna primária, a relação especular, o relacionamento com objetos tran-


sicionais e as experiências de uso do objeto e de compaixão (ruth). A apropriação do espaço intersubjeti-vo pelo bebê representa um passo crítico no estabelecimento da capa-cidade do indivíduo de gerar e man-ter as dialéticas psicológicas (por exemplo, consciência e inconscien-te, eu e não-eu, eu e mim, eu e tu), por meio das quais ele é simultane-amente constituído e descentrado como sujeito. (OGDEN, 1994, p. 60)

É importante insistir que a afirmação de que há, a partir de certo momento, uma “apro-priação do espaço intersubjetivo” por parte do bebê, sugere que a constituição da subjetivida-de faz-se permanentemente e que a dialética entre subjetividade e intersubjetividade nunca se interrompe. O mesmo fato é apontado por Ogden ao tratar do processo analítico:

O término de uma experiência psi-canalítica não é o fim do sujeito da psicanálise. O sujeito se apropria da intersubjetividade do par analítico e a transforma num diálogo interno (um processo de mútua interpre-tação que se dá no contexto de um sistema de uma única personalida-de) (1994, p. 47).

Mas, talvez valha relembrar, que ao de-fender a ideia de um nível de existência pré e intersubjetivo permanentemente susten-tando a existência do sujeito como entidade isolada e definida, Ogden não está sozinho. Bruce E. Reis (1999), por exemplo, aproxima suas ideias do trabalho de Merleau-Ponty, de-fendendo que o modelo dialético hegeliano, utilizado amplamente por Ogden, não é capaz de dar conta das próprias experiências que ele procura descrever e compreender:

A metáfora do espelhamento é pro-blemática por não levar em conta a subjetividade única do outro. (...) Interdependência, estabelecida atra-

vés da identificação com o outro, não é ainda intersubjetividade. Para Hegel, a subjetividade permanece equacionada com o sujeito conscien-te em competição com o outro. Em contraste, o modelo que quero intro-duzir aqui trata a intersubjetividade como uma condição tão elementar e primária que a competição já re-presentaria uma diferenciação entre sujeito e objeto (REIS, 1999, p. 378).

Segundo esse autor, Ogden teria supera-do tanto os limites de um modelo baseado num simples espelhamento quanto a insuficiência do modelo dialético hegeliano de relação:

O bebê está consciente [aware] de uma pluralidade de sujeitos no que Ogden denominou ‘uma relação de relativa semelhança, e, portanto, de relativa diferença’ antes de se tor-nar consciente [aware] de sujeitos individuais. A experiência intersub-jetiva precede a experiência pesso-al e está fundada sobre a experiên-cia corporal (REIS, 1999, p. 384).

A presença da “sombra” de Merleau--Ponty em interpretações como essa de Reis do trabalho de Ogden implica, inevitavelmen-te, que seja necessário abandonar inclusive a própria noção de intersubjetividade e substi-tuí-la pela de intercorporeidade, ou ainda de co-corporeidade, como sugeri recentemente (COELHO JUNIOR, 2010).

A seguir, mais um caso clínico de Og-den em que as questões levantadas citadas ganham novas dimensões no modo singular com que o autor consegue expressar seu aco-lhimento à diferença. Diferença colocada pela radical alteridade de outro, com seus reflexos tanto nos níveis clínicos como nos teóricos.

Falar como se Estivesse Sonhando: o Caso da Sra. L.

O caso clínico que apresento a seguir foi publicado por Thomas Ogden em 2007 no


artigo “On Talking-as-dreaming” (algo como ”Sobre o falar como se estivesse sonhando”) no Intenational Journal of Psychoanalysis e re-publicado em seu último livro, Rediscovering Psychoanalysis, de 2009.

Ogden, de maneira provocativa, abre o seu texto com as seguintes frases:

Eu tomo como fundamental para a compreensão da psicanálise a ideia que o analista precisa inventar a psi-canálise de novo com cada paciente. Isto é atingido em grande medida por meio de um experimento sem-pre em andamento, no contexto dos termos de uma situação psica-nalítica, na qual analista e paciente criam formas de conversar um com o outro que são singulares a cada par analítico em um dado momento da análise (OGDEN, 2007, p. 575).

A partir de sua experiência clínica, o au-tor sugere que muitos pacientes são incapa-zes de se engajar em um sonho-acordado no setting analítico, seja na forma de associações livres, seja em qualquer outra forma. Em fun-ção disso, Ogden passou a reconhecer modos de trabalho, de conversa, que à primeira vista,

podem parecer não-analíticas por-que paciente e analista conversam sobre coisas como livros, poemas, filmes, regras gramaticais, etimo-logia, a velocidade da luz, o gosto de um chocolate, e assim por dian-te. Apesar das aparências, diz ele, tenho tido como experiência que este tipo de conversa não-analítica permite ao paciente e ao analista, que eram incapazes de sonharem juntos, a serem capazes de fazê-lo. Chamarei esta forma de conver-sa de ‘falar-como-se-estivesse-so-nhando’. Assim como a associação livre (e diferente das conversas co-muns), o ‘falar-como-se-estivesse--sonhando’ tende a incluir o pen-

samento do processo primário de forma considerável... Quando uma análise é um ‘going concern’ – Win-nicott – (um reconhecimento em marcha – refere-se à fase de vida do bebê que Winnicott considera como uma fase depressiva em que o bebê já tem alguma noção do mal que pode fazer à mãe e que inclui uma capacidade inicial de diferen-ciação eu-outro, embora ainda não de forma plena; já há um espaço potencial) paciente e analista são capazes de se engajar, tanto indivi-dualmente, como um com o outro, em um processo de sonhar (OG-DEN, 2007, p. 575).

Ainda, para o autor:

A área de sobreposição do sonhar do paciente e do sonhar do analista é o lugar em que a análise ocorre. O so-nhar do paciente, sob estas circuns-tâncias, manifesta-se sob a forma da associação livre (ou em análises com crianças, na forma do jogar); o so-nhar acordado do analista em geral toma a forma da experiência de ré-verie. Quando um paciente é incapaz de sonhar esta dificuldade torna-se o aspecto mais difícil da análise (OG-DEN, 2007, p. 576).

Ogden entende que o “sonhar é a mais importante função mental, em termos psica-nalíticos: aonde há o ‘trabalho do sonho’ in-consciente há também ‘trabalho de compre-ensão’ inconsciente” (2007, p.576).

A base teórica para este trabalho, suge-re Ogden, são as ideias de Bion, que determi-naram a radical transformação na concepção psicanalítica sobre o sonhar e sobre incapaci-dade de sonhar. Assim como Winnicott modi-ficou o foco da teoria e da prática psicanalíti-ca do jogo (como representação simbólica do mundo interno da criança) para a experiência do jogar, Bion mudou o foco do conteúdo


simbólico do pensamento para o processo do pensar e do significado simbólico dos sonhos para o processo do sonhar (OGDEN, 2010).

A partir dessas noções, Ogden dá a sua própria visão (definição) do que para ele é a psicanálise enquanto um processo terapêutico:

Eu vejo a psicanálise como uma ex-periência na qual o paciente e o ana-lista se engajam em um experimen-to no interior do enquadramento (frame) analítico que é desenhado para criar as condições nas quais o analisando (com a participação do analista) pode ser capaz de sonhar o que até então eram experiências emocionais não-sonháveis (seus so-nhos não sonhados). Eu vejo o ‘falar--como-se-estivesse-sonhando’ como uma improvisação na forma de uma conversa sem uma estruturação rí-gida (podendo se tratar virtualmen-te de qualquer assunto) na qual o analista participa na capacitação do paciente para sonhar seus sonhos ainda não sonhados. Ao assim pro-ceder, o analista facilita com que o paciente possa, mais plenamente, se sonhar.(OGDEN, 2007, p. 577).

Ele insiste que isto é bem diferente de uma situação em que o analista sonha pelo paciente (ou faz pelo paciente o trabalho de sonhar) o que o paciente não é ainda capaz de sonhar. Insiste também que para que essa forma de trabalho possa de fato se dar há que se ser ainda mais rígido (e não menos) com re-lação ao enquadramento analítico. A diferen-ça essencial entre os papéis do analista e do paciente precisa se manter como uma sólida presença durante o tratamento. Já que de ou-tra forma o paciente seria privado do analista e da relação analítica de que ele necessita.

Na sequência do texto, Ogden apresen-ta dois fragmentos de análises, dos quais vou fazer referência apenas ao primeiro.

São duas vinhetas clínicas de casos atendidos em que os pacientes eram mui-

to limitados em sua capacidade para sonhar suas experiências emocionais na forma de uma associação livre ou em outras formas de sonhar. Em ambos os casos eram pacientes eventualmente capazes, com a participação do analista, de iniciar um engajamento em uma genuína capacidade de sonhar na forma de “falar-como-se-estivesse-sonhando”.

O primeiro caso é o da Sra. L., uma mu-lher muito inteligente e bem- sucedida, que havia iniciado a análise em função dos inten-sos tormentos que lhe causavam o medo de que seu filho de sete anos, Aaron, pudesse cair e morrer. Ela também sofria muito com o medo de que ela mesma pudesse morrer, o que a deixava incapacitada para funcionar. Acompanhava este medo a sensação de que seu marido, muito egoísta, não seria capaz de cuidar de seu filho caso ela viesse a morrer. Durante o primeiro ano de análise era só disto que ela era capaz de falar. Todos os outros as-pectos de sua vida pareciam não possuir sig-nificado e importância emocional para ela. A análise para ela não era para pensar sobre sua vida, mas para que o analista a livrasse dos medos. A vida de sonhos da Sra. L. se consti-tuía basicamente de “sonhos” que não eram sonhos, ou seja, ela não se transformava com a experiência repetitiva de sonhos e pesade-los em que era incapaz de impedir uma catás-trofe depois de outra.

Ogden revela que a sua própria capaci-dade de ensonhamento (réverie) nas sessões era esparsa e inútil para o uso do trabalho psicológico. A Sra L. teve como característica, desde o início da análise, um modo de falar espasmódico, abrupto de expelir palavras, como se estivesse tentando colocar o maior número possível de palavras em uma mes-ma expiração. O autor sugere que para ele é como se a Sra. L. tivesse medo de perder o fô-lego ou de ser interrompida por ele por meio de uma fala que afirmasse que ele não aguen-tava mais nem um minuto e não suportaria nem mais uma palavra dela.

Já pelo segundo ano de análise a pa-ciente parecia ter perdido toda a esperança de que a análise pudesse ser de alguma uti-


lidade. Continuava com sua fala abrupta não deixando nenhuma oportunidade nem para ela nem para ele de pensar e sonhar genui-namente. Nesse momento da análise, Ogden disse para a paciente que ele pensava que ela se sentia como alguém que era tão pouco, era tão fraca, que não tinha substância suficiente para conseguir efetuar mudanças por meio do pensamento e da fala. Depois desta obser-vação a paciente fez pausas maiores que as habituais antes de continuar falando. E Ogden então comentou que ela deve ter achado inú-til o que ele tinha acabado de dizer.

Nos meses que antecederam a sessão que ele relata na sequência, a fala da paciente pareceu estar um pouco menos pressionada. Até este momento, era como se a paciente sentisse que não havia “tempo” (isto é, es-paço psicológico) para pensar e falar de qual-quer outra coisa que não sobre os seus esfor-ços para não enlouquecer. Mas os medos da paciente de que o filho morresse ou que ela mesma morresse diminuíram a ponto dela voltar a ler, o que ela ainda não havia feito desde o nascimento do filho. O filho nasceu alguns meses depois de ela ter terminado o seu doutorado.

A sessão que Ogden relata é de uma segunda-feira. A Sra. L. conta que durante o final de semana havia relido o romance Dis-grace (Desonra), de J. M. Coetzee, publicado em 1999. Ogden conta que ele e a Sra. L. já haviam conversado brevemente sobre o tra-balho de Coetzee no ano anterior. E que assim como a Sra. L. ele também admirava bastante Coetzee como escritor e que seguramente ela deve ter notado isto durante a breve conver-sa que já haviam tido sobre a obra do escritor.

A Sra. L. disse que havia algo sobre o li-vro (que se passa na África do Sul pós-apar-theid) que a faz querer voltar para ele. O nar-rador (um professor universitário) tenta se reconduzir para uma vida mais vitalizada – se alguma vez de fato ele esteve vivo neste sen-tido – por meio de uma relação sexual com uma de suas alunas. Parece inevitável que a menina o denuncie e quando ela acaba por fazer a denúncia, ele se recusa a se defender.

Ele se recusa, inclusive, durante as audiências na reitoria a repetir as palavras (uma mentira aceitável) que poderiam fazer que a situação pudesse ser contornada. Assim, ele acaba sendo demitido. É como se ele sentisse a sua vida inteira como uma desonra e que o inci-dente fosse apenas a mais recente evidência deste estado, evidência que ele não pode e não irá refutar.

Ogden comenta que embora a paciente tivesse dito isso em seu modo característico, era muito distinguível a mudança que ocorre-ra: a Sra. L. estava falando com genuína vita-lidade em sua voz sobre algo que não se rela-cionava diretamente com seus medos sobre a morte de seu filho ou de sua própria morte (é claro, escreve Ogden, que essa mudança não ocorreu de uma hora para outra, somente nesse momento da sessão relatada. Era algo que já vinha ocorrendo no correr dos anos de análise, no início com um pouco de humor aqui e ali em uma sessão ou por meio de um sonho ocasional com alguma vitalidade, etc.).

Ele comenta ainda que não falou para a paciente o que ficou pensando depois de sua fala, ou seja, que ela ao falar do narrador do romance poderia estar falando para ela mes-ma e para ele sobre seu próprio conflito psí-quico. Não achou que era o caso de dizer para ela que um aspecto dela (identificado com a recusa do narrador em mentir) parecia lutar com outro aspecto dela (para quem medos de morte impediam a possibilidade de um pensamento, de um sentimento e de uma fala genuínos). Segundo Ogden, ter dito algo as-sim a Sra. L. seria o equivalente de acordar a paciente daquela que poderia ser uma das pri-meiras experiências de sonho na análise, com o objetivo de contar para a paciente o seu (de Ogden) entendimento do sonho. Mas, escre-ve Ogden, era fundamental que ele fizesse esta interpretação para ele próprio, silencio-samente, já que, como ele mostrará depois, ele estava nesse momento do atendimento se engajando em algo bastante semelhante ao que era vivido pela Sra. L., ou seja, ele tam-bém vinha evitando e escapando formas de pensar e sentir.


Ogden então diz à Sra. L. que a voz de Coetzee no livro Desonra é uma das vozes mais destituídas de sentimentos que ele já leu na vida. Coetzee deixa claro em cada sentença que ele não quer bordejar as quinas de qual-quer experiência humana que seja. Uma ex-periência é o que é, nem mais nem menos. Ao dizer isto, Ogden sentiu como se ele estivesse entrando em uma forma de pensar e falar com a paciente que era diferente de todas as trocas que haviam ocorrido previamente na análise.

A Sra. L., para surpresa de Ogden, con-tinuou a conversa dizendo que havia algo so-bre o que aconteceu entre os personagens e no interior dos personagens – não interessa o quão bizarro possa parecer – que é estranha-mente correto. Ogden diz então algo que não parecia se seguir ao que havia sido dito: “Você pode ouvir nos livros iniciais de Coetzee um escritor que ainda não sabia quem ele era como escritor ou mesmo como pessoa. Ele parece desajeitado tentando isto ou aquilo. Eu às vezes me sinto envergonhado por ele”. [o analista comenta que isto dizia respeito mais ao que ele sentia na sessão com a Sra. L. sobre os movimentos desajeitados que ele e a paciente faziam para começar a pensar/so-nhar/falar desta nova forma].

A Sra. L. continuou com outra fala que parecia não dar sequência a esta: “Mesmo depois do estupro sofrido pela filha do narra-dor e da matança a tiros dos cachorros que a sua filha tanto gostava, o narrador achou uma forma de se segurar nos fragmentos de hu-manidade que se mantinham vivos para ele” [nesta passagem a paciente comenta a forma como o narrador, no livro de Cotzee, passa a trabalhar com uma senhora que funcionava como veterinária e sacrificava os animais que ninguém tinha coragem de matar, evitando assim sofrimento maior.]

Nesse momento da sessão, o autor co-menta que começou a pensar que a paciente havia lhe contando no início da análise e de novo uns três meses antes da sessão relatada, de perdas muito grandes que ela havia passa-do na vida: o pai havia perdido a sua primeira mulher e a filha de três anos em um acidente

de carro (a paciente amava profundamente o pai e se sentia muito amada por ele). Ogden se dá conta de como ele precisou esquecer este relato, não conseguindo pensar/sonhar/falar/lembrar o que era verdadeiro para a ex-periência emocional que estava ocorrendo. No seu trabalho com a paciente, por muito tempo ele não foi capaz de pensar/sonhar/lembrar e manter vivo nele a enorme (e inima-ginável) dor que o pai da paciente e a pacien-te viveram em relação a estas mortes. O autor diz ter ficado completamente perplexo por sua inabilidade em manter vivo nele o impac-to emocional destas mortes.

Ogden diz que começou a se sentir ca-paz de sonhar (ou seja, de fazer trabalho psi-cológico consciente e inconsciente) o que ele agora percebia ser o sentimento de desgraça e de vergonha vivido pela paciente por estar viva no lugar da primeira mulher e da filha de seu pai e no lugar das partes de seu pai que haviam morrido com elas.

A seguir, a Sra. L. diz: “Nos livros de Coetzee morrer não é a pior coisa que pode acontecer a uma pessoa. Por alguma razão eu acho esta ideia reconfortante. Eu não sei por que, mas eu me lembrei de uma passa-gem que eu adoro do livro de Memórias de Coetzee. Ele diz, próximo do final, algo como: Tudo que podemos fazer é persistir estupi-damente, como um cachorro, repetindo os nossos fracassos”. A seguir a Sra. L. ri profun-damente, de um jeito que eu nunca a tinha ouvido rir. Depois ela ficou mais séria e disse: “Não há nada de glamouroso em fracassos repetidos enquanto eles estão acontecendo. Eu me sinto como uma fracassada como mãe. Eu não posso mentir para mim mesma e fingir que minha obsessão com a possibilidade de meu filho morrer não é sentida por ele e não o ‘mata de medo’. Eu não queria colocar desta forma, ‘mata de medo’, mas isto é o que sinto que estou fazendo com ele. Eu estou terrifica-da com o fato de que eu possa estar matan-do ele de medo e eu não consigo parar com isso. Esta é a minha desonra, minha vergonha, minha desgraça”. A Sra. L. chorava enquanto falava isto. Pareceu claro, diz Ogden, neste


momento que a resposta emocional do pai da Sra. L. à suas “impensáveis” perdas a mata-ram de medo.

Ogden então disse à paciente: “Eu pen-so que você se sentiu desgraçada a sua vida toda. A dor do seu pai era insuportável não só para ele, mas para você também. Você não pode ajudar o seu pai com sua dor inimaginá-vel. A dor dele era uma coisa tão complicada para você, era uma dor muito além do que qualquer pessoa poderia suportar”. Este foi o primeiro momento na análise em que Ogden pôde falar da impossibilidade da paciente em ajudar seu pai, mas também de sua inabilida-de em sonhar a sua experiência em resposta à dor do pai.

A sequência da sessão mostrou a Sra. L. evoluindo em suas associações, fazendo men-ções mais diretamente transferenciais a partir de personagens de outros livros de Coetzee que ela compara com a relação que ela tem com Ogden como analista. Conversaram ain-da sobre a escolha de Coetzee em morar em

Adelaide, na Austrália, da decepção de ambos com relação aos dois últimos livros de Coet-zee e muitas outras coisas que Ogden diz não saber ao certo se foram nessa mesma sessão ou nas seguintes ou mesmo o que foi falado por um ou por outro.

Ogden conclui, retomando como a con-versa dele com a paciente sobre os livros serviu como uma forma de “falar-como-se--estivesse-sonhando”. Era uma experiência de sonhar que não era exclusivamente da pa-ciente nem dele.

As ideias de Ogden sobre o tema da alte-ridade não se reduzem às aqui apresentadas. Entendo que a sua forma de conceber a psica-nálise representa o exemplo mais nítido de que as descobertas de Freud não recebem plena justiça quando são incluídas como um exemplo de um solipsismo filosófico, na compreensão e teorização do psiquismo humano. Longe disto, a psicanálise passa a ser, cada vez mais, uma prática e uma forma de conhecimento em que a alteridade tem lugar constitutivo.

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Dados do autor:

Nelson Ernesto Coelho Junior (USP)Psicanalista, professor e pesquisador do Instituto de

Psicologia da Universidade de São Paulo e doutor em Psicologia Clínica pela PUC-SP

Recebido: 29/11/2011Aprovado: 25/09/2012

thomas ogden e a alteridade em psicanálise

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