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Ramayana : A Estória de Rama

Lista dos EpisódiosLista dos EpisódiosLista dos EpisódiosLista dos Episódios

Estória do menino Shravan Infância de Rama

Casamento com Sita Rama se torna o Rei

Objeção de Mãe Kaikeyi

Rama é banido para a Floresta

Estória de Bharata

Bharata Persuade Rama

Vida na Floresta

Rei Ravana de Lanka

Ravana Seqüestra Sita

Estória de Shabari

Rama Encontra-se com Hanuman

Estória de Sugreeva e Vali

Na procura de Sita

Hanuman Alcança Lanka

Hanuman Encontra-se com Sita

Hanuman Faz Confusão

Invasão de Lanka

Estória de Kumbhakarna

Laxmana Desmaia

Indrajeet Morre

O fim de Ravana

"Teste de Fogo de Sita"

Rama Homenageia seus Devotos

Retorno à Ayodhya

Conclusão da Estória

RamayanaRamayanaRamayanaRamayana

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Na Índia, o senhor Vishnu é adorado primeiramente como Avatar, ou encarnações, particularmente como Rama e Krishna, os protagonistas principais dos épicos Ramayana e Mahabharata. Nestas maravilhosas e longas estórias Deus toma forma humana a fim curar uma ruptura na ordem da sociedade, e assim no mundo em geral. Esta é uma tentativa de restabelecer o código moral da conduta social e da relação apropriada da humanidade com a divindade. Adicionalmente, determinadas coleções dos contos vêm do conhecimento popular, especialmente estes dois grandes épicos. Ramayana conta a história de Rama, do homem hindu ideal e rei, cuja esposa Sita é seqüestrada por Ravana, o rei de Lanka. Há uma subseqüente viagem de Rama à Lanka para conquistar o rei demônio e para recapturar Sita. Ambos épicos são contos educativos, com poemas e fábulas edificantes. É provavelmente com sua repetição constantes nas vilas através dos séculos, que Hinduismo é disseminado mais eficientemente de geração à geração. Entretanto, a bela mitologia espiritual da Índia pode constituir um sério obstáculo aos ocidentais que estão desenvolvendo algum interesse em Vedanta se tomarem literalmente esta mitologia. Ela sofre um empecilho e descrédito quando o espantado leitor descobre que não há nenhuma evidência histórica para as divinas encarnações na Índia dos favoritos Rama e Krishna. É uma surpresa adicional quando encontra muitos deuses na Índia; alguns bonitos, alguns estranhos, e alguns grotescos! Podem ficar chocados e perderem o interesse na grande tradição espiritual da India antes que a investigue. Conseqüentemente, os povos com conhecimento superficial da mitologia indiana podem concluir que estes épicos contêm um mero folclore de ficção (e superstições) melhor que verdades religiosas ou espirituais. Assim mesmo, sem nenhuma sugestão para retificar tais interpretações neste estágio, eu sinto ainda que vale a pena ler esta história maravilhosa de Rama...

A Estória do menino ShravanaA Estória do menino ShravanaA Estória do menino ShravanaA Estória do menino Shravana

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Há muito tempo atrás, ninguém sabe quando, no velho reino de Ayodhya, governava um poderoso nobre e sábio rei, Rei Dasharatha. Ele pertencia à dinastia Raghu onde” mantendo promessas foi querido como o mais importante daquela dinastia”. .Foi tão bem conhecido este fato que seus antepassados tinham sacrificado suas vidas para sustentar o caminho da virtuosidade e do verdadeiro Dharma. A estória do menino Shravana Uma vez durante sua juventude, o rei Dasharatha foi para uma caçada. Ele era um exímio arqueiro. Ele tinha também adquirido uma peculiar habilidade de atirar flechas mesmo que no escuro ou com os olhos vendados, apenas guiava-se pelo som dos movimentos do alvo ou da presa. Num fatídico dia, em que isto aconteceu, o rei não conseguiu caçar algum animal. Ele ficou cansado e um pouco desalentado e irritado com esta falha. Quando de um distante remanso d’ água, veio um som, como o de um animal que estivesse tomando água. O rei não podia ver diretamente o que estava lá, mas ele achou que deveria ser algum animal, sua presa de caça!. A bem equilibrada mente do rei pensou por um momento em alcançar o pequeno lago e então abater a presa. Mas o rei estava tão cansado que ele decidiu usar a sua habilidade de atirar a flecha pelo som e finalizar o seu trabalho. Ele colocou a flecha no arco, esperou escutar o próximo som alcançar os seus ouvidos, e atirou a flecha em um “flash”. E que tragédia!. A flecha não acertou o alvo, mas o grito que rasgou a paz e tranqüilidade daquela floresta não era de um animal, mas de um menino! O bondoso coração do rei derreteu-se como manteiga sobre o fogo. Atônito, êle correu para o pequeno lago e viu, amedrontado, um menino fatalmente atingido com sua flecha no peito. Lágrimas fluíam dos olhos do rei. Ele pegou o menino em seus braços, colocou algumas gotas de água em sua boca para molhar seus ressequidos lábios, e perguntou: Oh meu jovem, o que trouxe você neste isolado lugar? Você está sozinho ou, há alguém viajando contigo? Que grave engano eu cometi! Como posso eu reparar isto agora? Em escutar o rei falar assim, o menino acalmou o rei e disse: Oh rei, eu sou um Brahmin . Meu nome é Shravana. Meus pais estão velhos e cegos. Eu os estou levando a peregrinar por esta nobre terra de Bharata (Índia). Eu os carreguei em meus ombros em grandes cestos atados com cordas em um bambu (kawad, em nosso dialeto). Meus pais estão me esperando há alguma distancia daqui. Eu vim aqui pegar água para eles. Eu sou o único suporte deles. Agora estou preocupado que eles não possam sobreviver após escutar a noticia da minha morte. Eu também não estou certo se você pode ajuda-los porque cedo ou tarde eles viriam a saber que você é o

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responsável por tudo isto. Oh nobre rei, por favor, leve-me até eles, eu temo que minhas forças deixem meu corpo a qualquer momento”. Com estas palavras de grande sofrimento e dor, o jovem Shravana morreu no colo do rei. Confuso e com o coração pesado, torturado por pensamentos de ignóbil proeza Pela qual a sua impaciência e indiscrição foram responsáveis, o rei lentamente foi até os velhos pais do menino. Ele colocou o corpo de Shravan na frente deles. Os sensíveis ouvidos do pai imediatamente adivinharam que alguma coisa estava errada. Disse o velho homem: “Quem está aí? Certamente estes pesados passos não são de meu filho” O rei replicou, “ Oh nobre Brahmin, você está certo. Eu sou o rei Dasharatha.” “Onde está meu filho, Oh rei. O que aconteceu com ele?, inquiriu a mãe. Com grande tristeza e coração pesado o rei narrou o infortunado evento que levou para a triste morte do filho deles. Escutando esta trágica noticia a mãe teve um colapso, nunca voltou à vida de novo. O pai, sob grande agitação e angústia, assim amaldiçoou o rei: “Oh rei, você indiscriminadamente matou um menino Brahmin. Nosso pesar não pode ser descrito em palavras; nosso filho era nosso único arrimo. Você levou o de nós sem chance de escolha. Eu mando uma maldição sobre você, Oh rei, que você morra também sentindo a dor e o sofrimento da separação do seu filho.” Em instantes o velho homem também deixou o seu corpo para melhor. O que poderia o rei fazer, além de derramar lágrimas e retornar ao seu palácio! Anos se passaram e o rei começou a esquecer aquele triste incidente em sua vida sobre o qual ele não mencionou a ninguém incluindo suas três esposas.

Infância de RamaInfância de RamaInfância de RamaInfância de Rama

O Rei Dasharatha tinha tres mulheres, chamadas, Kausalva, Sumitra e Kaikeyi. As rainhas eram bonitas, majestosas, graciosas, e fieis ao rei. Simplicidade, humildade, modéstia, e disposição a sacrificar tudo pelo rei e pelo reino todas as virtudes, típico da mulher indiana madura, estavam incorporados nelas. Elas nunca reclamaram sobre a inconveniência, sofrimento, dores, e deficiências em nenhum tempo, embora tais situações fossem raras na casa real. Entretanto, a despeito da longa vida de casado, nenhuma das rainhas fora abençoada com a maternidade. Caladas, como toda mulher indiana estava

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acostumada, elas esperavam pelos seus próprios filhos ou filhas. O rei era também sabedor da decorrente melancolia em volta do palácio e do reino. Como era costume naqueles tempos, o rei foi avisado para efetuar rituais de sacrifício (chamados Yagna). De acordo com isso, procedimentos eram feitos para os vastos recursos requeridos para o tal Yagna. Convites eram enviados aos mais sábios e eximeos “Pandits” e Brahamins que iriam executar a tal Yagna. Muitos meses se passaram nesses rituais, e então a Yagna-Deva (deus (a)) estava agradecido com os rituais e sacrifícios de fruta. Fora da Yagna-Kunda apareceu uma Forma Divina que disse: “Oh rei, Eu estou muito gratificado com sua profunda fé e devoção em mim. Eu ofereço a você estas quatro frutas com as quais você poderá preencher os desejos da família real. Suas rainhas paririam filhos no devido tempo após ingerir a fruta” O rei, as rainhas, e todo o reino de Ayodhya estavam ansiosos com o prazer e alegres que pulavam de contentamento, Ksusalva e Kaikeyi receberam uma fruta cada, e restaram duas para Sumitra. Decorrido o tempo Rama nasceu de Kausalva, Bharata de Kaikeyi, e Sumitra deu a luz a dois filhos – Laxmana e Shatrughna. O palácio estava repleto de alegria e felicidade. As rainhas estavam felicíssimas com a chegada desses quatro amados príncipes. Rama nasceu da rainha mais velha e portanto atraiu especial atenção, como o filho mais velho tinha a primazia em reclamar o trono real. Os quatro irmãos cresceram sob o amor e cuidados dos seus pais e parentes no conforto real do palácio . Não tinha algum desejo ou necessidade de qualquer coisa. Todos os quatro príncipes eram argutos, inteligentes, corajosos, e saudáveis. Eles eram obedientes e respeitosos para com seus pais e professores; e o amor entre estes quatro irmãos, não havia precedente. Quando eles cresceram, o velho rei providenciou-lhes a melhor educação em humanidade, artes, ciências, e experiência em táticas de guerra. Eles adquiriram todas as habilidades especiais de arqueiros, etc., e os passos dos seus divinos professores: Vashishtha e Vishwamitra. Anos se passaram e as crianças cresceram em amabilidade, coragem, bravura, uma esplêndida adolescência. Suas desenvolturas com arco e flecha, não se equiparavam a ninguém sobre a Terra. (Sri Rama era a encarnação do Lord Vishnu, o redentor do Universo, que tinha vindo à Terra para eliminar o mal e restaurar o Dharma integralmente. Mas esta divina atuação não podia ser conhecida de muitos. Apenas poucos sábios foram informados que a Divindade tinha nascido nesta

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Terra. O restante ( como nós) incluindo o Rei, as rainhas, os cidadãos de Ayodhya tomaram Rama e seus irmão como simples humanos. Rama e Laxmana derrotam os demônios Nesse ínterim na floresta rishis e sábios encontraram grandes obstáculos e dificuldades em realizar seus rituais de Yagnas. Tendências do mal na forma de demônios acostumavam interferir nas praticas e rituais deles para derrotar os rishis e seus parceiros. Além disso, os demônios usavam derramar sangue e carne no fogo de sacrifícial o qual tornava o Yagna impuro. Por esse motivo, a delegação de tais rishis e sábios ficaram junto dos grandes sábios Vishwamitra e do rei Dasharatha, pedindo ao rei para enviar Rama e Laxmana para liberta-los dos demônios. Eles convenceram o rei que embora Rama e Laxmana eram jovens e inexperientes, sua bravura era sem paralelo no reino e não cabiam desafios. Esses dois irmãos sozinhos eram capazes de lutar contra os fortes demônios e ensinar-lhes uma lição para sempre. O sensível coração de Mãe tentou resistir a este pedido. Nenhuma mãe deseja que seu amado filho tome esta árdua tarefa em tenra idade. Mas o nobre e honrado rei cedeu ao justo pedido dos rishis Assim o primeiro encontro era planejando onde a luta entre o bem e mal devia ocorrer. Naturalmente a verdade o bem prevalecem sempre. E como os jovens príncipes derrotaram os demônios retornaram a Ayodhya no devido tempo. A fama e a glória de Sri Rama e seus irmãos se espalharam por toda Ayodhya e lugares distantes. O poderoso demonio, rei Ravana na distante Lanka (Ceilão) também soube sobre próxima força, um desafio a sua supremacia.

Rama CasaRama CasaRama CasaRama Casa----se com Sitase com Sitase com Sitase com Sita

Os anos se passaram. Os príncipes alcançaram a idade adulta, e como era habitual, sentiu-se que deveriam casar. A busca das noivas apropriadas conduziu o rei ao estado de Mithila onde o rei Janaka tinha quatro bonitas filhas na idade de casar. Entre estas Sita era a perfeição da pureza, da graça, da modéstia e da beleza. O rei Janaka tinha decretado para a união com Sita a seguinte condição: um bravo e poderoso príncipe que quebrasse o Arco de Shiva, teria a mão de sua filha Sita. O Arco do Senhor Shiva era inquebrável por qualquer um dos simples mortais! Para os egoístas era impossível aproximarem-se do arco. Entre os pobres de espírito e covardes ele causava medo e terror.

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Todos os quarto principes de Ayodhya conduzidos por Rama decidiram participar deste casamento – Swayamyara – como é conhecido. Com grande pompa acompanhados do seu guru, os quatro partiram para Mithila em um dia auspicioso. [A um belissimo candidato é dado a consideração de hospede da princesa como os convidados de Janaka. Como o encontro acidental de Rama e Sita fez florescer o amor em seus corações; como Sita fez votos de coração em casar-se com Rama e Rama sozinho, etc] Um por um os príncipes dos vários estados e reino tentam sua sorte em tentar levantar e quebrar o Arco de Shiva. Mas isso nunca era possível! Isso já estava! Mesmo o mais poderoso entre todos os reis, e sobre todo mundo, o grande Ravana de Lanka não podia mesmo mover o Arco mesmo em uma polegada acima do chão! Todos riram desta derrota trágicas de Ravana. Rama Vence Por último era a vez de Rama. Com humildade e devido respeito, Rama saudou o Arco (isto é Shiva é ele mesmo), e rezou para dar-lhe a força e a coragem de tentar e vencer nesta tarefa quase impossível. Em uma tentativa Rama levantou e separou o Arco em dois! Toda a corte real foi preenchida com os gritos ' de Gloria a Rama, Vitória a Rama ', etc.. Entretanto, isto fêz o rei Ravana ficar enciumado e insultado; desejou por isso de derrotar Rama algum dia se houvesse oportunidade Assim, no mais maravilhoso ajuste, ocorreu a união auspiciosa de Rama e Sita. Junto com Rama, seus três irmãos contraíram matrimonio com às três irmãs de Sita. Quatro filhos do rei Dasharatha casaram-se com quatro filhas do rei Janaka! Agora este Sita, como fora mencionado, era piedosa, obediente, inteligente, simples e serena; a incorporação perfeita da pureza de pensamentos, nas palavras, e nas ações. À exceção de Rama não poderia e não pensaria mesmo do outro homem. Esta fidelidade para um homem -- marido -- é uma virtude muito especial da maturidade da mulher indiana, e Sita é a representante verdadeira desta. É, naturalmente, também imperativo que o marido não deva pensar em outra mulher exceto na sua esposa. Conseqüentemente, à exceção da esposa, é comum na Índia ao olhar para outra mulher vê-la como mãe ou como uma irmã ". [ Na morte do seu marido, conseqüentemente, não era incomum ver a viúva tentar se imolar na mesma pira funeral de seu marido. Naturalmente, mais tarde na Índia medieval, muitos exemplos de imolação da viúva foram relacionados à aquisição da propriedade ancestral etc.. - - Tradição de Sati.

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Mas aquela era uma aberração maior que a regra. Hoje este sistema não está mais em voga. ] Voltando a nossa história, a procissão feliz da união se deu com carruagens decoradas, os carros do boi, os cavalos e os elefantes alcançaram Ayodhya. A atmosfera era do celebração e de felicidade, como se os príncipes tivessem retornado vitoriosos de uma grande guerra.

Rama se torna o ReiRama se torna o ReiRama se torna o ReiRama se torna o Rei

Adicionando à alegria do casamento, o rei Dasharatha anunciou que Rama, seu filho mais velho, sucedê-lo-ia ao trono de Ayodhya. Todos, inclusive as rainhas, os ministros, e os cidadãos de Ayodhya estavam contentes com esta notícia. O dia auspicioso para esta cerimônia nobre foi decidida cordialmente.

Manthara provoca Kaikeyi para reclamar o Trono para seu filho Bharata

Mas havia um canto no palácio onde esta notícia causou uma reação diferente. Em vez da alegria e da felicidade, a câmara da rainha Kaikeyi estava tensa. A empregada da rainha Kaikeyi –de nome Manthara - estava tentando convencer a rainha como tinha sido feito a seu filho -- Bharata uma grande injustiça. Em vez de Rama, seu filho devia ser o sucessor de direito ao trono.

A rainha Kaikeyi estava confusa. Não fizera nenhuma distinção do seu amor para Rama e Bharata; para ela, seu próprio filho Bharata e Rama eram iguais. De fato, ela estava feliz que Rama seria o próximo rei e que Bharata teria a oportunidade de servir a seu irmão mais velho. Pensou que Rama era a escolha apropriada por causa de seu caráter decente, nobreza, inteligência, bravura, e também porque Rama era o filho da rainha mais velha.

Refletindo assim, a rainha disse a sua empregada doméstica, " Oh Manthara, por que levanta esta controvérsia desnecessária neste tempo auspicioso e oportuno? Não está você ciente do meu amor imenso e igual para Rama e Bharata? Além disso, Bharata também não tem nenhuma objeção e é leal a Rama."

Mas Manthara estava com um humor diferente. Corajosamente respondeu,--- " Oh honorável rainha, perdoe-me cruzar meus limites de modestia, mas eu devo dizer o que eu sinto para ser justa e correta para minha senhora e seu filho Bharata. Se Rama se tornasse rei, seu filho Bharata nunca teria a oportunidade de ocupar o estimado trono de Ayodhya. Como uma mãe, não deveria você ajudar-lhe a cumprir sua ambição? E tinha a senhora esquecido

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os dois “benefícios” promessas do passado pelo rei - seu marido - Dasharatha conferidos à senhora!"

A estória dos dois benefícios

Manthara estava correta lembrando Kaikeyi sobre os dois benefícios que o rei Dasharatha lhe tinha prometido no passado. As circunstâncias eram como segue:

Uma vez em sua juventude, o rei Dasharatha estava enganjado em uma batalha feroz com um inimigo poderoso. A rainha Kaikeyi, que era nova, brava, e muito corajosa tinha insistido para acompanhar seu marido nesta batalha. Ambos, rei e rainha, estavam no mesma biga (carro com 2 rodas) quando uma avaria ocorreu em uma roda da sua biga. Com isto, a vida do rei estava em grande perigo. Mas a rainha corajosa e valente era decidida e rápida em jogar com sua vida para a segurança do seu marido. Controlou a biga e suportou a roda com seu braço! Seu braço estava sangrando e havia uma dor intensa, mas resistiu. Sua presença de espírito e de sacrifício resultou não somente em conservar a vida de seu marido mas também fez com que ganhasse a batalha.

Tão agradecido estava o rei com Kaikeyi que disse, " Oh minha amada, hoje você salvou não somente minha vida mas também deu um exemplo da bravura e de presença de espírito no campo da batalha. Você mostrou que as mulheres não são inferiores em bravura e sacrifício. Eu concedo-lhe dois benefícios; peça todas as duas coisas ou os desejos e eu os cumprirei para você. O que quer que você peça eu dar-lhe-ei. Eu prometo."

Com consideração devida para seu marido, a rainha disse que procuraria seus benefícios mais tarde em sua vida e se necessitasse de qualquer coisa. E o rei Dasharatha concordou com esta condição.

Assim, Manthara lembrou a rainha daquelas promessas que quase esquecidas o rei lhe tinha feito. Disse a rainha que era o momento mais oportuno de reivindicar aquelas duas promessas AGORA. E de pronto sugeriu também o que Kaikeyi pediria:

1. Como primeiro benefício, Oh rainha, peça que em vez de Rama ao seu filho Bharata seja dado o trono de Ayodhya, e,

2. Em segundo, peça o banimento de Rama à floresta por quatorze anos. (Bharata não estava em Ayodhya durante todo este período.).

A fraqueza da natureza humana é descrita muito bem no texto original. Como uma pequena ambição e um amor para com o filho tomam o controle da mente de Kaikeyi que conduz a uma revolução mais tarde em sua própria vida, e nas vidas das pessoas próximas que lhe são caras. Transformar-se-ia numa viúva! porque a separação trágica de seu mais

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amado filho Rama era certo tirar-lhe a força da vida do coração do rei Dasharatha.

Nós devemos recordar o primeiro episodio -- história de Shravana -- onde o velho pai ao morrer Shravana, ferido mortalmente pela seta do rei, tinha posto uma maldição sobre Dasharatha: " Eu jogo-lhe uma maldição, Oh rei, que você morra também ao experimentar a dor e o sofrimento da separação de seu filho."

A Rainha Kaikeyi manda Rama para a FlorA Rainha Kaikeyi manda Rama para a FlorA Rainha Kaikeyi manda Rama para a FlorA Rainha Kaikeyi manda Rama para a Floresta!esta!esta!esta!

E certamente Kaikeyi estava convencida sobre o injustiça que estava sendo feita a seu filho Bharata! Estava irritada e nem saiu dos seus aposentos para cumprimentar seu marido Dasharatha. Porém, o rei foi até sua câmara e inquiriu sobre seu bem estar. De fato o rei amava muito a rainha Kaikeyi ! Mas as palavras de Manthara tinham produzido seu efeito. A rainha Kaikeyi lembrou Dasharatha sobre os dois benefícios que ele tinha lhe prometido-lhe há alguns anos. O rei recordou e de fato ficou satisfeito em conceder conceder os benefícios naquele dia auspicioso. E então, Kaikeyi pediu:

1. Do primeiro benefício, Oh meu amado marido, eu lhe peço que em vez de Rama,.o trono de Ayodhya seja dado à Bharata, e,

2. Como segundo benefício, eu peço o banimento de Rama à floresta por

quatorze anos.

O rei não estava preparado para tais pedidos incomuns. Tentou persuadir a rainha para pedir outras coisas, mas Kaikeyi era firme em seu querer. O rei concordou em conceder o trono à Bharata mas implorou à sua rainha para não insistir em enviar Rama à floresta. Mas ainda assim, Kaikeyi estava firme em ambos os pedidos. O rei Dasharatha estava com o coração partido em escutar a resolução de Kaikeyi para enviar Rama à floresta por quatorze anos. Não poderia imaginar mesmo em sonho que seu mais amado filho Rama seria colocado em tão ácido teste. Sabia que a separação de Rama seria a última coisa que seu velho e frágil corpo poderia tolerar. Com coração pesado, implorou à sua esposa, " Oh Kaikeyi, o que possuiu seu amável coração! Porque seu amor por Rama desapareceu! Diga por favor o que você está falando é brincadeira, e que você não está falando sério sobre seus dois pedidos." " Peça qualquer outra coisa. Peça muitos palácios e jóias, peça exército de mil elefantes e cavalos, peça minha vida, mas poupa meu Rama dos

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sofrimentos na floresta e do banimento à vida de reclusão. Eu concedo a Bharata o trono de Ayodhya. " Mas, não.. Kaikeyi era firme como uma rocha nos seus pedidos. Ela disse, " aconteça o que acontecer, você deve manter sua palavra de honra. Se você falhar, você verá meu cadáver no raiar da manhã seguinte." Lembrou também o rei sobre a tradição na dinastia de Raghu, de manter promessas mesmo a custo da vida. A notícia alcançou os aposentos de Rama e de Sita, como também em torno do palácio, que algo brutal e inoportuno aconteceu ao rei, e que estava doente na câmara de Kaikeyi. O ministro principal - Sumanta - foi chamado pelo rei para trazer Rama aos aposentos de Kaikeyi.

Quando Rama chegou encontrou seu pai semiconsciente no assoalho completamente emocionalmente abalado, doente. Seus olhos encheram-se de lagrimas de desespero e pesar. Rama implorou a Kaikeyi para dizer lhe o que tinha acontecido a seu pai. Quando a história inteira das promessas etc. foi dita, Rama compreendeu a situação muito bem. Soube que o rei Dasharatha e ele mesmo estavam pegos em uma situação que exigia o sacrifício supremo. Bharata não estava em Ayodhya durante todos estes acontecimentos. Rama com elogios para Kaikeyi. Disse: " Oh mãe, você me deu uma grande honra requerendo estas duas promessas. Primeiro, eu concordo com você que Bharata seria um rei melhor do que Eu. Segundo, que quatorze anos de vida na floresta! O tempo voará com um piscar de olhos. Mas eu devo ser grato a você por dar-me a oportunidade de estar próximo com a natureza. Além disso, eu olharei pessoalmente as condições dos problemas em lugares distantes do nosso reino. Eu estou mais do que feliz em atender seus desejos. E o mais importante, eu terei a oportunidade rara de submergir em práticas espirituais à procura de Deus. A vida diária agitada de um rei vem de outra maneira na meditação e no caminho da Realização de Deus. E por fim, mas o último, manter a palavra dada pelos pais é o dever de cada filho, mesmo se o expõe ao sofrimento máximo. É uma oportunidade rara oferecida a qualquer um morrer pela honra de seu pai." Sita e Laxmana decidem ir com Rama Assim Rama verdadeiramemnte não sentiu nada nesta difícil e árdua situação. Todos os presentes estavam atônitos em escutar tão bravos e elevados pensamento de Rama. O respeito para Rama dobrou em todos o corações. Mas a filha de Janaka - Janaki (isto é Sita), esposa recentemente casada com Rama, não devia ser diferente. Após ter procurado a permissão de sua sogra,

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falou com dignidade e calma a seu marido, " Oh senhor, eu acompanhá-lo-ei também à floresta." Muitas objeções foram levantadas imediatamente pela Rainha Kausalya, ministro principal, e por Rama que disse que para uma recém casada não seria apropriado deixar os confortos do palácio e enfrentar a vida difícil da floresta. Além disso, sua consorte necessitaria de cuidados mais do que o marido. Kaikeyi não pediu que acompanhasse seu marido. Mas Sita não seria posta de lado assim facilmente. Com firme determinação disse a Rama, " por favor não me negue a possibilidade de servir você quando você mais necessita. Eu sou sua sombra, fiz votos do casamento para estar com você na alegria e na tristeza, no palácio ou na selva, na vida e na morte. Eu não posso permanecer viva sem você. Se você insistir ainda que eu deva permanecer aqui com seus pais, eu declaro que eu saltarei no rio Sarayu em seguida a sua partida. Por último quando cada esforço do persuasão falhou, Rama concordou com o pedido de Sita, sua esposa, em acompanhá-lo. E vem então o sacrifício extremo de um irmão para um irmão mais velho.

Rama Banido para a FlorestaRama Banido para a FlorestaRama Banido para a FlorestaRama Banido para a Floresta

Laxmana que prestava atenção a todas as situações com algumas emoções, disse, " Oh irmão, Sita e você são como mãe e pai para mim. Uma criança não pode ficar viva separada de seus pais. Deixe-me acompanhá-lo de modo que eu não somente possa lhe servir, mas protege-lo também dos predadores e dos demônios da selva. Se não, quem olharia por você enquanto você dorme sob o céu aberto ou num pequeno abrigo temporário? O corpo tenro de Sita-Ma não sofrerá sozinha com esforços do trabalho! Oh Rama, leve-me com você, de outra maneira eu sofreria como um peixe fora da água." Todos os olhos estavam molhados com as lágrimas da aflição e de emoção, exceto aquelas de Kaikeyi e de Manthara. O amor entre os irmãos e o sacrifício supremo de Sita fêz cada coração pesar como toneladas de emoção e dor. No dia seguinte o trio Rama, Laxmana, e Sita desistiu da seda real e dos artigos de valor e vestiu a roupa simples cabida para a vida na floresta: vestes de “sanyasin”. Sita ainda estava bela sem seus ornamentos, mas cada coração em Ayodhya estava repleto de desespero e sofrimento. Cada olho estava molhado com as lágrimas da separação e da tristeza. O palácio foi tomado de um silêncio de mágoa. Em torno do palácio cada polegada de terra foi ocupada pelos povos de Ayodhya. Alguns estavam sentados no caminho, outros estavam deitados como se para impedir seus amados de sairem. Ninguém

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estava querendo permitir que partissem.Era difícil controlar a multidão, e era igualmente difícil controlar as emoções. Mas promessa era uma promessa, não somente para a família real, mas para cada cidadão de Ayodhya. Todos sabiam que embora Kaikeyi tivesse sido dura em suas demandas, ela não poderia ser criticada nesse situação sozinha. Teve todo o direito de exigir seus dois pedidos e que o rei Dasharatha deve manter as promessas aconteça o que acontecer. Se a trágica condição de melancolia e desesperança o povos estaria disposto a sofrer estóicamente, sem violência ou vingança. Kaikeyi nunca foi ameaçada, Não, ninguém pensou em prejudicá-la. Mas a multidão fêz a partida de nossos heróis muito lenta. Rama recomendou a todos que permanecessem calmos e coesos; para apoiassem o rei que deveria ser que Bharata, e para olhassem pelo rei Dasharatha doente apoiar as rainhas. A noite caiu mesmo quando Rama-Laxmana- Sita mal cruzaram os limites da cidade. Era doloroso e lento processo deixar o povo. Neste situação, o ministro Sumanta dirigiu sua carruagem até Rama e disse, " meu senhor, os povos estão adormecidos. Deixe-me leva-lo rapidamente através da fronteira sem muita agitação." Rama concordou e assim deixando todo o povo cansado para trás, Rama-Laxmana-Sita correram para longe sob o céu da noite. Estória de Adivasi Chefe Guhaka Assim Rama-Laxmana-Sita alcançaram a margem do rio Tamasa. Uma pequena e simples vila, era povoada predominantemente pela sub-casta Bhilla, uma casta aborígine. O chefe deste clã era Guhaka, um homem muito sábio embora iletrado. Estes povos simples, trabalhadores, honestos e carentes foram negligenciados porque nenhum oficial os visitaria na aflição ou nas necessidades. O ministro e os oficiais de renda ficavam satisfeitos em coletar os impostos e relatar a Ayodhya ' que tudo estava muito bem lá '. Assim, embora sendo uma parte do reino de Ayodhya, a estes povos era negada toda a possibilidade do contato com a casa real ou com o rei. Entretanto, apesar de sua pobreza e inconveniência, seu Guhaka principal chefe estava ciente do caráter nobre e da natureza piedosa de Rama. Teve também a notícia a respeito dos acontecimentos fatídicos recentes em Ayodhya. Por esta razão, esperava a chegada de Rama-Laxmana-Sita com expectativas e grande ansiedade. Era entusiasmado em servir a nobreza, e a Rama em particular. Em sua chegada, Guhaka arranjou suas refeições que consistiam-se em frutas e em leite somente porque não sabia se outros artigos seriam aceitos pelos membros da família real. Saudou Rama a distância, mas Rama foi a um pé adiante dele e abraçou o chefe como seu velho amigo! Este gesto inesperado de solidariedade além da consideração da casta pela parte de Rama deixou

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Guhaka muito feliz. Ele não podia controlar suas lágrimas que se derramavam no peito de Rama. Laxmana e Sita eram testemunhas silenciosas deste enlevo de amor entre os dois. A noite caiu e os preparativos foram feitos para que Rama e Sita repousassem. A cama de palha foi preparada rapidamente e como Rama recusou entrar na vila e aceitar a hospitalidade do chefe, disse, ' Oh caro amigo, eu fiz votos de conduzir-me a uma vida simples na floresta. Eu não posso entrar em seu palácio.' É importante notar que Rama e Sita não tiveram nenhum contato físico durante estes quatorze anos de vida na floresta Laxmana não dormiu pois ele tinha vindo proteger e servir a Rama e a Sita. Ele e Guhaka tiveram uma conversa longa na noite sobre a decencia do caráter e das qualidades divinas de Rama. De acordo com Laxmana, Rama era como Deus- -encarnado e Guhaka como seu devoto fizeram um par maravilhoso de paz, amor, e tranqüilidade. Guhaka ficou impressionado também com as introspecções que Laxmana ofereceu sobre a real natureza de Rama como Brahma-encarnado. É o DEUS absoluto que planeou deliberadamente toda esta forma de estar na floresta, de banimento, etc. de modo que uma situação mais democrática, calma, honrada, e uma sociedade sem casta e credo, racial ou o étnico deveriam emergir. Além disso, o rei Ravana, o poderoso demônio rei de Lanka era muito mau, e injusto demasiadamente com os vencidos. Somente Rama seria capaz de derrotar Ravana, e daqui tudo se passa na vida na floresta .

Estória de BharataEstória de BharataEstória de BharataEstória de Bharata

Qual foi a reação de Kaikeyi e dos outros quando Bharata retornou a Ayodhya? O que aconteceu ao rei Dasharatha após Rama partir para a floresta? Como nós sabemos o ministro Sumanta acompanhou Rama por algum tempo. A idéia era persuadir Rama a retornar para Ayodhya; o argumento era que Kaikeyi se arrependeria de sua excessiva dureza e aceitaria seu erro. Que não se importaria da volta de Rama para Ayodhya e permanecer, mesmo se Bharata fosse o rei! Mas, não.. Rama recusou-se simplesmente a retornar. Disse a seu ministro: " Oh honorável, eu posso compreender seus interesses e amor por mim, mas não espere de mim uma ação que não tenha uniformidade e inteligência, e que tenha ambigüidade, ou suspeita. Eu dei minha palavra a meu pai e ao povo de Ayodhya de conduzir-me à vida da floresta do simplicidade e da renuncia por

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quatorze anos, e eu não posso pensar ou agir de outra maneira. Não é uma questão de conforto ou de privilégio, é de importante princípio, e verdade, o qual deve ser defendido com a morte. Eu não sei se Sita que terna e inexperiente está sofrendo? Mas uma vez decidido, deixe-nos cumprir o nosso dever." Bharata Retorna para Ayodhya Assim Sumanta, sem sucesso, retornou a Ayodhya. Entrementes, a notícia destes acontecimentos dramáticos chegou até Bharata que estava distante, afastado de Ayodhya. Foi-lhe dito que o rei Dasharatha o procurou para uma reunião urgente. Não foi lhe dito sobre o banimento de Rama, e do papel de sua mãe, e da condição crítica de seu pai. Mas quando cruzou as fronteiras do reino, estava ciente de que algo mais grave acontecera. "Por que os pássaros não estão cantando em sua usual felicidade? Por que este gado está magro, seco, com as costelas de fora? Porque todos as pessoas estão assim silenciosas, em vez de estarem em seus divertimentos e jogos habituais; seus olhos estão inchados como se tivessem chorado constantemente? Porque a música doce e o usual cantar no palácio não são audíveis aos meus ouvidos?" Poderia supor que ocorreu uma tragédia, mas não estava certo a respeito do que exatamente poderia ter acontecido. Ele foi direto aos aposentos de sua mãe e sentiu dor ao encontrar seu pai deitado semiconsciente no assoalho. Estava irritado tanto quanto confuso. Com uma voz firme inquiriu sua mãe, “Oh mãe, o que é tudo isto? Pode alguém dizer-me o que aconteceu a meu pai, que lhe trouxe esta desonra, e porque Rama não pode ser visto?" Uma série de perguntas de fogo rápidas, mas nenhuma resposta imediata! Quem poderia descrever esta catástrofe repentina onde o vilão estava com sua mãe Kaikeyi somente! Finalmente com a intervenção dos ministros gradualmente Bharata veio saber todos os detalhes dos acontecimentos. Era assombroso que sua mãe fosse assim que meio a tirar a vida de seu próprio marido! Como pode não sentir a dor da separação de seu filho Rama! Então que língua era aquela mais afiada do que uma navalha, Bharata então disse à sua mãe: "Oh mãe, para chamá-la de mãe é um insulto a maternidade. A tradição indiana não permite matar uma mãe e assim eu desisto de faze-lo, de outra forma você não permaneceria viva por mais de um minuto após ter feito isto a meu pai e irmão Rama. Deixe o mundo saber que de hoje em diante você deixa de ser minha mãe, eu não lhe falarei por quatorze anos. De hoje em diante o lugar da minha mãe será ocupado por Kausalya e por Sumitra." Curvando-se, ele então levantou a cabeça de seu pai em seu regaço e disse-lhe " Oh pai, o que devo fazer para trazer-lhe paz? De um lado há o nobre Rama e aqui estou eu sem sorte e inútil para transformar-lo rei na conta de

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meu pai e irmão. Porque eu vivi para ver este dia infeliz! Me diga por favor pai o qual é sua ordem para mim."

Dasharatha Morre Separado do Filho Rama Assim cheio de remorso Bharata não soube exatamente o que ele deveria fazer. Em uma voz fraca então, Dasharatha disse, " Oh meu filho, meu fim está próximo, eu não posso viver onde Rama não está. A força da vida aqui desenha sua sustentação sem Rama. Mas peço a você que vá buscar Rama-Laxmana-Sita onde quer que estejam. Depois de minha partida desta Terra, eu não quero que o povo de Ayodhya e você sofram a agonia da separação de Rama." Todos os olhos estavam molhados. Bharata fêz a promessa de procurar a floresta-moradia de Rama e de trazê-lo de volta e de oferecer-lhe seu direito legitimo ao trono. Ouvindo estas palavras o coração de Dasharatha era pacificado por extensão, e fez sua última respiração com a repetição ' Rama, Rama, Rama. * Rishis glorifica Rama Logo o trio alcançou o Ashrama do sabio Bharadwaja. O sadhu recebeu-os com dignidade e equilibrio. O sábio estava já ciente da natureza verdadeira de Rama e de sua missão: " sempre que há uma ameaça a justiça, sempre que os vicios prevalecem, sempre que os santos e o sadhus (aspirantes espirituais) são ameaçados com a injustiça, Brahman, com a ajuda de seu Maya-Shakti (potência) encarna como Rama (ou Krishna, etc..) na terra." Por que? " Para mostrar o caminho correto aos devotos e para remover os obstáculos em sua maneira subjugando o mal." Após ter aceitado a hospitalidade tribal – povo de casta baixa e desse modo estabeleceu-se uma nova e revolucionária pendência, Rama-Laxmana-Sita prosseguiram adiante. Alcançaram a margem do rio poderoso e santo, o Ganges. O barqueiro, Kewat, lavou os pés do santo trio e recebeu-os no barco para leva-los à outra margem. Quando Rama lhe ofereceu a taxa, o devoto Kewat, de olhos completamente em lágrimas, descreve a gloria do Senhor em uma canção tocante. Falou, " Sri Rama, Poderoso Redentor, que os milhões das almas através deste oceano de devotos procurem eles mesmos embarcarem nas balsas através do rio hoje! Senhor, ajude-os procurar seu Bhakta! Eu devo ter feito algo de muito bom em minha vida passada para ter esta oportunidade de servir a Rama. Oh Compaixão, para pensar no meu preço, eu esperarei quatorze anos nesta margem do rio até seu retorno."

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Procurando cheio de lágrimas, deixar o barqueiro, Rama e acompanhantes alcançaram a a mais santa confluência dos três rios na India - Triveni Sangam dos rios Ganga-Yamuna-Saraswati em Prayag, India do norte. A confluência de Bhakti - devoção, Jnana - conhecimento, e Karma – ação.”

Bharata Tenta persuadir RBharata Tenta persuadir RBharata Tenta persuadir RBharata Tenta persuadir Rama para Retornarama para Retornarama para Retornarama para Retornar

Rama Laxmana e Sita Proseguem em frente O santo trio alcançou o alto da montanha em Chitrakoot. Ali decidiram permanecer por algum tempo e fizeram-nas últimas saudações a todos os amigos e Rishis que os acompanhavam. Queriam agora ficar sozinhos e conduzirem-se pela vida dura e simples na floresta como determinada pela mãe Kaikeyi. Os povos carentes da floresta vieram com frutas e outros alimentos. Saudaram o trio pela sua benevolência. Eram sempre vigilantes a fim de que os leopardos e outros animais da selva não ferissem estes convidados reais. Rama amou também estes povos tribais negligenciados. Compreendeu sua situação de sofrimento e privação para conseguir alimentos e sobreviverem. Ele estava muito impressionado com os seus conhecimentos sobre plantas e ervas e igualmente pelos seus interesses em cuidar e preservar a floresta – eco amizade à natureza- Bharata entretanto foi persuadido a tomar os reinos de Ayodhya em suas mãos, porque era impróprio pensar que o trono de Ayodhya devesse permanecer vago sem rei legitimado. Bharata não concordava com isto. Disse que somente depois de se encontrar com Rama este situação poderia ficar esclarecida. Kaikeyi, Kausalya, Sumitra, Gurudev Vashistha, muitos oficiais do exército real e de uma população enorme de Ayodhya acompanhou Bharata em seu ' peregrinação ' para encontrar-se com Rama. Vestido com simplicidade Bharata também adorou o sanyasin e dirigiu-se à pé ao se ministério de encontrar Rama, seguido pelo Guhaka, e pelos sages Bharadwaja e Valmiki. Assim o grupo alcançou a base da montanha de Chitrakoot. O ansioso tribal para proteger seus respeitados Rama-Laxmana-Sita obstruiu-lhes o caminho pensando ser invasores ou inimigos. Mas ao encontrar Bharata sem arco e flecha e vendo-os com lágrimas nos olhos, eles desistiram de atacá-los. Algum da tribo correu ao alto da montanha e explicou a cena abaixo. Eu não tive tempo com Rama para saber que seu irmão Bharata tinha vindo se encontrar com ele. Bharata e seus acompanhantes eram encaminhados na presença de Rama com respeito e

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devido equilíbrio. Vendo Rama-Laxmana-Sita em um vestido simples sem ornamentos e paramentos real, o coração de Bharata foi tomado de emoção intensa. Seus olhos abriram passagem à uma inundação de lágrimas incontroláveis. Rama tambémnão podia frear suas emoções, e apressou-se para abraçar seu amado irmão Bharata. Ninguém falou nada por muito tempo, o qual apareceu uma eternity. O fluxo de continuas lágrimas acalmou os seus corações e a mente após um tempo Abaixando-se aos pés de Rama e tirando a santa poeira deles, Bharata disse polidamente, " Oh irmão, por que você não esperou meu retorno? Você pensou também que eu estaria satisfeito sentar no trono de Ayodhya? Como você se esqueceu que sem você Ayodhya, ou qualquer outro reino do universo, é como uma poça da lama para mim! Você não soube que mãe Kaikeyi cometeu um erro grave que devia retificar? Agora eu o convido a retornar para Ayodhya e tomar o reino em sua mão. Oh irmão, nosso pai não poderia carregar a separação de você e foi para o domicílio celestial. Nós todos nos transformamos agora em órfãos; seu retorno é a único graça de salvação agora. Se não tudo será como o alimento sem sal." Todos estavam prestando atenção com desânimo e respeito a reunião destes dois irmãos. Em nenhuma parte na terra tal amor fraterno nunca foi testemunhado nem será visto no futuro, eles pensaram. Rama levantou o ajoelhado Bharata, trouxe-o ao seu peito outra vez consolando-o disse: "Meu caro irmão, por que você se comporta como pessoa comum? Onde está sua bravura, discriminação, e auto confiança desaparecida! Por que você pensa ser esta uma hora da crise? Não meu querido, não há nenhuma crise. O destino nunca deve ser confundido com tragédia. Primeiramente você nunca deve expressar uma única palavra contra mãe Kaikeyi. Ela é uma senhora de grande honra e julgamento. Ela não cometeu nenhum crime, ela não cometeu pecado algum contra Deus como você acredita equivocadamente. Ela fez um grande favor a Ayodhya e ao povo que serão revelados a você e aos outros durante estes quatorze anos. Sim, estes quatorze anos são-me oferecidos por ela para espalhar meu reino de paz, de igualdade e de justiça social. Mesmo que o povo simples reprovem-na como inimigos das suas ações, o sábio e o instruído curvar-se-iam para reverenciar a oportunidade impar que se abriu sobre mim estabelecer o governo do Dharma! Não se aflija. Volte a Ayodhya e governe como um nobre rei, sábio, e amável para o bem-estar de tudo irrestritamente da casta e status social. Veja que a injustiça está firmemente atada com uma mistura da bondade. Assegure-se de que as aspirações de todos sejam cumpridas."

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Gradualmente Bharata podia ver a razão. A regras do coração sobrepujaram as regras do intelecto. Ele fez um voto na frente de Rama e dos outros, dizendo, " Oh Rama, eu concordo com o que você disse mas lembre-se, eu cuidarei dos interesses de Ayodhya a partir do meu ashrama em uma vila próxima. O trono será decorado com os sandalos de madeira de seus pés que eu o imploro me dar. Eu recuso entrar em Ayodhya até seu retorno após quatorze anos. Se você não voltar após quatorze anos eu mesmo me imolarei numa pira ardente." Quando achou que o resoluto Bharata finalizara, Rama concordou com suas condições e deu suas sandálias de madeira a Bharata que os carregou em sua cabeça a Ayodhya.'

Vida na Floresta e a Estória de Shurpankha Vida na Floresta e a Estória de Shurpankha Vida na Floresta e a Estória de Shurpankha Vida na Floresta e a Estória de Shurpankha

Em Chitrakoot, Rama, Laxmana, e Sita passaram seu tempo em preces, e na repetição do nome do Senhor - japa, yoga e meditation. Laxmana coletava alimentos para refeições da manhã e da noite. Rama e Sita coletavam flores frescas para preparar bonitos bouquets e guirlandas. O abrigo era decorado com estas flores, e Sita ficava satisfeita às vezes em colocar uma flor ou duas em seus cabelos longos e bonitos.

Sita cozia os alimentos que consistiam em raízes, em vegetais e em preparações com leite. Á noite a alimentação consistis em frutas e em leite apenas. Assim viveram uma vida calma e muito simples. Todos eram muito felizes. Os pensamentos de descontentamento, de inconveniência, e de saudade da vida do palácio nunca incorporaram suas mentes em qualquer momento.

Muitos sábios e Rishis, engajados em várias práticas e austeridades espirituais, vieram a Rama para seu conselho em procurar Deus Discussões houveram nos assuntos como a devoção - Bhakti, Karma - ação, conhecimento - Jnana, e meditação etc.. Os estudos das Santas Escrituras e de livros eram prazereirosamente feitos quando Rama tinha insights ou conhecimento sobre as nuances e os significados dos argumentos filosóficos.

A paz e a tranqüilidade desceram na terra. A natureza era igualmente hospitaleira a eles com abundância das fontes limpas e frescas, da colheita saudável, de vegetais de frutas frescos. Acredita-se que por mais de doze anos o santo trio viveu em Chitrakoot. Mais tarde decidiram-se mudar para o sul onde os demônios criavam grandes dificuldades para que o povo comum vivesse pacificamente. Estes Rakshasas (demônios) batiam nos aspirantes espirituais sinceros - sadhus e sanyasins - e obstruíam seus rituais religiosos. A finalidade de Rama encarnar na terra era destruir estes demônios orgulhosos e maus e livrar a terra de tendências demoníacas de modo que as regras da

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justiça e da verdade, da simplicidade, do amor, e da adoração de Deus seriam restabelecidas outra vez na terra.

A Viagem para o Sul

A partida assim se deu para a floresta de Dandakaranya na India central. O lugar é conhecido como Panchavati atualmente Nasik. Dois abrigos são erigidos pelos parnakutis para Rama-Sita e Laxmana respectivamente. Desse jeito os Panchavati Atri e Agasthi encontraram-se com Rama e discutiram determinados aspectos da teoria da devoção e do karma

Estória de Shurpankha

Um dia Rama e Laxmana estavam sentados mais ou menos perto perto de sua moradia na floresta. Quando aconteceu de Shurpankha, irmã de Ravana, passar por lá. Era feia parecendo uma viúva, mas era ambiciosa e poderosa por causa da proteção de seu irmão Ravana, rei poderoso de Lanka. Ficou apaixonada por Rama na primeira vista! Com seu poder em Maya ela transformou-se em uma bonita solteirona e aproximou-se de Rama como gestos de uma moça enamorada. Assim que ela se aproximou Rama perguntou, " Oh senhora, quem é você, o que posso fazer por você?" Shurpankha respondeu, " Oh bonito homem!, eu estou apaixonada por você. Eu sou também bonita, portanto, case-se comigo por favor."

Naqueles dias a poligamia não era incomum nos povos simples, e então tais pedidos eram naturais. Mas Rama nunca sonhou ter outra mulher como sua esposa à exceção de Sita. Tinha feito votos a monogamia. Além disso poderia muito facilmente ver através do plano de Shurpankha. Não demorou mais que um segundo para saber a natureza real daquela mulher bonita na sua frente. Mas decidiu-se também brincar com ela. Então Rama disse, " Oh senhora, eu sinto muito, eu não posso casar. Eu já sou casado com minha esposa Sita. Mas meu irmão mais novo, Laxmana que se está sentando lá ainda não é casado e ele pode ficar satisfeito em casar-se consigo. Porque você não se aproxima dele!" Shurpankha concordou e foi a Laxmana com pedido similar para aceitá-la como sua noiva. Laxmana estava também muito alegre. Disse-lhe para ir outra vez até Rama porque até presentemente não teve nenhum plano de se casar. Assim três ou quatro vezes Shurpankha foi e voltou entre os dois irmãos. No último sua paciência se esgotou e ela voltou a ser como era originalmente e ameaçou matar Rama e Laxmana. Na insensatez dela, Laxmana irritado e em conseqüência cortou seu nariz e orelhas com uma flecha. Sangrando e com raiva, fugiu dos dois irmãos, para floresta próxima. O demônio, irmão de Ravana e igualmente poderoso como Ravana, marcharam com um exército enorme para pôr fim aos tormentos de sua irmã. Uma grande luta se deu e os demônios foram derrotados finalmente

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Vendo o fim de seu irmão, Shurpankha correu até seu segundo irmão Ravana e narrou a história inteira. Ravana ficou aturdido. Não compreendia como um único sanyasin poderia derrotar seu irmão e seu exército. Pensou sobre o caso e chegou à conclusão que Rama devia ser Deus encarnado e ninguém mais. Mas prometeu a sua irmã que faria uma vingança de seu insulto.

Rei Ravana de LankaRei Ravana de LankaRei Ravana de LankaRei Ravana de Lanka

Ravana era o rei de Lanka. Sua prosperidade poderia ser julgada pelo fato de que Lanka - cidade capital – fora construído em ouro. Todos tinham bastante alimentos e abrigo. À exceção de seu irmão Vibhishana, e a alguma extensão dele, sua esposa Mandodari (de Ravana), restante do povo em seu reino seguiu o trajeto de Ravana o da apreciação material como objetivo de vida. Tinha um exército enorme para defender seu reino que foi ameaçado raramente e ninguém imaginava mesmo em sonho que fosse ameaçado. Além disso, a posição da sua capital era tal que os de fora não poderiam se arriscar a chegar lá, porque um grande mar a separava da terra. Ravana era o rei mais poderoso na terra em seu tempo. Era pessoa muito instruída e realizada. Era devoto grande do Senhor Shiva, e tinha obtido o benefício que não seria morto por qualquer um à exceção do Senhor Ele mesmo!(Shiva) Era bem versado em Vedas, e em outras escrituras. Acostumou-se a adorar o diário do Senhor Shiva. Sua bravura, coragem, e perícia no uso de todos os tipos de instrumentos de guerra como o arco e a flecha, maça, espada, e outras reconhecidas por todos. Além disso, era agraciado com os poderes sobrenaturais especiais conhecidos como Mayawi-Shakti. Com sua ajuda podia voar no ar, tornar-se invisível, poderia jogar a chuva, o fogo, ou milhares das flechas numa batalha de guerra. Teve muitos outros poderes também concedidos por Brahma. Então, ainda, por que chamavam-no de mau ou demônio? Era porque ele era egoísta! Estava interessado em usar todos estes poderes somente para si mesmo, e para gratificar-se. Não acreditava que todas as habilidades e adoração do espiritual são dadas para procurar o refúgio nos Santos Pés do seu Ídolo Escolhido, mas qui-lo empregar todas tais poderes para governar sobre o mundo como o rei inconquistável. Assim estava cheio de luxuria, de orgulho, de raiva, de inveja, de arrogância, de ódio, e de ciúmes. Estas tendências, de acordo com nossas escrituras, causam a ruína de um homem e então tais pessoas são chamadas Demônios. Eles tem um estilo de vida onde estão cegos aos valores da compaixão, da bondade, e do servir. Praticam a injustiça, e não permitem que os devotos ou os sadhakas tenham suas práticas espirituais de procurar Deus (ou a distinção ou a verdade, ou Atman ou Brahman). A religião toma um curso para baixo.

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E então o Deus encarnado para destruí-los, para estabelecer meios e maneiras da justiça – Era o Avatar Rama. Ravana Fica Furioso Quando Shurpanakha, sua irmã, narrou o tratamento insultuoso para com ela pelos dois irmãos Rama e Laxmana, a raiva cresceu no coração e na mente de Ravana. O combustível foi adicionado ao fogo quando Ravana ouviu que Sita esposa de Rama, riu do corte nas orelhas e do nariz de sua irmã. Decidiu vingar este insulto. Calmamente sua irmã, decidiu ir até Dandakaranya para seqüestrar Sita como uma maneira da vingança! Ravana Planeja raptar Sita A estória do Cervo Dourado Ravana fêz todos os arranjos para partir para sua missão. Entrementes, seu ministro, Marich, ofereceu sua ajuda para realizar sua missão. Perto do Panchavati, Marich transformou-se em um bonito cervo dourado! Saltando aqui e ali, ele avistou Sita. Rama e Laxmana estavam no abrigo. Sita disse, " Oh honorável Rama, olhe que cervo dourado maravilhoso que está vagueando em torno de nosso abrigo. Eu gostaria muito de ter a sua pele para meu uso. Você não vai traze-la para mim?" Rama tentou dissuadí-la de tal perturbado pensamento, mas Sita não desistiu. Insistiu para ter a pele do cervo dourado. Finalmente Rama concordou com seu pedido. Chamando a atenção do irmão Laxmana, Rama disse, " Oh irmão, eu estou indo buscar a pele daquele cervo. Seja vigilante e proteja Sita caso haja uma situação de dificuldade . Eu não sei porque mas eu tenho uma pressentimento de que algo calamitoso irá se abater sobre nós." Laxmana prometeu olhar por Sita. Tão logo Rama saiu, o cervo - demônio Marich – fugiu velozmente pra bem longe. Rama correu atrás do cervo, mas a velocidade era grande e não podia disparar sua flecha porque a distância entre os dois era sempre grande. Por fim Rama disparou sua flecha que feriu mortalmente o cervo. Na queda à terra, o cervo Marich berrou, imitando a voz de Rama, " Oh irmão Laxmana, corra para me ajudar, eu estou ferido." Isto ele repetiu três vezes em uma voz muito alta que alcançasse os ouvidos de Sita e de Laxmana. Ao ouvir o grito do seu marido, Sita pediu a Laxmana para apressar-se em ajudar Rama.

Ravana Rapta SitaRavana Rapta SitaRavana Rapta SitaRavana Rapta Sita

Laxmana Rekha (A linha de Laxmana)

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Laxmana estava conjecturando. Ele sabia que Rama não poderia ser ferido, e e segundo foi solicitado especificamente por seu irmão mais velho para permanecer ao lado de Sita. Se deixar Sita desobedeceria Rama e poderia trazer algum infortúnio, e se não fosse ajudar Rama Sita estaria em desagrado! Ainda, pela voz de sua consciência, pediu a Sita para ficar calma porque nenhuma dificuldade poderia atingir Rama. Ele pôde ter imaginado aquela como a voz como de seu marido. Entretanto, Sita era persistente em seu pedido de que Laxmana deveria ir salvar de Rama. Por fim com coração pesado, Laxmana decidiu-se ir na busca de Rama. Mas antes de deixar Sita sozinha, desenhou uma linha - Laxmana Rekha que Sita nunca deveria cruzar. (no caso de alguém incluindo Sita cruzasse a Laxmana Rekha, a pessoa certamente começaria a ser queimada.) Sita prometeu não cruzar a mesma e em seguida Laxmana foi na busca de Rama e do cervo. Ravana Carrega Sita Perto do abrigo, Ravana refez sua aparência porque sabia que Rama e Laxmana não poderiam voltar logo. Também com seu Poder-Mayawi transformou-se em um monge - Sanyasin e e assim vestido, foi ao abrigo de Sita implorar por comida "Bhiksham dehi mai ", disse Ravana a Sita. (me dê comida, Uh mãe.) [ na Índia, hoje em dia também, é habitual dar alimentos ao sanyasin que o implorar.] Com uma bandeja de algumas frutas e alimentos Sita saiu do abrigo para atender ' o convidado ' em sua porta. Entretanto, não ousou cruzar a linha desenhada por Laxmana a fim de que não começasse a ser queimada, e dali, ofereceu o bhiksha bem dentro dos limites de Laxmana Rekha. Sanyasin Ravana conhecia também o poder dessa linha, se a cruzasse era certo ver o seu fim! Conseqüentemente, fingindo estar infeliz com a reserva de Sita em servir ' a uma pessoa santa ' a distância, ele berrou, " Oh nobre senhora, você se esqueceu da tradição elevada e honrada do seu clã? Como posso eu aceitar os alimentos dados com reserva e insulto! Saia por favor e dê as oferendas com propriedade e o decoro que prediz sua tradição de Aryan." Assim influenciada, Sita cruzou a linha o que fez com que o poderoso Ravana tivesse a possibilidade pegar-la e carregá-la em seus ombros e fugiu dali. Sita estarrecida gritou por ajuda, mas ninguém a acudiu. Logo Ravana estava voando alto no céu para tomar uma rota aérea para a cidade capital de Lanka. O grito de ajuda não podia alcançar Rama e Laxmana que estavam distantes. Estória de Jatayu

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Mas um abutre chamado Jatayu que estava numa árvore próxima, era um grande devoto de Rama, era rápido em responder. Não poderia manter-se quieto com o clamor de Sita por ajuda embora soubesse que não era nenhum par para o poderoso Ravana. Não tinha medo dele, mesmo sabendo que se obstruíssem os passos de Ravana, poderia ser morto. Mas decidiu salvar Sita das mãos de Ravana a qualquer custo. Em nome de Rama, atacou Ravana escapando de seu poder. Suas aguçadas unhas e bico rasgaram a carne do corpo de Ravana. Ravana atacou também Jatayu com sua espada. A luta continuou por um bom tempo. Jatayu estava sangrando das feridas em seu corpo. Estava esgotado com a energia drenada de suas asas. Por último Ravana cortou fora as asas de Jatayu que caiu por terra. Sua missão não estava ainda completa, pensou. Quis se encontrar-se com Rama em seus últimos momentos e dizer-lhe também sobre Sita. Assim, em seu leito de morte, Jatayu foi repetindo o nome de Rama -- Rama, Rama, Rama. Laxmana alcançou o ponto onde Rama tinha matado o demonio Marich. Laxmana encontrou Rama desarmado como esperva. Disse a Rama como Sita o forçou a se apressar para ajuda-lo (a Rama) ao ouvir os seus gritos. Não levou muito tempo para que Rama percebesse todos os truques demoníacos usados por Ravana e por Marich. Temeu por Sita poder estar em grande dificuldade. Conseqüentemente, os irmãos apressaram-se em voltar ao abrigo em Panchavati. Ficaram muito apreensivos com o estranho silêncio que cercava o abrigo. " Oh Sita, vemi; onde está você ", gritou. Mas como podia Sita responder! Não estava lá. Os irmãos começaram sua busca perto em torno do abrigo, e na floresta próxima, e foram e voltaram várias vezes. Com lágrimas nos olhos, Rama perguntou aos arbustos e aos animais rastejantes se viram sua Sita. Inquiriu aos animais e as árvores se tiveram algum conhecimento sobre Sita. Então uma voz fraca repetindo Rama, Rama, Rama foi escutada há uma curta distância. Foram em direção a voz e encontraram o desmaiado Jatayu na terra recitando o nome de Rama. Rama pegou o pássaro ferido em seus braços e perguntou quem lhe havia ferido assim sem piedade. Jatayu disse-lhes sobre Ravana, como ele tinha seqüestrado a mãe Sita, e tinha fugido para o sul. Ele pediu a Rama que perseguisse o demônio malvado e livrasse a santa Sita. Por último o Jatayu piamente curvou-se aos pés santos de Rama e expirou no colo do seu idolo escolhido. Após ter executado a última cerimônia de Jatayu, Rama e Laxmana foram em direção ao sul na busca de Sita.

Estória de ShabariEstória de ShabariEstória de ShabariEstória de Shabari

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Em direção ao sul Rama e Laxmana passaram por muitos terrenos difíceisl. As florestas eram pouco povoadas. Ocasionalmente encontrou um ashrama de um sábio com uma vila pequena em torno dele. O tal ashrama pertencia ao rishi Matang cujo coração humilde se afligiu com o forte abuso de poder.

No ashrama, havia uma devota tribal, de Rama, chamada SHABARI.. Ela mantinha um lugar limpo e arrumado, e ali também executava seu japa - repetindo o nome sagrado do DEUS, fazia sua adoração ritualística oferecendo flores etc., e cantava muitas canções para gloria do Senhor. Seu escolhido era Rama por quem esperava há longo tempo encontrar.

Os anos se passaram; Rishi Matang tornou-se velho. Quando estava em seu leito de morte, chamou Shabari perto dele e disse-lhe, " Olhe, Oh devota de Rama, seu tapasya - austeridade - e amor espiritual para Rama não seria em vão. Sri Rama a visitará neste ashrama, isto eu posso dizer conforme meu poder espiritual. Conseqüentemente, após minha partida, eu imploro-lhe para esperar a chegada de Rama. Portanto cuide deste ashrama e viva em paz e como um devota de Rama. Seus esforços serão recompensados no devido tempo." Assim dizendo o rishi desencarnou.

Coração simples, pobre, e pertencendo a mais baixa casta, Shabari não soube muito bem administrar o ashrama. Logo todos deixaram-na. Os pássaros, as flores, os arbustos e os animais domésticos tornaram-se seus amigos. Mas ela tinha muita fé nas palavras de seu guru Matang. Quando tinha dito que Sri Rama viria a esse ashrama, não poderia descrer daquelas palavras. Então Shabari mantinha limpo o lugar, cedo na manhã, coletava frutas, e esperava olhando a estrada distante de onde seu Rama viria. Cada dia esta era a sua rotina. Cada dia pensava que " Rama viria definitivamente hoje!" Nestes dias de espera e de expectativa, ansiosa de ver seu Rama, esqueceu-se de tudo sobre seus rituais, adoração, japa ou canções! Esqueceu-se do dia e da noite, do mês e do ano como também das estações. As chuvas foram substituídas pelo inverno, inverno virou para o verão do calor escaldante, mas Shabari tinha perdido o interesse em tudo. Para ela o sol levantava-se com a esperança definitiva que seu Rama viria nesse dia e então ela poderia servir-lhe.

Todos esses longos anos de espera tornaram Shabari uma mulher velha. Seu olhar não era mais ofuscante e a audição fora afetada. Não teve nenhum remorso. Continuou a manter seu corpo cansado ocupado em sua rotina de limpar o ashrama e de coletar frutas para Rama. Um dia, por fim, Sri Rama chegou no ashrama. O prazer de Shabari não tinha limite. O desejo por muito tempo esperado fora atendido. Caiu nos pés de Rama e disse, " Oh Rama, eu não posso descrever sua bondade em palavras. Enquanto muitos grandes sadhakas (rishis e munis e yogues), não podem procurar sua graça mesmo em muitas encarnações, você veio a mim assim, tão rápido.

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" Assim dizendo lavou os santos pés do seu ídolo e ofereceu lhe as frutas que tinha coletado da floresta de manhã. E a beleza da relação entre o Bhakta verdadeiro e o Senhor era tal que Rama estava feliz em comer da mesma fruta que tinha sido provada por Shabari, para testar que a fruta não fosse amarga.

Laxmana, com lagrimas que rolavam pelas suas faces, observava silenciosamente o amor puro entre o Deus e o devoto. Até agora pensava que não havia ninguém na terra ou no céu que amasse Rama tanto quanto ele. Mas hoje Shabari provou-lhe que estava errado. Quando as lágrimas secaram sob os olhos de Shabari, quando sua voz não estava mais embargada, quando levantou seus olhos dos santos pés de Rama então Laxmana abaixou-se aos pés de Shabari e disse, " Oh mãe, seu amor para Rama será recordado para sempre neste mundo. Eu ajoelhei-me para reverenciar a grande devota de Sri Rama.

" Então Shabari inquire sobre a finalidade de sua tal dura viagem. Rama conta com tristeza sobre o seqüestro de Sita, etc.. Refletindo sobre os fatos, Shabari dirige-os para o sul até o lago do pampa e a Kishkindha onde o rei Sugreeva e o grande macaco Hanuman era devoto de Rama e prestaria sua grande ajuda em sua busca de Sita.

Rama EncontraRama EncontraRama EncontraRama Encontra----se com Hanumanse com Hanumanse com Hanumanse com Hanuman

Rama e Laxmana sairam do ashrama de Shabari e alcançaram ao sul o lago pampa. Era um local agradável; a água do lago estava doce e clara. Todos os animais iam bebê-la. A competição e a crueldade aconteciam fora deste ponto. As árvores circunvizinhas estavam florescendo com frutas e flores. Ali os dois irmãos descansaram por um par de dias. O sempre jovem sábio Narada visitou Rama para procurar conselhos das nuances de Bhakti - yoga da devoção e a adorá-lo. As expressões de Bhakti em um aspirante espiritual foram discutidas. Rama disse a Narada sobre os nove tipos de Bhakti: Aquela que aprecia a Associação de Sabios é Bhakta. E quem é um sábio? Em cuja presença um consegue-se paz e felicidade da mente e da alma é um sábio. Segundo Bhakti deve escutar as histórias e a Gloria de Deus com toda a humildade e amor. Adorar os santos pés de um guru (professor) e servir-lhe habilmente são o terceiro bhakti. Ter a fé firme nos ensinos das Escrituras e do Mantra, do Japa, etc. é um outro forma de adoração.

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Controlar os órgãos do sentido, e poder estabilizar a mente no lembrança constante do Senhor é outra forma de Bhakti. Tentar visualizar o mesmo Deus em tudo e em todas as situações é o forma seguinte de Bhakti. Permanecer contente, sem cobiça e satisfeito com as circunstâncias com que o senhor colocou é o oitavo tipo de devoção, e Conduzir a uma vida sincera, simples, para não ferir ou prejudicar qualquer um, ter a fé firme na existência de Deus, e para ser igual na dor e no prazer é a última forma de Bhakti. Aquele que tenta adquirir qualquer uma destas virtudes é um Bhakta - devoto do Senhor. O encontro de Rama e Hanuman Logo Rama e Laxmana alcançaram os pés das montanhas de Rishyamuk. Ali o rei Sugreeva do clã dos macacos estava com seus ministros e amigos. Um deles era o poderoso Hanuman, devoto mais nobre de Rama. Este macaco inteligente era bem versado em todos as escrituras e era puro de pensamento, pelas palavras, e pelas ações. Tinha feito votos de ficar celibatário durante toda sua vida, e sempre olhou todas mulheres como mães. Sua devoção a Rama era eterna, e pensou em ser o mais obediente servo de Rama! Este sadhana com atitude de servo é chamado de Dasya-bhava. Hanuman é adorado por toda Índia como a divindade da pureza, do poder, e de eliminador de todos os males. Ao ver o dois estrangeiros vindo à montanha, Sugreeva pediu a Hanuman para ver com que intenções estes dois tinham vindo a Kishkindha. Hanuman foi para baixo como um padre Brahmin, e perguntou " Oh nobres, quem são vocês e que os trazem aqui? Parece que vocês são guerreiros mas vocês estão como os sanyasins. Por que estão assim? Oh delicados de origem real, seus pés estão tendo bolhas devido a este terreno áspero. Conte-me por favor sobre vocês." Assim falando com modéstia e humildade, Rama respondeu," Oh nobre macaco, nós somos os príncipes de Ayodhya. Meu nome é Rama e este é meu irmão Laxmana. Aconteceu que um demônio seqüestrou minha esposa Sita e nós estamos indo na busca dela. E a propósito quem é você, que nos fala com tal devoção e amor?" Tão logo Rama falou Hanuman percebeu que ele estava face a face com seu Ishta -- Senhor Rama. A amnésia desta encarnação desapareceu de repente e

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Hanuman poderia ver o forma gloriosa de seu mestre completamente do refulgente e graça. Com lágrimas em seus olhos, prostrou-se nos pés de lotus de Rama e disse, " Oh Senhor, você levou um tempo tão longo para vir até seu devoto que este Hanuman se tornou quase um tolo ignorante por não o reconhecer de pronto. Que pergunta boba - quem são vocês! " Rama levantou seu devoto e colocou-o junto ao peito, afagando-lhe as costas. As lágrimas fluíram livremente dos olhos de Rama e de Hanuman. Laxmana que atônito ao ver o segundo devoto (primeiro foi Shabari) quem Rama amou mais do que a ele (Laxmana). Mas ciúmes! Não. Laxmana era um devoto inteligente de Rama, capaz de compreender que Sri Rama tinha todos os tipos de devotos que vieram à terra para contribuir, e ajudar Rama em sua missão. Conseqüentemente, abraçou também Hanuman com o mesmo amor e

reverência. Estória de Sugreeva e Seu Irmão Vali Logo Rama e Laxmana foram convidados visitar o acampamento onde com a ajuda de Sugreeva e de outros amigos era certo encontrar alguma maneira localizar onde Sita poderia ter sido levada. Em seu encontro com Rama Sugreeva contou-lhe sua história da vida: Sugreeva tinha fugido de seu reino com medo de seu irmão mais velho Vali. Vali era um rei muito poderoso e cruel de Kishkindha. Tinha também derrotado uma vez o poderoso Ravana. Isto aconteceu, porque uma vez o demônio Mayawi desafiou o supremacia de Vali. Vali aceitou o desafio e a luta se deu entre os dois. Entraram em uma caverna e continuaram sua luta lá dentro. Vali disse especificamente a Sugreeva para permanecer postado na boca da caverna e para esperá-lo por quinze dias. " eu matarei este demonio e retornarei ", Vali falou a Sugreeva. Mas após mais de quinze dias, ninguém retornou. Um dia foi visto sangue fluindo da caverna e Sugreeva pensou que Vali devia estar morto, e era provável que o demônio o mataria também. Assim Sugreeva fugiu do seu reino e esperou por Vali. Mas Vali não retornou mesmo após algumas semanas. Conseqüentemente declarou-se rei no lugar de Vali. Alguns meses passados. O ferido Vali recuperou-se de suas feridas e forças para retornar a seu reino. Estava tremendo e com raiva quando soube que seu infiel irmão assumiu o trono. Suspeitou de um jogo sujo e bateu em Sugreeva quase à morte. De algum modo Sugreeva escapou-se e fugiu para o abrigar-se nas montanhas de Risyamuk. Mais adiante Rama disse que Vali também havia tomado a força a sua esposa (de Sugreeva) como a nova rainha. Sugreeva e Hanuman disseram que Vali

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era injusto e rei cruel e seu governo causavam imenso sofrimento e aos povos de Kishkindha. Portanto, Rama podia por um fim em sua vida e fazer Sugreeva rei outra vez Rama Mata Vali Rama concordou porque tinha visto que embora Sugreeva fosse um companheiro covarde ele não era mau. Não tinha ocupado o trono intencionalmente ou através de um esquema. Acreditou realmente que Vali estava morto na luta. Assim sendo, Rama aceitou-o como seu amigo e prometeu-lhe eliminar Vali. Deixaram a importante cidade de Sugreeva, sob as instruções de Rama, desafiaram seu irmão sair e lutar pela decisão final a respeito de quem deveria governar Kishkindha. Durante a luta Rama pôs um fim à vida do poderoso Vali com uma certeira flecha. Sugreeva foi restabelecido assim como o rei. Prometeu a Rama ajudar-lhe a encontrar aonde Sita estava. De acordo com os planos feitos, quatro grupos foram criados para alcançar o leste, o oeste, o norte e os territórios sul. A procura por Sita Começa O filho do então Vali - Angad - tinha se juntado seus tios e Rama nesta missão. Transformou-se um grande devoto de Rama. Jambuwanta, um urso, veio também ajudar-lhes. Assim Rama, Laxmana, Hanuman, Sugreeva, Angad, e Jambuwanta dirigiram-se para o sul onde as possibilidades de encontrar Sita eram as mais elevadas.

Em Procura de SitaEm Procura de SitaEm Procura de SitaEm Procura de Sita

A urgência de encontrar Sita era visível nos movimentos destes devotos de Rama. Decidiu-se que Rama e Laxmana deviam descançar e esperar por eles trazerem a notícia do encontro de Sita. Assim Hanuman, Angad, Jambuwanta, e outros alcançaram a ponta sul da India. O vasto Oceano Índico espalhava-se ilimitadamente. Ninguém sabia o que fazer em seguida. Hanuman não estava preparado para retornar a Rama sem notícias definitivas da mãe Sita. Poria um fim à vida do que voltar vazio para seu seu mestre.

Assim, confuso e com o coração carregado de ansiedade, quase entristecido, este Rama Bhaktas sentou-se numa rocha perto da costa onde quebrava o oceano. Atrás deles, em uma caverna não distante, um abutre enorme, faminto, ficou satisfeito em ver estas pessoas como sua presa! Sampati era seu nome. Seu sentido de audição, de visão, e de olfato era fenomenalmente agudo. Seu poder era tal que poderia comer uma pessoa em uma mordida! Assim, para satisfazer a sua fome de anos e anos, decidiu atacar um deles.

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Mas, justo naquele momento ouviu Hanuman que falava sobre Jatayu: Como ele tinha tentado proteger Sita das mãos de Ravana. A surpresa repentina de Sampati foi atribuída a Jatayu que é seu irmão! Para saber mais sobre Jatayu e seu fim, Sampati foi perto do grupo perguntou, " Oh nobres, que são vocês? De onde vocês veêm à este lugar remoto? E posso eu saber dos detalhes de sua referência a meu irmão Jatayu?"

Assim dito, Hanuman narrou o sacrifício do valente Jatayu feito na tentativa de salvar Sita. Disse mais a Sampati sobre Rama, Laxmana, e Sita, e como Ravana tinha seqüestrado Sita. Tinham vindo a esse lugar remoto na busca de Sita. Sampati pensou sobre o assunto. Quando percebeu que Sri Rama - Ele mesmo - liberou a alma seu irmão, decidiu-se também a ajudar Rama em sua missão de eliminar o mal desta terra.

Sita Localizada em Lanka!

Podia ver milhas adiante através do mar. Sua visão penetrante podia visualizar cada detalhe minúsculo numa ilha ao longe. E, sim, ilha de Lanka, estava sentada uma senhora sob uma árvore em um jardim bonito - Ashokvan. Percebeu que era o reino do poderoso Ravana. Podia também ver que Sita estava sob a vigia de muitos olhos, na maior parte de servas do demônio Ravana. Narrou a cena aos outros. Angad, Hanuman, Jambuwanta e outros estavam cheios de alegria.

Mas a alegria foi vivida muito pouco. Hanuman disse que era inútil ir Rama sem prova positiva sobre Sita. Alguém deveria ir lá falar realmente a Sita, para confirmar e retornar depois e informar Rama. Para esta finalidade Hanuman, tinha trazido já o anel real e particular e familiar de Rama e Sita que alguém poderia dar garantia a Sita de ajuda e poder voltar a Rama.

Entretanto, a pergunta de quem poderia ir a essa distante terra saltou como um problema e a resposta não viriam com facilidade. Sampati disse que não poderia ir porque se tinha tornado velho e a potência em suas asas o tinha deixado. Angad disse, se eu fosse pedido para ir na terra eu iria a qualquer distância; mas na água! Não era possível para ele nadar assim tão longe e por muito tempo ou saltar. Então Hanuman, o grande Yogi, sentou-se em meditação, repetindo o nome santo do seu idolo escolhido - Rama.

Hanuman Pula Através do OceanoHanuman Pula Através do OceanoHanuman Pula Através do OceanoHanuman Pula Através do Oceano

Durante a meditação, Hanuman tornou-se ciente das tremendos poderes físicas, mentais, e espirituais concedidas a ele pela graça do Senhor. Tornou-se consciente sobre sua habilidade de voar, tornar-se tão grande quanto uma montanha, ou tão pequeno quanto um átomo. Se quisesse poderia tornar-se

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invisível ou realizar efeitos físicos incomuns impossíveis para um simples mortal. Acordando de seu estado profundo de introspecção ou do meditação Estava humilde como sempre o fora, mais bravo e poderoso, Hanuman mentalmente saudou Rama com a resolução firme de conquistar Lanka na busca e liberação de Sita dos seus sofrimentos mentais e físicos. " Jai Sri Rama " transformou-se em slogan inspirando para que todos se enchessem de fresca coragem. A apatia e desanimo, a ansiedade, a apreensão e a depressão deram lugar à esperança da vitória. Hanuman disse," caros irmãos, Sri Rama infundiu poderes especiais em minha vida. Estou certo que eu poderei cruzar este oceano de um salto." Hanuman Pula até Lanka Todos estavam contentes e gritavam " Jai Sri Rama " – Salve Sri Rama-. Hanuman tornou-se grande e alto e voou até a distante Lanka através do oceano. AterrIzou nas portas fechadas da capital que eram guardadas pelos terríveis e viciosos demonios. Matou-os um por um e entrou no reino de Lanka. Tornou-se pequeno e andou pela cidade para obter mais alguma informação da mãe Sita. Procurou pelo caminho de Ashokvan onde Sita era refém. Em toda parte Hanuman via as pessoas profundamente ocupadas em ter prazer dos sentidos. O prazer físico era tudo que os povos se importavam - a indulgência do tamasik, preocupação hedonistica!- devotados ao prazer Os templos e os lugares de adoração estavam desertos ou foram preenchidos com o sangue dos animais sacrificados cuja carne foi apreciada por demônios. Ruidosos. Hanuman Encontra Vibhishana Hanuman não podia tolerar isto tudo. Era a pureza personificada, sendo sattvika por natureza. Não podia encontrar nenhum alimento de seu gosto. Começou procurar por alguém que fosse pio, simples, e religioso por natureza. Então enquanto estava passando pelo edifício do palácio, Hanuman ouviu um nome repetitivo fraco de Rama -- Rama, Rama, Rama! Quem poderia ser aqui em Lanka que toma o nome santo de Rama! Hanuman querido saber. Com cuidado, abriu a porta daquele palácio para encontrar um par do demônios adorar o senhor e cantar elogios ao nome de Rama. Hanuman saudou-os no nome de Rama. Estava surpreso, mas na verdade, este grande devoto de Rama não era nenhum outro a não ser o irmão mais novo de Ravana chamado Vibhishana! Hanuman foi recebido com boas vindas muito calorosa por Vibhishana e sua esposa. A conversa foi sobre a destruição do " orgulho e das ambições " de Ravana. Não aprova que seu irmão Ravana levasse Sita de Panchavati. Estava a

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conduzir à ruína as pessoa tais como o povo de seu reino. Vibhishana tinha tentado persuadir Ravana pela razão e libertar Sita. Era impróprio e egoísta agir desta maneira. Um rei poderoso não devia seqüestrar assim uma rainha nobre, já casada. Além disso, apesar das ameaças, Sita era firme em não casar com Ravana. E se Ravana a forçasse com um gesto sequer, Sita poderia se imolar no próprio FOGO DA PUREZA. O Fogo da Pureza nunca permitiria que Ravana viesse perto de Sita ou tocasse nela. Assim todas as tentativas de Ravana de convencer Sita para uma união foram em vão. Além à oposição de Vibhishana, Mandodari, esposa de Ravana estava contra à intenção de Ravana em tomar Sita como sua melhor esposa. Mas tudo isto tinha deixado Ravana irritado; e como é sabida a raiva cega as pessoas para a razão e a racionalidade. Vibhishana disse a Hanuman cada detalhe sobre Sita. Disse que Sita nesse tempo foi mantida sob o cuidado de empregadas da senhora em jardins de Ashokvan. Ravana desautorizou Vibhishana de entrar nesse jardim onde Sita foi mantida em custódia. Foi deixado para que Hanuman tentasse de sua própria maneira sem nenhuma ajuda dentro de Lanka. Mas estava satisfeito em encontrar ' um irmão devoto maravilhoso ' Vibhishana , como seu amigo e informante que provaria ser muito útil para que Rama entrasse e conquistasse Lanka, e libertasse Sita.

Hanuman em Lanka ; Encontra SitaHanuman em Lanka ; Encontra SitaHanuman em Lanka ; Encontra SitaHanuman em Lanka ; Encontra Sita

Vibhishana detalhou a Hanuman sobre onde estava Sita. Mostrou o caminho até Ashokvan e onde Sita foi mantida prisioneira. Advertiu também Hanuman para permanecer vigilante e cauteloso enquanto Sita estava guardada pelos policiais leais a Ravana. Além disso, Ashokvan inteiro foi cercado pelos guardas armados que não hesitariam matar os intrusos. Assim avisado, Hanuman saudou seu amigo, o mais novo amigo e saiu para o jardim para seu primeiro encontro com a mãe Sita. Era fácil para Hanuman de saltar e escalar as árvores, de esconder-se nos arbustos ou nos galhos frondosos. Poderia, conforme sua vontade, tornar-se muito pequeno e para escapar assim da atenção dos guardas. Em fim Hanuman entrou no jardim. Poderia ver o conjunto de mulheres em torno de uma senhora Ariana a quem Hanuman reconheceu imediatamente como Sita. Condição de Sita em Ashokvana A questão à mente de Hanuman era a respeito de como apresentar-se ante Sita. O problema tinha duas dimensões: (1) Sita estava cercada por muitas

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assistentes, e (2) Sita poderia tomá-lo por um demônio em forma de um macaco impostor! Recusaria aceitá-lo como um amigo e um devoto de Rama. Hanuman estava certo que o segundo problema estaria resolvido porque tinha trazido o anel de Rama que Sita por certo reconheceria como autentico. Então assim que Hanuman ouviu gritos ' de Lankapati Ki Jai Ho - vitória ao rei Ravana '. Hanuman viu que Ravana se aproximava do jardim. Imediatamente saltou para a árvore sob a qual Sita estava assentada. Escondeu-se bem num dos galhos e ficou a observar os acontecimento lá em baixo. Ravana veio até Sita. Sua esposa, a rainha Mandodari, e algumas outras empregadas domésticas acompanhavam o rei. Ravana dirigiu-se a Sita assim: "Oh bonita Senhora, por que você recusa persistentemente minha proposta de união? Eu a tratarei como a primeira rainha honorável deste vasto império. Entretanto, se você ainda pensar que Rama viria procurar e liberta-la, eu receio que você está cometendo um triste engano. Ninguém ousou atacar meu reino, e se alguém o fizer, ele e seu exército serão destruídos dentro de poucos dias." "Provavelmente você desconhece os meus poderes. Conseqüentemente, pela última vez, eu peço educadamente que se transforme em minha esposa. Seria uma honra a você e uma alegria para mim." Assim dizendo, Ravana deu um tempo de três dias para ela refletir finalmente sobre sua decisão. A resposta negativa chamaria o ódio de Ravana. A fina e emagrecida Sita não respondeu. Como podia expressar uma única palavra enquanto sua mente e coração estavam engajados na reza constante e no Japa de Rama! A cena abaixo causava muito sofrimento à Hanuman. Para ele, Sita era incorporação da pureza, da simplicidade, e da tolerância. Impulsivamente, quis saltar e atacar Ravana, mas o bom senso prevaleceu. Sabia que seria contra-produtivo agir por impulso. Com o coração cheio de sentimentos misturados com raiva, com piedade, e com ajuda, Hanuman começou rezar a Rama para dar-lhe a coragem de cumprir sua missão de salvar Sita das manobras de Ravana. Apenas então Mandodari, a rainha de Ravana, interveio e disse para Ravana não incomodar uma nobre mulher casada com suas palavras duras. Disse a seu marido para devolver Sita a Rama rapidamente, e com honra e cheia de graça. Mas Ravana chamou Mandodari de falsa e sem a fé na habilidade de seu marido. Não era incomum que um rei tivesse duas (ou três ou mais) esposas; e Rama tinha insultado sua segunda sua irmã Shurpanakha que pediu vingança. Hanuman encontra Sita

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Hanuman escutou todos estes argumentos mas manteve-se quieto. Quando Ravana saiu com seu séqüito, Hanuman decidiu apresentar-se diante de Sita. Deixou cair silenciosamente o anel que carrega o nome e o selo de Rama no regaço de Sita. Surpreendida, Sita olhou para cima e viu um macaco poderoso que a olhava fixamente! Mas sua surpresa virou em emoção e alegria quando encontrou o anel genuíno: do seu mestre Rama. Ela então, acenou a Hanuman para vir para baixo. Com as mãos postas, Hanuman apresentou-se ante a mãe Sita, lagrimas derramavam de seus olhos. Sua voz embargada de emoção. Descreveu como Rama sofria também os acúleos da separação. Assegurou a Sita que logo Rama viria, conquistaria Ravana e a levaria de volta. Seria lógico aqui pensar de que Hanuman devia levar Sita e voar através do oceano para alcançar seus amigos, e depois a Rama, e a história teria uma fim agradável! Mas, Não.. Três fatores devem ser considerados aqui. 1) que Hanuman era celibatário de nascimento e tinha feito votos de permanecer assim durante toda sua vida. Conseqüentemente, era impossível para ele tocar em uma mulher sem a permissão e muito mais na ausência de seu marido; 2) que Sita tinha feito votos também de permanecer leal - fiel - a um homem como seu marido, e se sentar sobre o ombro de uma outra pessoa sem permissão e na ausência de seu marido quebraria seu voto. 3) o fim da história neste conjuntura seria sem sentido como a missão de Rama para exterminar o mal e a maldade e para restabelecer as regras da justiça - a finalidade do encarnação divina - estaria incompleta. Requereu-se pôr um fim a Ravana e seus associados, e recompensar Vibhishana por fazer parte do lado da verdade Hanuman fez uma grande confusão em Lanka Estava decidido que Hanuman devia retornar e informar Rama sobre o cativeiro de Sita de modo que ele viesse com seu exército e procurasse sua libertação derrotando Ravana. Assim, antes de sair de perto de Sita, Hanuman quis a permissão de Sita para comer ao redor algumas frutas das árvores. Estava com muita fome. Sita permitiu Hanuman satisfizesse a sua fome. Hanuman arrancou muitas árvores de modo que não necessitasse saltar para apanhar acima as frutas. O ruído trouxe muitos guardas à cena. Tentaram prender o grande macaco travesso que causava danos a seu jardim bonito. Mas Hanuman poderoso caiu em cima deles e bateu-lhes severamente. Alguém correu à câmara real de Ravana e descreveu como ' um macaco causava confusão em Ashokvan '. Ravana ficou surpreendido em escutar que um simples macaco poderia se abater sobre os seus homens poderosos! Mandou seu filho Indrajeet para prender o macaco e trazê-lo à corte real.

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Hanuman rendido!

Requisitado, Indrajeet, o filho poderoso e obediente de Ravana, alcançou Ashokvan e encontrou o lugar num estado caótico. As árvores foram arrancadas e os guardas do demônio estavam tentando conservar suas vidas. Hanuman estava divertindo-se com eles. Raivoso, Indrajeet desafiou Hanuman para lutar com ele ao invés dos seus empregados, falou,

"Oh macaco, você causouum grande dano e insultou o reino de Ravana. Eu vim prendê-lo e se resistir, eu vou manda-lo ao inferno matando o." Assim dizendo ambos se engajaram numa luta feroz.

Hanuman pareceu estar cansado e foi logo preso logo por Indrajeet e por seus subordinados. Foi amarrado com cordas e trazido à corte de Ravana. O segredo desta apreensão era que Hanuman deixou-se deliberadamente ser preso de modo que pudesse alcançar a corte de Ravana.

Hanuman quis avaliar o caráter, a força, e as fraquezas do oponente de Rama que seriam úteis para que planjassem sua estratégia para derrotar Ravana. Assim amarrado e escoltado por homens cruéis do exército, Hanuman foi levado à presença de Ravana.

Hanuman encontra Ravana

Ao vê-lo Ravana ficou furioso de raiva: "Oh macaco insignificante, quem é você? E que negócio o traz pra começar matando! Você não sabe que este é o reino de Ravana onde as pessoas como você não têm lugar aqui para viver?"

Hanuman respondeu: " Oh rei orgulhoso, como é falsa a sua reclamação! Até eu que sou protegido por Rama, ninguém nesta terra pode me ferir ou matar-me. Mas eu direi quem eu sou. Sri Rama mandou-me aqui. Disse-me que desse essa mensagem e conservar sua vida se libertar Sita sem demora. Será benéfico para você e ao seu povo. Se não a punição de Rama cairá em cima de você e será uma aniquilação total! Fique advertido e preste atenção neste aviso.

" Em ouvir estas palavras arrogantes, Ravana foi ferido em seu centro Estava furioso com este macaco em nome de Rama que teve o audácia de ameaça-lo. A esta altura chamou seu ministro para matar Hanuman. Nesta conjuntura Vibhishana levantou-se e disse polidamente a Ravana:

"Oh poderoso irmão, você se esqueceu das regras de tratar um embaixador? O que aconteceu ao seu intelecto, raciocine que é um costume tão simples honrar um mensageiro. Eu peço-lhe liberar Hanuman no máximo como um aviso para deixar Lanka nunca mais voltar. Da proxima vez se for pego ele poderá ser punido mais severamente."

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"E Oh poderoso rei", Vibhishana continuou " não há beneficio em você manter Sita indefesa sob prisão. Eu concordo com a apelação de Hanuman para liberá-la imediatamente com honra e dignidade." Nisto, Ravana chamou Vibhishana de traidor e feriu-o com um chute. Assim Vibhishana foi insultado gravemente por Ravana; e conseqüentemente, mentalmente Vibhishana resolveu juntar Rama na guerra contra seu próprio irmão.

Ravana entretanto virou-se para seus ministros e disse, " Ok, não mate este macaco, mas ensine-lhe uma lição por criar incômodos em Lanka. Amarre um pano longo a sua cauda mais amada e ponha fogo."

Hanuman Queima Lanka

Conforme foi ordenado, os empregados trouxeram um pano de algodão de comprimento enorme e amarraram-no à cauda de Hanuman. Ateou-lhe fogo. Hanuman por seu poder especial aumentou o comprimento de sua cauda por muitas e muitas jardas e começou a saltar aqui e acolá! Ele correu em torno de Lanka e desta forma a maioria das casas pegou fogo! Hanuman não foi ferido, contudo. Rama estava lá para protegê-lo! Por fim Hanuman saltou nas águas do oceano e decidiu retornar aos seus amigos no outro lado do oceano.

Rama se prepara para invadir LankaRama se prepara para invadir LankaRama se prepara para invadir LankaRama se prepara para invadir Lanka

Hanuman voou pela rota aérea e alcançou seus amigos Angad, Jambuwanta, Sugreeva e outros que esperavam ansiosamente seu retorno. A notícia de Sita foi recebida com jubilo. Imediatamente começaram a informar Rama e Laxmana sobre sua descoberta de modo que os planos pudessem ser feitos para promover a sua liberação. No sul da Índia no acampamento, Rama, Laxmana, Hanuman, Sugreeva, Jambuwanta, Angad e outros se encontraram para traçar planos de ação para libertar Sita, agora que o cativeiro de Sita era conhecido. Ravana era duro como uma rocha e não liberaria Sita sem ser forçado. Era imperativa a guerra contra o exército poderoso de Ravana para conseguir seu objetivo. Mas Rama e Laxmana não tinham nenhum exército próprio, Então Hanuman apelou a todos os líderes dos macacos virem juntos com Rama nesta nobre guerra de justiça. Um exército enorme de macacos e de ursos foi se formando e Angad foi escolhido como seu líder. Rama e Laxmana tinham poderes divinos e sobrenaturais. Poderiam facilmente ter derrotado Ravana e seu exército, mas o senhor Rama quis unir vários clãs em um só grupo. A divisão da sociedade em uma casta mais baixa e outra mais elevada e raças superiores e inferiores eram um taboo que Rama queria apagar da face de Bharata - India antiga. Conseqüentemente, procurou a ajuda dos macacos e dos ursos (clãs mais baixos) para a sua missão.

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Todos os bem-vindos, estavam cheios do entusiasmo, na participação da causa nobre de Rama. A brigada de macacos marchou sobre Lanka. Eles outra vez alcançaram a ponta do sul da Índia e enfrentaram adiante o mar poderoso! Era como um obstáculo poderoso em sua marcha. Somente Hanuman podia cruzá-lo, mas não era possível para os outros fazerem o mesmo. Como poderia alcançar o exército inteiro, as costas do reino de Lanka?. Esta tarefa quase impossível forçou Rama a uma solução, mas nenhuma estava à vista! Todos se tornaram deprimidos e desanimados. O entusiasmo de terem encontrado o cativeiro de Sita foi perdido em sua inabilidade de salva-la. Ponte sobre o Oceano Hanuman estava agitado. Constantemente pensando em Rama e Sita, sua mente imersa nas profundezas da contemplação. A solução deste problema devia ser mais fácil porque Rama estava com eles. Mas qual seria a solução! Não sabia ainda. Poderiam todos nadar através do mar, não.. Poderiam eles voar sobre o mar, não.. Perdido em tais pensamentos profundos e constantemente tomando o nome santo de Rama, jogou uma pedra na água à sua frente. A seu espanto total viu que a pedra estava flutuando sobre a água!!! Jogou uma outra pedra e ficou confuso que esta afundasse na água, ela não flutuou. Ele não podia descobrir o segredo desta peculiaridade: Uma pedra que permanece flutuando e outra afunda! Tentou muitas vezes mas em vão, todas as pedras afundaram-se subseqüentemente. Trouxe esta peculiaridade à observação de seus amigos. Mas ninguém podia explicar porque uma pedra em particular estava flutuando quando deveria também ter-se afundado. Angad, Sugreeva, Jambuwanta todos experimentaram mas nenhuma pedra permaneceu flutuando. Então Hanuman falou no nome de Rama e jogou uma pedra sem intenção alguma. E ela ficou flutuando. O mistério abriu seu segredo na mente inteligente de Hanuman. " Oh, eu vi gritou Hanuman em êxtase, " olhe irmãos, quando eu jogo uma pedra após ter falado o nome de Rama ela flutua, e quando eu o jogo sem falar seu santo nome ela afunda." Todos tentaram a mesma coisa. E para alegria de todos as pedras flutuaram quando jogadas em nome de Rama. Logo decidiram construir uma ponte flutuando sobre o mar da costa indiana à costa de Lanka. Rama decidiu também contribuir com sua parte do trabalho. Jogou uma pedra após falar seu próprio nome, para sua perplexidade a pedra que jogou não flutuou. Hanuman prestava atenção a este fato misterioso do Senhor com grande divertimento. Foi até Rama, curvou-se em reverência e disse, " Oh Rama, como pode sobreviver quem você rejeita? Você está jogando esta pedra fora, como pode flutuar! certamente que afundaria. Não há nenhum liberação para nenhuma

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pessoa (como também para coisa não viva) se for negada sua graça. Sem sua sustentação ninguém estará apto para cruzar este oceano! Falar seu nome, entretanto, é suficiente para não afundar os mortais como nós Estória do esquilinho Um esquilo minúsculo de uma árvore próxima, prestava atenção a esta ação divina. Veio também para baixo, rolou sobre a areia da praia, e foi então sobre a ponte das pedras. Lá liberou as partículas da areia em nome de Rama. Assim continuou por dias ali junto, obviamente ficou faminto e com sede. Esta era a contribuição a mais sincera de um animal pequeno para a nobre causa. Assim cada indiano tivesse orgulho em contribuir com qualquer pequeno gesto eles estariam na nobre e espiritual missão.

A Guerra começa: A estória de KumbhakarnaA Guerra começa: A estória de KumbhakarnaA Guerra começa: A estória de KumbhakarnaA Guerra começa: A estória de Kumbhakarna

A ponte foi terminada e um por um alcançaram a costa de Lanka. Os espiões de Ravana informaram-no que o exército de Rama estava se aproximando, mas o orgulhoso Ravana não deu importância a isto. Vibhishana, por outro lado, foi rápido em aproveitar a oportunidade de juntar-se a Rama em sua nobre missão. Tentativas de Rama Para estabelecer a Paz Angad foi selecionado para representar Rama e diplomaticamente dar uma chance. Assim o mensageiro/embaixador de Rama, Angad, alcançou a corte de Ravana. Explicou-lhe que Rama o tinha enviado em busca de Sita. Ravana devia prestar atenção a esta última apelação de Rama de modo que a guerra pudesse ser evitada. Mas Não.. Ravana não aceitou a proposta da paz. Enquanto tivesse um exército tão grande, enquanto fosse imortal pelo beneficio de Deus, enquanto tivesse todos os poderes e os super instrumento de guerra, Ravana manteria seu pensamento de que fora fútil e imaturo o pensamento de Rama sobre a vitória. Assim teve dó de Angad e de seus amigos que tinham vindo a Lanka serem mortos. Irado disse também a Angad voltar pacificamente e esquecer sobre Sita. Não atacaria o exército de Rama em retirada. Assim as conversas falharam e a guerra seria certa, a seguir. Angad retornou ao acampamento e informou Rama e os outros sobre a atitude inflexível de Ravana em livrar Sita. Rama, Laxmana, Hanuman, Sugreeva, e Vibhishana reuniram-se a portas fechadas para traçar sua estratégia final. Angad conduziu um grupo de bravos soldados e atacou os guardas de Lanka. Depois que uma breve luta, os guardas foram derrotados e Angad e companhia tomaram a praia de Lanka. Rama e outros seguiram.

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A notícia foi recebida com pouco interesse por Ravana que mandou mais tropas ao ataque dos homens avançados de Rama. Hanuman e seus homens derrotaram-nos. Vibhishana era rápido em guiar Rama através dos caminhos secretos. Ravana ficou perturbado e decidiu pegar mais seriamente as coisas. Ele entretando chamou seu irmão Kumbhakarna, o qual tinha poderes imensos, vir à corte para uma reunião urgente com ele. Ravana estava certo que Kumbhakarna sozinho era poderoso o bastante para derrotar Rama e seu exército ' de macacos. Estória de Kumbhakarna Kumbhakarna permanecia acordado por seis meses e dormir por seis meses seguintes! Enquanto estava se preparando para o seu longo período de sono, a mensagem de Ravana foi-lhe entregue. Kumbhakarna não tinha nenhuma vontade de lutar. Pensou também de que Ravana estava errado em convida-lo para esta guerra desnecessária devido a sua inútil insistência de casar com Sita. Recomendou a Ravana liberar Sita e pôr um fim neste conflito desnecessário. Entretanto, era um Rakshasa leal e patriota. Era orgulhoso da gloria de seus antepassados e do governo do demônio e da prosperidade de Lanka. Então quando Ravana apelou pelo nome da gloria de seus antepassados, em nome da honra do seu clã e dinastia, Kumbhakarna concordou em exterminar Rama para sempre. Assim completamente entusiasmado e bem preparado para a batalha, ele conduziu seu exército ao campo de batalha. Houve uma violenta e feroz luta entre os dois exércitos. Muitos macacos e muitos Rakshasas foram mortos. Mesmo Angad e Sugreeva estavam na defensiva. Hanuman estava sem ajuda. Conseqüentemente, Rama tomou sob sua responsabilidade a frente de batalha. Kumbhakarna era perito em tomar várias e ilusórias formas para confundir seu inimigo. Era difícil atacar seu corpo verdadeiro! tanto que Kumbhakarna apareceu na frente de batalha. Desviou-se de todas as pedras e flechas arremessadas. Além disso, Kumbhakarna podia criar ' a chuva do fogo ' que engolfava o inimigo. Isto causou uma confusão e um caos no exército de Rama. À isto, Rama respondeu derramando forte chuva para apagar o fogo. Kumbhakarna ' mandou uma chuva de pedras, e Rama se opôs plasmando uma cobertura protetora sobre seus soldados. A batalha durou muito tempo. Por fim Rama atacou o demônio com sua mais poderosa flecha fortificada com o arremesso divino e mortal. Esta se abateu sobre o poderoso Kumbhakarna em seu centro vital conduzindo-o ao seu fim. Ferido de morte Kumbhakarna clamou pelo nome de Rama e assim foi libertado de suas tendências e instintos baixos.

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Laxmana DesmaiaLaxmana DesmaiaLaxmana DesmaiaLaxmana Desmaia

A notícia da queda de Kumbhakarna alcançou o poderoso Ravana . Com desânimo e interesse, Ravana chamou rapidamente seu filho Indrajeet e pediu-lhe que se preparasse para a decisiva luta contra Rama e Laxmana no dia seguinte. Indrajeet era perito em todos os tipos de guerra. De fato, segundo Ravana, seu filho Indrajeet era o mais poderoso Rakshasa. Assim ele surpreendia fàcilmente seu tio - Kumbhakarna em muitos aspectos. Por especiais austeridades e por Tapas, tinha uma vez agradado o Brahma e tinha adquirido uma especial arma lançadora, como um benefício, chamada Brahmastra. Poderia ser usada uma vez somente, mas era certo que colocaria o oponente fora de operação. Somente raramente falhou! Assim armado com todos estes poderes e lançadores especiais, e com a firmeza resolve destruir Rama e seu exército, Indrajeet conduziu a seu exército ao campo de batalha. Todos os Rakshasas estavam contentes porque seria certa a sua vitória sob a liderança de Indrajeet. [o literal significado do nome de Indrajeet é ' aquele quem derrotou o rei de Deus - Indra!' ]. Rama e Laxmana tomaram nota disto. Sabiam dos poderes especiais de Indrajeet. Rama decidiu mandar Laxmana enfrentar Indrajeet e recomendou que Hanuman acompanhasse Laxmana. Laxmana podia conter cada movimento de Indrajeet. Mas a falha de Indrajeet deixou-o irritado e agitado. Não conseguia focalizar ou concentrar sua mente. Indrajeet, conseqüentemente, frustrado e raivoso, jogou o mortal Brahmastra em Laxmana. O projetil iria atingir o seu alvo. Ninguém poderia conter seu impacto, nem poderia desviar seu curso. Nenhum projetil contrário foi acionado de encontro a Brahmastra. Laxmana desmaia Conseqüentemente, Laxmana ficou em silencio com mãos postas e repetindo mentalmente o nome de Rama. E sabia que somente Rama teria a capacidade de diminuir a força do impacto. E o certeiro projétil bateu-lhe com uma força tremenda. Os macacos próximos foram chacoalhados também. Mesmo o poderoso Hanuman se desequilibrou! Qual era a condição de Laxmana! Caiu para traz e ficou deitado inconsciente no chão, quase morto. Sua respiração tinha parado. Seu peito estava vermelho e inchado devido ao impacto. Todos estavam estarrecidos e pensavam que Laxmana estaria morto. Mas Hanuman não poderia acreditar que o irmão de Rama pudesse morrer para sempre sob o guarda-chuva protetor de Rama. Correu até Rama e narrou-lhe o ocorrido. Rama soubia o que tinha acontecido. Chamou urgente um médico. Rama, o médico e Hanuman correram até ao local onde Laxmana estava inconsciente. O médico após o exame disse,

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" Oh Rama, o impacto de Brahmastra conduz a todos à morte. Eu me admiro em saber como Laxmana está ainda vivo! Mas há uma chance. Se Laxmana não receber uma certa erva medicinal dentro de 24 horas não poderá sobreviver. Assim, Oh Rama, por favor faça trazer o remédio sem atraso." Hanuman traz o Remédio. O remédio especificado pelo médico era uma erva medicinal disponível em uma montanha particular na Índia do norte. Quem poderia alcançar lá e trazer o remédio dentro de um dia! A esperança que Laxmana sobrevivesse misturava-se com tristeza e impossibilidade de encontra-lo. Mas Hanuman tinha certeza de uma coisa; sabia que a presença de Rama poderia resolver todo o problema. Então, saudou Rama e disse, "Oh Senhor, eu sei que você está pondo seus devotos em teste. Me abençoe, por favor, para que eu tenha sucesso na minha missão de trazer a planta certa para a cura de Laxmana. " Rama estava satisfeito com seu devoto mais fiel e mais bravo. Abençoou Hanuman e disse-lhe, " O Hanuman, eu estou satisfeito com sua devoção e fé em mim. Eu sei que hoje você é o único quem poderia trazer a planta e salvar meu caro irmão, Laxmana. Eu lhe abençôo, vá e consiga a planta. " Hanuman adquiriu uma grande forma e voou céu a dentro para o norte. Em poucas horas alcançou o alto da montanha. Mas para seu desânimo encontrou inumeráveis plantas que adornavam o alto da montanha. E imagine a confusão na mente de Hanuman com todas aquelas plantas verdes. Qual planta seria a necessária para o remédio. A ansiedade prevaleceu no coração e na mente do nobre servo de Rama. O atraso poderia pôr a vida de Laxmana em perigo, e a escolha incorreta da planta anularia os seus esforços; e, além disso, iriam zombar dele! Esta situação tragicômica é muito bem descrita no texto original. Nós nos sentiríamos também como o Hanuman em peculiar dificuldade. O sucesso estava próximo e muito distante! E então no último minuto uma intuição surgiu na mente do inteligente Hanuman. Decidiu levar a montanha inteira até Lanka! Fazendo uso do nome de Rama, " Jai Sri Rama ", levantou a montanha, que tinha se tornado tão leve quanto uma flor, Hanuman retornou a Lanka a tempo. O remédio foi preparado e posto na boca do inconsciente Laxmana. Como se despertasse de um sono profundo, Laxmana se levantou, bocejou e disse, " onde eu estou?"

Indrajeet está MortoIndrajeet está MortoIndrajeet está MortoIndrajeet está Morto

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Rama tinha enviado Laxmana à enfrentar Indrajeet para tornar o Brahmastra ineficaz. Laxmana sozinho era capaz de sustentar seu impacto; qualquer outra pessoa certamente morreria. Como esse projétil podia ser usado somente uma vez, Indrajeet perdeu a ajuda. Agora Rama decidiu-se aparecer.

No dia seguinte, Indrajeet veio lutar com Rama. O chocar das armas, das lutas ruidosas, e da destruição em torno fez do campo de batalha o último lugar desejável de se estar. Mas o show deve continuar! As ilusórias formas que Indrajeet tomou, fez-lhe um alvo difícil de se acertar. Às vezes apareceria na direita, em outra à esquerda, e às vezes lutava como se flutuasse no céu. Mas Rama pôs um fim a toda sua guerra Mayawi e matou-o com a uma especial flecha.

Tentativas de Mandodari para persuadir Ravana a libertar Sita

O grito da vitória no acampamento de Rama contrastou agudamente com o silêncio na corte de Ravana. A notícia da queda de seu amado filho causou uma dor imensa no coração de pai de Ravana e na mãe Mandodari. Ambos correram até o campo de batalha, examinaram o corpo de Indrajeet e com o corpo dele em seu regaço, gritaram como todos os outros pais. O sofrimento deles trouxeram as lágrimas aos seus olhos e de seus oponentes também.

A última cerimônia de Indrajeet foi executada com a toda honra. Um representante de Rama também compareceu ao funeral e ofereceu preces à alma que partia.

Com remorso Mandodari disse a Ravana, " Oh senhor, olhe o que sua natureza dura fez. Tirou nosso filho mais poderoso da sua juventude. Eu lhe rogo Oh senhor, liberte Sita e entregue para Rama quem lhe pertence por direito. Há ainda tempo de reverter a futura destruição e perigos adicionais. Eu não quero perdê-lo, Oh meu querido marido!"

A apelação patética, embora razoável e racional, caiu em surdos ouvidos. Ravana estava cheio de tristeza pela perda de seu filho, mas seu orgulho não permitiu que ouvisse a razão. Respondeu, " Oh rainha, não tente alinhar-me com os covardes. Você pensa que eu devo aceitar a derrota enquanto meu filho e meu irmão fizeram grandes sacrifícios? Você fala como o irmão traidor Vibhishana que juntou-se ao acampamento do inimigo. Você perdeu a fé nos meus poderes e habilidades! Escuta, aconteça o que acontecer, eu estou determinado a continuar esta luta até o fim. Amanhã você verá um dos reis os mais poderosos vitoriosos: Eu ou Rama!".

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A Batalha Final

Agora Ravana decidiu pôr um fim à guerra. Foi ao templo de sua divindade escolhida – o Senhor Shiva, rezou e meditou a noite inteira. Havia uma graça e uma serenidade na face de Ravana. No dia seguinte deveria lutar com o próprio Mestre do Universo. Soube que sua morte estava próxima porque o Senhor tinha vindo na forma de Rama para libera-lo das ligações com o mundo.

A raiva, o ódio, o ciúme, e o orgulho gradualmente o deixavam, e a calma e a força espalhava pelo seu ser. Tornou-se consciente de seus tremendos poderes. Todas as habilidades mágicas ou ilusórias, conhecimentos de projeteis especiais, toda a graça de um guerreiro incorporaram em sua mente, corpo, e psique.

Os textos de Vedas e das Escrituras tornaram-se visíveis a ele. Seu Mantra brilhou na frente de seus olhos. O senhor Shiva apareceu em sua visão e abençoou-lhe. Ravana devia morrer como desejou, devia ser liberado pelo Senhor em pessoa.

O nascer do sol deixou todos cientes da realidade daquele dia. A batalha entre Rama e Ravana estava a ponto de ser decretada; a batalha que seria recordada por séculos e séculos! Os deuses no céu forneceriam uma carruagem bonita a Rama. Enviaram também guirlandas especiais e as vestes para Rama e o arco e flechas especiais foram enviados.

Na manhã Rama adorou seu ídolo escolhido: Senhor Shiva! e embarcou em sua carruagem para a missão final no campo de batalha.

Batalha entre Rama e RavanaBatalha entre Rama e RavanaBatalha entre Rama e RavanaBatalha entre Rama e Ravana

Ravana estava também pronto em sua carruagem enorme. Os dois exércitos puseram-se de fronte um ao outro. Rama e Ravana aproximaram um do outro e pararam a distância. Os conchas e as trombetas estavam tocando, e o terror foi gerado nos corações sadios dos oponentes. Rama e Ravana saudaram-se e a última luta começou.

Ravana tinha dez cabeças as quais tinha obtido como beneficio pela sua especial adoração do seu Deus. Isto também indicava uma inteligência extra, uma força super humana, e um orgulho extra. Era também uma sugestão de vida longa, cada cabeça representava uma vida. Rama e Ravana arremessaram projeteis com violência contra cada um. Ambos souberam conter os ataques do seu oponentes Quando uma cabeça de Ravana rolou ao chão, foi substituída por uma nova! Se um braço de Ravana fosse cortado, era substituído por outro! Era impossível matar este Rakshasa poderoso (demônio).

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Então Rama destruiu a carruagem de Ravana. Mas, ao invés da sua queda Ravana voou alto no céu e começou atacar Rama e seus homens com flechas e maças, e jogou fogo e pedras por magia. Além disso, utilizou múltiplas formas para aterrorizar o exército de Rama. Algumas formas tinham somente cabeça, enquanto outras eram compostas dos troncos somente! Esta “Mayawi Yuddha” -- guerra ilusória – fez pressão em Rama para identificar o original Ravana e abate-lo. A energia foi drenada e cansaram homens do exército. As flechas e os projeteis não causaram nenhum impacto em Ravana. Muitos dos macacos e dos ursos do exército de Rama foram mortos. Estavam cansados e muitos tentavam escapar da chuva de flechas e do fogo derramado por Ravana. Rama protegeu todos seus homens com ataques contrários e fornecendo uma cobertura especial contra os ataques de Ravana.

Laxmana, Hanuman, Angad, Sugreeva, e Jambuwanta todos lançaram seus próprios projeteis no poderoso Ravana mas foram em vão. Quando a flecha de Rama falhou o que mais poderia acontecer!

O dia passou e já era noite, e ambos os exércitos recuaram para seus respectivos acampamentos. Os feridos foram tratados com as poções e óleos medicinais. Rama e Laxmana com seus associados discutiram a maneira e os meios de pôr um fim a Ravana. Mas nenhuma resposta definitiva podia ser obtida de como Ravana tinha se saído nestas batalhas. Além disso, ele tinha a capacidade de regenerar qualquer parte perdida do corpo. A morte de Ravana era difícil de se imaginar!

Vibhishana Sugere um truque

Ravana tinha um grande resultado nesta guerra. Vibhishana recordou algo sobre seu irmão -. Recordou que uma vez ouviu que o ponto fraco no corpo de Ravana era seu umbigo (região abdominal média), nem cabeça, nem coração, nem pescoço! Se Rama pudesse atingir com a flecha naquele ponto, a seiva que sustentava a vida se derramaria e Ravana certamente morreria.

Assim, no dia seguinte, armado com este conhecimento especial, Rama pôs um fim à vida de Ravana com uma flecha em seu umbigo. O rei, o mais poderoso na terra caiu. Isto trouxe um fim no bater de armas e de sentimentos de amargura e ferimentos. Ravana ferido contava suas últimas respirações. Mandodari veio correndo até seu marido ferido, com os olhos cheios de lágrimas e com o coração cheio de dor inexplicável. Rama foi até ela e consolou à senhora com palavras ternas e de simpatia. Informou-lhe também da impermanência da vida e da realidade da morte como a única verdade após o nascimento. Proclama-lhe e a todas as pessoas em torno de Ravana para recordarem para a eternidade de suas boas e más ações.

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Ravana Honrado

Então se virando para Laxmana Rama disse, "Oh caro irmão, olha o poderoso Ravana encontra-se em seu leito de morte. Seu conhecimento de Vedas e de Escrituras é indubitável. Mas igualmente verdadeiro é o fato de que você não encontrará uma autoridade com mais conhecimento na política, na diplomacia, e na sociologia, na terra atualmente. Vá por favor e consiga o conhecimento dele."

Assim Laxmana, sentando-se aos pés de Ravana, aprendeu muitas coisas úteis na diplomacia, na política, na estrutura de imposto, em reformas sociais, em táticas de guerra e muito mais conhecimentos. Quando Ravana expirou, Rama conduziu os últimos ritos que beneficiariam o grande rei Brahmin Rakshasa. Assim era um aspecto importante da atuação divina - LEELA - decretada pelo Senhor trouxe um final.

Ravana e Hanuman, Laxmana e Sita, Sugreeva e Jambuwanta, (e todo os outros) eram os atores que desempenhavam papeis designados. Ninguém é de todo mal, ninguém é de todo bom! A forma humana por necessidade traz fraquezas ao caráter humano. Alguns parecem blasfemos, outros santos!

"Teste de Fogo" para Sita"Teste de Fogo" para Sita"Teste de Fogo" para Sita"Teste de Fogo" para Sita

Sem desperdiçar mais nenhum minuto, ansioso para encontrar-se com Sita, Rama (com sua companhia) alcançaram Ashokvan. Sita tinha ouvido sobre a batalha entre Rama e Ravana, e esperava ansiosamente Rama vitorioso para encontra-la. O final feliz ao seu sofrimento e dor estavam à vista. A tristeza deveria ser substituída com a alegria do encontro. Rama chegou. Emagrecido mas de bom humor, Sita tocou nos pés santos de seu marido. A cena era demasiadamente sublime; todos prestavam atenção com reverencia os pés de Rama com os olhos de Sita transbordantes de lágrimas. Rama levantou Sita com amor e ternura. Então docemente Rama falou, "Oh Sita, você é a incorporação da tolerância e paciência. Além disso, você representa a pureza no seu mais elevado sentido. Mas você sobreviveu sob o abrigo de Ravana. Eu sei que o fogo de sua castidade impediu que Ravana a tocasse mesmo em sua unha. Mas eu tenho minhas próprias limitações. Porque como rei eu sou responsável pelo meu povo, e conseqüentemente, eu gostaria de provar-lhe a pureza na frente de todos (publicamente) de modo que os povos futuros nesta terra não tivessem a dúvida – não ousassem por alguma culpa - de infidelidade em seu nobre caráter.".

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O teste de Fogo -- Agni Pariksha Assim dito, Sita respondeu dizendo, "Oh meu senhor, quão verdadeiro você fala! Sim, por sua graça, Ravana não poderia – não ousaria – ter vindo perto de mim. Eu sou tão pura quanto o fogo. Então eu provarei a pureza de meu caráter passando através das violentas chamas do fogo." Uma fogueira enorme foi feita rapidamente. As chamas alcançavam alto do céu e todos recuaram varios passos para trás. Sita aproximou do fogo e rezou "Oh deus do fogo - Agni Deva -, esta filha humilde roga a você que a proteja se ela for ainda pura. Mas se Sita pensou em qualquer outro homem à exceção de Rama -- no pensamento ou na palavra ou na ação, nem mesmo em sonho – Oh deus do fogo, reduza-me às cinzas. De que vale tal corpo para mim se é corrupto!" Assim dito Sita entrou nas violentas chamas. Todos estavam tensos exceto Rama, Laxmana e Hanuman, porque sabiam a verdade. Sita era Shakti de Rama, ela não podia ser impura. Nenhuma chama a queimou. É verdade! Sita permaneceu no fogo incólume e ilesa. O deus do fogo não poderia fazer nada frente à pureza de Sita. Logo as violentas chamas se reduziram às cinzas. Sita ainda estava lá, sua face refletia um divino brilho! A cena inteira mudou-se para gritos de jubilo ' Vitória de Rama ', ' Gloria à Mãe Sita ', Longa Vida a Sita. Sita desde então é adorada como a deusa da pureza, da graça, da tolerância e de sofrer. Seu nome é tomado antes de Rama; como Sitaram.

Rama Eleogia seus DevotosRama Eleogia seus DevotosRama Eleogia seus DevotosRama Eleogia seus Devotos

Virando-se para Vibhishana, Rama disse, "caro amigo, você deu um exemplo da lealdade à verdade frente a uma imensa adversidade Contra todas as probabilidades você esteve atrás de mim me apoiando. Como reconhecimento a sua determinação e devoção eu gostaria que você tomasse o trono de Lanka. Governe com a honestidade, com a justiça, e simplicidade e com temor a Deus. Você e seu povo prosperarão para sempre daqui por diante." Mas Vibhishana protestou. Disse, "Oh Senhor, um devoto não tem nenhum valor para os ricos, a riqueza, ao vinho e as mulheres. Deixe-me servir a seus santos pés; não me agrave com o dever de um rei." Rama acalmou o surgimento destes pensamentos nobres e disse a Vibhishana, "Não., você é a pessoa apta para governar seu povo. Já sofreram muito. Além disso, deixe-me mostrar ao mundo através de você, que meu devoto pode ser

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recompensado com amor e conforto material. Você terá o melhor de ambos os mundos.". Então se virando para Sugreeva, Rama elogiou sua amizade e cooperação A Sugreeva foi dado também a governar Kishkindha para o bem-estar do clã dos macacos. O Senhor Elogia Hanuman Hanuman estava em pé com seus olhos focalizados nos santos pés de Rama. Era modesto, humilde, e personificava a devoção. Rama virou-se para ele e disse amorosamente, "Oh meu grande devoto, o que eu posso oferecer a você! Sua devoção para comigo não pode ser descrita em palavras nem pode ela ser comparada com qualquer outra. Seus esforços super humanos em encontrar Sita e seu grande feito em trazer a montanha inteira para conservar a vida de Laxmana serão recordados pelos tempos que virão. Sua inteligência, força, e devoção inspirarão muitos para adorá-lo como seu deus ideal. Eu o abençôo e ofereço-lhe o benefício de que você terá um assento permanente onde quer que minha história seja recitada, ouvida, dita, escrita ou lida. Você será tido como o poderoso Hanuman. Oh filho do vento, quem quer que tome seu nome, procurando sua ajuda, rogando pelo auxílio, quem quer que o recorde na aflição ou na dificuldade ou na calamidade; que a pessoa com suas bênçãos se tornarão livre dos problemas. Conseqüentemente você será conhecido também como Sankat-Vimochak, eliminador do desastre e da aflição.". Humildemente Hanuman ajoelhou-se aos pés de Rama tocando a poeira de sua sandália com sua cabeça. [Sim, muitos Indianos acreditam que quando eu estou escrevendo isto para você e quando você está lendo, Hanuman está sempre presente ao seu lado.]

RetornRetornRetornRetorno para Ayodhyao para Ayodhyao para Ayodhyao para Ayodhya

Como Rama, Laxmana, e Sita se prepararam para retornar a Ayodhya, havia uns gritos de contentamento pela vitória de Rama, Veer Hanuman ki Jai -- vitória a Hanuman. Deuses do céu derramaram a flores e guirlandas para comemorar e mostrar o seu prazer. Um plano divino do ar -- Pushpaka -- foi enviado para Rama e seus companheiros para leva-los rapidamente a Ayodhya. Hanuman e Vibhishana acompanharam-nos também a Ayodhya.

Bharata Prepara-se Para dar boas-vindas A Rama

Aqui em Ayodhya, Bharata esperava a chegada de Rama, de Laxmana, e de Sita. Soube o dia em que Rama devia retornar. Tinha contado cada dia

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daqueles quatorze anos que Rama teve que sofrer na floresta em conseqüência da estupidez da sua mãe. Tinha governado como representante de Rama, vivendo como um monge - sanyasin. As sandálias de madeira de Rama adornavam o trono durante sua ausência.

[ Este amor e sacrifícios de Laxmana e Bharata para com seu irmão mais velho Rama são vistos ainda como um exemplo final do amor entre irmãos. Esta gloria de princípios indianos e de cultura são cantados ainda em muitas casas. Muitas situações são escritas e decretados agora e então, nos tempos passados e atuais também. Mas com o advento da ciência (materialista, consumista, cultura utilitária de épocas modernas), onde os valores como o amor e o sacrifício são olhados com negativismo como um emocionalismo descabido, muitos indianos não encontraram qualquer coisa de valor nesta história de Rama. ].

Bharata incentivou o povo de Ayodhya para comemorar o retorno de Rama com pompa e festa. Realmente não havia necessidade de passar nenhuma ordem neste sentido. Ayodhya inteira estava ansiosa para dar boas-vindas a seus heróis. A cidade inteira foi decorada com flores e guirlandas. Cada casa foi decorada e pintada e foi iluminada com velas e candeeiros. Os perfumes e os aromas encheram o ar. Cada rua foi limpa e molhada, decorada e pintada com cores e desenhos.

[Nós indianos hoje comemoramos também este retorno vitorioso de Rama no auspicioso dia de Dasera. É declarado como um feriado; e as escolas, as faculdades, os escritórios, e as fábricas são fechadas. Há brincadeiras em toda as cidades. Os doces são preparados em cada casa e distribuídos entre amigos e parentes. ].

Irmãos se encontram

O ruído agradável do aeroplano - Pushpaka- alcançou a multidão abaixo. Havia umas arremetidas loucas para ver primeiramente a Rama. Bharata e Rama abraçaram-se, lágrimas corriam de seus olhos. Rama perguntou sobre o bem estar de Kaikeyi primeiramente, então sobre sua mãe Kausalya e Sumitra. Kaikeyi se arrependeu de sua áspera decisão de enviar Rama para a floresta. Neste ato, as outras duas rainhas se tornaram viúvas. O efeito sóbrio de todas estas realidades mostrou uma Kaikeyi com o comportamento mudado para a simplicidade e o humildade. Após saudações, Rama falou-lhes a sobre suas experiências de vida na floresta. As histórias do rapto de Sita e da morte de Ravana foram narradas. Hanuman e Vibhishana foram apresentados.

Mas todas as três rainhas mais velhas ficaram indignadas com estes sofisticados relatos de agora! Após ter elogiado a obediência e bravura de Rama, de amor e do sacrifício sem paralelos de Laxmana, e do sofrimento

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extremo de Sita, pediram a Rama para permiti-las ir para a floresta para ter uma vida de renunciação. [isto era completamente natural naqueles dias de quando os povos idosos usavam renunciar aos mundanos prazeres e se retirarem na solidão da floresta e aos Ashrams. Engajam-se na adoração de Deus, da mediação e da contemplação. ]

Relutantemente Rama concordou com o pedido, e assim Kausalya, Kaikeyi, e Sumitra deixaram Ayodhya para a vida da floresta.

Regra de Justiça de Rama -- Rama Rajya

Logo, a Rama foi dado a honra devida de ser o Rei de Ayodhya. A cerimônia sacrifical formal foi executada com festa e pompa. Rama governou sabiamente. O alimento e a moradia, a água e a alimentação, tudo era suficiente. A arte e a literatura, o ofício e os negócio prosperaram. A justiça e a paz prevaleceram em cada lugar. De fato a justiça nunca foi negada ou chegou atrasada porque não havia nenhum crime!!! Todos incluindo os animais e árvores estavam felizes e satisfeitos.

O fim da estóriaO fim da estóriaO fim da estóriaO fim da estória

A história de Rama devia terminar aqui. Um final feliz. Mas por causa de algumas razões inexplicáveis isto não aconteceu! A história continua até o seu final mais trágico. Como se as experimentações e as atribulações - o sofrimento de Sita não foram suficientes, uma nova situação estranha se desenvolveu. Eu não estou inclinado a prosseguir, mas como é costume, na história, se trágica ou cômica, deve ser dita completamente. Então, relutantemente eu contarei a história restante resumidamente. Neste dia Rama Rajya, uma voz de protesto e dissidencia fazia-se gradualmente ouvir. Espalhou de um ouvido ao outro, de uma casa à seguinte, de uma província à outra. Inicialmente criou um rumor fraco, mas gradualmente o murmúrio fraco, adquiriu a intensidade de palavras audíveis. E o que era isto? Um tintureiro e sua esposa duvidaram da pureza de Sita porque tinha permanecido como uma prisioneira de Ravana! Na corte real, declararam: "Oh nobre rei, como um mestre perfeito, você deve sempre conduzir à vida ao mais ideal, acima de toda a reprimenda. Não deverá haver uma sombra sob a lâmpada! Nossa cultura e tradição não permitem que a mulher infiel permaneça com seu marido. Deve ser deserdada/banida. Sita permaneceu na custódia de Ravana como uma prisioneira. Que prova tem para mostrar a sua

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inocência e pureza! Quem a acreditará? Será melhor se você a deixar. Estará em conformidade com a tradição nobre da dinastia de Raghu, assim como um gesto justo de sua parte como o rei de Ayodhya." Rama e a corte inteira ficaram atônitos ao escutar estas palavras desagradáveis do tintureiro. Mas quem poderia prender a língua das massas! Quem poderia fechar a boca desse falador! Rama tentou pôr fim a esta alegação inútil informando a corte e o todos sobre o teste do fogo que Sita passou com sucesso. Mas isto não convenceu a todos. Uma voz ocasional de protesto foi ouvida ainda na corte. Então Rama falou que Sita faria um outro teste do fogo para provar sua inocência e pureza. A isto Sita fez objeção. Ela Disse, “Oh meu senhor, haverá sempre alguém que não poderá estar satisfeito com nenhum ‘ teste ‘ ou nenhuma prova. Suas convicções estão impressas em sua mente e nenhuma quantidade de provas genuínas irão convencê-las sobre a verdade, porque elas não querem estar convencidas. São encarregadas de levantar as dúvidas sobre as próprias verdades”. Hoje este tintureiro tem estado a moldar aspersões sobre meu caráter, amanhã alguma outra pessoa vai segui-lo. Querem uma prova fresca. Então devo eu continuar a passar no teste a cada dia? Oh nobre Senhor, eu apelo-lhe para fazer seu próprio julgamento e agir corretamente." Rama passou muita noite insone. Sita carregava seus dois filhos em seu útero. Era inocente, Rama sabia e acreditava. Mas como um rei justo, como o guardião de tudo, não somente dos materiais do alimento e de construção, mas também a respeito das suas emoções e das convenções era responsável. Finalmente, Rama decidiu abandonar Sita, a pureza personificada!!! Rama Abandona Sita Este dever difícil caiu nos ombros de Laxmana. Somente ' Sanyasin ' Laxmana poderia controlar suas emoções no momento áspero de deixar Sita. Uma carruagem foi arranjada e levou Sita e Laxmana bem distante na floresta no Ashrama do Sabio Valmiki. O Rishi foi instruído sobre a decisão de Rama. O sábio ficou satisfeito de receber Sita e prometeu cuidar da saúde dela. Sita deu a luz a dois filhos encantadores: LAVA e KUSHA. [seus dois filhos foram aceitos mais tarde por Rama, e sustentados pelos reinos de Ayodhya. ] Sita Parte

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Sita estava cansada de sua vida difícil. O insulto, a humilhação, a aflição causaram seus impactos nela. E esta filha da Mãe Terra orou à Mãe Terra para fazer o seu quarto de modo que pudesse encontrar um calmo descanso para o resto de sua vida. A Terra separou em dois e Sita enterrou-se sob a cobertura protetora de sua mãe. E Rama também Parte Rama ficou aflito. Seu governo dourado e prospero para seu povo, seu Rama-Rajya significavam-lhe pouco agora; o episódio de Sita pairava constantemente sobre seu coração. A insensatez e as compulsões da autoridade e bem-estar social tornaram-se claros a ele. Um dia, estando sozinho afogou-se nas águas santas do rio Sarayu. Assim Rama e Sita partiram; mas os tenha consigo, realmente! Fonte do original: http://members.tripod.com/~srinivasp/mythology/stories.htm Traduzido por OliveiraWaldir@hotmail.com