prÁticas energÉticas taoÍstas

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PRÁTICAS ENERGÉTICAS TAOÍSTAS

“QI GONG TERAPÊUTICO”

Qi Gong Terapêutico, também chamado de “Práticas Energéticas Chinesas”, pode ser definido como: Qi ou Chi: Sopro Vital. Força natural ou energia que existe, do maior ao menor, em todo o Universo. Qi é a força viva e invisível, a essência de nossa existência. Gong ou Kung: Trabalho dedicado e persistente que atinge um nível elevado de habilidade. Assim, Qi Gong ou Chi Kung é a arte do Qi. O trabalho que busca, através da prática contínua, a restauração do fluxo do Qi, favorecendo o cultivo da energia interna do corpo, a eficiência na conversão do Jing em Qi e a suavidade de sua circulação. Tem um papel importante na prevenção e no tratamento de doenças, na resistência à senilidade precoce e no prolongamento da vida. Os exercícios tradicionais chineses para a saúde enfatizam o equilíbrio, a coordenação e a flexibilidade acima da força. A abordagem é aumentar a vitalidade e prevenir a doença, ao invés de combatê-la depois de contraída. Exercitar-se é uma atividade salutar para restabelecer um equilíbrio natural na vida. Até recentemente, as práticas de Qi Gong eram mantidas em segredo, reservadas aos membros da família imperial, à aristocracia, aos sistemas de arte marcial e às religiões, como o Budismo e o Taoísmo. De acordo com a história e escritos até hoje disponíveis podemos, de uma forma simplista, classificar o Qi Gong em cinco principais categorias, conforme sua finalidade: 1. Manter a saúde; 2. Tratar doença; 3. Para a longevidade; 4. Para habilidade marcial; 5. Caminho espiritual. Para uma clara compreensão destas facetas vamos olhar um pouco a construção destas categorias dentro da história, pois se tratando de China, ela não pode ficar de fora.

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PEQUENO HISTÓRICO DO QI GONG

As origens do Qi Gong remontam ao começo da civilização chinesa e tem como influências fundamentais a Medicina Tradicional Chinesa, o Taoísmo, o Budismo, o Confucionismo e as Artes Marciais. O Xamanismo vem influenciar a criação da idéia do Dao (Tao) ao estabelecer a relação entre as leis da Natureza e a essência do Universo. * 3.000 ac. – O YI JING (I CHING) provavelmente foi o primeiro livro que vai falar ao povo chinês sobre QI e suas mutações, na natureza e no homem.

Os chineses acreditam que, no Universo, é o QI ou Energia, que manifesta todos os ciclos e leis da Natureza.

* 2.800 ac. - Descrição dos Meridianos (Canais Energéticos) com suas ramificações internas atribuídas ao legendário Shen Dong. * 2.700 ac. - A Huang Ti é atribuída a criação do Clássico do Imperador Amarelo, onde já eram recomendados alguns exercícios respiratórios para atingir a longevidade. - Ao legendário Peng Tzu é atribuída a criação do Dao Yin - exercícios para mobilizar o Qi através de movimentos suaves e lentos dos braços, e respiração profunda. Seus movimentos são oriundos das danças dos rituais xamânicos. Contém em si todos os ingredientes do Qi Gong que se pratica até hoje. É uma proteção – estratégia espiritual, um exercício físico, um cultivo de saúde e um trabalho de desenvolvimento mental. * Dinastia XIA (2100 1600 AC) – Aparecem as primeiras referências escritas sobre o uso de uma dança preventiva contra doenças. * Dinastia ZHOU (1100 a 476 AC) e seu período final, Os Estados Combatentes (475 a 221 AC) - Surgem pessoas chaves como Confúcio, Lao Tse e Chuang Tse. - Lao Tse, no Dao De Jing (Tao Te King), descreve a melhor forma para obter saúde, concentrar o Qi e cultivar a suavidade através de técnicas respiratórias. “O Homem adquire saúde retornando

à Natureza” Lao Tse

- Chuang tse, grande filósofo Taoísta - Através de seus escritos percebe-se que, naquela época, já se utilizavam métodos respiratórios para fazer circular o Qi.

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- Surge a primeira versão escrita do Yi Jing, onde aparece, pela primeira vez, a palavra Tai Ji (Tai Chi) enquanto conceito filosófico prático de equilíbrio entre Yin/Yang. Também no Yi Jing determinam-se as três forças naturais: Tian (Céu), Di (Terra), Ren (Homem) – San Cai - Os Três Tesouros. A saúde, segundo o Yi Jing, é o resultado do equilíbrio dinâmico destas três energias. Perceber estas três forças naturais foi o primeiro passo no desenvolvimento do Qi Gong. - Neste período o Dao Yin se transformou numa arte sistemática para a preservação da saúde. * Dinastia QIN (221 a 207 AC) - Período de unificação da China e o aparecimento da escrita. Houve grande queima de livros, mas os de medicina, junto com os escritos de alquimia, magia e adivinhos, foram preservados. - O Qi Gong foi muito utilizado nesta época para tratar os males da guerra.

Conclusão dos pontos importantes sobre o Qi Gong neste período:

1. Documentos históricos deste período são raros, portanto, é difícil obter informações detalhadas sobre sua prática. 2. Existiam dois principais tipos de prática de Qi Gong: um que era usado pelas escolas Taoísta e Confucionista, com o intuito de manter a saúde. O outro para propósitos clínicos, onde eram usadas agulhas e/ou exercícios para ajustar o Qi ou curar certas patologias. 3. As práticas não tinham nenhum vínculo religioso. 4. Todo o treinamento focava em resgatar o fluxo natural do Qi, promovendo e mantendo a saúde. * Dinastia HAN (206 AC a 220 dc) – Este período foi muito rico, pacífico e marcou uma nova era. - É postulada a existência do Qi, através do qual o mundo natural e os homens interagem, e como consequência a ressonância (Ganying), onde o ser humano se torna um diapasão da vibração do Universo. - Vários livros foram escritos neste período sobre a circulação do Qi, e muitos clássicos médicos, como o Nan Jing, fazem referência às práticas de Qi Gong. - A escola Taoísta desenvolve sua própria medicina e organiza as tendências Nei Dan e Wai Dan – Alquimia Interna e Alquimia Externa. - O Dao Yin, como arte completamente sistemática para a preservação da saúde, se desenvolve e difunde-se. - O Budismo chega à China, vinda da Índia, o que marca uma nova era para o Qi Gong chinês. A meditação (Dhyana - Chan – Zen), e as

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profundas práticas energéticas, que vinham sendo praticadas na Índia há séculos, foram absorvidas pela cultura chinesa. - Nasce a religião Taoísta. - Hua To – médico, pioneiro no desenvolvimento da anestesia na cirurgia. Criou a Dança dos 5 Animais - Wu Shin Shi. **

Ele dizia: “É uma dança para que as pessoas a realizem

alegremente e assim, sendo felizes, não tenham enfermidades.”

Resumo das características do Qi Gong neste período: 1. As três escolas de Qi Gong, ligadas à religião Budista, Taoísta e ao Budismo Tibetano, tiveram uma grande influência sobre as práticas de Qi Gong. 2. Estas práticas religiosas permaneciam em segredo nos monastérios. 3. As práticas religiosas de Qi Gong tinham como propósito trabalhar a liberação do ser da roda de reencarnações. Sua teoria será mais profunda, sua prática mais intensa, do que o Qi Gong não religioso. 4. A teoria da circulação do Qi foi mais bem compreendida neste período, e o Qi Gong, a partir de então, se tornou mais eficiente. * Dinastia LIANG (502 a 557) – Avanço do Budismo com a chegada de DA MO – Bodhidharma, da Índia. - Traz o conceito de Dhyana (Meditação). - Sistematiza um “Qi Gong Budista” integrando os Pranayamas e a Meditação aos conhecimentos de Dao Yin e à Dança dos 5 Animais. - É o patriarca do Zen (Chan) Budismo. - Acrescenta o conceito de Qi Gong dentro das Artes Marciais existentes, trazendo o aspecto interno. Estabelece-se no Templo Shaolin. - A ele são atribuídas as obras: “Clássicos da Transformação dos Tendões –Yi Jin Jing” ** e “Clássico de Limpeza das Medulas – Xi Sui Jing”.

“O método é: treinar o que tem forma (músculos, tendões, ossos)

para serem os colaboradores daqueles sem forma (Qi); cultivar o que não tem forma

para assistir o que tem forma.” (Tratado do Yi Jin Jing)

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* Dinastia SUI (581 a 618) – Neste período, fora dos monastérios, o desenvolvimento do Qi Gong continuou. - Sun Si-Miao, médico que compilou o Qi Gong dos Seis Sons de Cura – Liu Zi Jue**, para regular o Qi dos Órgãos Internos com base na teoria dos cinco movimentos.

“Existe uma maneira de inspirar e seis maneiras de expirar...”

A base da descoberta dos efeitos terapêuticos dos sons é atribuída ao Dr. Tao Hong Jing, no período das Dinastias Norte Sul e Wei do Norte. Budistas e Taoístas já utilizavam os Seis Sons para regular o Qi dos órgãos internos.

- Neste período as práticas de Qi Gong foram oficialmente reconhecidas como forma importante de tratamento e, mais uma vez, foram amplamente aplicadas à terapêutica médica. * Dinastia SONG (960 a 1279) – Momento de florescimento da acupuntura e da circulação de energia no corpo. As pesquisas muito contribuíram para o desenvolvimento do Qi Gong e da Medicina. – Mal. Yueh Fei desenvolveu o Ba Duan Gin - Oito Peças de Brocado.** Ele visava melhorar a saúde de seus soldados e obter maior rendimento nas batalhas. Parece que, originalmente, era composto de 12 peças.

- Chan San Feng, médico taoísta, habilidoso em Dao Yin. Praticou no templo Shaolin e escreveu sobre a importância central do Qi como fundamento da “Alquimia Interna – Nei Dan”, a qual confere saúde, longevidade e consciência espiritual. Ele vem a ser, no inconsciente coletivo chinês, a personificação da combinação da Alquimia Taoísta com as Artes Marciais.

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* Dinastia QING (1644 a 1911) – Muitas artes marciais foram criadas neste período. O Budismo Tibetano e as Artes Marciais se espalharam amplamente na China. O Qi Gong se converte em um ponto central de todas as Artes Marciais, Médicas, Arquitetônicas, Culinárias e Religiosas.

Características do Qi Gong neste período 1. O Qi Gong foi adotado pelas artes marciais, e estilos marciais de Qi Gong foram criados. 2. A teoria da circulação do Qi e a acupuntura chegam ao ápice. Muitos estudos de Qi Gong terapêutico são publicados. 3. As práticas religiosas de Qi Gong continuam mantidas em segredo. 4. O Qi Gong fica mais popular junto à sociedade chinesa. De 1911 até os dias de hoje - Depois da derrota da Revolução dos Boxers, no final da Dinastia Qing, do começo da república até a revolução comunista, o Qi Gong foi sendo desacreditado e ligado a superstições arcaicas. Juntando-se a isso a entrada da Medicina Ocidental na China, teremos 40 anos de repressão sobre as práticas. Na década de 70, o presidente Nixon visitou a China. Desde então o conceito de Qi Gong foi introduzido no Ocidente, e resgatado pelo povo chinês, junto com as Artes Marciais. A partir dos anos 80, com a abertura do comunismo, estamos vivendo uma renascença do Qi Gong na China e o florescer do Qi Gong no Ocidente. Suas práticas integraram-se às práticas vindas da Índia, do Japão e de muitos outros países. Muitas passaram a ser ensinadas abertamente e vários escritos secretos vêm sendo publicados. ** Os quatro Qi Gong clássicos que atualmente são reconhecidos e utilizados pelo governo chinês na saúde pública.

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PONTOS e CENTROS básicos, da anatomia energética chinesa,

importantes para uma boa prática.

Apresentamos abaixo uma pequena relação de pontos de Meridianos e Canais, e os Centros energéticos importantes para conhecimento e que ajudarão sobremaneira na prática e estudo do Qi Gong. Os pontos e os canais podem ser considerados a fronteira entre o corpo físico e o energético, possuindo características dos dois aspectos.

BAI HUI “Cem encontros” (VG 20)

Localizado na linha média, no topo da cabeça. Ponto de conexão com o Céu, absorção do Yang (energia celeste). Nas práticas de Qi Gong este ponto é chamado Ni Wan Gong É um ponto importante onde as energias do Céu (energia celeste – Yang) são absorvidas e entram no corpo, e também pelo qual a energia circula através e ao redor do corpo. Especialmente envolvido com o desenvolvimento espiritual. YONG QUAN “Fonte Borbulhante” (R1) Localizado na planta dos pés. É um ponto importante de conexão com a Terra (energia terrestre - Yin). Representa o contato com a Terra, a sedimentação, a capacidade de desviar o estresse mental e emocional da cabeça e da parte superior do corpo, para a consciência do corpo físico. Também tem o papel de absorver o Qi da terra.

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DAN TIAN INFERIOR Localizado 3 dedos abaixo do umbigo e 3 dedos para dentro. É o centro de gravidade do corpo físico e está relacionado com a Terra. Responsável pelo armazenamento e distribuição da energia, tanto de Qi como de Jing. É o centro mais importante em termos de saúde física e vitalidade. O Dan Tian abarca os pontos do Vaso da Concepção, do VC4 (Guan Yuan) até o VC6 (Qi Hai).

DAN TIAN SUPERIOR Localizado entre as sobrancelhas, na região do “Yin Tang” (Hall da Mente). É o centro relacionado ao Céu. Responsável pela calma e clareza de percepção. Facilita o contato interno. DAN TIAN DO MEIO Localizado no centro do tórax. É o centro relacionado à Vida, ao Homem. O ponto VC17 (Shan Zhong) está associado a este centro desempenhando o papel do Espírito do Coração na linguagem, comunicação dos sentimentos e idéias, na participação aos outros das alegrias e prazeres, no comportamento social e nas relações. MING MEN “Portal da Vida” (VG4) Localizado entre a 2ª e 3a vértebras lombares. É o principal ponto de poder do corpo. Está diretamente relacionado aos Rins. Centro da vitalidade; contém em si o genuíno Yin e Yang do corpo a partir do qual todas as substâncias e funções serão dinamizadas. É o ponto do impulso criativo: o fogo criador, transformador. É um dos pontos mais importantes, junto com o Dan Tian, para o cultivo de energia.

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LAO GONG “Palácio do Trabalho” (Per 8) Localizado no centro da palma da mão. Diretamente relacionado ao Coração. Este ponto, conforme o próprio nome esclarece, expressa a troca, a ação do coração com o mundo. Ponto de emissão de energia. HUI YIN “Encontro do Yin” (VC1)

Localizado no períneo, entre o ânus e os genitais, onde três importantes Vasos se encontram. Está diretamente relacionado com o instinto de sobrevivência. É um Importante centro de energia no sistema de

circulação das práticas de Qi Gong avançados. Manter os esfíncteres ligeiramente contraídos é uma maneira de preservar a energia e evitar que ela se perca ou disperse. Esta é a região de coleta de energia interna mais baixa do corpo.

VASO GOVERNADOR “DU MAI – Mar de Yang” VASO DA CONCEPÇÃO “REN MAI – Mar de Yin”

Estes canais encontram-se em VC1 e fazem conexão entre o VG26 e o VC24, completando um circuito de fluxo de Qi através das linhas mediais anterior e posterior do corpo. Juntos eles formam o eixo vertical da circulação de energia dentro do corpo, gerando pontos de concentração e cruzamento de fluxos de Qi, os Centros de energia. O Vaso da Concepção controla o Yin e o Vaso Governador controla o Yang e entre eles se equilibra o Yin/Yang do corpo. Os dois em conexão, através do contato da língua com o céu da boca, formam a “Órbita Microcósmica” que garante a totalidade da circulação do QI através do organismo. A prática da Órbita Microcósmica começa e termina no umbigo.

“Os três tesouros da vitalidade, da energia e do espírito experimentam um constante florescer da vida e preenchem todo o corpo, de forma que é possível esperar que a grande medicina seja produzida naturalmente.” (Chuang Tsé)

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TEORIA DO QI GONG

A teoria básica das Práticas Chinesas Chinesas (Qi Gong), com seus Princípios, é a raiz de todas as práticas, e foram dessas raízes que todos os diferentes estilos de treinamento surgiram. Em termos gerais, todas as práticas podem ser divididas em duas categorias: Nei (interno) Gong e Wai (externo) Gong. A ênfase do Wai Gong é mobilizar e manter o Qi fluindo suavemente, nos níveis apropriados, através dos meridianos, obtendo assim maior vitalidade e saúde. Seu movimento é externo (wai), isto é, de fora para dentro; dos meridianos para os órgãos e centros. A Respiração move diretamente o Qi.

A ênfase do Nei Gong está em cultivar a energia que circula através dos vasos e centros internos do corpo e, deste centro, nutrir os meridianos. Seu movimento é de dentro para fora (nei). A Mente move diretamente o Qi. Em termos gerais, a teoria e prática do Nei Gong são mais difíceis de compreender e praticar. Tem como meta aprender a preencher e cultivar o Qi nos reservatórios, obtendo assim maior longevidade. Para alguns mestres e estudiosos o termo Qi Gong refere-se apenas às práticas de Wai Gong.

WU TIAO – CINCO HARMONIAS

São cinco as “regulações” necessárias e que devem ser observadas para se obter os frutos da prática do Qi Gong.

1. Tiao Shen – regular o corpo 2. Tiao Xi – regular a respiração 3. Tiao Xin – regular as emoções, (mente emocional) 4. Tiao Qi - regular o Qi 5. Tiao Shen – regular o Espírito

Vale lembrar que não são coisas distintas nem separadas. Tudo está integrado. Apenas nos ajuda a entender e pontuar melhor a prática. Harmonizar ou Regular significa ajustar, ir numa sintonia constante, até que atinja o objetivo. Para tanto, é necessário entendermos que, para o

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pensamento taoísta, a verdadeira harmonização, ou regulação, acontece somente quando não precisamos mais estar conscientes. Quando começamos a praticar, ocupamos muitos espaços de nossa atenção para manter uma sintonia. A continuidade da prática (Gong) é que fará com que a atenção não seja mais um exercício, mas a expressão natural da fluência e da harmonia. As práticas podem ser: DINÂMICAS – DAO YIN: práticas que utilizam movimento do corpo. Promove a livre circulação do Qi nos meridianos, músculos, esqueleto, assim como trazem alívio para áreas específicas que apresentam bloqueio de Qi e para seus sintomas. ESTÁTICAS: requer pouco ou nenhum movimento. Gera concentração e acúmulo de Qi no Dantian. A prática contínua promove a circulação do Qi através de todos os meridianos do corpo. O ideal será combinar os dois, pois um promoverá o outro. Mobilização e cultivo.

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PRINCÍPIOS DO QI GONG

1. “O Homem está entre o Céu e a Terra” - Os Três Tesouros.

“O Céu, a Terra e eu vivemos em comunhão, e o todo e eu formamos

uma unidade inseparável.” (Chuang Tsu)

Este Princípio nos afere a consciência do Eixo. Os pés e as pernas representam a base, fazem o contato com a Terra (Yin), que é profunda, escura, pesada. A cabeça toca o Céu (Yang), ascende, é leve, volátil e luminosa.

2. “Yi Yi Yin Qi” – Use a intenção para direcionar o Qi

A prática origina-se na mente. É a intenção (Yi) que irá mover o Qi e o Qi irá mover o sangue – aonde chega o Qi, chega o efeito. Yi é a mente que lida com a sabedoria, o discernimento. A firmeza e o foco de Yi vêm da vontade (Zhi). Para trazer harmonia à prática, o aspecto emocional (Xin) e a sabedoria (Yi) devem trabalhar em conjunto, em equilíbrio. Assim seremos capazes de usar Yi para mover o Qi e assim, proteger o Shen, mantendo-o em sua residência. É fundamental acalmar e concentrar a mente. Quão maior a concentração, mais forte será Yi e, naturalmente, maior será a fluência do Qi.

“Que a intenção (YI) lidere o Qi, que este dê origem ao

Nei Jing (força interna) e que a força interna alcance as quatro extremidades”

(Princípio das artes corporais chinesas)

3. Sung - Relaxamento A chave para a circulação do Qi é o relaxamento profundo (Sung). Sung, criar espaços, aplica-se a todos os aspectos da prática do Qi Gong. O relaxamento inclui: a mente (Yi e Xin) e o corpo físico. Para relaxar, primeiro é necessário acalmar a mente (Yi). Yi será capaz de controlar e harmonizar as emoções (Xin) e, quando eles estiverem pacificados, em harmonia com a respiração, o corpo alcançará o estado de relaxamento. A prática, portanto, deve ser suave, a respiração ritmada, contínua, profunda, a atitude mental pacífica. Assim é possível alcançar um estado de escuta e quietude interno.

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“Invisível no abraço da quietude Faça o movimento;

E dentro desse movimento, A quietude se oculta.

Busca, portanto, a quietude dentro do movimento.” (Wu Yu-Hsiang – séc XIX)

4. O “Princípio da Moderação”– Nem muito, nem pouco. Este princípio é o coração de todas as práticas energéticas Taoístas. A regra é: você deve apenas fazer um movimento, ou qualquer técnica, com 70% da sua capacidade. Assim nenhum stress ou tensão são gerados, o que poderia trazer efeitos opostos ao pretendido. Praticar usando 70% da capacidade possibilita uma maior fluência na circulação do Qi, gerando mais relaxamento, mais energia, mais histamina e força.

5. “O Homem entre o Céu e a Terra” A representação do Homem dentro das Três Forças (San Cai) está no seu centro de gravidade – Dantian. Localizado no abdômen, três dedos abaixo do umbigo. A cintura e o abdômen são vitais para a correta prática e cultivo do Qi. O abdômen é descrito como “caldeirão” para refinamento da energia vital. A cintura é a residência dos Rins e do Portal da Vitalidade, portanto fonte importante para a circulação do Qi e do Sangue.

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A RESPIRAÇÃO NAS PRÁTICAS TUNA (exalando e aspirando)

“Soprar e aspirar o novo para tornar-se forte como um urso, vivo como um pássaro e atingir a longevidade” (Zhuang Zi séc. V ac.)

A respiração será o elo que integrará toda a experiência e será de importância vital na prática. Tem um papel estratégico nas práticas de Qi Gong, já que regula o Yin/Yang do corpo. Quando a inspiração e a expiração se harmonizam, o Yin/Yang se equilibra. . A respiração promove a harmonia e a coordenação do corpo e da mente, suaviza o Qi e acalma o coração. Procure sempre respirar com o abdômen e não somente com a parte alta do peito, assim você estará se movendo do centro. A respiração abdominal ajuda a manter a consciência no corpo, e você se sentirá mais centrado e enraizado. Observe a forma como respira.

Respire como se respirasse o Universo inteiro, e como se você fosse a respiração dele.

Na prática do Qi Gong, o método mais comum de respiração é inspirar suavemente através do nariz, e expirar lentamente através da boca. Assim adquire-se um estado maior de relaxamento. Inspirar e expirar através do nariz também é importante, mas será mais bem utilizado quando um estado de tranquilidade interna tiver sido alcançado. A expiração prolongada estimula de maneira especial os nervos parassimpáticos, enquanto que a inspiração abdominal estimula os nervos simpáticos. Isso influi de forma bastante salutar sobre a dinâmica Yin/Yang – contração/expansão – de todos os aspectos de circulação do corpo. Da mais densa a mais sutil.

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Respiração de Limpeza: Inspirar imaginando que o ar fresco penetra no corpo todo. Expirar, abrindo a boca, e imaginar que a energia turva se descola das áreas obstruídas do corpo e sai junto com a expiração. Assim, suavemente, você poderá renovar todo o seu corpo, seus órgãos, seus ossos, desintoxicando e refrescando o corpo e a mente. Exercícios de Respiração com visualização:

1) Dantian – R1 Deitado, pernas dobradas, os pés separados tocam o chão. Os joelhos encostados (para melhor acomodação). As duas mãos sobre o Dantian. Inspirar visualizando o Qi subindo pelos pés (R1), passando pelas pernas e indo até o Dantian. Expirar visualizando o Qi descendo do Dantian para a Terra, passando pelo R1. Esta respiração pode ser utilizada nos casos de hipertensão, insônia, agitação mental, problemas de estômago, ansiedade.

2) Dantian – Coração Na mesma posição anterior, colocando uma mão sobre o Dantian e a outra sobre o centro do peito (VC17). Inspirar sentindo estes dois pontos se afastando. Quando expirar senti-los se aproximando. Utilizada para harmonizar coração e rim, encima e embaixo, mente e corpo. Ajuda a liberar as tensões do plexo solar. Integra e harmoniza Yin/Yang

3) Dantian – Ming Men Deitado, na mesma posição dos anteriores, com as mãos sobre o Dantian. Fazer uma inspiração abdominal e sentir estes dois pontos se afastando. É como se o Ming Men empurrasse o chão e o Dantian expandisse. Na expiração eles se aproximam. Bom para tonificar as funções do Rim e Ming Men, atuando, portanto, na tonificação de toda a fisiologia dos demais sistemas.

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Algumas observações práticas para a manutenção e o cultivo interno do Qi.

- Os olhos são de grande importância nos exercícios de Qi Gong, porque todas as atividades funcionais do corpo são influenciadas por eles. O Ling Shu postula que “os olhos são os mensageiros da mente, e a mente é a morada da vitalidade”.

- É importante manter os esfíncteres ligeiramente contraídos. Usar mais

da intenção do que da contração muscular. Sentir a pelve fechada e aquecida, assim a energia não se perderá. Essa é a região de coleta de energia interna mais baixa do corpo.

- Toque a ponta da língua suavemente no céu da boca, atrás dos dentes.

A língua é como um interruptor, a ponte de ligação entre o Vaso Governador (Yang) e o Vaso da Concepção (Yin). Estes dois canais formam um único circuito de energia, chamada de Órbita Microcósmica.

- Sorria internamente (uma atitude de abertura) mantendo relaxados os músculos do rosto e do pescoço.

- Nas Práticas Terapêuticas Chinesas, o movimento de expansão ao atingir o seu auge se transforma em movimento de recolhimento. Sentir esta alternância e harmonia do movimento com a respiração, do Yin/Yang. Evitar todo tipo de pressão, seja no corpo, na respiração ou na mente.

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- Ao terminar a prática, armazene e concentre a energia trabalhada cruzando as mãos à frente do Dantian.

- Se durante ou ao final da prática você começar a produzir mais saliva, apenas engula. A saliva é considerada o lubrificante principal de todo o funcionamento do corpo. Desde a antiguidade, os chineses chamavam a saliva de “licor de ouro”, “essência da doçura e do jade”, “água do lago do paraíso”. Seu gosto é doce e fino. É a quintessência dos cinco líquidos do corpo. A produção de saliva depende do bom funcionamento dos Rins. A saliva refere-se de forma importante à atividade vital completa do homem.

- Escute o seu corpo. Sinta o que se passa com você. Integre no silêncio o pensar e o sentir, a mente e o corpo, o corpo, o Céu e a Terra. No chinês clássico isto se chama “Visão do Céu e da Terra”.

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PRÁTICAS DE QI GONG

Ao selecionar uma prática para fins terapêuticos, dois aspectos devem ser levados em consideração: o fortalecimento geral das funções do corpo e o tratamento de algum desequilíbrio em particular.

1) ZHAN ZHUANG (WUJI) “Enraizado como um tronco” - significa ficar de pé, imóvel, com os braços arredondados como que segurando uma bola, os olhos fechados. Esta prática é a representação do princípio taoísta do Wuji - ausência de polaridade, infinitas possibilidades, vazio. O Wuji gera Taiji e então Yin/Yang, as quatro estações, os cinco elementos, o Bagua e tudo o mais (as dez mil coisas). É em si um estado de vazio supremo e, portanto, desempenha uma função-chave para dar fundamento a prática, ajudando a livrar-se das perturbações e focalizar a atenção. Conforme os clássicos citam “o genuíno Qi manifesta-se quando você se sente tranquilo, vazio. Ao se manter calmo, você realiza a grandeza do Céu e da Terra”. A importância da experiência do Vazio é perceber que as possibilidades já são imanentes e que tudo pode sempre se transformar.

“TOCAR O CÉU” Enraizar-se na Terra,

O corpo esticado, O espírito calmo.

Respeito no exterior, Serenidade no interior.

Coração límpido, Aparência humilde.

Livre de pensamentos, Meu espírito voa no azul. E volta a pousar em mim.

Agradável sensação de bem-estar.

EXECUÇÃO

a) Enquadramento Postural:

De pé, pés paralelos há uma distancia um pouco maior do que a largura dos ombros. Joelhos ligeiramente flexionados. Quadris encaixados. O peso igualmente distribuído nas duas pernas. Tornozelos, joelhos e coxofemoral espiralando suavemente de

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dentro para fora. Abdômen e lombar relaxados. Peito ligeiramente afundado, costas arredondadas em harmonia com os braços, formando um círculo, como que segurando uma bola. Ombros, cotovelos e pulsos relaxados. O queixo e a nuca relaxados. Topo da cabeça leve. Se confortável, fechar os olhos. O corpo humano é por natureza, graciosa e simetricamente construído. A restauração dessa simetria é um meio importante de trazer a capacidade latente e melhorar a saúde. Este é o verdadeiro significado de “voltar ao vazio”

b) Atitude Mental:

Encontrar o conforto, para que gere tranqüilidade mental. Uma vez que a postura esteja confortável e correta, a atenção naturalmente se assenta no Dantian. Não existe força; se o pensamento vagueia, observe-o e retorne a atenção ao Dantian. Relaxar o máximo possível. A atitude mental do Wuji pode ser cultivada através da visualização de um círculo vazio.

c) Condição Energética: “Topo da cabeça pendurada por um fio” é a expressão usada para o contato energético com o Céu. “Pés enraizados” é a expressão usada para o contato energético com a Terra. Os pontos Baihui-VG20, Huiyin-VC1 e Yongquan-R1 alinhados, para que o Qi afunde para o Dantian e o corpo permaneça imóvel. Internamente o Dantian respira e pulsa sutilmente. O tempo de permanência na postura vai depender do nível de prática de cada um. Quanto mais tempo você ficar na posição, mais leve irá se sentir. Quando você relaxar, o Qi fluirá com muita força, passando por todo o corpo, proporcionando uma sensação de bem-estar e relaxamento. Gradualmente vá aumentando o tempo de permanência, indo de quinze minutos até uma hora. Quando quiser sair da postura desça lentamente os braços, junte os pés e recolha as mãos ao Dantian. Zhan Zhuang é o início e o final de toda ação com a qual cultivamos o eixo e o centro.

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2) Algumas sugestões práticas para MOBILIZAÇÃO DO QI Automassagem: Estímulos através de pressão, tapinhas, e suaves massagens nos meridianos, na face, nos pés e abdômen. A massagem libera e acalma áreas congestionadas e sensíveis, ou tonifica, dá vigor e movimento às áreas com deficiência. Auto-regula as

funções orgânicas, preservando a livre e suave fluência do Qi.

É nas palmas das mãos que se reúnem todos os principais fluxos de Qi. A palma é o ponto a partir do qual a energia vital pode ser irradiada para curar a si e aos outros.

Ao praticar automassagem, a intenção acompanha as manipulações das mãos para poder sentir o Qi através delas.

Balanços: Fazer balanços relaxa todo o corpo. Sentir o impulso do movimento a partir dos calcanhares, passando pela cintura e soltando todo o corpo. Deixar que todas as articulações se abram e relaxem. Sua função básica é mobilizar a energia dos três aquecedores e dos órgãos internos, assim como abrir as articulações do quadril, dos ombros, cotovelos etc. Existem vários tipos de balanços para variados propósitos, como por exemplo, para soltar cada parte da coluna vertebral; para harmonizar Yin/Yang; para simplesmente relaxar e apaziguar o espírito. Girar o Sacro: É um excelente exercício para abrir as costas e ativar a coluna vertebral. Esse movimento mobiliza a energia da base, do Aquecedor Inferior e do Dantian. Girar a Cintura: Também excelente para mobilizar o centro de gravidade ativando os poderes de transformação e armazenamento do Dantian. Ajuda a descer o excesso de Qi da parte alta do corpo. Traz enraizamento e assenta o Shen.

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3) Algumas sugestões práticas para CULTIVO DO QI

Meditação dos Três Dantians Em postura meditativa, posicionar confortavelmente as mãos no Mudra WuJi na frente do Dantian da Terra. Manter os cotovelos arredondados e relaxados. Também pode ser feita de pé, na postura da Árvore.

Permanecer 10 m focalizando a atenção no Dantian da Terra (inferior). Comece tomando contato com toda a matéria do corpo, deixando seu peso ser puxado para baixo, para a Terra. Relaxar e permanecer observando.

Transferir o foco da atenção para o Dantian do Céu (superior) e permanecer por 10 m. Relaxar o topo da cabeça, os olhos e sentir a abertura deste Centro (entre as sobrancelhas). Permitir que a energia leve ascenda, entregando os pensamentos, preocupações, sonhos, ideais, para o Céu. Deixar o leve expandir-se. Permanecer observando.

O casamento do Céu e da Terra se expressa no Dantian da Vida ou do Homem (do meio), no centro do peito. Neste Centro a energia abre-se para todas as direções, mantendo a teia que sustenta integrados todos os seres da Natureza. Permanecer neste foco por 10 m.

Ao final, permanecer 5 m testemunhando o alinhamento dos três Centros, o seu Eixo. Cultive uma atitude de reconciliação dos pensamentos, sentimentos e ações dentro de si mesmo. Observe o alinhamento da sua coluna vertebral, do seu eixo.

“O Dantien da Terra puxa o pesado para baixo; o Dantien do Céu puxa o leve para cima;

e o Dantien da Vida abre-se horizontalmente e se interage com tudo a volta.”

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Coletando Qi no Dantian

De pé, pés afastados na largura dos ombros, joelhos ligeiramente flexionados, tronco alinhado. (A) Elevar o braço esquerdo e, ao mesmo tempo, transferir o peso do corpo ligeiramente para o mesmo lado (B). Quando a mão chegar acima da cabeça, sentir o Laogong (Per8) passando pelo Yintang (C), descendo ao longo de Ren Mai até chegar ao Dantian. Enquanto o braço esquerdo desce, o peso vai sendo transferido lentamente para a direita, ao mesmo tempo em que o braço direito se eleva (D). Manter os braços se alternando, procurando manter a coordenação. Enquanto um braço sobe o outro desce; quando uma mão passa pelo Yintang, a outra passa pelo Dantian (E). Assim elas estarão sempre opostas e equilibradas (F).

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Respiração natural, pelo nariz. O olhar deve acompanhar a mão que sobe. Benefícios para a Saúde: Atua diretamente sobre a coordenação que, para a medicina chinesa, é essencial para a saúde. Se a pessoa possui movimentos desajeitados, isso indica uma predisposição a desequilíbrios no futuro, como pressão arterial alta e até mesmo um derrame cerebral. O cérebro desempenha um papel importante em nossa saúde. Não podemos ter boa saúde se o cérebro não é capaz de pensar com clareza e controlar os movimentos do corpo. Por exemplo, se a intenção é mover o braço esquerdo, mas a pessoa somente move o braço direito, então o lado esquerdo é fraco. E, ao querer mover o lado fraco, ele não o fará corretamente e assim observamos que o lado direito do cérebro apresenta algum problema. Quando formos afetados por movimentos ativos e emoções fortes, o lado fraco do cérebro será afetado e não estará em condições de compensar, o que pode levar a sérios desequilíbrios. Então, a boa coordenação é de extrema importância, pois evita os desequilíbrios cerebrais, nos mantendo saudáveis.

Laogong

Yin-Tang

RM / VC

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4) Exemplo de Qi Gong para CASO ESPECÍFICO Qi Gong para os OLHOS - Relaxamento De pé, com os pés afastados na largura dos ombros. Relaxar ombros e cotovelos, soltar articulações e músculos, fechar olhos e boca deixando a língua tocar o céu da boca. Imagine uma água morna descendo devagar pelo seu corpo, do topo da cabeça até os pés. Isso lhe dará uma agradável sensação de aquecimento e de limpeza. Enquanto visualiza, deixe o corpo inteiro relaxado. Permaneça por dois a três minutos. - Luz Brilhante Mantenha a mesma postura com os olhos fechados. Imagine uma luz brilhante a sua frente, numa distância aproximada de um metro da sua testa. Ainda com os olhos fechados, imagine essa luz chegando devagar iluminando seu rosto, se dirigindo ao Yintang, descendo pela garganta, depois pelo peito e finalmente afundando no Dantian. Isto fará com que você se sinta confortável e aquecida. - Aquecimento dos Olhos Mantenha a mesma postura com os olhos fechados. Esfregue as mãos até ficarem aquecidas. Coloque-as sobre os olhos, consciente do contato do Laogong. Não pressione muito, seja suave. Quando as mãos esfriarem, retire e as aqueça novamente. Repetir este exercício de cinco a dez vezes. - Massagem nos Olhos Manter a mesma postura relaxada com os olhos fechados. Esfregar 49 vezes cada um dos pontos a seguir, na ordem indicada: a) Jingming – Olhos Brilhantes (B1) b) Sizhukong (TA23) c) Tongzilao (VB1) d) Yuyao (Ponto Extra) e) Sibai (E2) f) Taiyang – Supremo Yang (Ponto Extra)

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5) Um CLÁSSICO

QI GONG DOS SEIS SONS DA CURA Tradição Taoísta

A tradição dos sons terapêuticos chineses como um sistema completo de prevenção, cura e longevidade, é muito antiga. Com base nos antigos clássicos, e também em suas experiências, os médicos chineses descobriram que cada órgão interno possui seu próprio ciclo e seu próprio pulso. Que cada emoção tinha uma característica distinta de expressão, através de um som, uma vocalização, como uma válvula natural do corpo na busca do equilíbrio. E que, também, nossos órgãos respondiam às vibrações do som. Esta foi a base do reconhecimento dos efeitos terapêuticos dos seis sons pelo doutor Tao Hong Jin, nas Dinastias Norte/Sul (420-581). Ele declara: “Existe uma maneira de inspirar e seis maneiras de expirar.” Na Dinastia Tang (618-907), o médico chinês Sun Si Miao (foto) remodelou a sequência dos Seis Sons com base na Teoria dos Cinco Movimentos, passando a utilizá-los na ordem criativa ou de controle Cada som tem a propriedade de nutrir seu órgão associado e regularizar sua circulação energética. A qualidade intrínseca de cada um revela uma emoção particular, uma sensibilidade emocional, que se caracteriza em cada timbre. A origem e interesse da prática dos sons terapêuticos, assim como dos mantras, é que seu efeito vibratório põe em jogo as ressonâncias torácicas e cefálicas, e se propagam por todo o corpo. Encontramos aqui a noção de “mensagem” sobre a qual insistem os mestres taoístas: o som faz passar uma mensagem de harmonia, que toca os órgãos vitais e que se transmite para todas as células. Hoje em dia a neurobiologia confirma a opinião dos taoístas. No Universo e no Homem tudo é vibração. A ressonância é, portanto, a freqüência sobre a qual um objeto vibra o mais naturalmente. Tudo na Terra tem uma freqüência, quer a percebamos ou não, e da mesma maneira, cada órgão, osso, ou tecido corporal, tem sua própria freqüência de ressonância. Os chineses também definem a saúde como uma justa ressonância entre o Homem e as forças cósmicas. Graças às vibrações da sua voz e de seu corpo, o Homem entra em harmonia com o seu meio ambiente. Os cantos dos monges tibetanos, assim como o canto gregoriano, utilizam, sobretudo, as altas freqüências, que tem o efeito de recarregar o cérebro assim como se recarrega uma bateria. O que diferencia um simples exercício de vocalização e a força e eficácia dos Sons Terapêuticos é a freqüência justa da vibração, em

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consonância com nós mesmos e com o mundo ao nosso redor, somado à firme intenção que dedicamos à prática O “Seis Sons Terapêuticos” é o exercício interno eficaz para harmonizar as emoções (Xin). A vibração correta ajuda a manter os órgãos numa condição saudável, prevenindo e aliviando doenças, transformando os estados emocionais internos, e de sofrimento, em energia positiva, criativa e harmônica. É um exercício de longevidade e de prevenção.

OBSERVAÇÕES PARA A PRÁTICA A prática pode ser feita sentada ou de pé, utilizando-se de movimentos ou não. Neste material você encontrará uma sugestão em postura sentada. A pessoa debilitada ou doente pode executá-lo deitada. Antes de começar a prática dos Seis Sons, é necessário manter-se um tempo quieto, alinhando a respiração, o corpo e o coração (atitude interior).

1. Respiração Durante a prática utilizar a respiração abdominal, sempre reconhecendo e respeitando o ritmo pessoal e de cada momento. Não faça esforço. Procure sincronizar a emissão do som à respiração, de forma suave. Manter igual potencia do início ao fim da emissão. Inspirar, deixando o ar entrar, expirar com a intenção no órgão enquanto emite o Som. A emissão do som se faz na expiração, contraindo os músculos abdominais, o períneo e os esfíncteres do ânus e da uretra, que correspondem na Medicina Tradicional Chinesa (MTC) à função dos rins.

Esta contração, que é chamada de “selar”, é uma maneira de conservar a energia no corpo e de evitar que ela se disperse pelos orifícios inferiores.

2. Postura Manter o corpo enraizado e relaxado. Ter os dedos dos pés, o Yong Quan (R1), e os calcanhares, em contato com a Terra. Em postura sentada, manter o peso bem distribuído e manter a coluna ereta. Olhos relaxados.

3. Visualização Durante a respiração abdominal, você pode fazer uso da visualização, seja da higiene energética do órgão (limpar, clarear), com as cores, com sorriso interno, iluminando e acolhendo o órgão, etc.

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4. Atitude Mental - Interna Aquietar os dez mil pensamentos num só pensamento, domando o “Tigre interior”, e atingir o estado onde se estabelece a quietude do corpo, do espírito e do coração. É nesse estado que o sistema nervoso autônomo passa naturalmente do simpático para o parassimpático, o que faz com que o córtex cerebral possa repousar permitindo transmitir a mensagem de harmonia e de serenidade para todas as células.

Forma de Abertura e Fechamento Cada série de som deve ser precedida e depois concluída com este exercício, muito simples, e normalmente utilizado como preparação dos exercícios de “Qi Gong”. Serve para harmonizar a respiração, abaixar a tensão, acalmar e concentrar a mente no “Dantien”. Sua execução é absolutamente necessária ao iniciar e ao finalizar cada exercício a fim de “retornar a energia ao Dantien”.

De pé, pés paralelos, mãos ao longo do corpo. Reconhecer o eixo. (A) Trazer as mãos ao Dantian e equalizar a respiração. (B) Com inspiração elevar os braços com as palmas para baixo. (C) As palmas viram para cima na altura do coração (D) e seguem até o Baihui – VG20. Expirar descendo os braços pela frente, passando pelos olhos (E) e retornando ao Dantian. (F)

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OS SEIS SONS

PULMÃO

Elemento: Metal Estação: Outono - secura Órgão: Pulmão Órgão acoplado: Intestino Grosso Cor: ______________________Branco Órgão do Sentido: ___________Nariz - olfato Emoções: Mágoa, tristeza, ressentimento, depressão, que se transformam em coragem, integridade, desapego.

SOM:

SI Som metálico, deixar os dentes cerrados.

O ar passará por entre os dentes.

Algumas Indicações

Enfermidades pulmonares, resfriado, asma, faringite, tosse, angina, afecções das cordas vocais, alergias, problemas dermatológicos e de olfato, profundas tristezas e ressentimentos, depressão.

Para o Intestino Grosso: prisão de ventre, edemas, úlceras, prolapso do ânus, apego.

O som fará com que os alvéolos pulmonares se contraiam, livrando-se assim do “Qi” patogênico estagnado.

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RIM

Elemento: ________ Água Estação: ________ Inverno - Frio Órgão: ________ Rim Órgão acoplado: ________ Bexiga Cor: __________________________ Azul escuro ou Preto Órgão do sentido: ________________Ouvido - audição Emoções trabalhadas: ______ Medos, que podem ser transformados em aceitação e compreensão.

SOM:

TCHUEI Som da água.

O ar vem pela garganta, passa pelas laterais da boca e é assobiado entre os dentes semi-fechados

WOOO Lábios em formato de O.

Antes de começar o exercício, esfregar os

rins três vezes, de cima para baixo. O som que tonifica o Rim é considerado como o som mais importante para atenuar a velhice do organismo e garantir a longevidade.


Para os distúrbios renais, vertigens, transpiração excessiva, perda de memória e de audição, distúrbios ginecológicos, sexuais e de função urinária, lombalgia, artrose, prostatite, edema, fadiga, fraqueza generalizada (convalescença), fragilidade óssea, osteoporose. Insegurança, medo e pânico.

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FÍGADO

Elemento: __________________ Madeira Estação: __________________ Primavera - Vento Órgão: __________________ Fígado Órgão acoplado: __________________ Vesícula biliar Cor: ___________________________________ Verde Órgão dos sentidos: _______________________ Olhos - Visão Emoções trabalhadas:_______ _____________ Raiva, Impetuosidade, agressividade, que se transformam em suavidade, bondade, compaixão.

SOM:

XUUUU O ar passa por entre os dentes e a língua

Como um sopro frouxo, ligeiramente silvado e sussurrado. Os olhos devem estar bem abertos, quase exagerado, olhando a frente durante o tempo da emissão do som. Fechá-los ao terminar. Olhos exageradamente abertos servem para tonificar os músculos e nervos oculares.


Para irritabilidade, acessos de raiva, enxaqueca, vertigens, hipertireóidismo, asma alérgica, taquicardia e sincope de origem nervosa, pancreatite, cálculos, úlcera, colite, tensão pré-menstrual e distúrbios da menstruação, impotência emotiva, colesterol, cãibras, miopia.

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CORAÇÃO

Elemento: ___________________ Fogo Estação: ___________________ Verão - Calor Órgão: ___________________ Coração * Pericárdio Órgão acoplado: ___________________Intestino Delgado Cor: ______________________________________ Vermelho Órgão dos sentidos: __________________________Língua - Fala Emoções trabalhadas: ___________________ Agitação, euforia, impaciência, arrogância, crueldade, que se transformam em amor, alegria, sinceridade, criatividade, entusiasmo, espírito pacífico.

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SOM:

HAA Boca aberta, mandíbula solta, em sorriso. Simboliza a abertura do Coração, por isso

ele é um som aberto e profundo

KÊE Acalma o coração e Assenta o Espírito. O ar sai entre a língua e o céu da boca.

Para que o Coração possa executar sem restrições sua função de harmonização da rede vital, ele precisa estar vazio. Por vazio, se entende livre de paixões ou idéias obcecadas, que lhe desviam de sua função causando-lhe agitação.

“O vazio do Coração permite dar atenção a tudo e a todos, da administração equilibrada dos movimentos do corpo e da consciência, à

vida espiritual.”


Para distúrbios cardíacos e mentais, hipertensão, insônia, palpitações, taquicardia, transpiração, palidez no rosto, ciúmes excessivos, paixões violentas.

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BAÇO

Elemento: __________Terra Estação: __________Entre o fim e o começo de cada estação Órgão: _________________________ Baço-Pâncreas Órgão acoplado: __________Estômago Cor: ___________________________ Amarela Órgão dos sentidos: _______________Boca - paladar Emoções trabalhadas: __________ Preocupação, ruminação, ansiedade, que se transformam em tranquilidade mental, relaxamento, concentração,

SOM:

HU Som do gargarejo.

O som vem da garganta. Manter a boca arredondada.

O som “Hu” está ligado a Terra, elemento ao qual pertence o Baço, e tem as características da terra que treme. É um som profundo, grave e surdo que faz vibrar as entranhas.


Hipertensão, diabetes, olhos vermelhos e irritados, distúrbios do Estômago e do Baço, ptose (queda) dos órgãos, anemias, pernas pesadas, apatia, ansiedade, falta de concentração, cansaço mental por demasiado trabalho intelectual.

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TRIPLO AQUECEDOR

Elemento: _____________Fogo Estação _____________Sem estação específica Órgão: ________________________________Triplo Aquecedor Órgão acoplado _____________Pericárdio Cor: __________________________________Reúne todas as cores Emoções trabalhadas: ____________________Atitude interna de alinhamento

SOM:

XI Emitir calmamente e sem elevar a voz.

É o som da harmonia. Vibra no centro do palato.

Manter a língua tocando o dente. Durante a emissão do som, visualizar a energia de luz descendo de alto a baixo passando pelos três aquecedores e por todos os órgãos, até os pés e para a Terra.


Distúrbios da circulação sanguínea, energética e do metabolismo. Opressão, inchaços, edemas, inflamação, zumbido nos ouvidos, distúrbios da função urinária e da excreção. Falta de alinhamento e de eixo.

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Cultive uma atitude interna de cuidado e sorriso para com cada órgão durante e emissão dos sons e após toda a série. Sorria internamente e, ao final, concentre a energia trabalhada no Dantian, para ser armazenada. O número de vezes na execução de cada som varia conforme a necessidade. Pode-se começar fazendo sete vezes cada órgão, aumentando ou diminuindo conforme o propósito. Os Sons também podem ser utilizados separadamente, sempre que precisar, sempre que uma emoção for detectada, em momentos ao longo do dia. A prática cotidiana dos Seis Sons Terapêuticos ajudará no cultivo da constância e da determinação, nos tornando mais fortalecidos e enraizados à vida, à Terra e às energias ao nosso redor. Esta prática também proporciona a abertura da escuta, de si próprio e do mundo à volta. A determinação na prática (Gong) ajuda no crescimento e desenvolvimento da auto-estima, e na confiança das próprias capacidades. Segundo os ensinamentos Taoistas, com seu profundo respeito às leis do Universo, a vida é um presente, e é nossa, a tarefa de honrar este dom recebido do Céu e da Terra, mantendo-nos em boa saúde psicofísica, em harmonia consigo, com os outros e com a Natureza.

O espaço entre o Céu e a Terra é como uma flauta, VAZIA, e ainda

assim, inesgotável. Quando soprada, mais e mais

sons produz.”

(Tao Te King – verso V)

DENISE S QUEIROZ

GRUPO ART’CHI/RJ

AGOSTO 2012

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REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS . The Root of Chinese Qigong, Dr. Yang Jwing-Ming, YMAA Publication Center - USA. . Qigong Chinês Ilustrado, Yu Gongbao, Roca - Brasil . O Caminho da Cura, Mestre Lam Kam Chuen, Editora Manole – Brasil . The Way of Energy, Master Lam Kam Chuen, Gaia Books Limited – Inglaterra (Traduzido em português) . Cuidados e Técnicas do Corpo na China, no Japão e na Índia, Pierre Huard e Ling Wong, Summus editorial – Brasil . Qi Gong for Treating Common Ailments, Xu Xiangcai, YMAA Publication Center – USA . A Energia Curativa através do Tao, Mantak Chia, Editora Pensamento – Brasil. . Eight Simple Qigong Exercises for Health, Dr. Yang Jwing-Ming, YMAA Publication Center - USA. . Taoist Ways to Transform Stress into Vitality, Mantak Chia, Healing Tao Books - USA (Traduzido em português) . Les Sons Thérapeutiques, Dominique Ferraro Le Courrier du Livre, França

prÁticas energÉticas taoÍstas

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