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OS DESAFIOS DA ESCOLA PÚBLICA PARANAENSENA PERSPECTIVA DO PROFESSOR PDE
Artigos
Versão Online ISBN 978-85-8015-080-3Cadernos PDE
I
VALORIZAÇÃO DA RELIGIÃO AFRO-BRASILEIRA: DIVERSIDADE,
RESPEITO E CIDADANIA
Sonia Maria Pelosi1
Luciana Regina Pomari 2
RESUMO: Este estudo detalha como o conhecimento da cosmologia africana torna inteligível a circularidade entre a vida terrena e a vida espiritual. A oportunidade de conhecer como certos povos africanos criaram explicações e simbologias para explicar a relação do homem com o cosmo na perspectiva sobrenatural dentro de uma visão complexa e rica, tornou muito instigante a relação teórico-metodológico que embasou este trabalho. Por meio de revisão bibliográfica, buscou-se a contribuição de diversos autores que tratam acerca da religiosidade afro-brasileira, para desenvolver os trabalhos com alunos do 1º Ano do Ensino Médio e como estratégia de ação foi proposto aos alunos que realizassem pesquisas, viabilizando a apresentação e discussão de vídeos acerca da temática, bem como, debates e atividades com jogos, confecção de cartazes e máscaras africanas, realizando-se ainda uma exposição para divulgação dos trabalhos. O maior objetivo desta pesquisa foi atingido pela valorização e visibilidade que a comunidade escolar envolvida, passou a atribuir a religiosidade afro–brasileira, após as discussões e estudos sobre a religiosidade afro-brasileira. Uma maior visibilidade das Comunidades de Terreiro foi possível, devido a apreensão dos significados dos rituais, doutrinas e cosmologia que dão base a Umbanda e ao Candomblé. Tal análise deu enquadramento aos mecanismos culturais e religiosos que regem a relação do homem com o cosmo na matriz afro–brasileira. Os principais resultados obtidos foram: maior interesse dos alunos diante dos conteúdos da cultura africana e afro-brasileira, reconhecimento da necessidade de conhecer e respeitar a diversidade religiosa e assim promover o exercício da cidadania.
Palavras-chave: Respeito. Cidadania. Religiosidade. Preconceito.
1 INTRODUÇÃO
Estudando a religiosidade afro-brasileira com o objetivo de dar visibilidade à
forte presença das matrizes culturais africanas na sociedade brasileira, esta
presença é extremamente significativa e demonstra a grande complexidade das
tradições e culturas dos diversos povos africanos que foram trazidos para o Brasil,
como os escravos. Os descendentes africanos mantiveram vivas suas práticas
religiosas e cosmológicas.
_______________
1. Professora do PDE da área de História, da Secretaria de Educação do Estado do Paraná.
2. Orientadora do PDE. Professora Doutora, da Universidade Estadual do Paraná – Campus de Paranavaí. [email protected]
Em consonância com as Diretrizes Curriculares Estaduais para o Ensino de
História, que propõe “formar sujeitos que construam sentidos para o mundo, que
compreendam criticamente o contexto social e histórico de que são frutos e que,
pelo acesso ao conhecimento, sejam capazes de uma inserção cidadã e
transformadora na sociedade” (PARANÁ, 2007, p. 31) bem como propõe “analisar
os componentes mais complexos das heranças africanas”(idem, p. 74). Buscou-se
desta forma, com a implementação do projeto, contribuir para consolidar ações
relevantes para a educação das relações étnico raciais.
Nesta perspectiva, o desenvolvimento desta proposta de trabalho, pretendeu
levar os alunos a um resgate histórico das religiões africanas, afro-brasileiras,
possibilitando a compreensão do sincretismo religioso, buscou diminuir a
intolerância e a suposta superioridade de raças que levam à conflitos capazes de
gerar violência em nossa sociedade atual; buscou ainda, superar as formas de
preconceitos, desenvolvendo no dia a dia ações orientadas para o cumprimento da
lei da obrigatoriedade do ensino da história africana e afro brasileira nas escolas e
evidenciar a religiosidade de matriz africana.
As relações éticas e sociais são constantemente influenciadas por questões
religiosas e a discriminação e preconceito muitas vezes constituem-se grandes
desafios que culminam no ambiente educativo.
Observamos que muitos educadores buscam transformar suas práticas, com
propósito de dar uma formação plural aos seus alunos e alunas, para que estes e
estas sejam capazes de respeitar as diversas formas de manifestações religiosas,
por isso ressaltamos ser importante que, “ respeitar as opções é estar em sintonia
com o todo, é não transgredir o direito de outras pessoas ou de qualquer ser vivo,
inclusive de pensar e de fazer opções diferentes das nossas ”, e dos nossos
específicos valores culturais-religiosos (ALVES; ALVES, 2009, p.145).
Os debates sobre a diversidade religiosa devem fazer parte tanto dos
conteúdos programáticos escolares como da vida das pessoas no dia-a-dia,
especialmente em nosso mundo contemporâneo. O conhecimento e o respeito pela
diversidade religiosa podem contribuir para que a educação escolar pautada na
tolerância e respeito aos direitos humanos seja disseminadora de atitudes livres de
preconceitos.
Assim, o desenvolvimento deste estudo teve por objetivo analisar as formas
de violências resultantes da intolerância religiosa no Brasil contemporâneo,
desenvolvendo estudos a respeito da realidade da educação para as relações
étnico-raciais no cotidiano escolar, procurando valorizar a cidadania religiosa dos
praticantes dos cultos afro-brasileiros.
2 CONHECENDO A LEGISLAÇÃO EM DEFESA DOS NEGROS E AFRO-
DESCENDENTES
A Lei 10.639/2003 veio para questionar e regular os conteúdos que vinham
sendo trabalhados inadequadamente ou simplesmente não eram trabalhados. A
publicação dessa Lei atendeu a uma demanda do movimento negro organizado que
reivindicava mudanças há muito tempo, na forma e no teor do ensino dos
conhecimentos da cultura afro nas escolas. Destaca-se ainda o Artigo 5º da
Constituição Federal que apregoa o direito de liberdade de crença religiosa.
O direito à cidadania é amparado pelo Estatuto da Igualdade Racial, (Lei
12.288/2010) no que tange à Educação, determinando que,
Os estabelecimentos de ensino fundamental e médio públicos e privados devem ministrar o estudo da história geral da África e da população negra no Brasil[...] estabelece assistência religiosa aos praticantes de matrizes africanas internados em hospitais e outras instituições (BRASIL,2010)
A intolerância religiosa ficou caracterizada como crime sujeito às
penalidades legais, por meio da lei 7716/89, conhecida como Lei Caó que
estabelece a igualdade racial e o crime de intolerância religiosa.
As Diretrizes Curriculares Estaduais (DCEs) para o Ensino de História,
propõem “formar sujeitos que construam sentidos para o mundo, que compreendam
criticamente o contexto social e histórico de que são frutos e que, pelo acesso ao
conhecimento, sejam capazes de uma inserção cidadã e transformadora na
sociedade” (PARANÁ, 2008, p. 31) bem como propõe “analisar os componentes
mais complexos das heranças africanas”(p. 74). Contribuiremos desta forma para
consolidar ações relevantes para a educação das relações étnico raciais.
3 CULTOS AFRICANOS E AFRO-DESCENDENTES – PERCURSO HISTÓRICO
NO BRASIL
No Brasil os diferentes cultos e divindades locais de origem africana foram
agregados, formando uma espécie de religião única. Por exemplo, na religião dos
iorubás, cada templo era dedicado a uma divindade ou pelo menos a divindades
aparentadas. Em território brasileiro, elas estavam todas reunidas num único
espaço, o terreiro. Assim, um terreiro, hoje, celebra todas as divindades (PRANDI,
2007, p 5).
3.1 A UMBANDA
Os estudos de Alves e Alves (2009) apontam que a Umbanda no Brasil,
nasceu em Niterói a partir dos contatos mediúnicos com o caboclo de sete
encruzilhadas. “Essa religião é resultado do sincretismo religioso entre cristianismo,
religiões africanas, espiritismo e religiões orientais, principalmente das indianas”.
Ainda segundo os autores acima, “do cristianismo, a umbanda herdou a
estrutura organizacional, o culto aos santos e alguns elementos ritualísticos” sendo
que das religiões africanas herdou o culto aos orixás (ALVES; ALVES, 2009, p. 60).
Os cultos são realizados em terreiros, casas ou tendas. Ervas, banhos,
massoterapias, aliado aos ensinamentos doutrinários, combina as forças da
natureza com a força espiritual. A mediunidade passa por um processo de iniciação,
por vezes muito longo, não sendo desenvolvido em todas as pessoas.
O terreiro, como local de representação coletiva, cultural e religiosa, apresenta nas sessões dos rituais e nas falas das entidades orientações para a conduta pessoal e familiar, o que cria nos frequentadores um sentimento de pertecerem a uma comunidade, como torna possível reordenarem sua conduta de vida (VICTORIANO, 2005, p. 66)
Alves e Alves (2009, p. 134) salientam que “os espíritos da Umbanda são os
pretos velhos - espíritos de antigos escravos, Cablocos, índios, crianças”.
Neste contexto, Prandi (2007) define:
Umbanda é resultado do encontro do candomblé de origem africana, com o Kardecismo, de origem francesa, que adotou uma ideologia muita calçada em valores cristãos. Embora não seja uma religião cristã, seu quadro ético é calcado no cristianismo e muito sincretizado. Um sincretismo mais profundo do que aquilo que acontece no candomblé, muito mais de forma do que de conteúdo. A umbanda considera Exu como um diabo, influência católica; este
diabo passa a ter muitas variações (PRANDI, 2007, p.7).
Assim, torna-se relevante um trabalho educativo no sentido de levar aos
alunos o conhecimento acerca das religiões de matriz africana, contribuindo para a
superação do preconceito de cunho religioso e cultural.
3.2 O CANDOMBLÉ
Segundo Alves e Alves (2009, p. 59) o Candomblé no Brasil originou-se com
a chegada dos escravos africanos, obrigados a professar a fé católica, devido a um
acordo feito entre a Igreja Romana e o poder lusitano, conhecido como “acordo do
padroado”; não havendo evangelizadores com preparação suficiente para a função
de catequistas, facilitou-se o sincretismo religioso, ou seja, a história da vida dos
santos católicos foi associada às histórias dos orixás, dando origem ao Candomblé.
Dessa forma, o Candomblé então é considerado uma religião que contempla
não apenas adeptos africanos, contemplando a diversidade de povos.
Podemos pensar no campo de que a construção do Candomblé é uma religião presente apenas em solo brasileiro, mas que ao mesmo tempo é sinônimo da diversidade de povos africanos que se organizaram no Brasil com o intuito de manter vivos, traços culturais vivenciados na terra de origem. [...] o candomblé necessariamente deixou de ser exclusivamente uma religião étnica, tida há décadas atrás como uma instituição apenas de negros, mas que já se vêem brancos compondo esse cenário, mesmo que minoritariamente (RODRIGUES, 2014, p. 6)
Candomblé e Umbanda são religiões de pequenos grupos que se congregam
em torno de uma mãe ou pai de santo, denominando-se terreiro, a cada um desses
grupos (PRANDI, 2003, p. 24). Nas religiões dos orixás, cada terreiro tem plena
autonomia administrativa, ritual e doutrinária, e tudo depende das decisões pessoais
da mãe ou pai de santo (idem, p. 31).
Alves e Alves (2009, p. 134) afirmam que “no candomblé não há incorporação
de espíritos de mortos, sendo que o filho de santo manifesta a vibração dos orixás,
forças da natureza”.
Em se tratando de religiosidade afro-brasileira, um dos elementos mais
marcantes é o culto ou devoção aos orixás. São considerados entidades protetoras,
ligadas fortemente às energias da natureza, especialmente ao ar, fogo, terra e água.
O orixá é como as divindades antigas da Grécia e de Roma, eles têm diferentes qualidades e as invocações. Um Deus pode ser invocado na sua figura de menino, num jovem guerreiro, num velho, como acontece também no catolicismo com Jesus Cristo, onde se cultua o Redentor, o Crucificado, o Jesus Menino etc.. A mesma coisa acontece com Nossa Senhora, há milhares de imagens que dizem respeito a algum aspecto a sua vida biográfica ou dizem respeito a algum local de culto. Em relação aos orixás, algumas dessas especificações, variantes podem ter dado origem a um orixá (PRANDI, 2007, p.6)
O culto aos orixás teve origem na África e foi trazida para o Brasil pelos
negros iorubas. Seus deuses são os Orixás, apenas alguns são cultuados no nosso
país: Essú, Ògun, Osossì, Osanyin, Obalúaye, Òsúmàré, Nàná Buruku, Sàngó, Oya,
Oba, Ewa, Osun, Yemanjá, Logun Ede, Oságuian e Osàlufan.
4 AS MANIFESTAÇÕES RELIGIOSAS DIANTE DO DESAFIOS ADVINDOS DO
PRECONCEITO
Uma das mais belas manifestações religiosas e também artísticas dos
africanos é o uso das máscaras em seus cerimoniais. “Constituem síntese de
elementos simbólicos mais variados se convertendo em expressões da vontade
criadora do africano” (PORTAL DA CULTURA AFRO, 2014).
Segundo alguns pesquisadores, como Prandi (2007) e Velho (1975), a
religiosidade configura-se como uma das mais expressivas influências na cultura
brasileira. Observamos a tendência para o trabalho de resgate no sentido de
derrubar o preconceito em relação às práticas de religiosidade ligadas ao
Candomblé, aos Terreiros, aos Rituais que fazem parte do universo religioso de
origem africana e afro-brasileira.
Durante o período do Império brasileiro, o escravo era proibido de praticar
cultos africanos, sendo obrigado a seguir a religião católica, muitos praticavam seus
cultos de forma clandestina, se fossem descobertos, sofreriam severos castigos pois
estes não eram vistos com religião mas sim, confundidos como uma prática
destinada a fazer o mal.
Uma das maiores dificuldades pode ser originária da cristianização imposta
pelos colonizadores e dos mecanismos adotados pelos escravos para ocultar suas
crenças e não serem castigados.
O catolicismo trazido ao Brasil, trouxe resquícios medievais, mas mesmo
assim mesclou-se no decorrer do tempo, à mentalidade africana, produzindo uma
religiosidade popular, como se costuma dizer.
Ao abordar a temática sobre religiosidade africana e afro-brasileira, em
entrevista, o estudioso Reginaldo Prandi que desenvolve estudos acerca de
religiosidades, aponta que:
No Brasil os diferentes cultos e divindades locais de origem africana foram agregados, formando uma espécie de religião única. Por exemplo, na religião dos iorubás, cada templo era dedicado a uma divindade ou pelo menos a divindades aparentadas. Em território brasileiro, elas estavam todas reunidas num único espaço, o terreiro. Um terreiro, hoje, celebra todas as divindades (PRANDI, 2007, p. 5).
Muitas comunidades de quilombolas remanescentes que ainda existem no
Brasil, guardam um patrimônio cultural afro, mas também, revelam o sincretismo
religioso que se solidificou historicamente.
No Paraná, uma pesquisa realizada pelo Grupo de Trabalho Clóvis Moura
(GTCM) que emergiu durante o I Encontro de Educadores(as) Negros(as) do
Paraná, em Novembro de 2004, documentou o mapeamento das comunidades
quilombolas no Estado, tendo catalogado cerca de 40 comunidades, quatorze delas
com o reconhecimento da Fundação Palmares e vinte em processo de
reconhecimento.(COMUNIDADES NEGRAS RURAIS DE CASTRO
(http://ancestralidadeafricana.org.br/?page_id=138).
Nessas comunidades se encontram exemplos bastante expressivos da
herança cultural religiosa, afro e do sincretismo, como o Terço Cantado, tradição na
Comunidade Quilombo João Surá, Município de Adrianópolis, no qual “o modo de
cantar e de rezar é adaptado à pronúncia dos quilombolas” (JUNIOR; SILVA;
BRACARENSE, 2008).
Um dos maiores desafios e possivelmente a maior falta de tolerância e
respeito à religiosidade afro, e acima de tudo ao ser humano, é a violência que se
verifica em relação aos terreiros de Candomblé e Umbanda, evidenciando a
intolerância e as raízes do racismo no Brasil.
Na concepção de Prandi (2007),
As religiões afro-brasileiras, embora hoje em dia sejam praticadas por muitos brancos, têm, evidentemente, origem na África, a origem é negra. No Brasil tudo que é negro é marginalizado. Basta ver o mundo do trabalho, por exemplo, onde os negros recebem a metade do que um trabalhador branco recebe, fazendo o mesmo trabalho. Basta ver as mulheres negras que recebem um quarto do que recebe um homem branco fazendo o mesmo trabalho. É um processo de marginalização que vem desde a escravidão e considera o negro como inferior. É pago como se fosse um trabalhador de qualidade inferior, acredita-se que mereça um salário menor. Se isso acontece até no mundo do trabalho, na vida objetiva da economia, imagine o que se passa num mundo cheio de simbolismo, como o mundo da cultura e da religião. Tudo que é ruim é atribuído ao negro e à sua religião (PRANDI, 2007, p. 09).
Uma das razões para esse tipo de intolerância e desrespeito pode ser
atribuído à ignorância e ao preconceito historicamente acumulado.
5 METODOLOGIA O presente artigo é resultado das ações propostas no Projeto de intervenção
didático pedagógico que se efetivaram na implementação em uma turma do 1º ano
do Ensino Médio, tendo como Linha de Estudo, “Ensino Religioso e História: cultura
e a história das religiões com aporte nas tradições religiosas que são expressões
populares, gestadas por vários séculos, de fé, devoções, festas e ritos, do povo
brasileiro”. O estudo destas manifestações de matriz africana e afro-brasileira,
através de bibliografia especializada, proporciona conhecer as estruturas simbólicas,
ritualísticas, teológicas e antropológicas, sendo o foco norteador do projeto PDE
desenvolvido com alunos do Ensino Médio em escola pública.
A primeira etapa se constituiu em pesquisas bibliográficas a fim de oferecer
subsídios de conhecimento sobre: a legislação em defesa dos negros e afro
descendentes cultos africanos e afro-descendentes – percurso histórico no Brasil.
Na segunda etapa, foi elaborado o material didático-pedagógico com
atividades referentes ao estudo sobre diversidade religiosa, que permitiriam ao
educando construir seu conhecimento de cultos de matriz africana, tais como o
Candomblé e a Umbanda. A elaboração deste material a ser utilizado na fase da
implementação permitiu também ao educando identificar o percentual de religiões
apontado pelo IBGE entre as décadas de 1990, 2000 e 2010, bem como, estudar a
Lei 7.716 de 05/01/1989 – (Lei Caó), estudar o Estatuto da Igualdade Racial, bem
como, pesquisar a biografia das personalidades negras, sobre o movimento
diaspórico. A elaboração deste material ainda contemplou atividades acerca do
sincretismo religioso, da relação entre os orixás e os santos católicos.
A terceira etapa se constituiu no desenvolvimento das atividades na escola
em conjunto com os educandos, ou seja, a implementação do projeto. Para o
desenvolvimento do estudo sobre religiosidade afro-brasileira foram utilizados como
recursos didáticos: inicialmente um questionário para investigar o que os alunos já
sabiam. A seguir iniciaram-se atividades com pesquisas sobre a legislação (Estatuto
da Igualdade Racial e Lei Caó). Foi proposto ainda uma pesquisa para comparar as
informações veiculadas pela mídia televisiva e impressa, com as informações
produzidas pelos grupos e organizações de direitos humanos e de combate à
intolerância religiosa, em relação aos atos de violência contra as práticas religiosas
de matriz africanas. A fase de implementação oportunizou também a análise do
filme “atlântico negro - na rota dos orixás” que trata sobre a violência da escravidão
e provoca a reflexão sobre o direitos do povo de origem africana. Ainda nesta etapa
foram propostos textos sobre o culto aos orixás. Destaca-se nesta etapa de
implementação, as atividades realizadas por meio de jogos: caça palavras da cultura
negra; jogo do contraponto; brincando com os símbolos africanos e também o jogo
na trilha do preconceito. Ainda na fase de implementação foi realizada com os
alunos participantes do projeto, uma mesa redonda, para discussão sobre as
práticas dos povos iorubás no enterro dos mortos, produzindo um texto individual
sobre as partes que mais chamaram a atenção.
Há de se considerar também a etapa do GTR - Grupo de Trabalho em Rede –
que promove a socialização do Projeto e Produção Didático Pedagógica do
Professor PDE, por meio da interação com os Professores da Rede Estadual de
Ensino utilizando Ambiente Virtual de Aprendizagem.
O GTR- Grupo de Trabalho em Rede é uma das grandes possibilidades dos professores conhecerem as produções dos professores PDE e utilizá-las em suas aulas, e neste sentido as produções dos professores adquirem novos significados. O GTR, é uma das atividades inseridas no Plano Integrado de Formação Continuada do Programa de Desenvolvimento Educacional – PDE,da Secretaria de Estado da Educação do Paraná – SEED/PR. Idealizado em 2007 com o objetivo principal de socializar o projeto de implementação pedagógica dos professores ingressos no Programa (SANTOS, 2013).
Por meio das participações no primeiro módulo verificou-se que os cursistas
do GTR realizaram o estudo e as interações adequadas. Foi evidenciada a
necessidade de oferecer aos alunos, em todos os níveis de ensino, a oportunidade
de refletir sobre a discriminação, o preconceito e necessidade de abordar
continuamente esta temática no processo educativo, para se alcançar uma
mudança de atitude para com a diversidade religiosa.
Na participação do segundo módulo do GTR os cursistas apontaram a
relevância de diversificação metodológica, afirmando que a utilização de recursos da
web são subsídios para a abordagem dos conteúdos sobre religiosidade e
cidadania.
No desenvolvimento do terceiro módulo, observou-se a socialização do relato
da implementação, em que se identificou-se o empenho dos cursistas em elaborar
planos de ação para superação da discriminação e do preconceito diante dos
diferentes cultos religiosos.
6 ANÁLISE DOS RESULTADOS
O trabalho de elaboração do Projeto de Intervenção possibilitou a organização
e o planejamento das atividades pretendidas, bem como os estudos para a
fundamentação teórica da pesquisa.
A elaboração da Produção Pedagógica (Unidade Didática) permitiu a
elaboração das atividades que foram desenvolvidas com o público alvo ( alunos do
1º ano do Ensino Médio) embasadas na linha de estudo e na temática da pesquisa.
O trabalho desenvolvido com os alunos buscou efetivamente: Identificar os
princípios religiosos e cosmologias que compõem os cultos afro-brasileiros para
gerar informação e formação, a respeito da temática junto à comunidade escolar;
Estudar o Estatuto da Igualdade Racial e leis sobre a cidadania cultural religiosa
dos cultos afro brasileiros; Levantar informações nas mídias sociais, sobre a
intolerância religiosa e as formas de violências, que dela tem resultado, no contexto
do Brasil contemporâneo; Comparar as informações veiculadas pela grande mídia
com as informações produzidas pelos grupos e organizações de direitos humanos e
de combate à intolerância religiosa, em relação aos atos de violência contra as
práticas religiosas de matriz africanas; Reconhecer a dimensão religiosa e o
significado dos Pais e Mães de Santo (Babalorixás e Lalorixás).
Os resultados apontaram que houve interesse em conhecer melhor sobre
religião afro-brasileira e alguns alunos demonstraram desconhecimento diante da
diversidade religiosa.
Portanto, observou-se que os cultos afro-brasileiros ainda não são
adequadamente compreendidos pela sociedade, pois alguns alunos relataram que
não tinham conhecimento da existência do Estatuto da Igualdade Racial, da Lei Caó,
e dos cerimoniais religiosos do povo negro. Relataram ainda que os termos
“umbanda, macumba, terreiro”, provocavam certo medo e receio, devido ao
desconhecimento sobre o verdadeiro significado desses ritos e elementos que fazem
parte da religiosidade de matriz africana.
Ao findar as atividades da fase de implementação, os alunos demonstraram
ter sido proveitosa participação na fase de implementação, pois tiveram a
oportunidade de conhecer e refletir sobre a necessidade do respeito à diversidade
religiosa para a conquista do respeito e a efetivação da cidadania de todos os povos.
7 CONSIDERAÇÕES FINAIS
Este artigo é resultado de parte das pesquisas, reflexões e implementação do
Projeto de Intervenção na Escola, por meio da Unidade Didática produzida durante o
Programa de Desenvolvimento de Educação-PDE 2014, que possibilitou analisar as
formas de violências resultantes da intolerância religiosa no Brasil contemporâneo,
desenvolvendo estudos a respeito da realidade da educação para as relações
etnico-raciais no cotidiano escolar, e assim, valorizar a cidadania religiosa dos
praticantes dos cultos afro-brasileiros.
As religiões afro-brasileiras merecem ser reconhecidas e valorizadas dentro
de qualquer proposta que vise a consolidação e pleno exercício dos direitos
culturais e religiosos de grupos e indivíduos afro brasileiros. Neste sentido, cabe à
escola, desenvolver esforços para mudar atitudes discriminatórias, promovendo
atitudes e valores pautados na ética do convívio democrático em relação a cidadania
multicultural.
Assim, considero que meu trabalho promoveu uma maior aceitação e
valorização dos cultos afro-brasileiros tendo como resultados a promoção de
tolerância religiosa em relação a tais cultos, bem como, propiciou maior interesse
dos alunos diante dos conteúdos da cultura africana e afro-brasileira,
reconhecimento da necessidade de conhecer e respeitar a diversidade religiosa e
assim promover o exercício da cidadania.
REFERÊNCIAS
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Relações Étnico-Raciais e para o Ensino de História e Cultura Afro-Brasileira e Africana. Junho, 2009. Disponível em:< http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/_ato2007-2010/2008/lei/l11645.htm>. Acesso em 08 mai. 2014. COMUNIDADES NEGRAS RURAIS DE CASTRO. Disponível em:<http://ancestralidadeafricana.org.br/?page_id=138>. Acesso em 14 jun. 2014. JUNIOR ,Jakson; SILVA, Luiz geraldo da; BRACARENSE,Paulo Afonso Costa (orgs) Paraná Negro. Funpar: Curitiba, 2008. LIBANIA, Celeste. SOUZA, Edileuza Penha de; ALMEIDA, Rosane Pires de. Ancestralidade e diversidade na travessia do Oceano Atlântico. II Simpósio de História e Cultura Afro-brasileira e Africana. Faxinal, 2007. PARANÁ, Diretrizes Curriculares Estaduais. História. Secretaria de Estado da Educação-SEED. Curitiba: 2007 PORTAL DA CULTURA AFRO. Disponível em:<
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