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“ATRAVÉS DO ESPELHO: CORPO, ARTE E REFLEXO”

Maria Carolina Sanchez Thorin

Eixo: O corpo na teoría

Palavras-chaves: Corpo, espelho, reflexo, identidade, Self, empatia, arte

Resumo

Este trabalho consiste em uma aproximação da psicanálise ao corpo, a partir do reflexo na

arte. Seis pinturas produzidas em diferentes momentos históricos nos iluminará em relação

ao corpo, ao reflexo e a seu impacto para compreendermos a delimitação entre o real e o

virtual, entre o ver e o ser visto, entre o visível e o invisível. São exploradas de forma

detalhada faculdades psíquicas essenciais como a identificação, a empatia em relação ao

corpo e seu reflexo. Este é um passeio estética através do uso de espelhos na arte e sua

interpretação psicoanalítica do corpo.

Desenvolvimento

“Estou sozinho e não tem ninguém no espelho”

Jorge Luis Borges

Organiza Federación Psicoanalítica de América Latina

Septiembre 13 al 17 de 2016 Cartagena, Colombia

Introdução

Envolvidos em mistério e fascinação, as histórias da arte, da literatura e da psicologia têm

feito dos espelhos superfícies que nos submergem na possibilidade do virtual e no inevitável

do real. O corpo, como o receptáculo do devir do Eu, invade diante de nossos olhos estas

superfícies milagrosas, transformando o aparente em possível e o possível em real. A

sublime possibilidade do reflexo rasga nosso entender do corpo, plasma-o em luz e lhe dá

uma força única de sobrevivência. A luz e a vida emprestadas pelos reflexos evocam o

resplendor, o brilho, o fulgor e a incandescência de nosso corpo, convertendo a ótica no

feixe que projetará a plausível possibilidade de acolher o Self e lhe dar um sentido no

espaço como ente tridimensional, como corpo.

A presença dos reflexos na arte não é fortuita. A presença de espelhos e de superfícies

brilhantes na expressão pictórica além de ser uma técnica-chave para capturar a luz,

oferece para nós espectadores a possibilidade de vermos através do corpo e de sentirmos

através da visão. Torna-se evidente a diferença entre olhar e observar e nos oferece uma

vivência do infinito desde a corporeidade. O espelho como metáfora tem sido uma

ferramenta base no desenvolvimento da psicanálise, especialmente para os teóricos das

relações objetais. Como metáfora e como símbolo, o espelho tem permitido compreender os

processos de estruturação do Eu e a transcendência do objeto-mãe (e o objeto-terapeuta),

como cenários indispensáveis para o devir da energia psíquica e da configuração do Self.



O espelho, aquele objeto polido, perfeito, puro, muito além de ser o símbolo que tem

acompanhado a possibilidade dos duplos e da dualidade, aparece diante de nós como um

ente real estático que captura a eloquência da luz e a lança para nos dar a impressão de

outro espaço, outro ser, outra forma, outra possibilidade. O espelho na arte brinca com

nossas impressões nos dando uma sensação de profundidade. O espelho lança outro ponto

de vista, outra realidade. O espelho como objeto e não como símbolo é o que Freud,

evocando a Kant, chamaria de “a coisa em si” (Freud, 1895) e traz o olhar do subjetivo, uma

experiência real de refração e reflexão física, capturada essencialmente pelo sentido da

visão como ponte para a integração das outras categorias sensoriais e finalmente para a

coesão do Eu.

Várias obras de arte mostram a disjuntiva onde o corpo é aquilo que limita minha existência

dos objetos e experiências externas, mas além disso pode ser reproduzido e

autocontemplado. O corpo humano tem aspectos reconhecíveis e antecipados pelo

inconsciente, mas o espelho nos proporciona a dualidade como a possibilidade de dupla

existência em outro espaço, em outro tempo. É este pois o inconsciente, um universo

paralelo, amorfo, alógico, atemporal onde não regem mais as leis da física. O espelho

evoca o drama do mais profundo e antagônico da existência, do inconsciente. A Alice, na

obra de Lewis Carroll (1871), em sua busca ingênua e plausível por um mundo oculto,

encontra não só uma reprodução de si mesma, mas também um espaço que a rodeia, do

qual ela não tinha estado consciente, o espaço do detrás, aquele que nunca poderia ser

alcançado sem o reflexo. Mas a imagem, ao contrário do que ocorre com a Alice, ela nos



traz, nos seduz e nos paralisa. A compreensão deste mundo invisível, mas existente e

evidente no espelho, estrutura a possibilidade de empatia. Aquilo que não vemos, mas que

acreditamos, o que compreendemos e o que podemos experimentar apesar de sua

aparente ausência. O reflexo na arte faz imediata alusão a esta outra realidade.

Sr. J. Tenniel

A possibilidade de percorrer visualmente os contornos e limites mortais causa fascinação e

ao mesmo tempo angústia. A fascinação e a angústia se fundem naquilo identificado por

Kohut (Citado por Banal & Shaver, 2005), como a integração do Eu, sua coesão. A fusão

da Alice consigo mesma no virtual não é a manifestação da obscuridade da psicose, é

precisamente o oposto, a luz daquilo que tem sido integrado, reconhecido, pensado e

simbolizado.

1. Identidade, reconhecimento, corpo e reflexo

“Adolescence” ( Brockhurst, 1932)



Brockhurst (1932)

A obra “Adolescence” (Brockhurst, 1932) nos dá a sensação de que a menina reconhece

em seu reflexo uma totalidade constituída desde seu Self infantil através da internalização

da constituição do núcleo deste Self. “A base de nossa sensação de ser um centro

independente de iniciativa e percepção, integrado com nossas ambições e ideais mais

básicos e com nossa experiência de que o corpo e a mente constituem uma unidade no

espaço e um contínuo no tempo” (Kohut, citado por Lerner, 1981). Aquele momento de

ilusão que Winnicott (1958) descreve como a assimetria é um estado de expectativa, onde

se percebe mediante a antecipação, a ilusão de ser outro, de duplicar-se no seio da mãe e

logo devorar o reflexo para reconhecer-se como diferente. Ao identificar um espaço virtual,

a ilusão do outro eu projetado, o bebê suspeita de seu eu virtual e pode ir mais além do

mesmo. Esta obra de arte nos mostra que na adolescência este fenômeno

se reativa novamente e a transação com o mundo externo e com os objetos é novamente

um desafio do Eu frente a Si mesmo e ao outro. Observa-se o rosto da menina sombreado

e a outra metade pincelada pela luz. A cara iluminada simboliza o Self infantil coeso e

sólido, esse Self conhecido na latência . A sombra representa o contrário, aquilo que é



desconhecido, que é ocultado do corpo, mas que se insinua com o devir da consolidação da

futura identidade. A coesão e a integração proporcionadas pela imagem do espelho, que

apesar de estarem encobertas para os espectadores, são oferecidas para a menina de

maneira concisa e delineada.

As complexas indagações de Lacan acerca da função do espelho como objeto e como

símbolo nos têm proporcionado um marco conceitual sólido para compreendermos a

consolidação da identidade a partir do reconhecimento do si mesmo frente à própria

imagem. O reconhecimento do sujeito no espelho é para Lacan a “transformação que se

produz no indivíduo quando assume uma imagem, imagem que não é qualquer uma, mas a

da totalidade do si mesmo como semelhante a sua mesma espécie” (Lacan, 1966). A

menina adolescente reconhece seu corpo de mulher com seus olhos infantis, prediz a

integração mental desse futuro. Muito além da fase do espelho lacaniana, o confronto com o

espelho prediz a captura do Eu e dos elementos de identificação que vão tornar possível o

reconhecimento.

Na obra “Adolescence”, o espelho provê um elemento que nos dá outra possibilidade

sensorial, a totalidade. A totalidade que viu o bebê quando compreendeu sua existência

independente. Para a menina, uma regressão é considerada onde o temor à fragmentação

e à perda da coesão predizem a ansiedade que alberga as boas-vindas da confusão

subjacente a enterrar seu corpo menino, suave e leve. É um novo “momento de ilusão”,

como sugere Winnicott (1958), que com o olhar, absorbe toda a possibilidade de ser frente

ao reflexo. A veracidade de si mesma se desprende da consciência da totalidade do corpo,

um corpo integrado e coeso graças à própria imagem. A consciência da menina diante de

seu corpo púbere desnudo, é a consciência de um Eu agente e de um Eu crente: Um Eu



agente que verifica sua possibilidade de movimento e de um Eu crente que diante da

capacidade de olhar, desenvolve a fé de existir em outros espaços, em outras mentes, em

outros tempos. Um Eu que desprende de si a possibilidade de outro como agente e de outro

como crente.

2. Reflexo, corpo e coesão

“La reproduction Interdite” René Magritte (1937)

Na “Reproduction Interdite” (Magritte,1937), encontra-se uma possível contradição.

Possível é pensar na psicanálise como uma tentativa para reconhecer os imagos do

sujeito e o efeito deformante dos mesmos a partir das próprias relações objetais. O

terapeuta não é simplesmente um espelho, mas possui aquela função especular que

devolve a coesão daquilo que se percebia desintegrado. O espelho restitui aquele dizer

do sujeito como objeto, ou seja, em termos de Foucault (1999), aquilo que constitui uma

ideologia, um sustento da identidade frente ao mundo. O espelho é então

transformação, transportação e comunicação. Para Jacques Derridá (1987), o espelho é

também essa possibilidade de não ser sendo, a contradição baseada em que aquilo que

se reflete não é aquilo refletido, é a transformação do si mesmo graças à contradição



mesma da imagem. De alguma maneira, o espelho na arte é apresentado como a

supremacia do surrealismo frente à possibilidade do Self de se curvar. Na “Reproduction

Interdite”, Magritte mostra a impossibilidade de conter o corpo, o Self inteiramente com a

percepção, com o olhar. A contradição semântica que surge para o observador ao ver a

impossibilidade do atrás de quem se olha, transforma-se em uma utopia do Eu: “aí estou

onde não estou”. O corpo se transforma pois em uma ilusão do Self, permitindo a ele se

debruçar na contradição de ser e de não ser, de estar e de não estar, de Eros e de

Tânatos, do consciente e do inconsciente. Talvez seja aqui quando a contradição lógica

de “ “La Reproduction Interdite” sugere que a corporeidade não é mais do que a

percepção sensorial do terror de perceber o Self como o outro. Keller afirma: “este é um

homem descobrindo não só um espelho, mas seu corpo e seu Self no espelho” (Keller,

2007). O corpo é a revelação não só do Eu, mas também da dualidade Eu-Objeto,

Objeto-Eu e seus limites difusos correspondentes. O corpo visto de fora traduz as

pulsões, mas também as disfarça e as oculta. O espelho como prótese do Eu não é em

Magritte substitutivo, mas sim extensivo. “O espelho é pois o avesso dos dados, das

direções e do tempo; prolonga a visibilidade refletindo o corpo no tempo e obstruindo o

reflexo usual encontrado em um espelho comum” (Keller, ibid.). Em termos de Derridá

(1987), é “olhar a luz para poder ver a escuridão”, ou seja, assumir o corpo, sua

presença, sua ausência e sua alteridade, para poder abraçar as estruturas inconscientes

que o definem. Ao contrário de Narciso que só tinha olhos para si mesmo, o homem na

“Reporduction Interdite” é cego só de si mesmo, em relação a seu inconsciente

representado por seu corpo que não vê e nunca verá. Entretanto, Magritte dá uma luz

de esperança, a simbolização. A impossibilidade desta corporeidade é resgatada por

aquilo que representa o corpo, mas que não o é: a imagem, o nome, a forma e a



palavra. Este corpo, destinado a não existir será ressuscitado no símbolo e a

transcendência de seu valor inconsciente, em sua representação. O espelho é então

“uma prótese e um quiasma” do inconsciente (Keller, ibid.).

3. Corpo, reflexo e empatia

“Conversation in the landing” (Blaming, 1977)

“ Clementina and Isabella facing one another” (Lady Hawarden Século XIX)

“Mulher em frente ao espelho” (Picasso 1932)

Blaming Hawarden Picasso

A relação do sujeito com seu reflexo nestas obras é uma imitação do enfrentamento de dois

sujeitos. A reciprocidade não só confunde os espectadores, mas também é uma

ambiguidade que vivem os personagens representados. O corpo humano é simétrico

bilateralmente, isto significa que o corpo é o reflexo no limite do encontro que coincide com

o movimento e a forma, mas não com a lateralidade. O reflexo nos lança então a imagem

do outro ao qual devo reconhecer em suas estranhas diferenças do mundo através do

espelho. As imagens que são vistas se confundem no espaço daquilo que é sujeito e

daquilo que é objeto, os limites entre ambos são difusos. Como pode ser visto em

“Clementina e Isabella” (Século XIX), o primeiro momento da especulação é um momento



narcisista, mas necessariamente se transforma na possibilidade de ver a si mesmo no outro

e vice-versa. Esta função de reconhecimento, indispensável para o desenvolvimento

psicoafetivo, não é outra coisa do que a empatia.

A empatia é definida como aquela “capacidade cognitiva de perceber, em um contexto

comum, o que outro ser pode sentir” (Titchener, 1909). É descrita também como um

“sentimento de participação afetiva de uma pessoa na realidade que afeta outros” (Bateman

& Fonagy, 2004). Para Fonagy (2002), a empatia consiste em um dos pilares da estrutura

psíquica que não só permite o equilíbrio emocional nas relações interpessoais, mas também

a possibilidade de introjetar e manter uma capacidade analítica frente às diferentes

vivências psicossociais. Em outras palavras, a empatia como a faculdade de perceber e

compreender um estado emocional alheio nos leva a um espaço contundente na

experiência do outro, fundamentando qualquer dinâmica de solução de conflitos e de

negociações dentro da divergência. Foi descrito dentro deste marco, que aquelas crianças

cuja criação está baseada segundo Bowlby (1950) no “apego seguro”, através de uma

relação serena, presente, coerente emocionalmente com suas figuras primordiais,

desenvolverá a capacidade empática. Em termos de Winnicott (1973), a “mãe

suficientemente boa” que abriga, abraça e compreende os estados emocionais de seu bebê

e diante deles reflete a compreensão e a serenidade da certeza do estar aí. Segundo Kohut,

a mãe que não só reflete o estado emocional do bebê, mas que também o modifica como

representação, como simbolização (Kohut citado por Lerner, 1981). O reflexo emocional da

mãe transforma uma experiência sensorial em uma consciência contida mentalmente. Esta

experiência possibilita a formação dos contornos da identidade e, por conseguinte, do Self.

Em psicanálise, este fato se compara ao “insight”, através do qual pode se apreciar o

significado simbólico das emoções próprias e alheias (Rycorft, 1968). Para Fonagy, a



mentalização e enfim a empatia promovem fundamentalmente a “equivalência psíquica, o

modo em si e o modo teleológico” (Fonagy & Bateman, 2004). Estes três modos

pressupõem a expansão do Eu mais além de suas barreiras cêntricas ao pensamento

evocado ao mundo externo, especificamente aos outros e seus estados afetivos.

O desejo destes três artistas em suas obras é o de delimitar intencionalmente a diferença

entre o sujeito e seu reflexo. A duplicidade não é tal, por isso olhar a si mesmo implica

olhar o outro na diferença, mantendo a unicidade de cada corpo e sua identidade. A

duplicidade nestas obras é intencionalmente baseada na diferença. O reconhecimento da

própria imagem é em si mesmo o reconhecimento do outro. A imagem idêntica do corpo

pode proporcionar uma experiência existencial de ansiedade em relação à questão: “Qual

dos dois é meu verdadeiro Eu?” (Miller, 1998, pag. 199). Esta ansiedade em Narciso

disfarçada de uma catexia excessiva no Ego o leva à morte. Enquanto às obras

comentadas, a ansiedade que surge diante da duplicidade é substituída pela introjeção e

aceitação interna do outro, é substituída pela empatia.

Fonagy (ibid.) propõe que a empatia ou a mentalização possui três dimensões duais: O Self

e o Outro; o explícito e o implícito; o cognitivo e o afetivo. Na obra de Picasso, vemos que o

corpo é o continente da identidade da mulher que abraça o objeto que projeta sua imagem

que é por sua vez duplo e similar. O corpo que projeta o espelho é o Outro, o não-Eu e ao

que se pode ter acesso através da superfície especular. Na obra de Blamey (1977), o

confronto dos dois corpos coloca em evidência a ambiguidade daquilo que como

espectadores resulta lógico e do que não. Os dois corpos se olham pronunciando sua



relação de semelhança e simetria e o espectador se dá conta de que aqueles dois são um e

que o corpo de costas não é mais do que o continente das motivações inconscientes,

possivelmente de origem edípica, do corpo que se apresenta de frente. O reflexo, a

duplicidade possui assim uma expressão explícita (consciente) e uma implícita

(inconsciente). Finalmente, na fotografia de Lady Hawarden, o vidro que separa os dois

corpos que se olham oferece aos espectadores a possibilidade de reconhecerem os

processos psíquicos de empatia desde a percepção consciente e racional do encontro

destas duas mulheres e, por sua vez, do pronunciamento afetivo de sua relação. Sem a

intermediação da superfície de cristal, seria impossível capturar a gênese desta relação.

Conclusão

Em 1998, The National Gallery of Art de Londres fez uma exibição de mais de

quinhentas obras cujo propósito era mostrar através dos reflexos, as complexas e

contraditórias percepções de nosso si mesmo refletido. A percepção do reflexo do corpo

na arte nos dá, a teóricos e clínicos da psicanálise, uma oportunidade para

compreendermos o psiquismo a partir da complexidade do aparente, do sutil, do oculto,

do belo. Uma grande proporção da cultura humana está baseada no reflexo visível do

próprio corpo, do próprio Self e a história da arte nos presenteia de forma infinita, a

possibilidade de integrá-la em nosso pensar e observar a partir da psicanálise.

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