A EVOLUÇÃO DA CONSCIÊNCIA NO SISTEMA DE OUSPENSKY Por JULIANA CORRÊA

CURITIBA 2007

1. INTRODUÇÃO

Na psicologia transpessoal, fala-se de evolução como algo a ser percorrido pelo

homem que busca uma unidade, uma completude e uma resposta às questões que

a ciência não pode responder. Mas a compreensão geral quanto ao que enfrenta e

descobre o indivíduo durante seu processo de transformação é bastante imprecisa,

divergente e vaga. As características das fases de tal processo de auto-

desenvolvimento, denominado por Jung de processo de individuação, são

totalmente nebulosas e pouco exatas na literatura cujo enfoque é a espiritualidade.

Assim, na maioria das vezes não existe uma idéia clara sobre que caminho o

homem deve percorrer e o que deve fazer de concreto para de fato se transformar.

A proliferação de uma diversidade de pseudo-teorias, técnicas e terapias alternativas

no mercado de produtos denominados místicos e de auto-ajuda é o reflexo de uma

grande desordem e desconhecimento, e da concomitante falta de um sistema mais

estruturado no qual o indivíduo possa se apoiar. As centenas de recursos tais como

religiões, guias espirituais, livros, vivências, etc. até hoje não produziram um sistema

comparativo orientador no sentido do auto-desenvolvimento, e entre os sistemas

religiosos ou iniciáticos dificilmente encontra-se um paralelo que aponte uma

equivalência de propósitos. Cada sistema ou doutrina encerra-se num vocabulário

próprio que geralmente não dá margem a análises sobre sua validade.

Assim, um sistema não-religioso que inclua o objetivo das religiões em geral, ao

apontar claramente o que deve ser transformado em todo indivíduo poderia

esclarecer qual é a chave e a direção da verdadeira transformação pessoal. Quais

seriam, portanto, de forma mais explícita e organizada, as etapas percorridas

durante essa transformação? O que se deve esperar desse caminho e que outras

teorias apontam aspectos semelhantes?

Para responder a essas perguntas, será sistematizado e analisado o sistema de P.

D. Ouspensky, que apontou com muita exatidão onde deve o homem iniciar seu

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trabalho de evolução da consciência, e aonde pode esse homem almejar chegar

como indivíduo integral. Tal sistematização será pontuada com recortes de outras

teorias e sistemas com objetivo de comparação.

De acordo com o conceito de consciência de Ouspensky, serão definidas as 7

diferentes categorias de evolução possível ao homem e as características dos

homens em cada uma delas, estabelecendo-se alguns paralelos entre as mesmas

em outros sistemas. Serão sistematizados os obstáculos que, de acordo com

Ouspensky, impedem o homem de desenvolver sua consciência, demonstrando-se a

existência dos mesmos também em outras teorias. Descreveremos o método

postulado por Ouspensky para a transformação da consciência, citando-se o

vocabulário que seria utilizado por Jung para o mesmo processo.

A busca pela espiritualidade e auto-transformação é algo cada vez mais presente na

psique coletiva, seja ela consciente ou não. Mesmo que realizada de forma

consciente, entretanto, tal busca é tão subjetiva ou intuitiva, que devemos nos

perguntar se todos os buscadores estariam percorrendo caminhos equivalentes e

alcançando objetivos semelhantes. Pois mesmo que os caminhos não sejam

idênticos em sua metodologia, há de se crer que os resultados sejam os mesmos, ou

seja, que indivíduos diferentes, trilhando caminhos diferentes, alcancem resultados

concretos equivalentes.

Ouspensky delineou um sistema que organiza os estágios de desenvolvimento que

a consciência percorre durante a evolução. Cada etapa possui características

próprias e prevê obstáculos específicos, os quais devem ser profundamente

conhecidos a fim de que possam ser identificados e trabalhados dentro de cada um.

Conhecer o sistema de Ouspensky significa, dessa forma, reconhecer-se a si próprio

em determinado estágio de desenvolvimento e identificar o que efetivamente deve

ser feito para avançar em direção ao próximo estágio. É essencial conhecer as

metas a serem atingidas quando se pretende percorrer determinado caminho, e o

sistema de Ouspensky é uma ferramenta bastante elucidativa e detalhada, que pode

ser de grande auxílio àqueles efetivamente envolvidos no processo de auto-

transformação.

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A escolha deste tema tem necessariamente uma relação com cada indivíduo na

medida em que ele queira situar-se no que diz respeito a quem é, e à sua própria

evolução espiritual. Este questionamento – saber quem somos nós - é

simultaneamente o mais existencial e subjetivo de qualquer ser em evolução. Os

tópicos abordados proporcionam, portanto, não apenas o conhecimento de quem

somos e de onde estamos na escala de evolução, como também o de quem

podemos vir a ser.

As principais fontes de pesquisa a serem consultadas serão os dois livros de

Ouspensky “Psicologia da Evolução Possível ao Homem” e “O Quarto Caminho”,

através dos quais será feita a investigação do sistema do autor. Alguns livros de

outros autores também serão utilizados para possibilitar as comparações entre o

sistema de Ouspensky e demais doutrinas, religiões, teorias ou sistemas.

2. A CLASSIFICAÇÃO DOS HOMENS

Embora P. D. Ouspensky tenha sido o principal divulgador do sistema denominado

“Quarto Caminho”, este foi originalmente desenvolvido por G. I. Gurdjieff no início do

século passado. Devido ao fato de as fontes de pesquisa terem Ouspensky como

autor, entretanto, o sistema será associado a ele neste trabalho. Para o sistema de

Ouspensky, o homem pode ser dividido em 7 categorias, e em cada uma delas sua

consciência terá características específicas, as quais foram devidamente descritas

pelo autor.

2.1 OS HOMENS Nº 1, 2 E 3

Uma das principais características dos homens nº 1, 2 e 3 é o fato de terem “eus”

divididos que não se conhecem entre si, ou seja, são homens que não possuem

uma unidade e sua consciência é fragmentada, e nesse sentido, não têm uma

vontade propriamente dita, pois essa é apenas a resultante de desejos

contraditórios.

Além disso, uma das principais características das pessoas nessa etapa é o sono.

Os homens nº 1, 2 e 3 dormem, pois a consciência de que fala o autor não é a da

vigília, na qual as atividades são desenvolvidas mecanicamente, mas a de um auto-

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domínio e conhecimento que quase ninguém poderia afirmar ter. A prova disso é a

impossibilidade geral de se manter consciente por mais de um minuto.

Um homem nessas categorias que diga a si mesmo, por exemplo, “eu sou X e estou

aqui nesse momento”, poderá fazê-lo por muito pouco tempo, podendo estar

consciente de uma única coisa (ele mesmo) por no máximo 2 minutos, e este é o

limite de sua consciência. A ilusão de que se tem consciência deve-se à memória e

aos pensamentos, que são apenas processos mecânicos de que se dispõe. Quando

uma pessoa vai a um lugar familiar, por exemplo, pode posteriormente considerar

que esteve consciente naquele momento, porque age, pensa, observa, e sabe que

tais ações aconteceram. Mas dificilmente terá estado consciente de si mesma e o

fato de não lembrar de todos os detalhes é uma prova disso, pois as pessoas só

lembram dos momentos em que estiveram conscientes. A consciência de si

geralmente ocorre apenas nos momentos significativos da vida do indivíduo, quando

ele esteve realmente presente, como por exemplo, na ocasião do nascimento de um

filho, uma cerimônia importante, um evento incomum, um acidente, etc. No entanto,

a consciência de si nesses momentos existe devido a fatores externos, e não a uma

iniciativa interior do homem.

Dos quatro estados de consciência possíveis ao homem, que são o sono, o estado

de vigília, a consciência de si e a consciência objetiva, os homens nº 1, 2 e 3 na

maior parte do tempo só utilizam os dois primeiros, que por sinal são muito

semelhantes. O homem crê estar no terceiro estado, de consciência de si, mas na

verdade pode estar nesse estado apenas por alguns momentos:

Na vida comum o homem nada sabe da “consciência objetiva” e não pode ter nenhuma experiência dessa ordem. O homem se atribui o terceiro estado de consciência, ou “consciência de si”, e crê possuí-lo, embora, na realidade, só seja consciente de si mesmo por lampejos, aliás muito raros; e, mesmo nesses momentos, é pouco provável que reconheça esse estado, dado que ignora o que implicaria o fato de realmente possuí-lo. (OUSPENSKY: 2000, p. 15)

Conforme mencionado anteriormente, os momentos em que os homens desta

categoria estão conscientes de si, são geralmente aqueles que envolvem uma

situação de perigo, estados de intensa emoção ou situações novas e inesperadas.

Mais raramente, ocorre em momentos simples onde nada particular acontece.

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Voluntariamente, porém, o homem não tem nenhum controle sobre os momentos de

consciência, ele é uma máquina controlada por influências externas. E pelo fato de

não haver estudado a si próprio, não sabe distinguir entre si e tais influências.

De acordo com o sistema de Ouspensky, existem quatro centros funcionando

simultaneamente em cada indivíduo: o centro motor, o instintivo, o emocional e o

intelectual. O homem nº 1 é o homem físico, e assim seu principal enfoque é nos

dois primeiros centros, instintivo e motor. No nº 2 prevalece o centro emocional, e no

nº 3 o intelectual.

Assim, todas as pessoas nascem em uma das 3 categorias referidas, das 7

existentes, e nelas permanecem durante toda a vida, pois proporcionalmente,

apenas pouquíssimas chegam a se tornar homens nº 4. As categorias 1, 2 e 3 não se referem a níveis diferentes de consciência, mas apenas a tipos diferentes de homens que pertencem a essas categorias. Portanto, todos os homens n º 1, 2 e

3 pertencem ao primeiro dos 4 estados de consciência possíveis ao homem.

Na vida comum, só encontramos essas três categorias de homens. Cada um de nós, cada um daqueles que conhecemos é um homem nº 1, um homem nº 2 ou um homem nº 3. Há categorias superiores de homens, mas nenhum de nós pertence, desde o nascimento, a essas categorias superiores. (OUSPENSKY: 2000, p. 37)

O surgimento do homem nº 4 acontece unicamente quando ele desenvolveu em si

características inexistentes nos homens 1, 2 ou 3. Essas características surgem

apenas a partir de um intenso trabalho sobre si próprio, que consiste tanto na

tentativa de se estar consciente de si, quanto de eliminar os obstáculos à aquisição

da consciência (ambos a serem descritos adiante). Enquanto o homem não inicia

esse trabalho, encontra-se totalmente à mercê de influências das quais nem sequer

pode se dar conta.

Essas influências externas, citadas pelo autor, provam que o homem é uma

máquina, e não tem qualquer auto-domínio. Elas também foram verificadas por Jung

e muitos outros pensadores da psicologia, principalmente aqueles que

reconheceram a existência do inconsciente. O homem da massa é um joguete das

forças inconscientes que o dominam sem ele saber. Para Jung, o que o homem

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pode controlar conscientemente é tão somente uma ínfima parte de si mesmo,

sendo a liberdade que acredita ter apenas ilusão:

O “livre-arbítrio” constitui um sério problema, não somente do ponto de vista filosófico, como também do ponto de vista prático, pois raramente encontramos pessoas que não sejam ampla ou mesmo prevalentemente dominadas por suas inclinações, seus hábitos, impulsos, preconceitos, ressentimentos e toda espécie de complexos. (JUNG: 1983, p. 85)

A integração dos “eus” múltiplos e contraditórios também é a meta do processo de

individuação tal como descrito por Jung. No sistema de Ouspensky, isso ocorrerá

totalmente apenas no homem nº 5. Sobre essa integração, ou o processo de tornar-

se homem, Jung escreveu: “Trata-se de uma reflexão sobre si mesmo, da

concentração daquilo que se acha disperso e cujas partes nunca foram colocadas

adequadamente numa relação de reciprocidade...” (JUNG: 1983, p. 267)

A cisão da personalidade – um dado clássico da maioria dos sistemas de psicologia

- é uma das principais características do homem comum. Para a psicologia, os

conflitos se formaram devido ao processo cultural pelo qual passou o homem: para

sua “domesticação”, seus instintos tiveram de ser progressivamente reprimidos. É

claro que isso não ocorreu de forma harmônica, e as conseqüências dessa tentativa

frustrada de aculturação são diariamente observadas nas notícias que revelam a

tragédia e barbárie humanas.

Dessa cisão inicial desenvolve-se uma série de personalidades múltiplas

dissociadas, cada qual com sua memória e características individuais. Embora Jung

veja o processo de integração dos opostos como um fenômeno relativamente raro,

afirma ser esse o objetivo da psicologia:

A Psicologia culmina necessariamente no processo de desenvolvimento que é peculiar à psique e consiste na integração dos conteúdos capazes de se tornarem conscientes. Isto significa que o ser humano psíquico se torna um todo, e este fato traz conseqüências notáveis para a consciência do eu... (JUNG: 1984, p. 228)

Vemos, assim, que tanto o estado inicialmente desorganizado do homem quanto seu

objetivo de organização – com tudo o que isso implica - é um aspecto comum entre

o sistema de Ouspensky e a psicologia de Jung. Ambos os autores se baseiam

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nesse mesmo princípio que permeia o que comumente se denomina Caminho

espiritual, na psicologia transpessoal.

2.2 O HOMEM Nº 4

Nessa categoria, o homem difere dos demais pelo conhecimento que já adquiriu a

respeito de si mesmo, pela compreensão da situação em que se encontra e pelo fato

de já haver adquirido um centro de gravidade permanente. Significa isso que, a idéia

de adquirir unidade ou de desenvolvimento, tornou-se a mais importante em sua

vida.

Para falar mais do centro de gravidade ou magnético adquirido pelo homem nº 4,

deve-se primeiramente compreender o que o autor diz sobre as influências A, B e C.

As influências A são os interesses da vida, tais como posses, carreira,

reconhecimento, desejos, entretenimento, etc. A maioria das pessoas vive sob

controle direto dessas influências, que são puramente mecânicas e inconscientes.

As influências B, embora conscientes na origem - pois foram criadas pelas escolas

com o propósito de servir à evolução - podem tanto ajudar o homem como se tornar

novas influências A. Trata-se do interesse pela religião, filosofia, ciência e artes em

geral. Uma das diferenças entre as influências A e B, pode ser a de que aquela é

sempre egoísta, no sentido em que espera determinado retorno, e a última é

geralmente não-egoísta. Assim, se um homem acumular em si o suficiente de

influências B, isso será um primeiro passo para formar seu centro magnético, que

tornará possível o reconhecimento de uma escola, quando pela primeira vez entrar

em contato com alguma, que representará a influência C em sua vida. As escolas,

às quais se refere o autor, não são aquelas em que se obtém o conhecimento

comum. Trata-se de organizações a serviço do homem para que ele se torne

diferente. Segundo Ouspensky, ninguém pode trabalhar sozinho, sem uma escola, e

mesmo um grupo de pessoas não chegará a parte alguma, pois elas não saberiam

aonde ir nem o que fazer:

... para compreender por que as escolas são necessárias devemos compreender que o conhecimento que vem de homens de mente superior só pode ser transmitido a um número muito limitado de pessoas simultaneamente e que é necessária a

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observância de toda uma série de condições definidas, sem as quais o conhecimento não pode ser transmitido corretamente. (OUSPENSKY: 1957 p. 95)

A influência C, portanto, é uma influência de escola, que também pode ser

despertada através do encontro com indivíduos em contato com essa mesma

influência. As influências C diferem das demais pelo fato de serem conscientes, ao

invés de acidentais ou inconscientes como as influências A. As influências B,

embora conscientes na origem, são mecânicas ou acidentais em sua atuação.

Assim, o reconhecimento das influências C possui requisitos sem os quais estas não

existirão: “Se não tiver absorvido primeiramente bastante influência B e, por isso,

não tiver um centro magnético, ou, se esse centro magnético for equivocado ou fraco

demais, um homem não reconhecerá a influência C.” (OUSPENSKY: 1957, p. 90).

Assim, o homem nº 4 é necessariamente fruto de uma escola. As escolas, por sua

vez, não são necessárias à maioria das pessoas, mas somente àquelas que se

deram conta de que o conhecimento comum não é suficiente, e perceberam que

sozinhas, mesmo sendo disciplinadas e tenazes, não puderam resolver os

problemas que as rodeiam e descobrir o caminho certo.

Podemos estabelecer um paralelo entre as influências A, B e C e a hierarquia das

necessidades, de Maslow (1970). Segundo ele, é preciso trabalhar as necessidade

fisiológicas, de segurança, sociais e de auto-estima (influências A) antes de se

investir na auto-realização (influências C). A teoria de Maslow não possui,

entretanto, um correspondente às influências B, mas percebe-se novamente que a

necessidade de se transcender as influências A – as ilusões da matéria, como diriam

os orientais - é um pré-requisito à evolução da consciência.

O homem nº 4 já possui um centro magnético permanente formado, começa a

desenvolver seu conhecimento e capacidade de observação, trabalha

conscientemente em seu próprio desenvolvimento e começa a ter alguma escolha

ou controle sobre as leis do acidente. Nesse grau de consciência, ainda não está

totalmente desperto, mas no que Ouspensky denomina de “sono desperto”, visto

que apenas começou a desenvolver seu potencial humano. O ato de se ter uma

atitude crítica para com as próprias impressões, pensamentos mais bem

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coordenados e ações mais disciplinadas, também é um indicativo desse estado de

consciência.

Tornar-se homem nº 4 significa, por assim dizer, tomar nas próprias mãos a

responsabilidade do processo de individuação, que do contrário seria lento e sujeito

a cair no esquecimento das tribulações diárias. Algumas iniciações religiosas

possuem o mesmo propósito ao colocar o discípulo em contato com símbolos que o

fazem iniciar a jornada. A análise também ocorre de forma a impulsionar o caminho

da evolução:

O processo de transformação do inconsciente que se opera durante a análise é o análogo natural das iniciações religiosas levadas a efeito de forma artificial mas que, em princípio, se diferenciam do processo natural, por anteciparem a evolução natural e por substituírem a produção dos símbolos por símbolos escolhidos de propósito e fixados por tradição, como acontece, por exemplo, nos Exercícios de Inácio de Loyola ou nas meditações da ioga budista ou tântrica. (JUNG: 1983, p. 528)

Vemos assim que os diversos sistemas, cada qual com sua simbologia própria,

induz o homem ao mesmo processo de auto-transformação, cujo objetivo principal

será sempre levá-lo à unidade. Podemos considerar as diversas linhas budistas e os

diversos tipos de ioga, como diferentes tipos de escola, assim como qualquer

doutrina ou ordem que incentive seus iniciados ou praticantes a uma conduta

condizente com o que é proposto. Seria arriscado, entretanto, considerar as religiões

como escolas, da maneira definidas por Ouspensky, pois não se tem naquelas uma

certeza de desenvolvimento. Em algumas religiões, o indivíduo pode facilmente se

tornar passivo em relação a toda “graça” recebida, o que é incompatível com a teoria

de Ouspensky, em que o esforço consciente é a chave de todo desenvolvimento

possível.

2.3 O HOMEM Nº 5

Existe uma grande diferença entre os homens nº 4 e 5, posto que este último já

adquiriu a unidade e a consciência de si, ou seja, ele já não é mais dividido e tornou-

se objetivo em relação a si mesmo. Nesse estado ele pode conhecer todas as

verdades a seu próprio respeito. Além disso, possui numerosas funções ausentes no

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homem comum, e nele já trabalha o centro emocional superior, enquanto os homens

abaixo dele funcionam com centros inferiores.

Os centros superiores funcionam a uma velocidade superior à dos inferiores, de

modo que não podemos compreendê-los apenas com o intelecto. Nos demais

homens, os princípios emocional e intelectual encontram-se divididos, enquanto que

nos centros superiores essa divisão desaparece. O centro emocional superior já não

usa palavras, pois estas são, comparativamente, uma forma muito primitiva de

entendimento. O centro intelectual superior é ainda mais rápido, e nem mesmo usa

formas alegóricas, mas simbólicas de pensamento. Os homens das categorias 1, 2,

3 e até mesmo 4, também possuem esses centros, mas não a capacidade de usá-

los:

Tudo isso está em nós, mas não podemos usá-lo, porque trabalhamos com uma máquina muito vagarosa. Os centros superiores não chegam a nós; é grande demais o intervalo entre eles e os centros comuns. A diferença de velocidade é tão grande que os centros comuns não ouvem os superiores. Estes têm muitas funções importantes que não conhecemos, porém não podemos utilizá-las como cérebros; são excessivamente rápidas e nós somos por demais sonolentos. Assim, se conseguimos uma ligação com o centro intelectual superior, isso simplesmente deixa um espaço em branco. (OUSPENSKY: 1957, p. 221)

Os estudos de Ken Wilber podem confirmar o fato de existirem categorias de

pensamento superiores àquelas postuladas por Piaget. Segundo ele, o

desenvolvimento não termina no estágio do pensamento operacional formal, o qual

Wilber denomina “mente formal reflexiva” (1999). Além desse estágio, existe uma

estrutura cognitiva denominada “visão-lógica”, cuja existência foi observada por

muitos outros pesquisadores. Trata-se de uma mente cujo modelo de visão

panorâmico é capaz de conectar e sintetizar idéias de forma bastante diferenciada. E

ainda acima dessa estrutura existem os níveis transpessoais de desenvolvimento:

psíquico, causal e sutil, nos quais o indivíduo é capaz de transcender a própria

mente. Embora seja difícil equiparar, de maneira exata, tais níveis com o centro

intelectual superior descrito por Ouspensky, podemos constatar que, em mais de um

sistema, a evolução certamente inclui processos cognitivos superiores àqueles

comumente descritos e conhecidos pela mente comum, e mesmo pela psicologia

comum.

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O homem nº 5 é o homem unificado, e na psicologia analítica, a unificação dos

conteúdos opostos na consciência e inconsciente é a via régia do processo de

individuação. Trata-se do esforço na direção de unificar todas as forças

contraditórias dentro de si-mesmo, o qual pode vir finalmente a ser concluído e o

resultado é também o homem unificado:

A reflexão sobre si mesmo, ou (o que é a mesma coisa) o impulso para a individuação, recolhe o múltiplo e o disperso, erguendo-se até a forma primígena do uno, do homem primordial. Com isso se elimina a existência isolada, isto é, o fechamento do indivíduo em torno do seu eu, amplia-se o círculo da consciência e, com a conscientização dos paradoxos, esgotam-se as fontes de conflitos. (JUNG: 1983, p. 268)

Em seu Psicologia do Esotérico, OSHO (1991) também nos fala da unificação que

deve ocorrer nos 5 primeiros corpos, em termos de uma cristalização do ego, para

que o indivíduo alcance a unidade. No quinto corpo todos os eus conflitantes

atingem a paz e o silêncio, pois eles se cristalizam num único eu: “A pessoa está

sem qualquer centro até o quinto – fragmentada em diferentes partes. Somente para

o quinto corpo há um centro: uma unicidade.” (OSHO: 1991; p. 112)

Ao passo que Ouspensky nos adverte quanto à possibilidade de se tornar homem nº

5 sem ser homem nº 4, Osho nos adverte quanto a alcançar o quinto corpo sem

haver trabalhado os anteriores:

Há pessoas que alcançaram o quinto sem passar pelo quarto. Uma pessoa que tem muitas riquezas alcançou o quinto; ela cristalizou de uma certa forma. Mas a cristalização está no quinto corpo. Se os quatro corpos inferiores não estão em concordância com ela, então a cristalização torna-se uma doença. (OSHO: 1991; p. 115)

Ainda outro indicativo de que os eus fragmentados devem dar lugar ao Eu Superior

e unificado está no “Segredo da Flor de Ouro” (1996), um livro esotérico Chinês que

foi extensivamente analisado por Jung. Nele é descrita a oposição entre o senhor

celeste (equivalente ao Eu Superior) e o coração, que num estado indiferenciado

inicial, usurpa seu poder. Pelo método proposto nos ensinamentos do livro, um dos

objetivos finais é também a submissão dos eus fragmentados ao Eu Superior:

“Quando a soberania está centrada e em ordem, todos os heróis subversivos se

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apresentam com as lanças de ponta para baixo, a fim de receber ordens”

(WILHELM: 1996, p. 101).

2.4 OS HOMENS Nº 6 E 7

Há muito pouco a ser falado sobre os homens nº 6 e 7. Entretanto, uma vez que no

sistema descrito por Osho há 7 corpos e uma equivalência do homem nº 5 com a

cristalização do quinto corpo, podemos pensar numa semelhança entre o homem nº

6 e o alcance do sexto corpo. Para atingi-lo, é preciso uma dissolução ou abandono

daquele ego cristalizado e unificado do quinto corpo. Toda a espécie de divisão

desaparece, até mesmo a divisão do eu e do não-eu: “O sexto é o domínio do

perfume, perfume cósmico. Nenhuma flor, nenhum centro. Você pode dizer que tudo

tornou-se um centro, o que agora não há centro. Apenas um sentimento difuso está

ali”. (OSHO: 1991; p. 113).

Para Ouspensky, o homem nº 6 já funciona com o centro intelectual superior, e isso

lhe confere um número maior de faculdades e poderes, muito além do entendimento

do homem comum. Sobre o homem nº 7, Ouspensky relata o seguinte:

O homem nº 7 é um homem que alcançou tudo o que um homem pode alcançar. Tem um eu permanente e uma vontade livre. Pode controlar, em si mesmo, todos os estados de consciência e doravante não poderá perder absolutamente nada do que adquiriu. (OUSPENSKY: 2000, p. 38)

Portanto, com exceção do homem nº 7, os homens podem perder tudo o que

adquiriram, caso não prossigam no caminho da ascensão, isto é, podem regredir e

voltar a se tornar homens nº 1, 2 ou 3.

Embora Ouspensky nada exponha a respeito da dissolução do ego, ou do eu, isso é

um acontecimento comumente descrito por outros pesquisadores da consciência. Ao

descrever as patologias transpessoais, Wilber alerta quanto às dificuldades

enfrentadas nesse estágio. Quando o ego já se encontra cristalizado, deve enfrentar

o que ele descreve como “Integração-Identificação”, que significa deixar o ego ou eu

(aqui denominado self) ao identificar-se com o Ser, a Forma Divina, ou qualquer

representação desse arquétipo. Porém, isso pode não ocorrer de forma satisfatória:

“... identificar-se com e como Presença ou Percepção Arquetípica exige a morte do

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self mental-psíquico. Em vez de sofrer essa humilhação, o self se contrai em seu

próprio ser separado, fraturando, assim, a identidade arquetípica anterior e superior.”

(WILBER: 1999; p. 84). A morte do ego ou do eu, é para Osho o equivalente a deixar

o sexto corpo, e ocorre se o discípulo não se identificar com a cristalização do ego:

“Acontece instantaneamente. Só uma coisa deve ser lembrada: você não deve se

apegar ao sexto. O apego o impedirá de se mover para o sétimo.” (OSHO: 1991; p.

120).

3. OBSTÁCULOS DO HOMEM COMUM À AQUISIÇÃO DA CONSCIÊNCIA

Para o desenvolvimento da consciência, o sistema de Ouspensky prevê a eliminação

de diversas características na personalidade do homem, sem o que torna-se

impossível evoluir. O método para se conseguir a transformação será tratado

adiante, pois primeiramente serão descritos os homens nº 1, 2 e 3, naqueles

aspectos considerados como obstáculos à transformação, já que o trabalho de

resolução de tais obstáculos representa não só um requisito mas uma grande parte

dessa transformação.

3.1 A MENTIRA E A IMAGINAÇÃO

Conforme esclarecido anteriormente, no homem não existe um eu permanente, ou

seja, o homem se constitui de sentimentos, sensações e pensamentos

contraditórios, embora possa haver grupos de eus semelhantes entre si. A ilusão de

que o homem tem uma unidade é criada pelo corpo físico, pelo fato de se ter um

nome, e por hábitos mecânicos recebidos por influência ou educação: “Tendo

sempre as mesmas sensações físicas, ouvindo sempre ser chamado pelo mesmo

nome e, encontrando em si hábitos e inclinações que sempre conheceu, (o homem)

imagina permanecer o mesmo.” (OUSPENSKY: 2000, p. 10)

A mentira é um dos aspectos negativos do homem a ser vencido caso ele deseje um

dia chegar à unidade. Aqui, não se trata das mentiras contadas conscientemente

quando se tenta dissimular, deturpar ou enganar, mas sim a mentira que o indivíduo

não sabe que conta diariamente. Como exemplo, embora o homem saiba muito

pouco ou nada sobre Deus, a vida futura, o universo, a evolução, a origem da vida,

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etc. ele fala de tais assuntos com a naturalidade de quem conhece profundamente

tais assuntos. Para Ouspensky, fingir conhecer a verdade é mentir.

Existe uma determinada semelhança entre os conceitos de mentira para Ouspensky

e um aspecto da projeção para Jung. Em tempos mais antigos, o homem projetava

nos deuses tudo aquilo que não podia ou não tinha o hábito de ver em si. Os deuses

do Olimpo são um exemplo disso. A maior parte da psique, naquela época, se

situava fora, em objetos humanos ou não humanos. Porém, segundo Jung, ainda

podemos observar esse fenômenos nos primitivos contemporâneos. Mas onde

existe esse estado projetivo, não há lugar para a consciência. Com o iluminismo e a

ciência, uma boa parte das projeções teve de ser retirada. Contudo essa foi apenas

uma primeira parte da retirada das projeções:

Embora a ciência moderna tenha refinado suas projeções, a ponto de torná-las quase irreconhecíveis, elas ainda pululam na vida diária, nos jornais, nos livros, nos boatos e nas intrigas banais no seio da sociedade. Onde há uma lacuna, onde falta o verdadeiro saber, ainda hoje o espaço é preenchido com projeções. (JUNG: 1983; p. 82)

A mentira ou projeção também abrange aquilo que não se pode ver em si mesmo.

Trata-se de uma outra forma de inconsciência. Ao ignorarmos a existência de

conteúdos de nossa própria psique, projetamo-los no outro: “Continuamos quase

certos de saber o que os outros pensam ou qual é o seu verdadeiro caráter.

Estamos convencidos de que certas pessoas possuem todos os defeitos que não

encontramos em nós mesmos, ou de que se entregam a todos os vícios que

naturalmente nunca seriam os nossos” (JUNG: 1983; p. 82).

O homem também pode mentir a respeito de si próprio ao afirmar que se comporta

de determinada forma, no momento em que está inconsciente dos demais eus (ou

da sombra), que se comportam de maneira oposta ao que a consciência admite. O

simples fato de o indivíduo ser fragmentado assegura muitas mentiras, pois ele não

pode se dar conta de todos os eus contraditórios ao mesmo tempo. O homem não

pode distinguir entre o que é real – relacionado à sua essência, e o que é imaginário

– ligado a sua personalidade. Ouspensky critica a psicologia tradicional pelo fato de

ela tomar como certo, por exemplo, a personalidade em todos os seus aspectos,

pois o que dessa forma a psicologia faz é se aprofundar nas mentiras que o homem

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sustenta. Na maioria das pessoas, é difícil identificar o que lhe é real – ligado à

essência e portanto inato – do que é falso – a personalidade adquirida em sua vida,

pois tudo se encontra nele mesclado:

A essência é seu bem próprio, o que é dele. A personalidade é o que não é dele. A essência não pode perder-se, não pode ser modificada nem degradada tão rapidamente como a personalidade. A personalidade pode ser modificada quase por completo com uma mudança de circunstâncias; pode perder-se ou deteriorar-se facilmente. (OUSPENSKY: 2000, p. 30)

Como pode, portanto, o homem cuja personalidade é dominante, fazer afirmações a

seu próprio respeito, se tudo o que venha a dizer será apenas a voz de algum eu

fragmentado? A mentira, portanto, também é resultante do fato de o homem comum

não possuir um eu permanente (o que será adquirido apenas pelo homem nº 5).

Uma outra característica negativa que descreve Ouspensky é a imaginação. Pela

imaginação o homem se torna preso a uma predisposição inconsciente de criar ou

selecionar realidades fictícias. O homem passa a acreditar naquilo que imagina, por

prazer ou medo, e isso pode se tornar algo extremamente destrutivo. Ele também

pode simplesmente ter devaneios comuns, que também são classificados como

imaginação pelo autor. Mas em todos os casos, não tem controle sobre o que

imagina, sendo isso o que diferencia o termo daquilo que se entende por

“imaginação” no entendimento comum.

Um dos aspectos da imaginação é o de que, por não estar em contato com a

essência e não saber quem é, o indivíduo passa a imaginar-se. Ele também pode

imaginar estados, possibilidades e poderes inexistentes. O fato é que esquece de

que imagina e passa a se comportar como se tudo isso existisse. Percebe-se, assim,

uma ligação entre a imaginação, a mentira e a projeção.

3.2 AS EMOÇÕES NEGATIVAS

Outro obstáculo inerente ao homem da massa é a expressão das emoções

negativas, tais como cólera, suspeita, medo, contrariedade, irritabilidade,

aborrecimento, desconfiança, ciúme, compaixão de si mesmo, etc. Embora

usualmente aceitas até mesmo como algo natural ou necessário, e freqüentemente

15

tidas como expressões de “sinceridade”, Ouspensky as considera como “...simples

sinal de debilidade no homem, sinal de mau caráter e de impotência de guardar para

si seus próprios agravos. “ (OUSPENSKY: 2000, p.35)

As emoções negativas são difíceis de serem observadas, pois são manifestações

mecânicas (ou inconscientes, para a psicologia) e sua aparição tão rápida e familiar

é muitas vezes imperceptível. São mais rápidas do que o pensamento, daí ser difícil

detectá-las a tempo. É quase impossível notá-las, até o momento que se faz

esforços conscientes para resistir sua expressão. É possível detê-las porque não

fazem parte da essência do ser, o homem nasce sem elas e por algum motivo as

aprende, principalmente na infância. Umas das coisas mais difíceis de perceber, no

entanto, é o fato de as emoções negativas, quase sem exceção, serem

(inconscientemente) um prazer àqueles que as cultivam, sendo que algumas

pessoas tiram delas todos os seus prazeres.

Além de serem prejudiciais, uma vez que consomem energia e criam ilusões

desagradáveis, as emoções negativas são totalmente inúteis, segundo o autor, pois

não nos fazem descobrir coisas novas, podendo até mesmo destruir a saúde física.

Ao serem expressas, as emoções negativas também se tornam mais fortes, obtendo

cada vez mais controle sobre o indivíduo:

Destruí-las é um trabalho muito difícil; mas devemos compreender que, enquanto existirem as emoções negativas, nenhum desenvolvimento será possível, porque o desenvolvimento significa o desenvolvimento de tudo que há no homem. Assim, se estamos tentando criar consciência, devemos, ao mesmo tempo, lutar contra as emoções negativas, porque ou as mantemos ou nos desenvolvemos; não podemos ter as duas coisas.(OUSPENSKY: 1957 p. 79)

A perda da energia com a expressão das emoções negativas faz com que não haja

energia suficiente para o desenvolvimento da consciência. A energia que se obtém

pode ser convertida em vontade. Jung também reconheceu a importância desse

aspecto ao estudar a energia psíquica: “A vontade implica uma certa quantidade de

energia que fica livremente à disposição da consciência. Deve haver tal quantidade

disponível de libido (=energia), do contrário não haveria possibilidade de modificação

das funções, pois estas últimas estariam ligadas aos instintos”. (JUNG: 1984; p. 189)

16

Uma das funções da análise junguiana é a investigação dos complexos afetivos, a

fim de dissolvê-los. Os complexos afetivos podem se traduzir em emoções

negativas, da forma como descritas por Ouspensky. Eles também contribuem para a

fragmentação dos múltiplos eus, ou seja, são obstáculos à aquisição de uma

consciência unificada, posto que cada um deles é autônomo e exerce sua própria

influência na personalidade. Segundo Jung, são incompatíveis com as disposições

habituais da consciência, e comportam-se como um corpo estranho. Assim como

para Ouspensky as emoções negativas podem ser vencidas através do esforço da

vontade, para Jung os complexos podem ser transformados: “Com algum esforço de

vontade, pode-se, em geral, reprimir o complexo, mas é impossível negar sua

existência...” (JUNG: 1984, p. 99). A inconsciência (ou mecanicidade) a respeito dos

complexos pode lhes fornecer uma liberdade ainda maior.

3.3 A IDENTIFICAÇÃO E A CONSIDERAÇÃO

Todas as emoções negativas são provenientes da falsa personalidade, que lhes

servem como uma espécie de órgão para expressá-las, desfrutá-las e produzi-las.

Pode-se perceber, portanto, que alguns obstáculos são interdependentes,

sustentando-se entre si. Um exemplo disso é que manifestações como a mentira, a

imaginação e a expressão das emoções negativas exigem a identificação, que

também é um grande obstáculo para o desenvolvimento pessoal.

A identificação absorve o homem na maior parte das coisas que faz, e no estado

identificado ele é incapaz de considerar parcialmente o objeto de sua identificação.

“O Homem ‘identifica-se’ com tudo: com o que diz, com o que sabe, com o que crê,

com o que deseja, com o que não deseja, com o que o atrai ou com o que o repele.”

(OUSPENSKY: 2000, p. 36). A principal identificação do homem, contudo, é com a

idéia imaginária que tem de si. Ele diz “assim sou eu”, quando apenas imagina sê-lo.

Também identifica-se com as mentiras descritas acima, do contrário ninguém

acreditaria nelas.

A identificação exige uma espécie de apego pelas coisas e idéias, especialmente

quando surge um elemento emocional, sendo que as emoções negativas não podem

existir sem identificação. A identificação com as emoções negativas é um dos

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maiores motivos para estas existirem, e para Jung, tem o mesmo caráter da

possessão:

... a inconsciência do complexo ajuda a assimilar inclusive o eu, resultado daí uma modificação momentânea e inconsciente da personalidade, chamada, identificação com o complexo. Na Idade Média, este conceito completamente moderno tinha outro nome: chamava-se possessão. (JUNG: 1984, p. 101)

Portanto, o poder das emoções negativas pode ser diminuído através da luta contra

a identificação. As emoções negativas mais perigosas não são as mesmas para

todas as pessoas, pois são aquelas com as quais o homem está mais identificado.

Outro fator que mantém o homem em estado de sono, bastante parecido com a

identificação, é a consideração interna. Ocorre quando o homem identifica-se com

as pessoas, preocupando-se constantemente com o que as pessoas pensam sobre

ele, se o tratam satisfatoriamente, se o admiram, etc. Em algumas pessoas, esse

estado pode se tornar uma obsessão que não deixa muito espaço a outras coisas,

pois o indivíduo é tomado de muitas preocupações, dúvidas e suspeitas.

Para Ouspensky, existe a consideração externa e a consideração interna, sendo

que esta é negativa, e aquela deve ser cultivada. A consideração externa envolve

um estado de consciência das necessidades das demais pessoas, sem se deixar de

notá-las. É uma atitude que envolve ter atenção e pensar antes de agir - pois o

importante é que as coisas não devem acontecer mecanicamente, sem pensar -

sendo também uma luta contra a identificação. Para ter consideração externa, deve-

se sempre compreender o ponto de vista do outro, e agir de acordo com ele. Já a

consideração interna “é o sentimento de que os outros não nos prestam suficiente

atenção, não nos levam em conta; é sentir-se sempre lesado, mal pago.”

(OUSPENSKY: 1957 p. 129). É também o desejo de ser notado, assim como o de

não sê-lo.

Percebe-se que nos sistemas cuja meta é a evolução há um incentivo para que o

indivíduo retire a atenção de si próprio, e concentre-a no outro. Nos processos

cognitivos da criança, isso ocorre de forma natural: à medida que ela cresce,

decresce o egocentrismo original que permeia todo seu pensamento. Ken Wilber

estudou os detalhes dessa (des)construção interna, e provou que ela existe tanto na

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criança, quanto no adulto, pois existem estágios posteriores àqueles que Piaget

pesquisou. Da mesma forma, Wilber também concluiu que, no decorrer de toda a

evolução da consciência, existe a tendência imperativa de abandonar-se o

narcisismo inicial até as últimas conseqüências, que seria o abandono do ego: “We

need only recall that increasing development involves precisely the capacity to

transcend one’s isolated and subjective point of view, and thus to find higher and

wider perspectives and identities.” 1(WILBER: 1995; p. 256)

Podemos perceber que a consideração interna é notadamente um egocentrismo

digno de ser abandonado em prol da consideração externa, sendo isso um aspecto

importante para a evolução da consciência.

3.4 OS AMORTECEDORES

Existe uma espécie de dispositivo nas pessoas que as impedem de enxergar as

contradições dentro delas mesmas. Na psicologia tradicional são as chamadas

resistências ou defesas, e Ouspensky as denominou amortecedores:

Os amortecedores são arranjos especiais, ou, se preferem, excrescências especiais, que nos impedem de perceber a verdade sobre nós mesmos e as outras coisas. Os amortecedores nos dividem numa espécie de compartimentos à prova de pensamento. Podemos ter muitos desejos, intenções, propósitos contraditórios e não percebemos que são contraditórios, porque os amortecedores ficam entre eles e nos impedem de olhar de um compartimento para outro. (OUSPENSKY: 1957 p. 149).

Os amortecedores ajudam as pessoas a fingirem a si mesmas, mas elas não têm

consciência disso, pois se o tivessem, tornar-se-iam doentes mentais, e disto vem a

única vantagem dos amortecedores. Eles contribuem para que o indivíduo se

mantenha dormindo, mas não é aconselhável destruí-los antes de se estar

preparado. Se fosse possível conhecer tudo a respeito de si próprio, isso seria

insuportável. Os amortecedores são dispositivos colocados entre os vagões

ferroviários para impedir os entrechoques. Da mesma forma, neste sistema ele isola

grupos de “eus” e personalidades a fim de que não entrem em conflito.

1 Precisamos apenas nos recordar de que um crescente desenvolvimento envolve precisamente a capacidade de transcender o ponto de vista isolado e subjetivo, e assim encontrar perspectivas e identidades superiores e mais amplas.

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A psicanálise possui um termo equivalente, denominado resistência. Segundo

Freud (1980) a resistência é uma força psíquica inconsciente que tem a função de

eliminar da consciência as idéias dolorosas, ao mesmo tempo que impede seu

retorno à memória. As idéias são excluídas da consciência por serem “capazes de

despertar os afetos de vergonha, de auto-censura e de dor física e o sentimento de

ser prejudicado” (1980). É necessária uma elaboração e análise profunda dessas

motivações inconscientes. O método descrito a seguir é a principal ferramenta para

se eliminar os amortecedores.

4. O MÉTODO DE DESENVOLVIMENTO DO SISTEMA DE OUSPENSKY

De acordo com o sistema de Ouspensky, ainda que exista uma chance de

desenvolvimento para o homem comum isolado, esta é relativamente pequena. Para

que a transformação ocorra, ele deve encontrar uma “escola”. Como vimos, para que

ele possa reconhecer uma escola, deve estar relativamente livre das influências A,

relativas a interesses como saúde, segurança, conforto, fortuna, prazeres,

distrações, vaidade, orgulho, reputação, etc., e deve ter cultivado as influências B,

aquelas relacionadas à filosofia, arte, ciência, etc., até certo ponto. Se isso

acontecer, os resultados das impressões que elas produzirem haverão de se

aglomerar e crescer nele, ocupando um espaço cada vez mais importante em sua

vida e seu espírito.

A partir do momento em que as influências B tiverem adquirido bastante força, o

homem desenvolve em si um centro magnético, que canaliza seus interesses em

determinada direção e ajuda-o a se manter nela. Este é o primeiro requisito,

geralmente não-expresso, de uma escola. Se o homem não possuir o centro

magnético, ou se este for muito contaminado pelas influências A, ele não terá

interesse pela escola ou a criticará assim que surgirem as primeiras dificuldades no

trabalho de escola. Além disso, as influências C, ou seja, os ensinamentos da

escola, só podem ser assimilados por indivíduos devidamente preparados.

A partir do momento em que o indivíduo integra uma escola, verá que ela possui três

linhas de trabalho, que devem ser realizadas simultaneamente. A primeira linha é o

estudo de si, e quem trabalha nessa linha faz isso para si mesmo. A segunda é o

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trabalho com as pessoas pertencentes à escola, mas não apenas com elas como

para elas. Isso torna o trabalho particularmente difícil para certas pessoas. Na

terceira linha o trabalho é para a escola, e para tal é preciso compreender suas

metas e necessidades.

O presente trabalho relaciona-se ao que pode ser feito pelo homem na primeira linha

de trabalho, seja numa escola ou sozinho, mesmo que suas chances de progresso

nesse último caso sejam menores. Assim, descreveremos aquilo que o homem pode

fazer efetivamente em relação a si, partindo da hipótese de que nunca tenha

participado de um trabalho de escola.

Conforme discutido anteriormente, o homem deve tentar eliminar os obstáculos que

contribuem para que permaneça em estado fragmentado. As principais ferramentas

que pode auxiliá-lo são a observação e a lembrança de si mesmo.

Como vimos anteriormente, o homem não consegue estar consciente de si a todo

momento. Entretanto, deve tentar praticar essa auto-consciência, que é a

observação de si mesmo, sempre que possível. É sua ferramenta mais importante

para combater os obstáculos ao desenvolvimento, que são as emoções negativas, a

identificação, a consideração, etc.

Embora a observação e lembrança de si mesmo pareçam simples num primeiro

momento, não se deve subestimar a incapacidade que se tem de fazer isto

continuamente. No início, é preciso que se aplique todas as forças mentais,

utilizando o pensamento para movimentar-se nessa direção, o que seria mais um

estudo de como lembrar-se de si mesmo verdadeiramente. Por exemplo, realizam-se

algumas atividades simples pensando... “estou andando, estou comendo, etc.”

Quando se realiza determinada atividade, deve-se ter em mente dois vetores. Um

deles dirige-se para a atividade, e o outro para si mesmo. Perdê-los de vista é perder

a consciência, então deve-se mantê-los durante o maior tempo possível e retomá-los

assim que caiam no esquecimento – algo muito freqüente no início. Mais tarde a

consciência existirá mesmo sem o pensamento. Ouspensky comenta: “...no começo,

temos na verdade que usar essa energia mental, porque é a única controlável que

temos” (OUSPENSKY: 1957, p. 43).

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A lembrança de si mesmo é o principal método inicial do estudo de si mesmo, e em

tudo deve estar sendo aplicada no sentido de eliminar os obstáculos tratados

anteriormente. Os esforços em direção à lembrança de si nunca se perdem:

Algo se acumula e, num dado momento, quando, no estado habitual, deveríamos estar inteiramente identificados e mergulhados nas coisas, descobrimos que podemos nos pôr de parte e exercer controle sobre nós. Nunca sabemos quando isso ocorrerá nem como será. Só devemos fazer o que podemos – observar-nos, estudar e, sobretudo, tentar nos lembrar de nós mesmos; então, num dado momento, veremos os resultados.” (OUSPENSKY: 1957, p.62)

Trata-se, portanto, de um método bastante objetivo de trabalho. E os resultados

serão sempre proporcionais aos esforços de cada indivíduo.

Aplicando-se a lembrança de si, deve-se exercer um controle sobre a identificação

com as emoções negativas, por exemplo, para que num determinado prazo seja

possível eliminar essas que são a principal forma de se perder energia. Todos os

demais obstáculos podem ser combatidos através desse método. Ouspensky

também fala que, juntamente com essa ferramenta, deve ser realizado um estudo de

si mesmo, que não é senão o chamado auto-conhecimento, tão valorizado pelos

demais pesquisadores da consciência. Com a lembrança e o estudo de si mesmo

pode-se chegar a formas mais adequadas de eliminar-se os principais obstáculos à

aquisição da consciência, que são as emoções negativas, a identificação, a

consideração, a mentira, os amortecedores e o sono.

Para vencer todos esses obstáculos deve-se inicialmente erguer uma força que os

possa contrapor. A observação e lembrança de si depende, principalmente no início,

de uma vontade consciente, que Jung define como “soma de energia à disposição

da consciência” (JUNG: 1991, p. 451), daí a necessidade de evitar-se o desperdício

energético com os obstáculos mencionados anteriormente. Existe inicialmente uma

oposição entre a vontade consciente e os obstáculos a serem vencidos. Entretanto,

também de acordo com Jung, para libertar-se dessa oposição, a vontade deve

fundamentar-se num espaço intermediário, isto é, no Self, que é uma instância além

dos eus fragmentados. Com a observação e lembrança de si mesmo levada a cabo,

a morada da consciência será o Self, um lugar onde nada é perturbado, um lugar ou

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estado de ser tão extensivamente relatado pelos sábios e pesquisadores, que já

custaria muito duvidar de sua existência:

Continue a observar e descobrirá que há um lugar em si onde você está tranqüilo, calmo, e nada o pode perturbar, mas é difícil achar o caminho que leva a ele. Mas, se fizer isso várias vezes, será capaz de se lembrar de alguns dos passos e, por meio deles, poderá chegar lá novamente. Só que não pode fazê-lo após uma única experiência, pois não se lembrará do caminho. Esse lugar tranqüilo não é uma metáfora, é uma coisa muito real.” (OUSPENSKY: 1957; p. 131)

Portanto, com a união de todos os opostos, os eus unificados, será possível

conhecer não apenas a calmaria de todas as vozes em prol de uma realidade única,

como todos os demais mistérios que essa realidade encerra.

5. CONCLUSÃO

O movimento de auto-transformação, embora repleto de particularidades nos

diferentes indivíduos, possui tanto uma meta quanto um percurso que pode ser

delineado e categorizado para um melhor entendimento de todo o processo. Assim,

não há como afirmar ser inexistente uma objetividade relativa a esse processo.

Embora muitas características não possam ser controladas e dependam

inteiramente de processos internos imprevisíveis no homem – como por exemplo, o

modo como as influências A, B e C atuam nele – a maioria dessas características é

passível de avaliação e do que poderíamos chamar de um “diagnóstico” (por um

profissional experiente). Pois através do sistema de Ouspensky, com os devidos

critérios, pode-se medir a fase evolutiva em que o homem se encontra, assim como

o grau com que os obstáculos ao desenvolvimento atuam sobre ele.

As demais teorias e sistemas trazem informações que fundamentam, ampliam e

aprofundam as compreensões extraídas de Ouspensky, de modo que é possível ter

uma noção ainda mais clara e segura sobre o que constitui a evolução do ser

humano.

Existe uma grande lacuna na literatura da psicologia transpessoal em relação a

trabalhos semelhantes ao de Ouspensky que analisem, incluam e comparem ainda

mais os diferentes tipos de sistemas evolutivos. A ampliação do presente trabalho

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pode preencher essa necessidade teórica e também vir a ser uma ferramenta prática

de avaliação e auto-avaliação por indivíduos em condições de empreendê-la.

7. REFERÊNCIAS

FREUD, S. Estudos sobre a histeria. Rio de Janeiro: Imago, 1980.

JUNG, C.G. A Dinâmica do Inconsciente. Petrópolis: Vozes, 1984.

____. Psicologia da Religião Oriental e Ocidental. Petrópolis: Vozes, 1983.

____ Tipos Psicológicos. Petrópolis: Ed. Vozes, 1991.

MASLOW, A. H. Motivation and Personality. Nova York: Harper & Row,

1970.

OUSPENSKY, P.D. Psicologia da Evolução Possível ao Homem. São

Paulo: Pensamento, 2000.

____. O Quarto Caminho. São Paulo: Ed. Pensamento, 1998.

WILBER, K. Transformações da Consciência. São Paulo: Cultrix, 1999.

____. Sex, Ecology, Spirituality. Boston e Londres: Shambhala, 1995.

WILHELM, R. O Segredo da Flor de Ouro. Petrópolis: Vozes, 1996.