mês de agosto obaluaê

Mês 08 Portal Caminhos de Ogum www.jornaldeumbandaportalcaminhosdeogum.blogspot.com

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Diretor geral: Caio Augusto

Novidades, textos, eventos,

matérias, tudo que você

Umbandista procura.



Editorial:

Amigos esse mês de luz deixo essa reza para abrirmos bem essa edição axé;

Dominador das epidemias. De todas as doenças e da peste.

Omulu, Senhor da Terra. Obaluaê, meu Pai Eterno.

Dai-nos saúde para a nossa mente, dai-nos saúde para nosso corpo.

Reforçai e revigorai nossos espíritos para que possamos enfrentar todos os males e infortúnios da

matéria. Atotô meu Obaluaê!

Atotô meu Velho Pai! Atotô Rei da Terra! Atotô Babá!

Ass.: Caio Augusto Presidente do Jornal.

NOTA:

Comunicamos que, o Jornal de Umbanda Sagrada

Portal Caminhos de Ogum é um espaço livre que

autores enviam seus textos e trabalhos, e é

comunicado na mídia Umbandista, cada um tem

total responsabilidade por seu texto, então o jornal

em geral só si responsabiliza pela montagem e

divulgação! Boa leitura.



(Caio augusto)

Olá meu amigo querido leitor dessa ferramenta linda que é esse jornal, hoje refletindo vou escrever algo que tenho comigo que todos já passaram na vida, bem vamos lá. A pessoas que são como simples gatos perdidos quando vê você da um carinho único e sempre estão por perto, mais só por que sabem que você esta implantando algo, é meu amigo é incrível como o humano é, se ele quer algo ele arranja não conquista..... Pois imagina você acordar na madrugada ir trabalhar para manter seus projetos, nunca que um amigo de hora certa ia querer uma coisa dessas longe dele, pessoas que fazem isso é fraqueza de espírito, contarei uma historia que ocorreu com um amigo. Um belo dia Fernando decidiu abrir sua casa de santo, lá ele imaginava vários amigos dando aulas palestras e afins, assim que o amigo da hora certa ficou sabendo, começou a bajular Fernando, e todo humano gosta disso acaba se abrindo. Um belo dia Fernando inocente chama esse amigo da hora certa para dar um curso na casa dele, a pessoa se mostra muito prestativa e feliz, mais mau sabia Fernando que a sua dor de cabeça ia começar, o amigo da hora certa começa a influenciar as pessoas que Fernando levou até ele, menosprezando o próprio



Fernando, e como um câncer negativo as coisas param de ir para frente e o amigo de hora certa leva os alunos para dar aula em casa... É meu amigo ai como fica Fernando, como bobo pois quis ajudar o outro amigo da hora certa e se ferrou, mais calma não é errado ajudar as pessoas, só quero que entendam como tem pessoas do bem e outras do bem até a hora que precisam, pense bem amigos as pessoas gostam de ter o que não conquistam, cuidado com quem anda, pois me diga quem tu andas que digo quem tu és, não seja o próximo Fernando cuide do que é seu com todo carinho pois ninguém melhor que o dono para ver o boi crescer. Bem fica minha dica para as pessoas que curtem as custas dos outros, Fernando ganho pontos com Deus pois cumpriu com seu papel e o amigo da hora ganhou pontos com quem ?



(Renê Castro)

Vou confessar, leitor, mesmo sabendo que essa revelação pode mudar o modo como as pessoas me enxergam. Bom, tudo bem. É a vida. Respira, inspira... Lá vai: o Deus que eu acredito não tem aquela barba longa e grisalha. Pronto, falei. (pausa para a chuva de vaias, desapontamentos e ensaios de cura para este pobre infeliz) Passou? Sobrevivi? Então, agora a conversa vai ficar séria. Tenho outra revelação. Não, ainda não terminou e é certo que você vai me odiar agora. Segura essa! O filho de Deus que eu acredito não está pregado na cruz. Agora eu peguei pesado, eu sei. Eu precisava desabafar. Sério. Qual é o meu Deus? Boa pergunta... Pensando bem, meu Deus é um aperto de mão. Não, calma. Um aperto de mão seguido de um abraço. E um sorriso sincero. Melhor: é uma lágrima de felicidade. Hum... Sabe aquela confiança desenfreada que vem sem mais nem menos? Então, é ele. Tá bom, eu sei. É difícil responder.



Pra falar a verdade, meu Deus se veste de acordo com a ocasião. Tem dias que meu Deus tem pele negra, veste branco e carrega uma espécie de cajado. Parece ser bem velhinho. Ele aparece assim pra me mostrar que a experiência não vem a cavalo. É preciso caminhar, e muito. Em outras oportunidades, vejo ele imponente, compenetrado. Carrega até uma espada. Quem se atreve a enfrentá-lo? É nessas horas que eu lembro que a vida é feita de batalhas. A gente tem de se acostumar com essa ideia o quanto antes. Nos momentos de apuros, meu Deus aparece em um piscar de olhos e dá uma gargalhada daquelas. Me arrepia todo só de dizer. Ele se livra do que me aflige e segue me acompanhando, todo sorridente. É dessa forma que ele me mostra que sempre teremos um ombro amigo na nossa estrada. Mas, cá entre nós, se eu tivesse que resumir a imagem do meu Deus, diria que

ele é aquele raio de sol que passa pela fresta da janela e me acorda todas as

manhãs.

Sem ele, que insiste em me lembrar que há sempre espaço para o

renascimento, nem teria acordado para contar esta história.



(Douglas Elias)



Desaparecidos:

Desaparecido(a) em: 15/05/1999 Estado: Minas Gerais

Desaparecido(a) em: 10/01/2010 Estado: Distrito Federal

Desaparecido(a) em: 04/05/2012 Estado: Rio Grande do Sul



(Caio Augusto)

“Foram 100 anos de muita luta para nós. Fiquei muito feliz em ter em mãos

uma grande pesquisa sobre a nossa Umbanda, bem esclarecedora.

Parabéns!”

– Lygia Cunha – neta de Zélio de Moraes e Presidente da Tenda Espírita

Nossa Senhora da Piedade

“Considero o livro do Alexandre uma referência fundamental para todos

aqueles que queiram conhecer um pouco mais a fundo a história da

Umbanda.”

– Leonardo Cunha dos Santos – um trabalhador da Umbanda do Caboclo

das Sete Encruzilhadas, bisneto de Zélio de Moraes

“Ah, como teria sido mais fácil o meu trabalho se nas décadas de 1950 e 1960

eu pudesse ter lido este livro.”

– Pai Ronaldo Linares – Sacerdote de Umbanda, Presidente da FUGABC

“Espero que este livro torne-se fundamental para o estudo, tanto da história

da Umbanda quanto dela própria como uma religião brasileira, fundada por

um brasileiro.”

– Pai Rubens Saraceni – Sacerdote de Umbanda, Médium Psicógrafo e

Presidente do Colégio de Umbanda Sagrada Pai Benedito de Aruanda

“Alexandre Cumino nos presenteia com este livro. Fruto de pesquisa

consistente de um religioso incansável, sensível e coerente.”

– Prof. Dra. Patrícia Ricardo de Souza – Faculdades Integradas Claretianas,

São Paulo

“Religião é indispensável para a vida, como bem afirma Riobaldo, em

Grande Sertão: Veredas, de Guimarães Rosa: „todo-o-mundo é louco. O

senhor, eu, nós, as pessoas todas. Por isso é que se carece principalmente de

religião: para desendoidecer, desdoidar. Reza é que cura loucura‟. É nesta

perspectiva que se enquadra o excelente trabalho de Alexandre Cumino, que

busca garantir a memória dos grandes feitos dos que fizeram e fazem a

Umbanda contribuir para desendoidecer, desdoidar muita gente.”

– Prof. Dr. Antonio Boeing – Coordenador do Curso de Bacharelado de

Ciências da Reli¬gião nas Faculdades Integradas Claretianas, São Paulo



(Adriano Camargo)

Amacias.

Então, como dizíamos, não se usa um amaci apenas “por usar”… é

importante que se estabeleça um objetivo claro para o preparo.

Vamos citar alguns desses objetivos, mas não são os únicos, pois

pode haver uma infinidade de motivos e formas de se preparar um

amaci:

Amaci de preparação para apresentação – muito comum na

Umbanda da atualidade, esse amaci consiste em folhas, cascas,

sementes, frutos, etc, maceradas (quinadas, amassadas,

trituradas), preparadas, caso sejam pelo próprio dirigente, com

antecedência e deixadas na frente do conga, em iluminação de

velas nas cores do Orixá regente da vibração. É usado nos cultos e

giras coletivas, onde todos serão apresentados, em sua

mediunidade, à vibração daquele Orixá. Normalmente é colocado

no ori o qual é protegido com um pano branco ou uma cobertura

adequada.

Nota – percebo ainda hoje, mesmo sendo abençoados com tantas

informações, muitos irmãos questionam o uso dos amacis

coletivos, encarando de forma que essa energia pode ser

incompatível com a sua vibração original ou a vibração de seu

Orixá de cabeça.

Muito bem, entendendo que tudo na criação é vida e vibração, cada

elemento vibra de acordo com uma nota (força) da criação, então

cada erva tem seu (seus) Orixás, assim como as frutas flores,

animais e tudo o mais. Sendo assim, teríamos que identificar o

Orixá de cada ser vivente para que ele se alimentasse, vestisse,



convivesse apenas com elementos compatíveis com sua vibração

original.

Sabemos que isso é impossível, portanto não há nada de aberrante

em se usar um amaci coletivo, na vibração específica de um Pai ou

Mãe Orixá que não seja uma vibração direta de seu triângulo

vibratório (Orixás Ancestral, Frente e Juntó).

Assim como não há nada de aberrante em usar algum elemento na

cabeça, desde que você não esteja envolvido religiosamente em

um contexto que não permita esse ato.

Amaci individual de iniciação – esse é o mais comum, preparado

especificamente para o fim da iniciação individual, será

determinado pelo guia chefe do próprio médium ou pelo dirigente

(ou Guia Dirigente do terreiro). A forma com que será iluminado,

cores, numero de velas, etc, será também definido por eles.

Normalmente são feitos com antecedência do ato iniciatório e

poderá ser usado por dias anteriores ao momento da iniciação.

Amacis específicos – assim como os individuais, podem ser

determinados pelos guias como forma de atuar com muito mais

intensidade do que um banho. Por exemplo, peguemos um caso de

atuação negativa, causando reações orgânicas que levam a geração

de doenças físicas. Num exemplo como esse, podemos

recomendar um amaci de limpeza, usado por um, três, cinco ou

até sete dias, todos os dias antes de dormir a pessoa colocará esse

preparo no chacra coronário e eventualmente em algum outro

chacra ou parte do corpo onde está localizada a ação negativa e o

reflexo da doença, envolvendo com um tecido branco ou colorido

de acordo com a necessidade.

Dentro de um terreiro, é muito positivo o preparo dos amacis por

todos. Juntar os médiuns em reunião específica para isso, com um

bom conjunto de ervas e líquidos (bebidas rituais, essências, etc.)

Podemos usar ervas secas ou frescas para os amacis. Se for usar

preparos prontos, use somente os de ervas escolhidas para aquela



vibração e nunca os líquidos prontos, que prezam pela facilidade

mas nunca pela competência vibratória.

Pegue as ervas, triture-as de preferência com as próprias mãos, já

em uma bacia ou recipiente apropriado (se puder, use recipientes

metálicos ou de vidro). Adicione água mineral, que pode ser usada

para todos os preparos, de todos os Orixás e para todos os

motivos. Triture um pouco mais com as mãos e adicione os

líquidos necessários, e por último as pétalas de flores, se forem

usadas.

Deixe repousar por algum tempo, que pode variar de acordo com a

necessidade do preparo. É muito positivo iluminar esse amaci em

um circulo com sete velas acesas, que seguem as cores do Orixá

regente

Por experiência própria, posso recomendar que em todos os

amacis, de qualquer Orixá, sempre esteja presente pelo menos

uma erva de Pai Oxalá. Entendemos que esse amado Pai está

presente em toda a criação e a atuação de suas ervas reflete um

caráter “formador, condensador, magnetizador” mesmo.

É isso turminha, benção de Papais e Mamães Orixás em nossa vida

!

Sucesso e muita saúde a todos!

EGUNITÁ é a Orixá Cósmica aplicadora da Justiça Divina na vida

dos seres racionalmente desequilibrados. Fogo, eis o mistério de

nossa amada mãe Egunitá, regente cósmica do Fogo e da Justiça

Divina que purifica os excessos emocionais dos seres de-

sequilibrados, desvirtuados e viciados.

Orixá: Egunitá Elemento: Fogo

Sentido Divino: Justiça

Fator principal: Consumir, purificar, energizar

Atribuição: Purificar o emocional humano



Ervas Quentes: Arruda, buchinha do norte, cânfo-ra, eucalipto,

jurema preta, urucum fumo (tabaco), pára raio, tiririca, comigo

ninguém pode, limão.

Verbos atuantes nas ervas quentes: Queimar, consumir, aquecer,

fundidor, fusor.

Ervas Mornas: Açafrão Raiz, Alfavaca, Arnica do Mato, Calêndula

Flor, Canela, Artemísia, Carapiá Raiz, Chapéu de Couro, Cipó São

João , Erva de Sta Maria – Mentruz, Girassol – Semente c/ casca,

Guaraná Semente, Imburana Semente, Incenso Resina, Laranja

Amarga Casca Fruto, Laranjeira Folha, Louro.

Verbos atuantes nas ervas mornas: Energizar, inflamar, excitar,

estimular.

Flores: girassol, begônia, flores do campo

Portais de cura: calcita laranja, rodelas de limão cravo, velas laranja

e vermelhas, carvão, azeite de dendê.

Frutas e alimentos: moranga, morango, frutas vermelhas e frutas

cítricas – limão cravo, mexerica, laranja, etc.

Banho / Amaci – purificador ou cura: arruda, eucalipto, tabaco,

para raio, folhas de limão, aroeira, jurema preta, folhas de

gengibre, açafrão (cúrcuma), cebolinha

Banho / Amaci – apresentação, gira ou iniciação: calêndula, santa

maria, artemísia, flor de girassol, imburana, louro, laranjeira

Firmeza à esquerda: carvão, pimentas de todo tipo, tijolos de forno

antigo, peças de caldeiraria.



(Glauco Mariani)

Orixá do movimento, da ação, da eterna transformação, do contínuo

oscilar entre um caminho e outro que norteia a vida humana. Seu domínio se

estende a todos os movimentos regulares, que não podem parar, como a

alternância entre chuva e bom tempo, dia e noite, positivo e negativo. Conta-

se sobre ele que, como cobra, pode ser bastante agressivo e violento, o que o

leva a morder a própria cauda. Isso gera um movimento moto-contínuo pois,

enquanto não largar o próprio rabo, não parará de girar, sem controle.

Esse movimento representa a rotação da Terra, seu translado em torno do

Sol, sempre repetitivo- todos os movimentos dos planetas e astros do

universo, regulados pela força da gravidade e por princípios que fazem esses

processos

parecerem imutáveis, eternos, ou pelo menos muito duradouros, se

comparados com o tempo de vida médio da criatura humana sobre a terra,

não só em termos de espécie, mas principalmente em termos da existência de

uma só pessoa. Se essa ação terminasse de repente, o universo como o

entendemos deixaria de existir, sendo substituído imediatamente pelo caos.

Esse mesmo conceito justifica um preceito tradicional, de que é necessário

alimentar e cuidar de Oxumarê muito bem pois, se ele perder suas forças e

morrer, a conseqüência será nada menos que o fim da vida no mundo.

Seu domínio se estende a todos os movimentos regulares que não podem

parar, como a alternância entre o dia e a noite, o bom e o mal tempo (chuvas)

e entre o bem e o mal (positivo e negativo).



Enquanto o arco-íris traz a boa notícia do fim da tempestade, da volta do sol,

da possibilidade de movimentação livre e confortável, a cobra é

particularmente perigosa para uma civilização das selvas, já que ela está em

seu habitat característico, podendo realizar rápidas investidas..

A LENDA DE OXUMARÉ

Numa terra longínqua, muito além das águas salgadas, existe um reino

encantado chamado África, onde o homem vive em total harmonia com a

natureza. Alguns desses homens são considerados deuses e fazem parte do

culto yorubá. Esses deuses são também chamados de orixás e cada um possui

símbolos ligados à natureza. Neste artigo, falaremos sobre o orixá Oxumaré

(Ossumaré), dono de Iká, rei da nação Jeje, príncipe das cores, o primeiro

babalaô de toda a Terra, a serpente que segura o mundo. Seus símbolos são

as serpentes (Dã) e o arco-íris (iká). Seu metal é a prata e o ouro. Seus dias

de culto são as terças-feiras. Suas cores são o amarelo e o preto.

Oxumaré viveu no antigo Dahomé (que depois passou a se chamar Mahi), e

era filho do rei da Estola das Cores Brilhantes e de Nanã (Senhora do

Barro). Era forte, muito ágil e possuidor de grande sabedoria, porém, não

tinha grandes bens materiais. Por isso foi trabalhar para o rei de Oyó,

chamado Xangô (Sangô). As funções de Oxumaré em Oyó eram recolher as

chuvas que caíam na Terra e retorná-las para as nuvens, e dirigir as forças

que produzem o movimento. Esse trabalho ficava mais fácil quando ele se

transformava em serpente. Ele envolvia a Terra para que não se separasse,

pois seria uma grande catástrofe caso isso acontecesse. Quando Oxumaré

assumia a forma de serpente, ninguém sabia dizer se era uma serpente

macho ou fêmea, o que lhe dava segurança para disfarçar e fugir de alguns

inimigos que entravam em seu caminho. Oxumaré usava periodicamente a

versão macho da serpente, quando era chamado de Becém; outras vezes,

quando assumia as características femininas, era chamado de Freqüém.

Esses nomes, no entanto, variam de acordo com a nação em que o orixá

esteja sendo cultuado, a exemplo de Keto, que é Oxumaré e Ewá Oxumaré

proporcionava riqueza e prosperidade às pessoas, mas nunca recebia nada

das mesmas. Os seus feitos correram mundo e, um dia, chegaram aos

ouvidos do rei Olofim, da aldeia Ifé, que logo se interessou em conhecê-lo.



Olofim, ao ver o poder de Oxumaré, passou a explorar também seus

serviços, consultando-o três vezes por semana. Oxumaré sabia decifrar os

sonhos com precisão e clareza e tinha também o dom da visão, o que lhe

permitia prever o futuro. A fama de Oxumaré foi ouvida pela rainha

Olocum, que resolveu chamá-lo para saber o que poderia ser feito para

curar o seu filho, que, nas fortes crises que tinha, rolava no chão como se

fosse um animal e, às vezes, sobre fogareiros em brasa, como se estivesse

possuído. Oxumaré viu aquela triste cena, mas não se apavorou. Cuidou do

infante com tanto zelo e carinho, que o mesmo ficou curado.

A rainha ficou tão satisfeita, que, para agradecer, deu a Oxumarê muitos

presentes e cobriu-lhe com o mais belo e mais puro azul existente em seu

reino.

Voltando ao reino de Ifé, Oxumaré brilhava como o próprio céu em suas

vestes azuis, o que fez com que o rei Olofim ficasse enciumado e se revoltasse

com a rainha Olocum. Então, o rei presenteou Oxumaré com tudo em dobro

do que a rainha tinha lhe dado e vestiu-o com o mais belo vermelho que

havia em seu reino.

Oxumaré ficou rico, mas nem sequer poderia imaginar o que ainda mais

teria. Um dia, fora chamando diante do Rei dos Reis, dos Grandes

Soberanos, Criador de Toda a Vida, Senhor Olodumaré, que sofria de um

mal nos olhos. Oxumaré lhe curou a visão, e o velho ficou tão satisfeito que

não quis mais que ele retornasse à Terra.

Conta-se que depois que Oxumaré foi para o céu, ninguém foi colocado em

seu lugar, cumprindo a missão que Xangô lhe designara. Então, devido ao

acúmulo de serviço, caiu uma forte chuva na África, matando muitas pessoas

e animais. Sentindo-se culpado por toda aquela desgraça, Oxumaré começou

a se lamentar. Olodumaré, ao ver o amigo naquele total desespero, socorreu-

lhe e, para recompensá-lo por sua bondade e preocupação com os seres da

Terra, transformou-o na mais bela cortina de cores. Assim, nosso deus-

serpente se transforma não só em lindas Dã(serpente), mas também no belo

arco-íris que surge no céu depois das fortes chuvas, trazendo riqueza e

prosperidade para os filhos da Terra. Isto significa que nunca mais Oxumaré

deixou de zelar pela Terra, fazendo com que seus filhos se sintam seguros, e

garantindo que nunca mais a Terra se desvaneça em águas.



Os filhos de Oxumarê depositam na terra o cordão umbilical de seus filhos,

plantando sobre ele uma palmeira, que deve ser devidamente cuidada, pois

dela dependerá a saúde e o sucesso da criança. Este velho costume significa a

integração do homem à natureza.

Arroboboi Oxumarê.



(Orlando Garcia)

Muitos confundem Obaluayê e Omulu

Obaluayê: no sincretismo religioso é Saõ Lázaro

Omulu: é São Roque

Obaluayê cuida do campo santo para cima e Omulu do campo santo

para

baixo

A Obaluayê pedimos que leve nossas doenças e a Omulu pedimos

que paralize

tudo que atenta contra a vida (Ex: Vícios).

Omulu Orixá que rege a morte e o instante da passagem do plano material

para o espiritual (desencarne).

Obaluayê é o polo magnético massculino da linha da evolução que

surge do

trono da evolução.

Que Evolução?

Quando juntamos Obaluayê e Yemanjá, que é o trono feminino da

geração e

seu campo preferencial de atuação é o amparo à maternidade. Temos ai a

fecundação a vida no ventre da mãe.

O que é oposto a vida?



A morte, ai sim encontramos Nanã Buruquê e Omulu, que atua

decantando

os seres emocionados e preparando-os para uma nova “vida” já

mais

equilibrada. Mas ainda é com tristeza que temos visto o temor dos irmãos

umbandistas quando mencionado o nome do nosso amado Pai

Omulu. E no

entanto descobrimos que este medo é um dos frutos amargos que nos foram

legados pelos ancestrais semeadores dos orixás em solo brasileiro,

pois

difundiram só os dois extremos do mais caridoso dos orixás, já que

Omulu

guarda para Olorum todos os espíritos que fraquejaram durante sua jornada

carnal e entregaram-se à vivenciação de seus vícios emocionais.

Eu costumo usar a vela bicolor Branca e Preta para Obaluayê ou

branca.

Para Omulu a vela bicolor Amarela e Preta.

Acendo as segunda-feiras na Calunga menor no Cruzeiro das Almas para

Obaluayê e numa campa abandonada para Omulu....

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(Maria Aparecida Linares)

DDDeeecccaaadddêêênnnccciiiaaa

MMMeeedddiiiúúúnnniiicccaaa

A decadência mediúnica começa quando o médium torna-se negligente, ocioso e indiferente

às OBRIGAÇÕES assumidas ao adentrar numa equipe de trabalho; quando passa a desprezar os

conselhos dos DIRIGENTES e BENFEITORES ESPIRITUAIS.

Sua queda continua quando, afetado pelas graças alcançadas por seus Guias Espirituais,

começa a julgar-se um "grande" médium e a vangloriar-se constantemente das graças alcançadas

pelos freqüentadores, esquecendo-se que ele é simplesmente um médium, um meio de comunicação.

Contribui para essa decadência a necessidade de receber elogios e recompensas financeiras

esquecendo-se que deve:

"DAR DE GRAÇA O QUE

DE GRAÇA RECEBESTES"



Todos que, porventura, se desvirtuarem do caminho do BEM usando o que aprenderam

(consciente ou inconscientemente) para fazer o mal, usando para isso entidades subdesenvolvidas

que, pela magia negra ou por outros meios possam fazer mal a nossos irmãos, estarão 'escada-

abaixo'. Essa degradação continua quando o médium sente-se contrariado por não ter sido atendido

em seus desejos - dignos ou indignos - solicitados aos Dirigentes dos trabalhos ou aos seus Guias

Espirituais.

Todos devem atender as determinações superiores e aprimorar-se

espiritualmente com estudos e leituras de obras reconhecidas e de

cunho espiritual, submetendo-se a toda orientação benfeitora,

esquivando-se de ser solitário ao grupo de trabalho e recusando

atitudes que atrase sua evolução e capacitação mediúnica.

Um médium que não comparece regularmente aos Trabalhos Espirituais, julga-se ao direito de

ter regalias na equipe, não policia seus sentimentos e pensamentos estará, evidentemente,

objetivando sua derrota espiritual.

Devemos sempre lembrar que querer ter como Guias Espirituais

entidades de pessoas que possuíram nomes famosos, de pessoas que

foram importantes por algum motivo, ou ainda, que foram bem

posicionados monetariamente, além de ser uma atitude egoísta, é

também querer cultuar seu ego. Isso é totalmente desaconselhável

em qualquer situação.

Lembramos sempre que não é um Guia Espiritual de renome que fará da

pessoa um bom médium. Todas Entidades possuem a mesma força vibratória,

porém, sua eficácia depende apenas da força de vontade, e da honra e da firmeza

do médium para que os resultados aconteçam. Com isso consideramos que as

graças alcançadas pelos freqüentadores está diretamente proporcional à conduta

mediúnica do elemento humano, ou seja, o médium.



A MOEDA QUE O MÉDIUM RECEBE EM PAGAMENTO

NÃO É A MOEDA QUE A FERRUGEM CONSOME

E QUE O TEMPO DESTRÓI.

ELA É A SENHA DE LUZ

QUE RECEBERÁ SEU ESPÍRITO

AO DESLIGAR-SE DE SEU CORPO CARNAL

NESTA BREVE PASSAGEM.

mensagem da Babá Dirce Paludetti Fogo

Diretora Espiritual da Casa de Pai Benedito de Aruanda

Templo-sede da FEDERAÇÃO UMBANDISTA DO GRANDE "ABC"



(André Cozta)

Hoje, todos os umbandistas celebram o dia de Cosme e Damião.

Dia de muita festa, comemorações, alegria, doces, balas, pirulitos e guaraná.

Dia em que grande parte dos terreiros celebra esta data, imprimindo em seus

trabalhos a típica alegria das crianças.

Então, estes maravilhosos guias, portadores e mensageiros da alegria de viver,

pedem passagem com o intuito de trazerem a nós, os encarnados, justamente esta

“alegria viva”.

Muitas lendas são contadas com relação à Cosme e Damião e aos Ibejis africanos.

Estes mistérios espirituais humanos que se manifestam sob estes arquétipos infantis,

trazem dos reinos encantados da Natureza Mãe, as energias (que manipulam com

enorme destreza) necessárias para a purificação da nossa alma, levando embora os

pesos do dia a dia que invariavelmente carregamos.

E, só por isso, já é válido que, ao menos, bebamos um copo de guaraná, comamos

algumas balinhas saudando-os, pois, receberemos imediatamente como retorno suas

energias “encantadas” e purificadoras.

Mas, se houver possibilidade, então, coloquemos em um cantinho em nossas casas:

uma vela branca, 7 balas, 1 copo de guaraná (se puder também, 1 quindim ou

cocada), batamos palmas 7 vezes por sobre estes elementos, circundando-os no

sentido horário, e peçamos aos Orixás Ibejis, à Cosme e Damião, à todos os Erês,

especialmente, aos nossos, pessoais, que nos imantem com suas energias vivas e

divinas, com sua alegria de viver, que nos purifiquem na alma e no corpo físico,

renovando-nos para a caminhada diária.

Isto já será de grande valia.

E, para encerrar: toda criança gosta de brincar, os Erês também gostam... chegam

brincando, porém, com muita seriedade, porque a vida é, nada mais, nada menos, do

que uma brincadeira muito séria.

A seguir, um recado muito sério e cheio de alegria.



Saravá à todos os Erês! Salve Cosme, Damião, Doum e Crispim! Saravá aos Orixás

Ibejis!

“Criança que gosta de bala, que gosta de doce, que come quindim, cocada e chupa

pirulito, também pode trazer mensagens de alegria, de amor, de fé, de esperança e

de firmeza nos caminhos.

Criança que movimenta as energias naturais, também pode usar delas em seu

benefício. Pode tratar da sua saúde, como pode, também, cortar demandas

espirituais.

Eu trabalho assim, na Umbanda e na Quimbanda. Trago alegria, sorrisos, abraços e

brincadeiras para todas as crianças, tios e tias encarnados.

Eu lamento por que os terreiros de Umbanda usam pouco do nosso serviço em

benefício dos trabalhos espirituais. A maioria só lembra de nós quando chega o dia 27

de setembro.

Meu recado é curto, mas é direto: nós não somos moleques travessos, não

quebramos e nem destruímos os terreiros. Se os médiuns de Umbanda e Quimbanda

aprenderem a lidar com suas próprias consciências, todos verão como podemos ser

bem mais úteis do que imaginam, nos trabalhos.

Basta que todos estudem, se aprofundem nos Mistérios. E verão que nós, os Erês,

somos Mistérios Espirituais Humanos à espera de maiores oportunidades de

trabalhos dentro dos rituais.

Deixo aqui minha alegria para todos, com muito guaraná, muitas balas e muito

quindim.

Meu nome é Chiquinho!”

Mensagem Recebida por André Cozta

Rio de Janeiro- 27 de Setembro de 2012- 14:18h



(Cissa Neves)

Sagrados Senhores Exus, os Senhores que são Atuantes e executores da Lei no

pólo negativo do nosso divino Criador. É pedindo licença a vós que clamamos

pelo vosso amparo e pela vossa proteção Divina, para que tenhamos sempre a

saúde, vigor, coragem, equilíbrio, sabedoria, amor e alegria. E que não

afrontemos e nem infringimos as leis do nosso Divino

Criador, neste plano terreno, para que assim quando fizermos nossa passagem

e se por falhas nossas na carne chegarmos aos seus domínios, que seja apenas

uma descida e não uma queda e que estejamos amparados pela Lei e não sob a

pena dela, para então alcançarmos a evolução necessária para trilhar novos

caminhos em outro plano da vida. Clamamos também, que os Senhores

recolha, cure e encaminha todos os espíritos perdidos por nossa causa ou sua

própria causa, e aos nossos inimigos, clamamos que os Senhores cortem todos

os cordões negativos que os ligam a nós e dilua todo o negativismo que os

envolvem, para que assim eles possam evoluir.

Sagrados Senhores Exus é respeitosamente que vos agradecemos e pedimos a

vossa benção. Que assim seja. Amém.

Salve todos os Senhores Exus. Salve vossas forças Senhores.

Salve a nossa Umbanda.



(Claudio Vieira)

Pai Obaluaiê

Pai Obaluaiê é o orixá que atua na evolução dos seres. Pai Olorum, que tudo cria e tudo gera, criou as qualidades de estabilidade e evolução. Sem estabilidade nada se sustenta e sem transmutação tudo fica parado. A estabilidade proporciona o meio ideal para os seres viverem e na mobilidade são gerados os recursos para que eles evoluam. Pai Obaluaiê é a divindade que representa essa qualidade dupla, pois tanto sustenta cada coisa no seu lugar como conduz cada uma a ele. Pai Obaluaiê é o “Senhor das Passagens” de um plano a outro, de uma dimensão a outra, do espírito para a carne e vice-versa. É o orixá da cura, do bem-estar e da busca de melhores condições de vida.



Fator / Qualidade – Transmutação Atributo – Dar forma e solidez a tudo e à todos Atribuição – Cuidar dos estágios evolutivos Sentido (ser) – Evolução em todos os aspectos da vida Essência – Telúrica Cor / Velas – Violeta, ½ Preto e ½ Branco e Branco Flores – Margaridas brancas, rosa branca e crisântemo branco Pedras – Ônix preto, Turmalina Negra Ervas – Manjericão, folha bananeira, folha de sabugueiro, babosa Ponto Força – Cruzeiro Saudação – Atotô! (significa silêncio, respeito) Sincretismo – São Lázaro / São Roque / São Francisco de Assis Dia Comemoração – 16 de agosto Chacra – Umbilical Elemento – Terra Ferramenta / Instrumento – Xaxará Símbolo – Cruz Água – da fonte ou do mar Oferenda Ritual: Coco seco fatiado com mel, Vinho doce licoroso, Água mineral, Pipoca, Palha da costa, Velas ½ preta e ½ branca, Crisântemos brancos, rosa branca e Margarida branca Defumação: Casca de alho, Cipó Cruz, Fumo, Sálvia, Alfavaca, Pó de café e Folha de Manjericão Banho: Água mineral ou do mar, Manjericão e Rosa Branca Mãe Iansã



Mãe Iansã é a Senhora dos Ventos e das Tempestades é a direcionadora da Lei. Ela só entra em nossas vidas, caso a direção que estejamos dando a nossa evolução e religiosidade não siga a linha correta e traçada pela Lei Maior. Como Guardiã de um dos mistérios de Deus, ela anula as injustiças e dilui os acúmulos emocionais. A orixá Iansã é o vendaval que derruba e a ventania que faz tudo balançar. É a Lei atuando no sentido de direcionar os seres que se desequilibraram. É a novidade que renova a Lei na mente e no coração humano, é a busca de melhores condições de vida para os seres. Fator / Atributo – Movimentador / Direcionador Atribuição / Sentido – atua no emocional dos seres, movimentando e direcionando-o para evolução em todos os fatores. Essência – Eólica Cor / Velas – Amarelo, Vermelho, Dourado Flores – Flores Amareladas e Espada de Santa Bárbara Pedras – Citrino Ervas – Alecrim, Folhas de Bambu, Erva Santa Bárbara, Espada Santa Bárbara



Ponto Força – Pedreiras e Campo Aberto Saudação – Eparrei Iansã !!! Sincretismo – Santa Bárbara, Santa Catarina, Santa Clara Dia Comemoração – 04 de dezembro Bebidas – Licor de Menta, Champagne Branca Frutas – Abacaxi, Manga, Pitanga, Melão amarelo, Goiaba vermelha, Amora Elemento – Ar / Fogo Ferramenta – Espada / Eruexim Símbolo - Raio Água – Chuva Oferenda Ritual: Abacaxi, Manga, Uva, Champagne branca, Licor de Menta, Velas Amarelas, Vermelhas e Douradas, Espada de Iansã, Flores amarelas (preferência: Palmas, Rosas e Gérberas), 09 Acarajés Defumação: Alecrim, Folhas de Bambú, Incenso, Erva de Santa Luzia, Flor de Sabugueiro Banho: Água da Chuva, Alecrim, Rosa Amarela

(Renan Moyle) Antigamente nossos ancestrais adoradores e cultuadores das religiões Naturais foram perseguidos por aqueles que se diziam os senhores da verdade religiosa, onde por intermédio da utilização da força e manipulação mental, se não convertidos a igreja eram queimados na fogueira da inquisição. Com o passar o tempo, tudo se transformou, porém não deixou de existir, e com a perseguição não foi diferente e até hoje a opressão religiosa se faz presente. O adversário mudou e se antes éramos queimados diretamente em praça pública, hoje somos queimados indiretamente, onde o abuso do poder político é utilizado para nos atingir e impedir que venhamos a cultuar e adorar nossos Amados Sagrados Orixás. Diante disto, é necessário criarmos uma consciência política-



religiosa para que tenhamos nossos direitos preservados diante dessa ''Cruzada Silenciosa''. Portando Irmãos de Fé, cultuadores e simpatizantes das nossas Amadas Religiões Naturais, é hora de nos unirmos e formarmos uma corrente única em prol de nossos direitos políticos e religiosos. Aqui está a MINHA dica para DIRECIONAREM SEUS VOTOS para que nossas Amadas Religiões não venham a ser perseguidas pela intolerância alheia.

Para Deputado Federal - Vicentinho (PT) - 1390

Para Deputado Estadual- Ogan Basilio de Xangô (PHS) - 31.111

Para Deputada Estadual - Leci Brandão (PCdoB) - 65.035



(Felipe Campos) Esses dias, saudoso me recordava dos rituais que aconteciam no primeiro

Templo do qual eu fiz parte, ainda um jovem começando a aprender os

mistérios da magia e da Umbanda, me pegava fascinado com tudo que

acontecia.

Tive muita sorte de ter iniciado minha trajetória no que eu

pessoalmente chamo de “Terreiro a moda antiga”, digo isso, pois, na sequencia

da jornada acabei deixando de ver muitas coisas que cresci vendo, os rituais

vão se modernizando e muitas vezes dando vazão a praticidade, o que de certo



modo me preocupa em algumas ocasiões, pois, o mais pratico nem sempre

significa o mais eficaz.

Um destes rituais que adorava assistir e hoje em dia encontramos com

uma maior dificuldade, são os rituais que levavam pólvora, claro, entendo que

devido a proibição da venda da pólvora em sua composição original atrapalha

e muito os rituais umbandistas, hoje apenas temos a disposição o composto

que chamamos de “fundanga”, mas produz um efeito muito similar. Afinal de

contas a quem não sabe, “fundanga” é um termo angolano na língua quicongo

significa nada mais nada menos do que pólvora, e sabemos que entre as

sínteses e sincretismos que a Umbanda possui das culturas africanas, o ritual

herdou muito do povo Banto, Congo e Angola.

Me recordo que minha Madrinha fazia o que ela chamava de circulo de

fogo ou caminho de fogo, esse ritual servia como uma purificação, descarga e

descarrego completos, poucos seres ousavam continuar próximo a pessoa

depois desse caminho, e claro, eu no auge da minha curiosidade queria ser o

primeiro a ajudar nesse ritual.

O ritual consistia basicamente em fazer um caminho, geralmente circular

com álcool, tínhamos uma valeta no chão numa localidade no Templo próprio

pra isso, formava ao centro um desenho de uma mandala, e o circulo a volta

era em valeta para o álcool ficar, então era ateado fogo no álcool, gerando

aquele circulo de fogo em volta da mandala. A pessoa que estava sendo

purificada caminhava com o fogo passando em meio de suas pernas, lembro de

forma muito poética como tudo ocorria, pois, os trabalhos eram sempre a

noite a céu aberto na luz do luar, de fundo se ouviam os cânticos das

curimbeiras entoando pontos de descarga, de chamada de força e de combate,

enquanto minha Madrinha ou o guia chefe que dirigia o trabalho parecia



bradar para as forças das trevas que acompanhavam a pessoa, e na sequencia

do caminho era jogado os cartuchos de pólvora onde parecia ser o ápice do

descarrego.

Quem já fez um cartucho de pólvora ou já viu algum ritual parecido sabe

que quando ele estoura produz uma breve e rápida luminosidade, com um leve

som de queimar e a fumaça se desloca ao ar, porém, energeticamente, o que

será que se passa?

Existem duas formas de fazer este cartucho, uma é com a pólvora negra,

que é bem mais difícil de achar hoje em dia, na sua composição vem dosagens

de enxofre, caso não encontre essa pólvora apelamos para a boa e velha

fundanga, que na sua composição não possui enxofre, porém, o pó de enxofre

é facilmente encontrado, ou seja, caso faça o descarrego com a fundanga pode

ser colocado uma pequena dose de pó de enxofre na composição.

Faço um alerta a todos, pois, tais trabalhos devem ser feitos a mais céu

aberto o possível, pois, a fumaça da queima do enxofre em grandes

quantidades é toxica ao ser humano.

Enfim, o intuito deste texto não é ensinar fazer este descarrego uma vez

que quem deve fazer isso é o dirigente espiritual dos terreiros, e este com

certeza já teve o treinamento e o preparo para executar devidos rituais, aqui

vou abordar o campo energético do processo.

O fogo em seu campo energético assim como no físico, possui a

capacidade de depurar, queimar, esgotar, e essa função é utilizada na queima

em diversos pontos, primeiro com o fogo que está presente nos rituais

queimando todas as energias negativas, miasmas, larvas astrais e qualquer ser

negativado também, na sequencia a explosão da pólvora produz um grande



brilho e luz no momento, luz essa que energeticamente fere e incomoda seres

que estão acostumados com a escuridão, pois, este clarão se reverbera no

campo espiritual com a potencialidade do fogo.

Quando observamos o estouro, podemos perceber a velocidade com que

o ar se desloca, produzindo muita fumaça, esse deslocamento já envolve mais

um elemento, o ar, que é essencial para dar vida ao fogo e é o meio de

transporte mais rápido para o elemento fogo, pois, no plano espiritual aquela

fumaça que vemos corroe o próprio campo atmosférico se assim posso dizer,

dos espíritos desequilibrados que ali estão, e começam a queima-los

internamente quando inalam essa fumaça.

Por ultimo mas não menos importante vem a queima do enxofre, que já

entra com o elemento terra, uma vez que sua origem é da crosta terrestre,

também nos ajuda a entender seu poder de “destruição” sabermos que é

abundantemente encontrado nas regiões vulcânicas.

Ao entrar em combustão pelo fogo o enxofre muda seu estado e vira um

pó muito fino, uma fumaça na verdade, e essa fumaça atua de forma diferente

da fumaça da pólvora. Sabemos que os antigos já respeitavam as divindades

vulcânicas e sempre utilizaram o enxofre como uma espécie de protetor, pois,

o seu poder no campo espiritual é terrível.

A fumaça do enxofre tem uma reação muito parecida com o ácido no

campo espiritual e quando envolve um corpo espiritual começa a

propriamente dissolver seu períspirito, e se esse espirito ainda não tiver um

desprendimento de espirito e carne, pode começar a sentir sintomas de

embolias pulmonares como se tivesse aspirando o próprio acido, vale lembra

que se um espirito está atuando como obsessor a chance dele não ter um claro



desprendimento de espirito e matéria é grande, logo a consequência pode ser

das piores para ele.

Por isso, este ritual tão antigo mas que vem perdendo espaço para os novos ritos de Umbanda é tão funcional, eficaz e quase insubstituível na sua função, espero que muitas pessoas tenham a oportunidade de ver verdadeiros rituais do fogo acontecerem em seus terreiros como eu já tive a oportunidade e hoje tento passar isso a meus filhos.

(Sebastião Cabral)

Quando ouvir algo assim, não se indigne porque esse é um tipo de pagamento que o umbandista costuma receber. É muito comum que os assistidos que equivocadamente buscam os terreiros como balcão de desejos ou como

lugar para adivinhações saiam após um atendimento dizendo que “PERDEU SUA VIAGEM INDO ATÉ O TERREIRO” ou então “ NÃO ADIVINHARAM NADA SOBRE MIM, NEM MESMO RESPONDERAM O QUE PERGUNTEI” ou ainda e pior “ DISSERAM QUE NÃO FAZEM AMARRAÇÃO. E MEU MARIDO? ELE ESTÁ QUERENDO ME DEIXAR”. VOU PROCURAR ALGUÉM QUE COBRE PELO QUE FAZ, AI SIM EU VOU TER BOM RESULTADO, ESTE LUGAR AQUI NÃO ESTÁ COM NADA Infelizmente é assim que os nossos assistidos ou

consulentes vêem nossa UMBANDA. Como um grande balcão de trocas. acredito que no candomblé não é diferente. MAS VALE A PENA LEMBRAR QUE, QUEM TRABALHA PARA Á ASSISTENCIA É A ESPIRITUALIDADE. E TAMBÉM DEVEMOS LEMBRAR QUE ESSA MESMA ESPIRITUALIDADE NÃO COBRA POR SEU TRABALHO DE CARIDADE, PORQUE DEVERIAMOS COBRAR DO



ASSISTIDO? MAS QUE TEM UNS QUE PEDEM !!!! HÁ

TEM.

mês de agosto obaluaê

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