livro sobre umbanda

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PRÓLOGO O Ser Humano é formado por três corpos distintos e interligados, à saber: 1.  Corpo Astral, que é a essência, a vibração cósmica, aquela centelha divina em evolução, O Espírito. 2. Corpo Mental ou Ânima, também conhecido por Alma, ou perispírito, que é o repositório de todo o aprendizado nas inúmeras encarnações, através dos reinos da natureza, até chegar ao Hominal. Ali se encontram todas as potencialidades negativas e positivas, guardadas, prontas para serem usadas no momento preciso e necessário à geração de uma freqüência. 3. O Corpo Físico, que é uma cópia exata de sua matriz cósmica, com todas as necessidades, defeitos e potencialidades para cumprir um Carma  predeterminado, à saber: como expiatório de faltas passadas, como coadjuvante na evolução de terceiros ou simplesmente por missão evolutiva junto aos encarnados. Por essa razão o ser humano é um receptor privilegiado e também um gerador em  potencial das freqüências necessárias à evolução do Orbe. Quando este ser encontra auxílio para a desenvoltura de suas potencialidades, ele opera verdadeiros milagres; quando não, é uma usina pronta para uso, se degradando na vida física à espera de oportunidades negadas pelos seus pares, se corrói com o tempo, chegando mesmo à destruição sem nunca ter gerado nada de útil, o que lhe dará a obrigação por consciência e auto julgamento, a ânsia de nova encarnação (reencarnação) para cumprir o  predeterminado, porém sem julgar os que podiam e não lhe deram apoio. Algumas vezes, movidos pelo livre arbítrio que lhe é concedido e conseqüentemente no desespero de produzir uma centelha que seja para a evolução do orbe, não dosa devidamente as freqüências geradas e, em vez de auxiliar, piora ainda mais a situação dos circundantes, provocando atritos e gerando para si próprio, algo mais à sanar , no  próximo retorno à Por essa razão, os grandes Avatares , que de vez em quando, aparecem com o auxílio direto do Supremo Arquiteto do Universo, deixam entre nós, não como imposição, mas  para reflexão, lembretes, em forma de parábolas ou em versos, para que possamos colher a medida exata das freqüências a gerar em nossa Usina, como um bem para nós e a humanidade evolutiva. O QUE É A UMBANDA?  A Umbanda é um Sistema de comunicação, entre o mundo psíquico ou espiritual e o mundo físico ou material, e é neste sistema que estão incluídos todos os seres vivos e mortos, nascidos e por nascer. Os Espíritos se dividem em dois grandes grupos, à saber: ORIXÁS e EGUNS.

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PRÓLOGO O Ser Humano é formado por três corpos distintos e interligados, à saber:

1.  Corpo Astral, que é a essência, a vibração cósmica, aquela centelha divina emevolução, O Espírito.

2.  Corpo Mental ou Ânima, também conhecido por Alma, ou perispírito, que é orepositório de todo o aprendizado nas inúmeras encarnações, através dos reinosda natureza, até chegar ao Hominal. Ali se encontram todas as potencialidadesnegativas e positivas, guardadas, prontas para serem usadas no momento precisoe necessário à geração de uma freqüência.

3.  O Corpo Físico, que é uma cópia exata de sua matriz cósmica, com todas asnecessidades, defeitos e potencialidades para cumprir umCarma

 predeterminado, à saber: como expiatório de faltas passadas, como coadjuvantena evolução de terceiros ou simplesmente por missão evolutiva junto aosencarnados.

Por essa razão o ser humano é um receptor privilegiado e também um gerador em  potencial das freqüências necessárias à evolução do Orbe. Quando esteser encontraauxílio para a desenvoltura de suas potencialidades, ele opera verdadeiros milagres;quando não, é uma usina pronta para uso, se degradando na vida física à espera deoportunidades negadas pelos seus pares, se corrói com o tempo, chegando mesmo àdestruição sem nunca ter gerado nada de útil, o que lhe dará a obrigação por consciênciae auto julgamento, a ânsia de nova encarnação (reencarnação) para cumprir o

  predeterminado, porém sem julgar os que podiam e não lhe deram apoio.

Algumas vezes, movidos pelo livre arbítrio que lhe é concedido e conseqüentemente no

desespero de produzir uma centelha que seja para a evolução do orbe, não dosadevidamente as freqüências geradas e, em vez de auxiliar, piora ainda mais a situaçãodos circundantes, provocando atritos e gerando para si próprio, algo mais à sanar , no

  próximo retorno à

Por essa razão, os grandes Avatares, que de vez em quando, aparecem com o auxíliodireto do Supremo Arquiteto do Universo, deixam entre nós, não como imposição, mas

  para reflexão, lembretes, em forma de parábolas ou em versos, para que possamoscolher a medida exata das freqüências a gerar em nossa Usina, como um bem para nós ea humanidade evolutiva.

O QUE É A UMBANDA? A Umbanda é um Sistema de comunicação, entre o mundo psíquico ou espiritual e omundo físico ou material, e é neste sistema que estão incluídos todos os seres vivos emortos, nascidos e por nascer. Os Espíritos se dividem em dois grandes grupos, à saber:ORIXÁS e EGUNS.

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ORIXÁS: Espíritos de freqüência altíssima que nunca tiveram qualquer espécie de vidamaterial.

EGUNS: Espíritos evolutivos, de freqüência baixa, que evoluem através dereencarnações neste e em outros Orbes.

Todos os conhecidos Guias da Umbanda são Eguns, evoluídos, que trabalham naSeara Divina, em prol do aprendizado dos irmãos aprisionados na matéria evolutiva, soba égide dos ORIXÁS.

Os Espíritos se agrupam em NAÇÕES.Uma Nação, é o agrupamento de pessoas ou seres, que circundam o mesmo local, usamos mesmos trajes, fala o mesmo idioma (incluindo os dialetos), a têm o mesmo sistemafilosófico, religioso e dogmático.

A Umbanda, é praticada por sete (7) Nações, à saber:

7) ORIENTE6) OMOLOCÔ 5) ALMAS4) ANGOLA3) NAGÔ 2) GÊGE1) KÊTO

As Nações 1, 2, e 3, são conhecidas comoCANDOMBLÉ, onde não se opera comEguns. Os Adeptos, vibram, cantam, dançam, dão comida e bebida, matam animais,enfim fazem tudo em louvor do Santo (ORIXÁ).Esporadicamente, nessas Nações, há um "Toque de Umbanda", como é chamado o

trabalho com Eguns.As Nações 4 e 5, trabalham amiúde com os Eguns, embora também sejam puxadas parao "Candomblé".

O Omolocô é uma Nação Eclética pois que tem suas bases na mescla das outras,subdividindo-se como segue:

y  Omolocô - puxado para o Kêtoy  Omolocô - puxado para o Gêgey  Omolocô - puxado para o Nagôy  Omolocô - puxado para o Angola

y  Omolocô - puxado para o Almasy  Omolocô - puxado para o Oriente

O Omolocô, também é conhecido, por alguns, como Umbanda Branca ou Umbandade Jurema.

O Oriente é uma Nação especial, onde se dispensa o ritual das demais, eaparentemente é mais suave, mais sutil, haja visto que não trabalham com a

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incorporação direta; porém para se tornar um elemento à altura da complexidade dostrabalhos desta Nação, o adepto, ou melhor o praticante, deverá saber e aprender todo oritual das demais, pois necessitará conhecê-los, para usá-los quando se fizer mister. Odispêndio de energia vital, pelo Médium no Oriente, eleva-se à quatro ou cinco vezesmais do que o normal, pois terá que utilizar os rituais necessários, sem a demonstração

física dos mesmos.

A Umbanda prática, em cada uma das sete Nações, tem sete Linhas, cada Linha seteFalanges, cada Falange sete legiões, cada Legião sete Peões, cada Peão comanda seteElementares e cada Elementar tem à seu serviço, sete abissais.

O Número 7 Cabalístico O número 7 (sete), é cabalístico na Umbanda, porque:

7 são as Nações que praticam a Umbanda7 são as Linhas de cada Nação7 são os Orixás que comandam estas Linhas7 são os dias da semana7 foram as Chagas de Cristo7 foram as quedas à caminho do Gólgota7 são as Divindades que comandam a Natureza7 são as Cabeças da Hidra7 são as cores refratadas pelo prisma7 foram as Horas de agonia do Mestre Jesus7 são as rogatórias do Pai Nosso

7 são osC

hacras entéricos7 são os Plexos na matéria7 são as Posições Fundamentais e Liturgias na Umbanda7 são as Posições Secundárias e Ritualísticas na UmbandaSETH (7) era o nome do irmão de Osíris (Egito Antigo)7 = Moisés deixou 5 livros e a lei se resume em 2 testamentosSão 7 os altares, 7 os bezerros e 7 os carneiros de Balac7 anos gastos na construção do Templo de Salomão7 casais de cada espécie de animal postos na Arca de Noé

 No 7o mês a Arca de Noé repousa no Monte AraratO Candelabro de 7 braçosOs 7 castiçais de ouro

As fases dos 7 AnosAs 7 lâmpadas de fogoOs 7 Grandes princípios HERMÉTICOSO livro dos 7 SelosAs 7 notas musicaisOs 7 palmos das sepulturasOs 7 Planetas SagradosAs 7 vacas, 7 espigas do sonho do Faraó, desvendado por José do Egito

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As 7 Taças (cheias de pragas)Os 7 contra TebasAs 7 Trombetas do Apocalipse7 são as dores de NOSSA SENHORA:a) A perda do menino Jesus no Templo

 b) A fuga para o Egitoc) O encontro com Jesus na rua da amargurad) A Crucificação de Nosso Senhor Jesus Cristoe) A morte de Jesus Cristof) O Filho morto é colocado em seus braçosg) O sepultamento de JesusOs 7 Arcanjos ante o trono do Criador:a) Gabriel

 b) Rafaelc) Jorield) Miguele) Samuel

f) Ismaelg) Iramael7 Cores refratadas pelo Prisma:a) Violeta

 b) Amareloc) Anild) Verdee) Laranjaf) Azulg) VermelhoAs Constelações de 7 Estrelas:a) Alcione

 b) Caleanoc) Asteroped) Meropee) Tayegetaf) Eletrag) MayaOs 7 Elementais:a) Arcanjos

 b) Anjosc) Devasd) Silfos

e) Gnomosf) SalamandrasOs 7 Elementos:a) Éter 

 b) Águac) Metaisd) Pedrae) Matas

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f) Terrag) FogoAs 7 Igrejas da antigüidade:a) Tiaira

 b) Éfeso

c) Esmirnad) Laudicéiae) Filadélfiaf) Bérgamog) SardesiAs 7 Maravilhas do Mundo:a) Pirâmide de Quéops

 b) Jardim Suspenso de Semíramis, na Babilôniac) Farol de Alexandriad) Colosso de Rhodese) Túmulo de Mansolo, em Helicarnassof) Estátua de Júpiter Olímpico, em Olímpia.

g) Templo de Artemis, em ÉfesoOs Deuses do Olimpo tinham 7 formas:a) Forças Espirituais

 b) Forças Cósmicasc) Deusesd) Corpos Celestese) Poderes Psíquicosf) Reis Divinosg) Heróis e Homens Terrestres.Os 7 Planetas sagrados:a) Sol

 b) Luac) Mercúriod) Vênuse) Martef) Júpiter g) SaturnoOs 7 Planos da Evolução:a) Plano dos Espíritos Virginais, do Criador 

 b) Plano do Espírito Divinoc) Plano do Espíritod) Plano da vidae) Plano do Pensamento

f) Plano do Desejog) Plano do Mundo BásicoOs 7 Princípios da Moral Pitagórica:a) Retidão de propósitos

 b) Tolerância na opiniãoc) Inteligência para discernir d) Clemência para julgar e) Ser verdadeiro em Palavras e Atos

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f) Simpatiag) EquilíbrioAs 7 Pragas do Egito:a) Gafanhotos

 b) Água se tornar sangue

c) Rãsd) Piolhose) A Pestef) Saraivada (chuva de granizo)g) As trevasOs 7 Sábios da Grécia:a) Thales de Mileto

 b) Biasc) Cleopulod) Misone) Quilonf) Pitaco

g) SólonOs 7 Sacramentos:a) Batismo

 b) Confirmaçãoc) Eucaristiad) Sacerdócioe) Penitênciaf) Extrema-unçãog) MatrimônioAs 7 Virtudes Humanas:a) Esperança

 b) Fortalezac) Prudênciad) Amor e) Justiçaf) Temperançag) FéOs 7 Pecados Capitais:a) Vaidade

 b) Avarezac) Violênciad) Egoísmoe) Luxúria

f) Invejag) GulaOs 7 propósitos da Yoga:a) Isolamento

 b) Discernimentoc) Clarividênciad) Calmae) Perseverança

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f) Fortalecimentog) Purificação

Dias consagrados aos grandes Orixás da Umbandae festejados em todas as nações

20 de Janeiro OXÓSSI

13 de Fevereiro OMOLU

20 de Março OXAGUIAN

23 de Abril OGUM

13 de Maio ALMAS (PRETO-VELHOS)

13 de Junho XANGÔ (EXUS)

24 de Junho XANGÔ 

29 de Junho XANGÔ 

26 de Julho NANÃ15 de Agosto IEMANJÁ

27 de Setembro IBEJI

30 de Setembro XANGÔ 

25 de Outubro IBEJI

2 de Novembro SALAUIM (MORTOS)

22 de Novembro CABOCLOS

4 de Dezembro IANSÃ

8 de Dezembro OXUM

25 de Dezembro OXALÁSão dias especiais em que não podemos esquecer de homenagear e render graças.

IFÁ O IFÁ na Umbanda é a 3a Pessoa da Santíssima Trindade:

ZAMBI O PAI

OXALÁ O FILHO

IFÁ O SANTO ESPÍRITO

O IFÁ entre os romanos, gregos, persas, caldeus, egípcios, hindus, mongóis, etc. eramconhecidos como ORÁCULOS.Esse Oráculo tinha geralmente como Sacerdote, uma mulher (Sacerdotisa) virgem, pura,sustentada a portas fechadas no templo, usado pelos que praticavam a parte religiosa.Existiam também no templo homens para o trabalho pesado, que obedeciam cegamente

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às ordens da Sacerdotisa e ali estavam para servi-la e resguardá-la dos demais. Eram oschamados EUNUCOS, também conhecidos nas tribos Incas e Astecas como osMUGER ADOS. Estes homens eram desde a infância, escolhidos para este SantoOfício, quando eram enclausurados e recebiam tratamento de choque que consistia noseguinte:

1.  Dos 7 aos 14 anos, em estudos violentos de Teosofia, Teogonia, Cosmografia,Astrologia, Astronomia e uma série de ciências exatas (entre elas a Matemática,Geometria Analítica e o Desenho).

2.  Dos 14 ao 21 anos, o ensino era de esportes, levantamento de pesos, arremessosde pedras de todos os tamanhos em crescendo, enfim todos os esportes violentos

 para o desenvolvimento da musculatura.3.  Paralelamente recebiam um tratamento de pancadas com varetas na bolsa

escrotal, sempre aumentando gradativamente de acordo com o esforço físico.

Com isto, os Eunucos tornavam-se homens fortes, com instrução invulgar, porém como Chacra Básico anulado, não havendo libido, ereção, etc., não havendo possibilidade

de retorno.

As Sacerdotisas eram instruídas pelas antecessoras nas artes de Mão-de-faca (para ossacrifícios), Mão de Ofá (para a colheita e quinagem de ervas), Ogã Calofé (para osCânticos e músicas necessárias ao Ritual), e na Mão de Ifá.

O IFÁ é utilizado através de determinados materiais, como sejam:

IFÁ

Cartas de Tarô, I Ching, Cartas Comuns

Quiromancia

Grafologia

 NumerologiaFogo, fumaça

Folhas diversas

Água, líquidos

Som, vibrações sonoras

Búzios

CARTAS: São usadas por Ciganos. As cartas têm valores predeterminados; têm o seuvalor interpretado conforme a posição em que cai.

I CHING: É usado pelos Orientais (Chineses, Japoneses, etc). Baseia-se nosIdeogramas formados por 6 linhas, de traços e pontos que predeterminam as respostas aserem dadas.

TARÔ: É de origem Fenícia. Foi demonstrada para o mundo ocidental através dosEgípcios, Persas e Caldeus.

BAR ALHO COMUM: É de origem dos Ciganos Otomanos (Turcos).

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QUIROMANCIA: É também usada pelos Ciganos, leitura de mãos, herdada dosEgípcios assim como as Folhas de Chá.

GR AFOLOGIA: É de origem greco-romana.

FOGO e FUMAÇA: São de origem dos Aborígines de todo o mundo: Europeus,Americanos, Asiáticos, Africanos e Esquimós.

FOLHAS DIVERSAS: São de origem Egípcia, Hebreus, Árabes e alguns Silvícolas.

ÁGUA e LÍQUIDOS: São de origem das religiões ocidentais tais com: Cristianismo,Kardecismo, Umbanda, Protestantismo, Pentecostais, Adventistas, Testemunhas deJeová, etc.

SOM: É a única forma universal, inerente à todos os povos desde a mais remotacivilização conhecida, no trato com a Divindade da Adivinhação.

BÚZIOS: São de uso exclusivo da Umbanda e assemelhados.

BÚZIOS Os Búzios são crustáceos (conchas) e devem ser jogados respeitando-se sempre oTernário Sagrado, com 7 (sete) Búzios para cada lado.

São 7 masculinos, 7 femininos e 7 neutros.

O búzio é um ser vivente, marítimo, hermafrodita (independente de ligação parafecundar).

 No jogo de búzios, os masculinos são consagrados aos Orixás masculinos (Oxalá,Xangô, Ogum, Oxossi, etc.) e os femininos, consagrados aos Orixás femininos (Oxum,Iemanjá, Iansã, Nanã, etc.).

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Deve se levar em conta que ao se fazer a 1a jogada (que deverá ser com 21 Búzios), paraonde pender os Neutros é a determinante do predomínio do jogo (lado masculino oufeminino).

 Na Umbanda são usados exclusivamente Búzios para o IFÁ.

O Ifá é a 3a aresta do Poder Supremo. A ela respondem os 3 Orixás especiais em potencial.

1a Comando do Ifá  Orixá TEMPO 

2a 1a Auxiliar Orixá OXUMARÊ 

3a 2a Auxiliar Orixá OSSANHE 

Por essa razão o Ifá (Jogo de búzios) não é, e nunca será serviçal dos homens, comooutros modos de adivinhação. Só responde quando achar que deve responder.

Portanto, jogadores de Búzios que dizem predizer o futuro, relembrar o passado equerem agir no presente com a devida segurança, deve tomar cautela para não se tornar vítima de um alto-engodo, por que o Ifá só responde quando e o que quiser.Cuidado! 

OXALÁ 

 Na Umbanda, Oxalá é o Orixá mais alto da escala hierárquica. Plano 7 e tem como vultoo próprio Divino Mestre - JESUS, e é representado nos pontos riscados, por umaestrela de cinco pontas, ou o Pentateuco.

Oxalá se apresenta na Umbanda de três formas diferentes, ou seja:

Oxalá Menino - OXAGUIAN - Sincretizado no Menino Jesus de Praga.Oxalá Velho - OXALUFAM - Sincretizado por Jesus Cristo no Monte das Oliveiras.Oxalá (Morto) - OXALÁ - Sincretizado por Jesus Cristo, depois de morto. OGovernado excelso da 2a Galáxia.

Filho puro de Oxalá, não vibra, portanto não recebe incorporação. Jamais se deverepresentar Oxalá por uma cruz, pois ela representa as Almas que passaram na carne(Reencarnações).Elemento e Força da natureza correspondente à esta linha, é o ÉTER e a LUZ.Dia da semana de melhor vibração: sexta-feira

Chakra atuante: coronárioPlaneta regente: Sol Nota musical: siCor vibratória: cristalino, com raias douradasCor representativa: branco (roupas, etc.)Cor da Guia (colar): contas brancas leitosas (miçangas)Saudação: Babá-Ekê ou Aê-Babá

 Negativo: Seu OMULÚ

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Amalá: para Oxalá não se dá amalá, faz-se agrado com uma mesa de frutas, que não podem ter espinhos nem farpas: manga, abacaxi, morango, carambola, cajá-manga, etc.É o único Orixá que não exige matança, em tempo algum.Otí : água mineral, vinho branco e vinho tinto (Sangue de Cristo)Local de entregas: campo gramado, limpo

SENHOR AS 

As Senhoras são pertencentes ao Plano 6, segundo na escala hierárquica na Umbanda ese divide em quatro ramificações: OXUM, IEMANJÁ, IANSÃ e NANÃ

OXUM

Elemento e Força da natureza correspondente à Oxum é a força da cachoeira.

Dia da Semana: Ela atua todos os dias da semana de 0hs às 6:00hs, porém seu dia demaior vibração é o Sábado.Chakra atuante: frontalPlaneta regente: Lua - no quarto de cheia

 Nota musical: láCor vibratória: azul (céu)Cor representativa: azul (céu) - (roupas, etc.)Cor da guia (colar): azul e brancoSaudação: Ai-ê-eu (olha eu)

 Negativo: Dona Maria PadilhaAmalá: moqueca de peixe e pirão (feito com a cabeça do peixe)Otí: água mineral

Comando da falange de Oxum: Cabocla JupissiáraLocal de entregas: cachoeirasRepresentação no ponto riscado: coração ou cachoeira

IEMANJÁ 

O elemento e força da natureza correspondente à Iemanjá, são as águas verdes (mares eoceanos)

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Dia da Semana: Ela atua todos os dias da semana de 6:00hs às 12:00hs, porém o seu diade maior vibração é o sábado.Chakra atuante: frontalPlaneta regente: Lua (no quarto minguante)

 Nota musical: lá

Cor vibratória: azul translúcidoCor representativa: branco azulado (roupas, etc.)Cor da guia (colar): cristal (branco)Saudação: Ó dociaba ou Oiá

 Negativo: Dona Pomba-giraAmalá: vatapá ou manjar de milho brancoOtí: água mineral ou champanheComando da falange de Iemanjá: Cabocla JandiraLocal de entregas: beira das praiasRepresentação no ponto riscado: ondas (vide abaixo)

IANSà

O elemento e força da natureza correspondente Iansã, são as tempestades, raios eventos.Dia da semana: Ela atua todos os dias da semana das 12:00hs às 18hs, porém o seu diade maior vibração são a quarta-feira e o sábado.Chakra atuante: frontal e cardíacoPlaneta regente: Lua (no quarto de nova) e Júpiter Cor vibratória: amarelo-ouroCor representativa: amarelo (roupas, etc.)Cor da guia (colar): amarelo e brancoSaudação: Heparrei

 Negativo: Dona Maria MulamboAmalá: acarajé (não suporta abóbora)Otí: champanhe (exclusivamente)Comando da falange de Iansã: Cabocla JussaraLocal de entregas: beira de praia com pedras ou pedreiraRepresentação no ponto riscado: raios

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NANà

Elemento e força da natureza correspondente à Nanã, são todas as águas e também ofluído animal.Dia da semana: Ela atua todos os dias das 18hs às 0hs, porém seus dias de maior vibração, são os sábados e domingos.

Chakra atuante: frontal e cervicalPlaneta regente: Lua (no quarto crescente) e MercúrioCor vibratória: violeta ou roxoCor representativa: roxa (roupas, etc.)Cor da guia (colar): roxa e brancaSaudação: Saluba Nanã

 Negativo: Nanã Burucum (vide nota *)Amalá: caruru sem azeite e bem temperadoOtí: água mineral, água natural ou champanheLocal de entrega: igual ao das AlmasComando da falange de Nanã: Cabocla JanaínaRepresentação no ponto riscado: uma cruz

NOTA: Nanã é conhecida na Umbanda, por dois nomes distintos: Nanã Buruque, a positiva, Avó de Oxalá e Nanã Burucum, a negativa, Mãe de todo Exu.

NOTA *: Ela é conhecida por dois nomes, pois ela comanda o ponto 0 na escala dasfreqüências, sendo portanto o ponto de partida e retorno das ditas freqüências; porémnão são duas, mas sim uma única vibração.

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NOTA No 1: Na época de Lua Cheia, não se deve apanhar água na cachoeira, pois virácom lama e sedimentos.

NOTA No 2: Na época de Lua Minguante pode-se entregar descargas, porém nuncainiciar qualquer trabalho, pois o mesmo estará fadado ao fracasso.

IBEJI 

As crianças são Orixás que pertencem ao Plano 5. É uma falange de espíritos queassumem em forma e modos, a mentalidade infantil. Como no plano material, tambémno plano espiritual, a criança não se governa, tem sempre que ser tutelada. É a únicalinha em que a comida de santo (amalá), leva tempero especial (açúcar). É conhecidonos terreiros de NAÇÃO (Candomblé), como ÊR ES. Na representação nos pontosriscados, Ibeji é livre para utilizar o que melhor lhe aprouver, porém normalmente sãousados dois símbolos, em conjunto ou isolados, que são o Sol e a Lua. A linha de Ibejié tão independente quanto a linha de Exu.

O elemento e força da natureza correspondente à Ibeji são todos, pois ele poderá, deacordo com a necessidade, utilizar qualquer dos elementos.Dia da semana: domingoChakra atuante: cervicalPlaneta regente: Mercúrio

 Nota musical: SolCor vibratória: vermelhoCor representativa: rosa e azul escuro (roupas, etc.)Cor da guia (colar): contas rosas e brancas, azuis e brancas, ou ainda, rosas, brancas eazuis em conjuntoSaudação: Ori Beijada

 Negativo: Exu TiririAmalá: doce de qualquer qualidadeOtí: guaraná, soda, água c/açúcar ou refrescosComando da falange: DoumLocal de entregas: jardins floridos ou beira de praia

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XANGÔ 

Xangô pertence ao Plano 4 da Umbanda. Representa a JUSTIÇA, na acepção da

 palavra.Elemento e força da natureza: as pedras (vivas), pedreiras à beira mar, etc.Dia da semana: quarta-feiraChakra atuante: cardíacoPlaneta regente: Júpiter 

 Nota musical: fáCor vibratória: verde-musgoCor representativa: marrom e todas suas nuançasCor da guia (colar): marrom e brancoSaudação: Kaô Cabecile

 Negativo: Exu Gira-mundoAmalá: rabo de vaca, quiabo e camarãoOtí: cerveja pretaLocal de entrega: pedreira

NOTA: A pedra de Xangô para estar viva, tem que estar com limo, lodosa, pois queseca ela morrerá, por essa razão, deve-se manter o OTÁ de Xangô, sempre imerson'água, acrescentando sempre, não trocar a água.

 Na representação dos pontos riscados, são usados três tipos de machados, como aseguir:

OGUMOgum pertence ao Plano 3 da Umbanda. É o Orixá guerreiro, que faz cumprir a justiçaditada por Xangô, combate as demandas, e é um Orixá muito belicoso.Elemento e força da natureza: todos os metais, siderurgia, etc..Dia da Semana: terça-feiraChakra atuante: solar ou solear Planeta regente: Marte

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 Nota musical: miCor vibratória: laranjaCor representativa: vermelho (roupas, etc.)Cor da guia (colar): vermelho e brancaSaudação: Ogum-Iê

 Negativo: Exu Tranca-ruasAmalá: feijão fradinho, lombo e lingüiçaOtí: cerveja brancaLocal de entregas: praia ou campina

A representação de pontos riscados é feita por espadas:

a) A espada do vértice do triângulo só é usada para demandas ou cobranças rápidas e de perto. b) A lança do ângulo b, só é usada para demandas ou cobranças longas, demoradas edistantes.

c) A espada do ângulo c, é usada exclusivamente para apresentação, sendo tambémchamada de espada de desfile.Pelo exposto, Ogum tem duas armas de ataque e uma de apresentação, e como proteção,usa Capacete (Elmo) e Escudo.

OXÓSSI 

Oxóssi pertence ao Plano 2 da Umbanda, e representa o CONSELHO na acepção da palavra. Na linha de Oxóssi apresentam-se três tipos de Entidades, a saber: 1) Caboclodo mato. 2) Caboclo de rio. 3) Curumim (filho de caboclo de mato ou de rio, criança).Elemento e Força da natureza: as matas

Dia da Semana: quinta-feiraChakra atuante: esplênicoPlaneta regente: Vênus

 Nota musical: réCor vibratória: azulCor representativa: verde (roupas, etc.)Cor da guia (colares): verde e brancoSaudação: Okê Caboclo

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 Negativo: Exu MarabôAmalá: milho cozido com mel de abelha, mandioca cozida e todas as frutasOtí: cerveja branca, vinho tinto ou aluá (cachaça de milho)Local de entrega: matas (ou ao pé de uma árvore)

 Na representação dos pontos riscados, são usados três tipos de símbolos como a seguir:

ALMAS 

As Almas, pertencem ao 1o Plano da Umbanda. Aí se encontram os Pretos-velhos, asAlmas Cativas, as Almas Penadas e os Exus (batizados e coroados).O Orixá das Almas é Seu Obaluaê (São Lázaro ressuscitado), porém na CalungaPequena (cemitério) é subordinado de seu Omulú.O Exu batizado, muitas vezes se apresenta como Preto-velho Cruzado, sendo que 70%dos Pretos-velhos que incorporam nos terreiros, são Exus batizados, que por evolução e

mérito tem permissão para assim o fazer.Elemento e Força da natureza: o fogo e a TerraDia da semana: segunda-feiraChakra atuante: básico ou sacroPlaneta regente: Saturno

 Nota musical: dóCor vibratória: violetaCor representativa: roxa ou carijó (roupas, etc.)Cor da guia (colares): preta e branca ou lágrimas de Nossa SenhoraSaudação: Adorê às Almas

 Negativo: Exu Pinga-fogoAmalá: carne seca, assada na brasa, com farofa de farinha de mandioca torrada, peixe

assado na brasa e mingau das AlmasOtí: café preto (forte, frio e sem açúcar), vinho tinto, vinho moscatel com mel deabelhas, cachaça com mel, etc.Local de entrega: onde for determinado pela Entidade.

As Almas se dividem em: Santas, Benditas, Missionárias, Evolutivas, Apenadas,Zombeteiras e Trevosas.

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 Na representação dos pontos riscados, são usados três tipos de símbolos, como a seguir:

COMANDOS E R EPR ESENTAÇÕES DAS LINHAS DE UMBANDA

Por serem um conjunto de vibrações que atuam sobre todos os seres encarnados, asLinhas de Umbanda têm Comandos definidos e Representantes junto às outras linhas, para evitar entre choques e harmonizar melhor as freqüências, sendo o seu principalescopo o bem estar do ser encarnado. Ditos Representantes, comparam-se à Diplomatascom suas imunidades, e ascendência direta sobre os seus afins. A seguir damos a relaçãodos Comandos e Representantes entre as 7 Linhas da Umbanda.

LINHA DE OXALÁ 

1.  Caboclo Tupi - Representante de Oxalá na Linha das Almas2.  Caboclo Guarani - Representante de Oxalá na Linha de Oxóssi3.  Caboclo Aymoré - Representante de Oxalá na Linha de Ogum

4.  Caboclo Guaracy - Representante de Oxalá na Linha de Xangô5.  Caboclo Ubiratã - Representante de Oxalá na Linha de Ibeji6.  Caboclo Ubirajara - Representante de Oxalá na Linha de Senhoras7.  Caboclo Urubatã da Guia - Comando da Linha de Oxalá 

LINHA DAS SENHOR AS 

1.  Cabocla Janaina - Representante das Senhora na Linha das Almas2.  Cabocla Jupissiara - Representante das Senhoras na Linha de Oxóssi3.  Cabocla Jupiara - Representante das Senhoras na Linha de Ogum4.  Cabocla Jussara - Representante das Senhoras na Linha de Xangô5.  Cabocla Jacira - Representante das Senhoras na Linha de Ibeji

6.  Cabocla Jandira - Comando da Linha das Senhoras 7.  Cabocla Jupira - Representante das Senhoras na Linha de Oxalá

LINHA DE IBEJI 

1.  Yarirí - Representante de Ibeji na Linha das Almas2.  Crispiniano - Representante de Ibeji na Linha de Oxóssi

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3.  Crispim - Representante de Ibeji na Linha de Ogum4.  Orí - Representante de Ibeji na Linha de Xangô.5.  Doum - Comando da Linha de Ibeji 6.  Damião - Representante de Ibeji na Linha das Senhoras7.  Cosme - Representante de Ibeji na Linha de Oxalá

LINHA DE XANGÔ 

1.  Xangô Abomi - Representante de Xangô na Linha das Almas2.  Xangô Aganjú - Representante de Xangô na Linha das Almas3.  Xangô Alafim - Representante de Xangô na Linha de Ogum4.  Xangô Kaô - Comando da Linha de Xangô 5.  Xangô Agojo - Representante de Xangô na Linha de Ibeji6.  Xangô Alufam - Representante de Xangô na Linha das Senhoras7.  Xangô Agodô - Representante de Xangô na Linha de Oxalá

LINHA DE OGUM

1.  Ogum Megê - Representante de Ogum na Linha das Almas2.  Ogum Rompe Mato - Representante de Ogum na Linha de Oxóssi3.  Ogum Guerreiro - Comando da Linha de Ogum 4.  Ogum de Nagô - Representante de Ogum na Linha de Xangô5.  Ogum Dilê - Representante de Ogum na Linha de Ibeji6.  Ogum Beira Mar - Representante de Ogum na Linha das Senhoras7.  Ogum de Malê - Representante de Ogum na Linha de Oxalá

LINHA DEOXÓSSI 

1.  C

aboclo Arruda - Representante de Oxóssi na Linha das Almas2.  Caboclo Pena Verde - Comando da Linha de Oxóssi 3.  Caboclo Araribóia - Representante de Oxóssi na Linha de Ogum4.  Caboclo Cobra Coral - Representante de Oxóssi na Linha de Xangô5.  Caboclo Guiné - Representante de Oxóssi na Linha de Ibeji6.  Cabocla Jurema - Representante de Oxóssi na Linha das Senhoras7.  Caboclo Pena Branca - Representante de Oxóssi na Linha de Oxalá

LINHA DAS ALMAS 

1.  Vovó Maria Conga - Comando da Linha das Almas 2.  Vovó Arruda - Representante das Almas na Linha de Oxóssi

3.  Pai Benedito - Representante das Almas na Linha de Ogum4.  Pai Tomé - Representante das Almas na Linha de Xangô5.  Pai Joaquim - Representante das Almas na Linha de Ibeji6.  Rei Congo - Representante das Almas na Linha das Senhoras7.  Pai Guiné - Representante das Almas na Linha de Oxalá

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EXUS PR ECE DE EXU

Sou EXU, Senhor. Pai, permite que assim te chame, pois, na realidade, Tu o és, como ésmeu criador. Formaste-me da poeira Ástrica, mas como tudo que provém de Ti, sou reale eterno.

Permite Senhor, que eu possa servir-Te nas mais humildes e desprezíveis tarefas criadas pelos teus humanos filhos. Os homens me tratam de anjo decaído, de povo traidor, derei das trevas, de gênio do mal e de tudo o mais em que encontram palavras paraexprimir o seu desprezo por mim; no entanto, nem suspeitam que nada mais sou do queo reflexo deles mesmos. Não reclamo, não me queixo porque esta é a Tua vontade.

Sou escorraçado, sou condenado a habitar as profundezas escuras da terra e trafegar  pelas sendas tortuosas da provação.

Sou invocado pela inconsciência dos homens a prejudicar o seu semelhante. Sou usadocomo instrumento para aniquilar aqueles que são odiados, movido pela covardia emaldade humanas sem contudo poder negar-me ou recorrer.

Pelo pensamento dos inconscientes, sou arrastado a exercer a descrença, a confusão e aignominia, pois esta é a condição que Tu me impuseste. Não reclamo, Senhor, mas ficotriste por ver os teus filhos, que criaste à Tua imagem e semelhança, serem envolvidos

 pelo turbilhão de iniqüidades que eles mesmos criam, e eu, por Tua lei inflexível, delastenho que participar.

 No entanto, Senhor, na minha infinita pequenez e miséria, como me sinto grande e felizquando encontro n'algum coração, um oásis de amor e sou solicitado a ajudar na prestação de uma caridade.

Aceito sem queixumes, Senhor, a lei que, na Tua infinita sabedoria e justiça, meimpuseste, a de executor das consciências, mas lamento e sofro mais porque os homensaté hoje, não conseguiram compreender-me.

Peço-Te, Oh Pai infinito, que lhes perdoe.

Peço-Te, não por mim, pois sei que tenho que completar o ciclo da minha provação,mas por eles, os teus humanos filhos.

Perdoa-os, e torna-os bons, porque somente através da bondade do seu coração, podereisentir a vibração do Teu amor e a graça do Teu perdão.

Fleruty (Exu Tiriri) 

(Esta prece foi psicografada por A . J. Castro, da Cabana de Lázaro)

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A linha de Exus, é outra linha independente, assim como Ibeji, engloba-se no planonúmero 1 da Umbanda, através do qual tem se acesso aos planos positivos, por mérito eevolução, conseguidos através do trabalho de sapa.

Exú é a Polícia de Choque da Umbanda, é quem cobra na hora e também é quem temmaior ligação com os seres encarnados. Existem três tipos de Exu, à saber:

A.  EXU PAGÃO B.  EXU BATIZADO C.  EXU COROADO 

EXU PAGÃO: é aquele que não sabe distinguir o Bem do Mal, trabalha para quem pagar mais. Não é confiável, pois se pego, é castigado pelas falanges do Bem, entãovolta-se contra quem o mandou.

EXU BATIZADO: é todo aquele que já conhece o Bem e o Mal, praticando os doisconscientemente; são os capangueiros ou empregados das entidades, à cujo serviçoevoluem na prática do bem, porém conservando suas forças de cobrança.

EXU COROADO: é aquele que após grande evolução como empregado das Entidadesdo Bem, recebem por mérito, a permissão de se apresentarem como elementos daslinhas positivas, Caboclos, Pretos Velhos, Crianças, Oguns, Xangôs e até comoSenhoras.

Elemento e força da natureza: fogoDia da semana: segunda-feiraC

hakra atuante: básico ou sacroPlaneta regente: Saturno e Plutão Nota musical: dóCor vibratória: vermelho (totalmente), variando a tonalidade de acordo com suaevoluçãoCor representativa: vermelho e preto, branco e preto, preto e amarelo (vide nota especialno final do capítulo *)Cor do colar (guia): vermelho e preto, branco e preto, preto e amarelo, como acimaSaudação: Aruê-Exu, Arô-Exu ou Laroiê-Exu

 Negativo: QuiumbasAmalá: carne de porco ou de boi crua, cabrito, galinha preta, farofa com azeite dedendê, pimenta da costa, pipoca sem sal e sem açúcar, banana d'água

Otí: cachaça para os machos e champanhe ou anis para as fêmeasLocal de entregas: encruzilhadas, cemitérios, praias, lodo, pedreiras, etc.

 Na representação dos pontos riscados, Exu pode utilizar três tipos de identificação deacordo com a sua evolução, a saber:

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ENCR UZILHADAS 

As encruzilhadas da figura acima, são utilizadas para a entrega de agrados ou descargas,na forma seguinte:Encruzilhadas abertas: para todos Exus (indistintamente)Encruzilhadas fechadas: para todos os Exus (indistintamente)Porteira de Curral: Exu das Sete PorteirasEncruzilhadas Mistas: Exus mirins, etc...Encruzilhadas em "S" ou curvas: Exu Tira-teima

Encruzilhadas em pé de galinha: Dona Pomba-giraEncruzilhadas de estrada de ferro: Dona Maria PadilhaEncruzilhadas de caminho do mato: Dona Maria Molambo

NOTA: Nas curvas em S nunca se caminha pelo lado do ângulo da curva. Nunca sedeve atravessar as encruzilhadas em diagonal, principalmente as de dentro do cemitério.Ao utilizar-se uma porteira de curral, entra-se pelo lado direito e sai-se pelo esquerdo.

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Nota especial da cor representativa e dos colares (guias) * 

Vermelho e preto: para todos os EXUS de encruzilhadas.Preto e branco: Para todos EXUS com chefia, independente do local a que pertença.Preto e amarelo: Exclusivas para os EXUS da Calunga Pequena (cemitério)

EBÓ 

O Ebó é o descarte das coisas desnecessárias.Exemplo: restos de matanças, restos de amalás, ageuns, ervas, cêra, etc.

Exus femininos são conhecidos como Pomba-gira ou Bombogiras.

R EPR ESENTAÇÃO DOS EXUS ENTR E AS LINHAS DE UMBANDA

LINHA DE OXALÁ 

7 - Exu Sete Encruzilhadas Comando negativo da linha 

6 - Exu Sete Pembas Representante negativo na linha das Senhoras

5 - Exu Sete Ventanias Representante negativo na linha de Ibeji

4 - Exu Sete Poeiras Representante negativo na linha de Xangô

3 - Exu Sete Chaves Representante negativo na linha de Ogum

2 - Exu Sete Capas Representante negativo na linha de Oxóssi

1 - Exu Sete Cruzes da Calunga Representante negativo na linha das Almas

LINHA DAS SENHOR AS 

7 - Exu Maré Representante negativo na linha de Oxalá6 - Dona Pomba-gira Comando negativo da linha 5 - Exu Má-canjira Representante negativo na linha de Ibeji

4 - Exu Carangóla Representante negativo na linha de Xangô

3 - Exu Naguê Representante negativo na linha de Ogum

2 - Dona Maria Mulambo Representante negativo na linha de Oxóssi

1 - Dona Maria Padilha Representante negativo na linha das Almas

LINHA DE IBEJI 

7 - Exu Veludinho da Meia-noite Representante negativo na linha de Oxalá6 - Exu Manguinho Representante negativo na linha de Senhoras

5 - Exu Tiriri Comando negativo da linha 

4 - Exu Lalú Representante negativo na linha de Xangô

3 - Exu Toquinho Representante negativo na linha de Ogum

2 - Exu Mirim Representante negativo na linha de Oxoce

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1 - Exu Ganga Representante negativo na linha das Almas

LINHA DE XANGÔ 

7 - Exu Pedreira Representante negativo na linha de Oxalá

6 - Exu Calunga Representante negativo na linha das Senhoras

5 - Exu Corcunda Representante negativo na linha de Ibeji

4 - Exu Gira Mundo Comando negativo da linha 

3 - Exu Meia-noite Representante negativo na linha de Ogum

2 - Exu Mangueira Representante negativo na linha de Oxoce

1 - Exu Ventania Representante negativo na linha das Almas

LINHA DE OGUM

7 - Exu Tira-teimas Representante negativo na linha de Oxalá

6 - Exu Tira-toco Representante negativo na linha das Senhoras

5 - Exu Limpa-trilhos Representante negativo na linha de Ibeji

4 - Exu Tranca-gira Representante negativo na linha de Xangô

3 - Exu Tranca-ruas Comando negativo da linha  

2 - Exu Veludo Representante negativo na linha de Oxóssi

1 - Exu Porteira Representante negativo na linha das Almas

LINHA DE OXÓSSI 

7 - Exu da Campina Representante negativo na linha de Oxalá

6 - Exu Bauru Representante negativo na linha das Senhoras

5 - Exu Lonan Representante negativo na linha de Ibeji

4 - Exu Capa Preta Representante negativo na linha de Xangô

3 - Exu Pemba Representante negativo na linha de Ogum

2 - Exu Marabô Comando negativo da linha  1 - Exu das Matas Representante negativo na linha das Almas

LINHA DAS ALMAS 

7 - Exu Pinga-fogo Representante negativo na linha de Oxalá

6 - Exu Alebá Representante negativo na linha das Senhoras5 - Exu Bára Representante negativo na linha de Ibeji

4 - Exu Come-fogo Representante negativo na linha de Xangô

3 - Exu do Lodo Representante negativo na linha de Ogum

2 - Exu Brasa Representante negativo na linha de Oxóssi

1 - Exu Caveira Comando negativo da linha  

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ELEMENTAIS OS ESPÍRITOS DA NATUR EZA

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Os Elementais são Entidades Espirituais, relacionadas com os elementos da natureza,onde realizam desempenhos muito importantes, essenciais mesmo, à totalidade da vidanatural, pois que, através das ditas Entidades, nos são oferecidos: ervas, flores, frutos,oxigênio, água e tudo o mais que o ser encarnado denomina de Forças da Natureza.

São Entidades gerando, ordenando e dirigindo na natureza, suas manifestações peculiares e trabalhando dentro de uma linha evolutiva, diferente da dos seresencarnados. Podem ser percebidos pelo homem em certos estados de consciência,

 porém, pelos chamados irracionais, são notados e vistos com a maior naturalidade eamiúde.

Pertencem ao grupamento de espíritos que não tiveram, nem terão, vida material,situando-se numa escala evolutiva Angelical. À eles, cabe realizar a evolução da vida eda forma em nosso planeta. Acima dos Elementais, DEVAS MAIOR ES, estão oschamados Anjos e Arcanjos, e a escala se prolonga, até que cheguemos aos espíritoscomandantes da natureza, osORIXÁS.

Os Elementais são constituídos de LUZ - ou um tênue material auto-luminoso e suaforma é na apresentação, semelhante à humana. As variações de consciência evolutiva edeveres cumpridos, produzem mudanças na coloração da luminosidade e até interfere na

 própria forma.

 Nas épocas da germinação, crescimento e desenvolvimento, a vitalidade e atividadedestas entidades aumentam o seu contato direto com o mundo físico, e é quando setornam mais visíveis, dançando, brincando e até de certa forma, imitando os seresencarnados.

Eles se agrupam sob o comando dos ORIXÁS da seguinte forma:

Plano 7 OXALÁ SILFOS

Plano 6 SENHORAS ONDINAS ou NINFAS

Plano 5 IBEJI FADAS

Plano 4 XANGÔ SALAMANDRAS

Plano 3 OGUM ELFOS

Plano 2 OXÓSSI GNOMOS ou DUENDES

Plano 1 ALMAS AVISSAIS

SILFOS - ELEMENTAIS DO AR: São entidades de pequena estatura, de poderesmágicos, que os diferem dos outros espíritos da natureza, por serem de uma constituiçãosem forma definida, uma massa semisólida de substância etérea. Exemplo: fumaça,efeitos de luz através dos pirilampos, aurora boreal, arco-íris, etc.Altura + / - 10 cm

ONDINAS ou NINFAS - ELEMENTAIS DA ÁGUA: São entidade do amor, quevivem nas águas do mar, lagos, lagoas, rios e cachoeiras, semelhantes as graciosas

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mocinhas de cabelos longos. Comandam toda a fauna aquática e podem encaixar (incorporar) na forma de sereias, dragões, serpentes marinhas, gaivotas, etc.Altura + / - 30 cm

FADAS - ELEMENTAIS ECLÉTICOS: São entidades voláteis, que atuam em todos

os reinos da natureza, segundo à necessidade ou ordens recebidas. Apresentam-se muito belas e esvoaçantes em fascinantes evoluções, interferindo na coloração e matiz de tudoque existe no planeta.Altura + / - 30 cm

SALAMANDR AS - ELEMENTAIS DO FOGO: São entidades diretas do fogo, quenão possuem forma definida. Tem se, quando as vemos, a impressão de uma formafundamentalmente humana; o rosto, quando não é velado pelas chamas, é de aparênciahumana, mas a maior parte das vezes, apresentam-se na forma de lagartixas, camaleõesou escorpiões.Altura + / - 70 a 90 cm

ELFOS - ELEMENTAIS DOS METAIS: São entidades em muito semelhante aosSILFOS, sem forma corpórea definida, pois aparecem, da combinação do ar e do fogosobre os metais. Por serem elementais belicosos, atuam amiúde através de cães, gatos egalos de briga.Altura + / - 20 cm

GNOMOS ou DUENDES - ELEMENTAIS DAS FLOR ESTAS: São entidades quehabitam as florestas e lugares desertos. Têm a forma semelhante à de um anão e atuamsobre tudo e sobre todos os que habitam ou transitam nas matas e florestas, dando sinaisatravés de: bicho-pau, cobras e aves como a graúna, melro e semelhantes.Altura + / - de 15 a 20 cm

AVISSAIS - ELEMENTAIS DA TERR A: São entidades que entrelaçam oselementos da terra e da água; apresentam-se em massa disforme, porém bem densa eatuam principalmente sobre:a) Na água: cavalos marinhos, peixes-espada, camarões e crustáceos em geral, pois sãoseres que se alimentam do lodo aquático.

 b) Na terra: minhocas, lesmas, caramujos e semelhantes, pois são seres que sealimentam da umidade do lodo da terra.

A CR UZ A Cruz, pode ser encontrada em um número muito grande de variações, porém omodelo básico é sempre a interseção de dois segmentos retos, quase sempre na verticale horizontal. O significado do símbolo da cruz é sempre a conjunção dos opostos: o eixovertical (masculino) e o eixo horizontal (feminino); o positivo e o negativo; o homem ea mulher; o superior com o inferior; o tempo com o espaço; o ativo com o passivo; o Solcom a Lua; a vida com a morte, etc., pois tudo no universo (e no homem) nasce e se

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desenvolve a partir do choque doloroso de forças antagônicas. A Cruz afirma assim arelação básica entre o Celestial e o terreno, e que é, através da crucificação (oconhecimento dos opostos), que se chega ao centro de si mesmo (a iluminação).

Os vários tipos de Cruz conhecidos são:

CR UZ SIMPLES: a forma básica, símbolo perfeito da união dos opostos, do masculinocom o feminino.

CR UZ DE SANTO ANDR É: símbolo da união do mundo superior com o inferior.Tem esse nome, porque segundo a história Santo André foi martirizado numa cruz comessa forma.

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CR UZ DE SANTO ANTONIO ou TAU: tem esse nome porque reproduz o desenhoda 19a letra grega Tau. Para os gauleses a Tau representava o martelo do deusescandinavo THOR. Já era usada como significado simbólico pelos antigos egípcios,como a representação de um martelo de duas cabeças, o sinal daquele que faz cumprir.São Francisco usou a Cruz Tau, como assinatura.

CR UZ CRISTÃ: também chamada deCR UZ LATINA, é o mais exaltado emblemada fé cristã. Na origem, era um patíbulo, constituído por uma trave vertical de madeira eoutra trave horizontal, próximo ao topo. Os romanos a utilizaram para a execução decriminosos, da mesma forma que ainda nos dias de hoje se usa a forca com a mesmafinalidade.

CR UZ DE ANU: os assírios e caldeus usaram esta cruz, como representação do céu deseu deus ANU. Possivelmente esse símbolo sugere a irradiação da Divindade do Espaçoem todas as direções.

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CR UZ ANSATA: importantíssimo símbolo solar egípcio. Trata-se de uma cruz Tau,com um arco ou círculo na sua parte superior. A Cruz Ansata é na realidade umhieróglifo, significando vida ou ato de viver e formando parte das palavras saúde efelicidade. Como símbolo microcósmico, isto é, análogo ao homem, o círculorepresenta a cabeça humana, o eixo horizontal os braços e o eixo vertical, o resto do

corpo.

SUÁSTICA ou CR UZ GAMADA: um dos mais importantes símbolos de toda ahumanidade. Ela representa a energia criativa do cosmos em movimento. Por isso ela

 pode ter dois sentidos:

1.  Destrógiro (braços movimentando-se para a direita)2.  Sinistrógiro (braços movimentando-se para a esquerda)

A Destrógira representa o movimento evolutivo do Universo (positivo) e a Sinistrógira,o movimento de involução do mesmo (negativo). Somente nas últimas décadas, asuástica adquiriu má reputação, devido aos nazistas alemães a terem escolhido comosímbolo do seu movimento.

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CR UZ DE MALTA: também conhecida como Cruz de São João. Tem oito pontascomo significado místico. É o emblema da Ordem dos Cavaleiros de São João, da Ilhade Malta. É também muito usada em condecorações.

CR UZ PATRIARCAL: conhecida também como a Cruz de Lorena, representava os bispos e príncipes da Igreja Cristã.

CR UZ PAPAL: derivação da Cruz Patriarcal, usada como hierarquia por todos osPapas conhecidos.

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CR UZ ROSA-CR UZ: tem um significado místico e alegórico. Os rosa-cruzesexplicam essa simbologia, interpretando a cruz como o corpo físico do homem, com os

 braços estendidos em saudação perante o Sol, no Leste. O Sol representa aqui aLUZMAIOR . A rosa parcialmente desabrochada, no centro da cruz, representa a alma dohomem, o seu interior, desenvolvendo-se dentro dele à medida que recebe e conquista

mais Luz. Essa rosa no centro da cruz, também representa o ponto da unidade.

Pelo exposto, chega-se à conclusão de que somos em síntese uma CRUZ em evoluçãono Universo, e que só depende de nós próprios, qual a melhor ou pior forma que ela seapresentará perante o Supremo Arquiteto do Universo, quando tivermos que nosconfrontar com a LUZ DIVINA.

CHACR AS Todo o ser humano, possui centros vitais, conhecidos com o nome de CHACR AS (quesignificam rodas girantes, em sânscrito). Eles são consubstanciados no indivíduo, para

 proverem os elementos vitais ao bom funcionamento e conseqüente equilíbrio de seuscorpos, mental, astral e físico, quer esteja nesta última condição, quer fora dela, isto é,sem o corpo físico.

Os Chacras, que são 7 (os principais), são pontos etéreos sobre os quais incidem os 7Fluídos Cósmicos Básicos, ou sete imagens elétricas, para então se transplantarem aosPlexos e Gânglios materiais em número de 49, todas as emanações necessárias àvitalidade, ao fim e ao uso da carcaça humana.

Os Chacras são na ordem decrescentes os seguintes:

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7o CHACR A CORONÁRIO: Conhecido no Hinduísmo como SASHAR AR A. Este ponto situado no alto da cabeça, atua no cérebro e cerebelo. Sua energia é a EssênciaDivina e corresponde ao que chamamos de 3o Olho. Seu atributo é a Fortaleza.Segundo o grau de vitalidade, pode gerar a Paciência ou a Ira. Recebe com maior intensidade a força vital do SOL, tem a forma de uma flor de 48 pétalas. Sua vibraçãode cor atuante é o branco, mas, pelas circunstâncias do estado harmônico do ser, outra

vibrações atuam, gerando a cor dourada. Na Umbanda este ponto corresponde àvibração de OXALÁ, sendo o dia de melhor absorção de influências a sexta-feira. Omédium distingue esta influência por forte turbulência na nuca, tonteiras, etc...

6o CHACR A - FRONTAL: Conhecido no Hinduísmo como AJNÃ. Este ponto situadoentre os olhos, atua diretamente sobre a fronte, os sinos e os olhos. Sua energia é oPoder Oculto da Palavra. Seu atributo é o R espeito. Segundo o grau de sua vitalidade

 pode gerar a Firmeza ou a Leviandade. Sua vibração de cor atuante é em origem oAmarelo, mas, pelas circunstâncias do estado harmônico do ser, outras vibrações atuamgerando raias Azuis. Na Umbanda este ponto corresponde à vibração das SENHORAS(Oxum, Iemanjá, Iansã e Nanã), sendo o dia de melhor absorção de influências osábado. Forma uma flor de 48 pétalas, sendo o planeta regente a LUA, nas suas quatrofases. O médium distingue esta influência por forte turbulência na fronte, queocasionam, às vezes, dores de cabeça.

5o CHACR A - CERVICAL: Conhecido no Hinduísmo como VISUDDHA. Este pontosituado à altura da garganta física, atua diretamente na região do pescoço e toma assentoou fixação na faringe, laringe, glândula tireóide, etc. Sua energia é o Poder Supremo.Seu atributo é o Entendimento. Segundo o grau de sua vitalidade, pode gerar aEsperança ou o R eceio. Recebe com maior intensidade a força vital de Mercúrio, tema forma de uma flor de 16 pétalas. Sua vibração de cor atuante é oVermelho, mas,

 pelas circunstâncias do estado harmônico do ser, outras vibrações atuam, gerando a cor Azul violeta. Na Umbanda este ponto corresponde à vibração de IBEJI, sendo o melhor 

dia de absorção de influências o domingo. O médium distingue esta influência, pelasensação de estar carregando alguém sobre os ombros.

4o CHACR A - CAR DÍACO: Conhecido no Hinduísmo como ANÃHATA. Este pontosituado à altura do coração físico, atua diretamente sobre o coração, sangue, aparelhocirculatório, etc. Sua energia é o Poder do Conhecimento. Seu atributo é a Sabedoria.Segundo o grau de sua vitalidade pode gerar a Humildade ou a Soberba. Recebe commaior intensidade a força vital de Júpiter, tem a forma de uma flor de 12 pétalas. Sua

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vibração na cor atuante é oVerde, mas pelas circunstâncias do estado harmônico do ser,outras vibrações atuam, gerando raias Amarelas com cambiantes Azuis. Na Umbanda,este ponto corresponde à vibração de XANGÔ, sendo o melhor dia de absorção deinfluências a quarta-feira. O médium distingue esta influência pelo ritmo acelerado, queé imprimido ao coração.

3o CHACR A - SOLAR (ou Solear): Conhecido no Hinduísmo comoSVÃSBISTHANA. Este ponto situado à altura do umbigo físico, atua diretamentesobre as vísceras abdominais, tais como, fígado, pâncreas, órgãos do aparelho digestivo,etc.Sua energia é o Poder do Pensamento Criador. Seu atributo é a Justiça. Segundo o graude sua vitalidade pode gerar a Generosidade ou o Egoísmo. Recebe com maior intensidade a força vital de Marte e tem a forma de uma flor de 10 pétalas. Suavibração de cor atuante é o Alaranjado, mas pelas circunstâncias do estado harmônicodo ser, outras vibrações atuam, gerando raias Amarelo-avermelhadas com cambiantesVerdes. Na Umbanda este ponto corresponde à vibração de OGUM, sendo o melhor diade absorção de influências a terça-feira. O médium distingue esta influência por 

distúrbios estomacais e intestinais, com azia e desinteria, em casos mais agudos.

2o CHACR A - ESPLÊNICO: Conhecido no hinduísmo como MANIPUR A. Este ponto situado à altura do baço físico, atua diretamente sobre o baço, pâncreas eglândulas supra-renais. Sua energia é o Poder da Vontade. Seu atributo é o Conselho.Segundo o grau de sua vitalidade pode gerar a Prudência ou a Imprudência. Recebecom maior intensidade a força vital deVênus, tem a forma de uma flor de 6 pétalas. Suavibração na cor atuante é o Azul, mas pelas circunstâncias do estado harmônico do ser,outras vibrações atuam, gerando tendências para oVermelho violeta. Na Umbanda este

 ponto corresponde à vibração de OXÓSSI, sendo o melhor dia de absorção deinfluências a quinta-feira. O médium distingue esta influência pela aparente falta de ar,

é como se tivesse um torpor em todo o lado esquerdo, em conseqüência da expansãodos gases naturais internos.

1o CHACR A - BÁSICO OU SACRO: Conhecido no Hinduísmo comoMULADHAR A. Este ponto situado na base da espinhal dorsal física, atua diretamentesobre os órgãos pélvicos, próstata, bexiga, glândulas seminais, ovários, etc. Sua energiaé o KUNDALINI (vide nota no 1) ou Fogo Serpentino Regenerador. Seu atributo é aPureza. Segundo o grau de sua vitalidade pode gerar a Castidade ou a Imoralidade.Recebe com maior intensidade a força vital deSaturno, tem a forma de uma flor de 4

 pétalas. Sua vibração de cor atuante é oVioleta, mas pelas circunstâncias do estadoharmônico do ser, outras vibrações atuam, gerando raiasVermelhas com cambiantesAzuis. Na Umbanda este ponto de corresponde à vibração das ALMAS (Almas, Pretos-

Velhos e Exus) sendo o melhor dia de absorção de influências a segunda-feira. Omédium distingue esta influência pela aparente prisão ou dificuldade de movimento dosmembros inferiores, assim como também o ativamento dos reflexos biológicoscontrolados pelos órgãos abrangidos por este Chakra.

Isto exposto, salientamos que a chave principal na mecânica da incorporação, precisaestar em harmonia fluídica com a vibração original do médium. Baseia-se a dita chave

 principal na influência do planeta, cor e dia correspondente da vibração e o chacra.

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Assim sendo, fica esclarecido que o chamado desenvolvimento mediúnico, deveriasempre obedecer única e exclusivamente à vibração original, que situa o planeta regenteno nascimento do médium. As fixações (vide nota no 2) para as diferentes finalidades,como sejam, puxadas de outras linhas, obedecem à vibração e ao planeta em queestejam situadas, por afinidade, as Entidades Protetoras do médium, através das quais

são dirigidas estas fixações.

Nota especial: Os Chacras (Rodas Girantes) em forma de flor, são apenas vistas pelasEntidades corretamente incorporadas e/ou pelos médiuns videntes, quando permitido.

Nota no 1 - KUNDALINI - Espécie de torrente de fogo líquido à subir pela colunavertebral do ser humano, a qual ativa as energias instintivas ou inferiores, próprias domundo animal. A pessoa que desenvolver o Chacra Básico descontrolada e

 prematuramente, dará entrada à uma torrente de energia elementar tão poderosa, que osseus desejos serão satisfeitos de imediato e terá poder sobre as demais criaturas. Este é o

 perigo para os que recebem influências privilegiadas desteChacra. Por essa razão, nasdiversas escolas espirituais existentes, nunca se desenvolve Mediunidade através dele,

mesmo que por data de nascimento, dia e hora, a influência primária a que ele pertença.

NOTA No 2: - FIXAÇÕES - Assim se define na maioria das escolas (90%), melhor  penetração das diversas influências espirituais. São consideradas como fixações, osAmacís (lavagem de cabeça), o Batismo e os banhos determinados (sempre do pescoçopara baixo), que fazem parte da Ritualística da Umbanda.

CENTROS (CHACR AS) DE IRR ADIAÇÃO E R ESPECTIVAS LINHAS NA LEI DE UMBANDA

Chacras Cores no

corpo

Vibrações de cor

pura

Pétalas

etéreas

Planeta

regenteCoronárioOXALÁ

Branco ouDourado

Branco 48 Sol

FrontalSENHORAS

Amareloc/raias azuis

Amarelo 48 Lua

CervicalIBEJI

AzulVioleta

Vermelho 16 Mercúrio

CardíacoXANGÔ 

Amareloc/raias azuis

Verde 12 Júpiter 

Solar 

OGUM

Amar./

Verm.

Laranja 10 Marte

EsplênicoOXÓSSI

VermelhoVioleta vivo

Azul 6 Vênus

SacroALMAS

Vermelhocom ton. Azuis

Violeta 4 Saturno

Chacras Atributos Alternativas Ativação corresp. Dia

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CoronárioOXALÁ

FortalezaPaciênciaou Ira Cérebro 6a 

FrontalSENHORAS

RespeitoFirmezaou leviandade

Fronte sinus Sáb

CervicalIBEJI Entendimento Esperançaou receio Faringee laringe Dom

CardíacoXANGÔ 

SabedoriaHumildadeou Soberba

CoraçãoAp. Circ.

4a 

Solar OGUM

JustiçaGenerosidadeou Egoísmo

FígadoAp. Dig.

3a 

EsplênicoOXÓSSI

ConselhoPrudênciaou Relaxamento

BaçoSupra-renal

5a 

SacroALMAS

PurezaCastidadeou Imoralidade

PélvicosAp. Genital

2a 

ERVAS  Na Umbanda, utiliza-se litúrgica e ritualisticamente, as ervas de nossa flora para amacís,imantações, banhos de descarga, etc. As Plantas dos Orixás se dividem em 3 grupos

 primordiais, à saber: POSITIVAS, NEGATIVAS e NEUTR AS.

Elas são assim catalogadas, conforme a fase lunar da colheita.

A.  Positivas - deverão ser colhidas na fase Crescente ou CheiaB.  Neutras - deverão ser colhidas na fase Nova

C.  Negativas - deverão ser colhidas na fase Minguante

Entretanto a sua polarização final vai sempre depender das seguintes condiçõesexplícitas:

1.  Vibração de quem vai usá-la2.  Vibração das demais ervas utilizadas3.  Vibração da intenção com que serão usadas

POSITIVAS: são ervas que, quando usadas, só positivam, não podendo ser intrinsecamente usadas para outro tipo de trabalho.

NEUTR AS: são todas as ervas que servem para, material ou espiritualmente,neutralizar o efeito de outras ervas, o efeito de doenças, assim como o efeito devibrações negativas e/ou positivas.

NEGATIVAS: são ervas usadas explicitamente para negativar.

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A erva é sempre positiva quando colhida nos dois primeiros dias da lunação respectiva;a dita erva torna-se neutra quando colhida nos 3o , 4o e 5o dias da lunação, e negativaquando colhida nos 6o e 7o dias da lunação. Diz-se Dia de Lunação, porque as ervasdevem ser colhidas das 6hs às 18hs, portanto sob o efeito dos raios solares (apesar deregidas pelas fases da lua). Jamais deve-se colher uma erva antes das 6hs ou depois

das 18hs, como também, nunca se deve plantar qualquer erva no mesmo período.

As ervas devem ser usadas de três formas diferentes:

A.  Para efeito medicinalB.  Para efeito litúrgicoC.  Para efeito ritualístico

A) Para efeito medicinal, as ervas podem ser usadas: 

I.  Como tratamento preventivoII.  Como tratamento normal da doença

III.  Como abortivo rápido e definitivo da referida doença

I) Para uso preventivo, as plantas devem ser colhidas nos 1o e 2o dias da lunaçãorespectiva.

II) Para uso no tratamento normal da doença as plantas devem ser colhidas nos 3o ,4o e5o dias da lunação respectiva.

III) Para uso como abortivo as plantas devem ser colhidas sempre no 6o e 7o dias dalunação respectiva.

B)P

ara efeito litúrgico, as ervas podem seru

sadas: 

I.  Como imã, para atrair as vibrações do Orixá desejado.II.  Como neutralizante entre duas forças ou Orixás.

III.  Como ação repulsiva ao Orixá não desejado.

I) Como imã, as ervas devem ser colhidas nos 1o, 2o e 3o dias da lunação respectiva.

II) Como neutralizante, as ervas devem ser colhidas nos 3o, 4o e 5o dias da lunaçãorespectiva.

III) Para efeito repulsivo, as ervas devem ser colhidas nos 6o e 7o dias da lunação

respectiva.

C) Para efeito ritualístico, as ervas podem ser usadas: 

I.  Como afirmação ou concordância de efeito litúrgico.II.  Como equilíbrio entre as forças vibratórias implantadas durante a ação litúrgica.

III.  Como discordância com as forças imantadas.

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Entende-se por força imantada, toda a vibração atuante no Ser, mesmo que seja à reveliado mesmo.

I) Como afirmação, as ervas devem ser colhidas nos 1o e 2o dias da lunação respectiva.

II) Como equilíbrio, as ervas devem ser colhidas nos 3o, 4o e 5o dias da lunaçãorespectivo.

III) Como discordância (descarga), as ervas devem ser colhidas nos 6o e 7o dias dalunação respectiva.

R ELAÇÃO DAS ERVAS POR  ORIXÁS 

LINHA DE OXALÁ: arruda, arnica, laranja da terra (folhas), hortelã, poejo, girassol,vassoura branca, erva de Oxalá, erva cidreira, alecrim do campo, levante, alecrimmiúdo, bambu (folhas), erva quaresma.

LINHA DAS SENHOR AS: lágrimas de Nossa Senhora (folhas), mastruço, rosa branca(folhas), pariparoba, orirí de Oxum, erva-de-santa-luzia, espada-de-santa-bárbara, trevo(folhas), quina roxa, abóbora dantas, vitória-régia, açucena, erva-de-santa-bárbara,malva rosa, suma roxa.

LINHA DE IBEJI: amoreira (folhas), alfazema, salsaparrilha, manjericão,ipecacuanha, anil (folhas), capim pé-de-galinha, arranha gato.

LINHA DE XANGÔ: limoeiro (folhas), erva lírio, café (folhas), saião (folhas), erva-de-são-joão, abre caminho, quebra mandinga, erva de Xangô, quebra-pedra, Rui Barbo,louro, aperta ruã, Maria Nera, erva Moura, Maria Preta, erva de bicho.

LINHA DE OGUM: comigo ninguém pode, espada de Ogum, lança de Ogum, flechade Ogum, cinco folhas, jurupitã (folhas), jurubeba (folhas), musgo (marinho), ipê(folhas), losna, romã (folhas), sabugueiro, erva-de-coelho.

LINHA DE OXÓSSI: picão do mato, cipó caboclo, barba de milho, mil folhas, funcho,fava de quebranto, gervão roxo, tamarindo (folhas), alecrim do mato, boldo, malvarisco,sete sangrias, unha de vaca, azedinha, chapéu de couro, grama barbante.

LINHA DAS ALMAS: café (grão), guiné pipíu, arruda (folhas), cambará, sete folhas,aroeira (folhas), erva grossa, vassoura preta, cravo de defunto, mal com tudo, cipócabeludo.

ALQUIMIA DA UMBANDA  Na Alquimia da Umbanda, utiliza-se derivados de 3 reinos, à saber:

1.  Reino Mineral

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2.  Reino Vegetal3.  Reino Animal

I) R EINO MINER AL: São utilizados, a pedra viva (Otá), ferro, cobre, latão, alumínio,zinco, assim como uma série de metalóides.

II) R EINO VEGETAL: É utilizado um número incalculável de ERVAS, sendo que as principais já foram vistas acima.

III) R EINO ANIMAL:Através de sacrifícios e também com os animais vivos, sãoefetuados na Umbanda diversos rituais. É um engano pensar que na Umbanda sóutilizamos animais sacrificados, muito pelo contrário a maior parte dos rituais de umaUmbanda Racional, utiliza o animal vivo, que permanece vivo, sendo de mais ou menos(+/-) 10% o número de animais sacrificados.

Os animais utilizados são os seguintes:

A.  AvesB.  OvinosC.  CaprinosD.  SuínosE.  BovinosF.  EqüinosG.  Répteis

a) AVES:a1) Galinha-de-terreiro - Linha de Pretos-velhos (simples)a2) Galinha-d'angola - Preto-velho (cruzado) e Senhoras

a3) Galinha-pedrês - Ibejia4) Galos - Ogum, Oxóssi e Oxalá (Xangô às vezes)a5) Pombos - Senhoras, Ibeji, mas específico para Oxaláa6) Patos - Uso exclusivo das Almas (Pretos-velhos)a7) Morcego - Usado na Quimbanda, Catimbó, Vodu

(nunca para o bem) b) OVINOS: Oxalá e gira de Ibejic) CAPRINOS: Exu - Específico para os coroados e batizadosd) SUÍNOS: Específico de Exu pagão e Elementarese) BOVINOS: Oxalá, Xangô e Oxóssi (às vezes também para Exu Coroado)f) EQUINOS: Ogum, especificamenteg) RÉPTEIS: São utilizados como segue abaixo:

R ÉPTIL  LINHA QUE UTILIZA 

Rã Oxalá

Salamandra Ibeji

Lagartos Xangô e Ogum

Camaleões (*) Senhoras

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Cotias Oxóssi, Caboclos e Senhoras

Sapos Almas e Exus (todos)

Morcegos (**) Exus Elementares, Vodu, Catimbó e Quimbanda

(*) Em certos terreiros são usados escorpiões

(**) Os morcegos são utilizados pelos bruxos, quimbandeiros e alguns Umbandistas dehoje, na Alquimia (elixir)

FR UTAS DOS ORIXÁS R 

elação das fru

tas qu

e têm grande vibração dosO

rixásORIXÁ  FR UTAS 

OXALÁ Uva verde, pêra, melão

SENHORASTodas as frutas cítricas- limão,tangerina, laranja, sapoti, nêspera,mangaba, jenipapo

IBEJIgoiaba, amora, pitanga, groselha,cereja, jabuticaba, grumixama

XANGÔ marmelo, mamão, melão, melancia,abiu, abricó, caqui, fruta-de-conde

OGUMgraviola, banana (exceto d'água),ameixa, pitomba, ciriguela, abacate,abiu, lima-da-pérsia

OXÓSSIcoco, cana-de-açúcar, camboatá,sapucaia, cacau, caju, mangaba

ALMAS jaca, abacaxi, cajá-manga, manga,carambola, fruta-pão, morango,

 banana d'água (especifica para Exus)

Estas frutas podem ser consumidas pelo Ser encarnado nos dias determinados para os

Orixás, para reforço da freqüência dos mesmos em cada um. Também pode ser oferecido à alguém em intenção ao Orixá da pessoa, afim de angariar a simpatia domesmo.

 Nós que utilizamos estes três reinos, sabemos também que vivemos envolvidos noReino dos Encantados, os quais agem diretamente sobre nossas vidas, através dosElementos respectivos na natureza, coadunando-se com os respectivos Orixás, à saber:

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ELEMENTO  ONDE ATUAM OS ENCANTADOS  ORIXÁ 

LUZ Tempo (horário) Oxalá

ÁGUA Marés, rios, cachoeiras e tempestades Senhoras

 

TERRA Calmarias Ibeji

PEDRA Odores, umes Xangô

FERRO Frio, inclusive dos metais Ogum

MATA Brisa, cheiro de mato Oxóssi

FOGO Raios, centelhas, incêndios Almas

Torna-se necessário que utilizemos os três reinos; o mineral , o vegetal e o animal, coma sabedoria necessária e em conjunto com os Encantados e seus Elementos, para que

 possamos, o mais sabiamente possível, dar em nossas vidas, a seqüência efetiva às3(três) Leis Fundamentais, que à tudo e à todos regem:

A LEI DO CAR MA: crédito dado

A LEI DE CHOQUE E R ETOR NO: débito de cada Ser 

O LIVR E AR BÍTRIO: que irá, em síntese, determinar o tipo de saldo que teremos emnossas Contas Siderais

SALVA E LEI DE SALVA Existem duas coisas muito confundidas (a Salva e a Lei de Salva) que apesar decompletamente diferentes, são utilizadas pelo Omolocô, e em todas as nações onde seutiliza a Umbanda como ritual, apesar de originárias das nações de Santo (Candomblé).

LEI DE SALVA

 Na Umbanda permite-se o uso da Lei de Salva, assim como o é por tantas e quantasreligiões existam; é uma espécie de pagamento para que alguém faça por você, o que

 por condições físicas ou necessidades diversas, o próprio não tenha condições. A Lei deSalva é determinada de acordo com a unidade padrão da moeda. Quando os negrosvieram como escravos para o Brasil, a unidade padrão no Mercado de Escravos era amoeda de $400 reis (1 pataca), por esta razão a Lei de Salva é sempre baseada na

unidade padrão vigente no local onde a mesma é aplicada, e que poderá conforme adificuldade ou periculosidade do trabalho à ser efetuado, ser multiplicada por 3 (três), 5(cinco) ou 7 (sete) vezes no máximo a unidade padrão utilizada.

A SALVA

A Salva é uma deferência prestada dentro da Umbanda, quando se quer dar destaque àvisitação ao terreiro, por determinados seguidores da seita, tais como: chefes de

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terreiros, de qualquer hierarquia, personalidades ilustres, benfeitores do terreiro,autoridades civis, militares e religiosas, que conheçam a Lei e que mereçam essadeferência.

A Salva se divide em duas partes distintas:

1a) Uma bandeja quadrada ou oblonga, de acordo com o chefe do terreiro. Conforme ascondições financeiras do terreiro, esta bandeja poderá ser de metal, aço inoxidável,

 prata, ouro ou até de platina.

2a) Um ALÁ, pálio sustentado por 4 ou 6 varas, que serve para acobertar a personalidade visitante.

 Na bandeja, são colocados na parte da frente, dois recipientes quadrados: o da esquerdacontendo pó de pemba e o da direita cinzas. No meio da bandeja, dois copos, sendo oda esquerda cheio de Otí do Orixá da Casa, e o da direita permanece vazio. Na parte detrás da bandeja, são colocados 7 (sete) recipientes arrolhados, com os Otís dos Orixásvenerados pela Casa. Exemplo: Oxalá - água pura ou vinho branco; Senhoras - águamineral ou champanhe; Ibeji - guaraná ou água c/açúcar; Xangô - cerveja preta; Ogum -cerveja branca; Oxóssi - cerveja branca, vinho tinto ou aluá; Almas - vinho moscatelcom mel de abelhas, café sem açúcar ou cachaça com mel de abelhas.

UTILIZAÇÃO DA SALVA

Utiliza-se a Salva da seguinte forma: ela é montada e colocada do lado direito daentrada do Stadium (terreiro), assim como o Pálio, com os médiuns que irão segurá-lo.

A Salva é usada sempre que pressentida a presença de um visitante ilustre e incógnito;

um chefe de terreiro, uma autoridade civil ou militar, um representante de outra religião,enfim aquele que por hierarquia mereça essa deferência. Caso o visitante, não faça areferência devida à Salva, será recebido sem as honras de Chefe de Terreiro, sem oPálio, enfim entrará no terreiro como um qualquer.

PASSES 

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Os passes são a movimentação dasVibrações Cósmicas, que circundam à tudo e àtodos no Universo. Os aplicados de modo geral em terreiros de Umbanda, subdividem-se em 7 (sete) tipos primordiais, à saber:

1.  Descendentes frontais

2.  Cruzados posteriores3.  Descendentes posteriores4.  Cruzados frontais5.  Divergentes6.  Convergentes7.  Magnéticos

1 e 2 - DESCENDENTES FRONTAIS e CR UZADOS POSTERIOR ES 

O Passe Descendente Frontal, destina-se a eliminar o reflexo negativo dos plexosmateriais, o que faz baixar qualquer incidência na doença física. Por ser o chakra na

 parte posterior (costas), esse tipo de passe deve ser aplicado por Entidade incorporadaou por médium passista assistido por uma, sendo acompanhado por um passe Cruzado

 posterior cruzando-se da esquerda para a direita, de cima para baixo, a partir doChakraCervical.

3 e 4 - DESCENDENTE POSTERIOR e CR UZADO FRONTAL 

O Passe Descendente Posterior destina-se a eliminar a corrente espiritual negativa, oque faz baixar a incidência negativa espiritual espúria, eliminando interferênciasnocivas. Esse Passe deve ser aplicado por Entidade incorporada ou por médium passistaassistido por uma, sendo acompanhado por um Passe Cruzado Frontal cruzando-se daesquerda para a direita na retirada dos miasmas fluídicos e a seguir, da direita para a

esquerda, para reavivar a salutar influência do fluído animal, que fará equilibrar a forçade vida.

5 e 6 - DIVERGENTES e CONVERGENTES (vide Nota 1)

Os Passe Divergentes e Convergentes são essencialmente Espirituais; destinam-seexclusivamente à doenças espirituais e suas conseqüências materiais. Devem ser sempreaplicados em conjunto, começando pelos divergentes, que destinam-se exclusivamente adiluir, dilacerar, espargir toda a cúpula magnética maléfica em torna dos Chakras

 principais (coronariâno e frontal), seguidos dos convergentes que irão atrair, convergir,agrupar e aglutinar, enfim enfocar sobre os ditos Chakras toda a Força Vibracional doAstral Superior.

7 - MAGNÉTICOS (vide Notas 2 e 3)

Os Passes Magnéticos servem tanto para doenças físicas e/ou espirituais. Podem ser aplicados por Entidade incorporada, mas a maior parte das vezes é aplicado por médium

 passista em vigília, que transmite reforço espiritual ou força vital material através desuas mãos voltadas em direção aos órgãos ou locais afetados, dos que necessitam sesubmeter à esse tipo de passe.

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NOTA 1: estes dois passes só poderão ser aplicados por Entidade incorporada comCoroa, e sem colocar as mãos do seu aparelho (médium), sobre a cabeça do Ser emtrabalho de passe.

NOTA 2: este tipo de passe é muito usado pelos participantes de Mesas Kardecistas,

 pela Igreja Messiânica com o nome de comunicação (Jorey), pela Perfect Liberty etambém por rosacrucianos, cabalistas da Alta Esfera, além de todos os núcleos doOriente. Na Umbanda são também utilizados na parte espiritual, quer individualmentequer em Cúpula Magnética, onde são feitas transmissões diretas de forças espirituais

 positivas para o alento e reforço das forças exauridas, a quem são aplicados.

NOTA 3: este tipo de passe é muito utilizado nas Nações Omolocô e Oriente.

NOTA ESPECIAL: conforme nos foi transmitido por um Orientador Espiritual, seriainteressante que em todos os terreiros ditos de Umbanda, através do Guia Chefe ouDiretor Material, fosse ensinado aos filhos a boa utilização destes sete (7) tipos de

 passes.

INTERCOMUNICAÇÃO A intercomunicação pode ser utilizada de três formas diferentes, à saber:

y  Intercomunicação física y  Intercomunicação mental y  Intercomunicação extra-sensorial 

INT

ERCO

MUNIC

AÇÃO

 FÍSIC

A:

é aquela que dois seres fisicamente permutamatravés de diálogo direto de alguém para alguém.

INTERCOMUNICAÇÃO MENTAL: é aquela estabelecida entre dois seres que têmelos afetivos (lembranças, saudades, recordações, etc.), ou então diretamente através do

 pensamento (telepatia).

INTERCOMUNICAÇÃO EXTR A-SENSORIAL: é aquela que se estabelece emdiálogo fraterno entre um Ser desencarnado e um ser encarnado do mundo físico,diretamente através de aparições.

PR ECEITOS Como em todo e qualquer dogma, a Umbanda também faz uso de preceitos específicose predeterminados. Na Umbanda os preceitos são abstenções voluntárias em benefícioda positivação ou negativação de cada um, e se dividem em 3 grupos distintos, à saber:

y  Primordial y  Opcional 

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y  Ocasional 

PRIMOR DIAL: é o preceito indispensável à todos os médiuns sem exceção como preparativo para os trabalhos mediúnicos nas sessões de terreiro, e se dividem em 7itens:

1.  Isenção de sexo, pelo menos 8 horas antes do início dos trabalhos mediúnicos.2.  Isenção de ingestão de produto animal que dependa do sacrifício do mesmo,

inclusive peixes, isenção esta à partir de 24 horas antes do trabalho mediúnico.3.  Isenção nas 12 horas anteriores ao trabalho mediúnico, de maus pensamentos

(ódio, orgulho, inveja, vaidade).4.  Uso de roupa apropriada e predeterminada para o trabalho mediúnico.5.  Banho de descarga, conforme determinado a cada um.6.  Pontualidade ao início da corrente fraterna.7.  Entregar-se ao trabalho espiritual sem a preocupação com a hora do término do

mesmo.

OPCIONAL: é o preceito que, em adendo ao primordial, é determinado peloOrientador Espiritual ou pelo Chefe do terreiro, para determinados médiuns:

1.  Isenção de produtos animais, mesmo que não dependam do sacrifício dosmesmos. Exemplo: manteiga, queijo, ovos, leite, etc.

2.  Banhos de descarga especiais e específicos.3.  Firmeza extraordinária do Anjo de Guarda.

OCASIONAL: é o preceito de emergência, o que é praticado em caso de emergência,quando necessário ao trabalho mediúnico, fora da corrente fraterna.

1. 

Firmar os Anjos de Guarda; o seu e da pessoa a ser atendida.2.  Exigir no local o mais absoluto silêncio e concentração.3.  Pedir licença e salvar o OrixáTEMPO.4.  Mentalizar o Divino Nazareno, invocando à Ele a permissão do trabalho sem os

 preceitos normais e rogando-lhe o auxílio do Astral Superior.

Independente de todos estes preceitos, todo médium deve abster-se durante o trabalhomediúnico de jóias, bijuterias, objetos metálicos e dinheiro; enfim o médium deve

 procurar estar o mais puro possível para ingressar na corrente fraterna.

HOR AS NA UMBANDA Todas as horas da Umbanda são controladas por um Orixá independente dos demais,

 pouco conhecido, chamado ORIXÁ TEMPO, que é o determinante do envio dasvibrações cósmicas, assim como o momento exato da utilização do ritual necessário.Como estamos encarnados no terceiro planeta do sistema solar, controlado por umaestrela de 5a grandeza, da 2a Galáxia, um planeta presídio por nós chamado de Terra,temos que nos atener ao sistema de contagem de tempo do mesmo, embora que não

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muito consonante com o Tempo Real. Baseados na nossa forma de contagem de Tempo,a Umbanda divide as horas de um dia em três tipos diferentes, à saber:

y  Horas Abertas y  Horas Fechadas y  Horas Neutras 

HOR AS ABERTAS: são consideradas horas abertas na Umbanda, as não classificadascomo neutras ou negativas, portanto positivas para a feitura de qualquer dos trabalhosabaixo enumerados:

1.  Mentalização2.  Vidência3.  Irradiação4.  Jogo de Búzios5.  Agrados6.  Amalás7.  Amacís

HOR AS FECHADAS: são aquelas que nenhum dos atos ritualísticos ou litúrgicosdescritos acima podem ser efetuados. São consideradas horas fechadas, os 15 minutosanteriores e posteriores à HOR A PEQUENA e à HOR A GR ANDE, ou seja de11:45hs às 12:15hs, assim como também de 23:45hs às 00:15hs; horas que sãodestinadas à entrega de EBÓS, DESCARREGOS, ou o emprego da Força Negativa paraa prática do Bem.

 Nestas Horas Fechadas, não se deve praguejar, amaldiçoar, discutir, entrar ou sair delugares cobertos e freqüentar locais espúrios.

HOR AS NEUTR AS: são aquelas em que qualquer tipo de Ato Litúrgico ouRitualístico é dado à cada um segundo, o seu mérito.

Estas Horas Neutras da Umbanda são muito utilizadas no Esoterismo e classificadascomo HOR AS TER ÇAS e HOR AS NONAS (6hs e 18hs).

NOTA: excetuando-se as Horas Negativas e Neutras, todas as outras horas do dia sãoconsideradas como positivas.

Das 7 Linhas da Umbanda, apenas três podem interferir e alterar o ritual praticado emtodas as horas:

1.  A Linha de Oxalá2.  A Linha das Senhoras (OXUM, IEMANJÁ, IANSÃ e NANÃ)3.  IBEJI

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DISCRIMINAÇÃO DAS HOR AS NAUMBANDA 

HOR AS 

SEMANA

- Segunda Terça Quarta Quinta Sexta SábadoDoming

oObserv.

Espaço de 15 minutos após às 0hs até 00:15hs Negativ

a

Até 1h Almas Ogum Xangô Oxóssi OxaláSenhora

sIbeji Positiva

De 1 às2hs

Oxóssi Xangô Ibeji Ogum Almas Oxalá Senhoras Positiva

De 2 às3hs

Ogum Ibeji Senhoras

Xangô Oxóssi Almas Oxalá Positiva

De 3 às4hs

XangôSenhora

sOxalá Ibeji Ogum Oxóssi Almas Positiva

De 4 às5hs

Ibeji Oxalá AlmasSenhora

sXangô Ogum Oxóssi Positiva

De 5 às6hs

Senhoras

Almas Oxóssi Oxalá Ibeji Xangô Ogum Neutra

De 6 às7hs

Oxalá Oxóssi Ogum AlmasSenhora

sIbeji Xangô Positiva

De 7 às8hs

Almas Ogum Xangô Oxóssi Oxalá Senhoras

Ibeji Positiva

De 8 às9hs

Oxóssi Xangô Ibeji Ogum Almas Oxalá Senhoras Positiva

De 9 às10hs

Ogum IbejiSenhora

sXangô Oxóssi Almas Oxalá Positiva

De 10 às11hs

XangôSenhora

sOxalá Ibeji Ogum Oxóssi Almas Positiva

De 11 às11:45hs

Ibeji Oxalá AlmasSenhora

sXangô Ogum Oxóssi Positiva

De11:45hsàs

12:15hs

Espaço de de tempo de hora fechada Negativ

a

De12:15hsàs 13hs

Senhoras

Almas Oxóssi Oxalá Ibeji Xangô Ogum Positiva

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De 13 às14hs

Oxalá Oxóssi Ogum AlmasSenhora

sIbeji Xangô Positiva

De 14 às15hs

Almas Ogum Xangô Oxóssi OxaláSenhora

sIbeji Positiva

De 15 às16hs Oxóssi Xangô Ibeji Ogum Almas Oxalá Senhoras Positiva

De 16 às17hs

Ogum IbejiSenhora

sXangô Oxóssi Almas Oxalá Positiva

De 17 às18hs

XangôSenhora

sOxalá Ibeji Ogum Oxóssi Almas Neutra

De 18 às19hs

Ibeji Oxalá AlmasSenhora

sXangô Ogum Oxóssi Positiva

De 19 às20hs

Senhoras

Almas Oxóssi Oxalá Ibeji Xangô Ogum Positiva

De 20 às21hs Oxalá Oxóssi Ogum Almas Senhoras Ibeji Xangô Positiva

De 21 às22hs

Almas Ogum Xangô Oxóssi OxaláSenhora

sIbeji Positiva

De 22 às23hs

Oxóssi Xangô Ibeji Ogum Almas Oxalá Senhoras Positiva

De 23 às23:45hs

Ogum IbejiSenhora

sXangô Oxóssi Almas Oxalá Positiva

De23:45hs

às00:15hs

Espaço de tempo de hora fechada Negativ

a

CR UZAMENTO COM PEMBA O Cruzamento com Pemba é um ritual utilizado na Umbanda para melhor proteção dosmédiuns que já contam com uma incorporação definida, e que por esta razão tomamtambém parte ativa em descargas fluídicas negativas. Em todas as Nações que praticama Umbanda, não é permitido a um médium de incorporação, iniciar o seu trabalho semque antes para isso, não houvesse se cruzado.

O Cruzamento deve ser feito da seguinte forma: segurando a Pemba com a mão direita,fazer uma cruz na fronte, depois cruzar a palma da mão esquerda e descendo, cruzar também o peito do pé direito. Após isto, passar a pemba para a mão esquerda e com elafazer uma cruz na nuca, depois cruzar a palma da mão direita e descendo cruzar o peitodo pé esquerdo.

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OS PONTOS NA UMBANDA Na Umbanda o ponto é o elo de ligação entre o mundo espiritual e o mundo material, ese subdivide em dois tipos, à saber:

1.  PONTOS RISCADOS ou ZIMBAS 2.  PONTOS CANTADOS ou CURIMBAS 

Tanto o Ponto Riscado como o Ponto Cantado têm sua primeira divisão como:Ponto da tribo ou ClãPonto de trabalho

Em ambas subdivisões acima os pontos podem novamente se subdividir em:a) Ponto de chamada

 b) Ponto de apresentação (ou identificação) *(vide Nota no 1)c) Ponto de falanged) Ponto cruzado *(vide nova subdivisão a seguir)e) Ponto de demandaf) Ponto de Maleime (pedido de perdão)g) Ponto de subida

O item (d) Ponto Cruzado, por sua vez, subdivide-se em:1d) Defumador 2d) Ordenação3d) Mão de Faca4d) Mão de Ofá5d) Cruzamento de Pemba6d) Batismo7d) Confirmação

8d) Amacís9d) Casamento10d) Retirada de Vume

IMPORTANTE: O Ponto Riscado ou o Ponto Cantado nunca deve ser interrompido nomeio, principalmente por terceiras pessoas. Os Comentários sobre o Ponto Riscado ousobre a inconveniência do Ponto Cantado, deverão ser postas ou comentadas por quemde direito, após o término dos mesmos.

Nota no 1: o Ponto de apresentação pode ser dado da mesma forma de duas maneirasdiferentes e aceitos como certos:

Ponto da tribo ou Clã

Ponto de trabalho

GUIAS (colares) A Guia (colar) é um ponto de referência e atração entre a Entidade e o médium. Ela é

 preparada para que haja maior facilidade de comunicação, ou um elo mais firme entre a

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Corrente Vibracional do Astral Cósmico e a Corrente Vibracional material dos médiuns.A Confecção da guia, obedece quanto ao número de contas, uma das três séries, à saber:

Série de 7: Médiuns em preparação e etc.Série de 5: Médiuns que terão sub-comandos

Série de 3: Médiuns que terão Comando Na série de 7 estão incluídos os médiuns em preparação (desenvolvimento) e também osque, embora suas Entidades já tenham permissão para dar passes, consultas e participemde determinados trabalhos, jamais poderão alcançar as séries superiores, pois que assimestá predeterminado em seu Karma.

 Nesta série, as guias constam de 7 contas brancas, alternadas por uma conta da cor doEledá, que de acordo com os méritos e a evolução, se acrescentará uma conta do Eledá,retirando uma branca, a cada ano, até perfazer 7 contas de cor e 1 branca.

 Na série de 5, os médiuns são preparados para sub-comandos ou para substituí-los, àsaber: Iaba, Mão de Faca, Mão de Ofá, e Ogam Calofé.

 Nesta série as guias constam de 5 contas brancas, alternadas por uma conta da cor doEledá, que de acordo com o mérito se acrescentará uma conta do Eledá, retirando-seuma branca a cada 3 anos, até perfazer 5 contas do Eledá e 1 branca.

 Na série de 3 estão incluídos todos os médiuns, que tiverem por Karma, que ser  preparados para comando: Cambone de Ebó, Pai ou Mãe Pequenos, subchefe e Chefe deTerreiro (Babalorixá ou Ialorixá).

 Nesta série, as guias constam de 3 contas brancas, alternadas por 1 da cor do Eledá, quede acordo com os méritos, se acrescentará uma conta do Eledá, retirando 1 branca a

cada 7 anos, até perfazer 3 contas do Eledá e 1 branca.O mérito para o acréscimo nas guias, é sempre determinado peloComando do Terreiro,ou seja pelo Guia Chefe do Terreiro (ou Orientador), os subchefes Espirituais; nuncapela própria Entidade incorporante, no referido médium.

O médium, no decorrer do seu preparo, deverá receber as seguintes guias (colares):

1.  Guia de Oxalá: dada ao médium como segurança, após o seu Amacís e Batismona Lei

2.  Guia do Obreiro: dado ao médium em consonância com a Entidade que ficaráresponsável pelo médium.

3.  Guia do Capangueiro: dado ao médium, com autorização da Entidade (acima)responsável pelo mesmo, afim de elo de ligação entre o médium e o empregado(Exu) da dita Entidade.

4.  Guia de Orixás: guias de referência aos Orixás que mais influem no médium(1o Adjutor e Adjutor Auxiliar).

5.  Guias do Eledá: guias com contas da cor do Eledá.

A - Pai de cabeça

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B - Mãe de cabeça

PLANOS E GR AUS 

A Umbanda existe desde que o SENHOR iniciou a criação, afetando à todos os seresencarnados ou não, nascidos ou por nascer em todos os reinos. Ela traz em seu bojo umsistema de controle do Cosmo, estabelecido pelo Astral Superior, cognominado dePlanos e Graus. Por este sistema a menor vibração no universo, desde que comece avibrar, obedece inexoravelmente ao controle do Astral Superior.

Foi estabelecido que os Planos de Evolução , em número de sete, fazem parte doacervo espiritual do Ser e consequentemente os Graus de Evolução, também emnúmero de sete, fazem parte do acervo material do mesmo Ser.

Entendamos como acervo espiritual, a caminhada que a vibração faz através dos sete planos, a caminho do Grande Foco, de onde foi destacada ainda bruta, necessitando selapidar.

Entendamos como acervo material a caminhada que o Ser desenvolve através das vidasmateriais sucessivas (encarnações), com iguais oportunidades de progresso para que

 possa vencer seis dos sete graus da escala. Caso o Ser não consiga em uma vida material(encarnação), ultrapassar ou ter mérito para galgar o grau seguinte da escala, eleretornará quantas vezes se tornar necessário para que o faça. Ao conseguir atingir o 6o grau em determinado plano, com mérito de evolução ao desencarnar, o Ser receberádupla promoção, isto é, em vez de galgar para o 7o e último grau do Plano em queestava, ele será transferido, com mérito, para o 1o grau do Plano subsequente. Convémnotar que um Ser, ao conseguir atingir com mérito o 6o grau do Plano 6, terá como

 promoção ou prêmio a isenção definitiva de reencarne emO

rbes materiais.Ex: as entidades que incorporam em médiuns, em diversos rituais espiritualistas,inclusive na nossa Umbanda (caboclos, pretos-velhos, etc.).

 Na Umbanda todo médium tem um ELEDÁ, ou seja, Pai e Mãe de cabeça, Eledá estecomandado pelo Pai, sendo cada um dos Eledás, encaixados em um Plano definido, àsaber:

 

Plano 7 OXALÁ

Plano 6 SENHORAS (Oxum, Iemanjá, Iansã e Nanã)

Plano 5 IBEJI

Plano 4 XANGÔ Plano 3 OGUM

Plano 2 OXÓSSI

Plano 1 ALMAS

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Por sua vez os Graus são utilizados para medir a evolução do médium na correntefraterna:

GR AUS PERCENTAGEM 

MEDIUNIDADE 

ESP

.  MAT

. 1 7% 93%

Totalmente consciente podendo alterar, melhorar ou piorar a comunicação recebida

2 30% 70% Consciente, porém conhecedor de suas responsabilidades

3 50% 50%Perde a consciência e a memória, durante deteminadostrabalhos

4 75% 25%Semi-inconsciência. Vê tudo, assiste à tudo sem interferir,depois esquece

5 90% 10%Semi-inconciência, em que a Entidade apaga tudo, não

 permitindo qualquer interferência do médium

6 93% 7% Inconsciência total, durante os trabalhos, só sendo permitido ouvir, quando necessário ao aprendizado domédium

7 - - Só galgado após o desenlace, com mérito

Entenda-se entretanto que, a partir do 3o grau, a escala não é tão rígida, dependendo davontade das Entidades, das condições emocionais e de problemas orgânicos dosmédiuns; por essa razão, os médiuns ao se entregarem aos trabalhos mediúnicos, devemse isolar de todos os problemas materiais e pessoais.

DEF

UMADOR 

 Desde os tempos imemoriais, dos homens das cavernas, que a queima de ervas e resinasé atribuída a possibilidade da modificação ambiental, através da mesma. Na Umbanda,como em outras religiões, seitas e dogmas, usa-se também desse expediente, ao qualchamamos de Def umador, que tem a função precípua de equilibrar o ambiente detrabalho de acordo com a necessidade. O defumador pode ser de três tipos, à saber:

y  Mantenedor do equilíbrio y  Positivador do equilíbrio y  Negativador do equilíbrio 

Mantenedor do equilíbrio: tem por finalidade reforçar o equilíbrio já existente noambiente, e para tal serão usadas as seguintes essências:Incenso, Benjoim e Mirra.

Positivador do equilíbrio: tem por finalidade reforçar a parte positiva, para equilibrar as negativações, principalmente se existirem assistentes externos à corrente fraterna, e

 para tal serão usadas as seguintes essências: Alecrim, Incenso e Benjoim.

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Negativador de equilíbrio: tem por finalidade negativar totalmente o ambiente,reforçando a parte negativa. Por motivos de segurança, e para evitar que um leitor sequede à fazê-lo, deixamos propositadamente de dar as essências necessárias, o que só

 poderá ser ministrado à alguns, e escolhidos a dedo.

NOTA:  Nos defumadores acima descritos, poderão ser adicionadas conforme aintenção, ervas dos ORIXÁS, porém, para que possam realmente surtir o efeito descrito,deverão manter no cerne, as essências preconizadas, para cada necessidade.

CAR NAVAL A partir da sétima lunação, depois de NANÃ (26 de julho), começa o período maisnegativo, atuante sobre os seres viventes: o Carnaval.Todos os erros conscientes ou inconscientes praticados pelo ser humano, até o dia de

 Nanã, são débitos jogados contra os créditos das boas ações e atitudes, e sendo o saldonegativo, será cobrado no período do carnaval, pois que todo o Exú, tem por ordemsuperior, a liberdade por 24 horas (terça-feira gorda) para começar a dita cobrança, daqual ninguém escapa. Por influência direta dos próprios Exús, os seres encarnados,aumentam ao seu bel prazer, os dias e as orgias carnavalescas, aumentando assim por conta e risco, o período de cobrança. É por isso que os filhos da Umbanda,desenvolvidos ou não, devem se abster do uso de fantasias, máscaras, bebida, de utilizar à título de folguedo coisas e apetrechos da religião, enfim, podem ver e assistir os outrosneste período. Entenda-se que a abstinência não chega a ser uma proibição, com o que,seria ferido o LIVRE ARBÍTRIO de cada um, porém é um alerta vigoroso sobre ainconveniência altamente lesiva ao bem estar espiritual.

 Normalmente no mês de julho, toda a humanidade tem um declínio nas freqüências

recebidas do espaço até o dia 26, melhorando no princípio de agosto. Isto deve-se aofato de a Freqüência Vibratória emanada dos Orixás, atingir em 26 de julho o ponto Neutro, ou Zero na escala (vide gráfico em Freqüências na Umbanda), portanto a épocaé difícil para todos e muito mais para aqueles que não tem o devido equilíbrio.

ÁGUA A Água é um fator preponderante na Umbanda. Ela mata, cura, pune, redime, enfim elaacha-se presente em todas as ações e reações no orbe terráqueo, basta exemplificar comas lágrimas, que são água demonstrando o sentimento, quer seja positivo ou negativo.

Sabemos que três quartas partes do globo, do planeta que habitamos, é coberto por água; 86,9% do corpo humano é composto de água ou carboridratos; mais ou menos70% de tudo que existe na Terra leva água, tornando-se desta forma o fator 

 predominante da vida no planeta. Por esta razão, ela é utilizada na Quartinha, no copode firmeza de Anjo de Guarda.

COLOQUE UM COPO COM ÁGUA DO MAR  OU ÁGUA COM SAL ATRÁS DA PORTA. 

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Qual é o porquê disto?Por que a água tem o poder de absorver, acumular ou descarregar qualquer vibração,seja benéfica ou maléfica. Nunca se deve encher o copo de água até a boca, porque elacrepitará. Ao rezar-se uma pessoa com um copo de água, todo o malefício, toda avibração negativa dela passará para a água do copo, tornando-a embaciada; caso não

haja mal algum, a água ficará fluidificada. Nunca se deve acender vela para o Anjo daGuarda, para cruzar o terreiro, para jogar búzios, enfim, sem ter um copo de água dolado. A água que se apanha na cachoeira, é água batida nas pedras, nas quais vibra,crepita e livra-se de todas as impurezas, assim como a água do mar, batida contra asrochas e as areias da praia, também acontece o mesmo, por isso nunca se apanha águado mar quando o mesmo está sem ondas.A água da chuva, quando cai é benéfica, pura, porém, depois de cair no chão, torna-se

 pesada, pois atrai à si as vibrações negativas do local.Por esse motivo nunca se deve pisar nos bueiros das ruas, porque as águas da chuva

 passando pelos trabalhos nas encruzilhadas, carrega para os bueiros toda a carga e avibração dos trabalhos; convém notar que os bueiros mais próximos da encruzilhada sãoos mais pesados, porém não isenta de carga, embora menos intensa, os demais bueiros

da rua.

OBRIGAÇÕES NA UMBANDA O que é uma OBRIGAÇÃO?

É a confecção de um ponto de atração e ligação entre um ser encarnado e uma ForçaSuperior (um Orixá). Na Umbanda essas ditas Obrigações, são preparadas comelementos naturais, fazendo desta forma uma alquimia, tal que, determina a Freqüência

do Orixá desejado.Qual é a melhor forma de determinar esta dita freqüência?

Pelo conhecimento detalhado de cada Orixá, a sua força, seu atributo, seu Oti (bebida),suas ervas, seu Amalá (comida), chegaremos à um determinado modo de fazer esteOrixá vibrar.

As Obrigações se dividem em:

y  Feitura do Santo y  R eforço do Santo y  Emergênciais 

As obrigações da feitura e do reforço são idênticas, já nas emergenciais, mudam deaspecto.

As obrigações da Feitura de Santo, como o próprio termo está dizendo, é preparado eentregue quando o filho é feito no Santo, só e exclusivamente nesta ocasião.

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Pelo menos uma vez ao ano, na data dos Orixás, o filho deverá fazer um reforço dasobrigações de feitura.

As emergenciais só deverão ser usadas em casos realmente de emergência (caso de usode anestésicos em operações, assédios espirituais e possessões) e com a aquiescência e

anuência de uma Coroa Maior.

As Obrigações na Umbanda devem ser feitas na seguinte ordem após o Amací, oBatismo e a Confirmação:

1a OBRIGAÇÃO DE EXÚ com o fito de resguardo do filho de ataque de inimigosesporádicos.

Após a de Exú, deverão ser feitas as obrigações dos demais Orixás (quer masculinos,quer femininos) exceto os do Eledá (Pai e Mãe de cabeça) que ficarão por último e queserão efetuados quando da feitura da pré-camarinha, nos filhos que não terão comandode terreiro e na Camarinha aos que se destinam ser Chefes de Terreiros (Babalorixá).Por terem os filhos de terreiro feito as obrigações de feitura (exceto a do Eledá), é quese torna imprescindível o reforço anual das obrigações já efetuadas. Quanto ao Eledáfica inteiramente à critério de cada filho fazer-lhes um AGR ADO a contento.

A condição de ter o filho feito obrigações para os diversos Orixás do Panteon durante asua feitura não determina necessariamente que tenha guias (colares) deste ditos Orixás.Esse colares devem ser pedidos pelas Entidades trabalhadoras e responsáveis durante otempo da espera da Pré-camarinha ou Camarinha, porém, a cada guia nova correspondea um novo reforço.

SEN

TIDOS

 Os sentidos humanos são em número de 7, divididos em dois grupos, à saber:

y  Sentidos Extra-sensoriais y  Sentidos Materiais 

Os sentidos humanos têm relação direta com os ORIXÁS, e na Umbanda se relacionamda seguinte forma:

SENTIDOS  TIPO  ORIXÁ 

1. PALADAR MATERIAL ALMAS, PRETOS-VELHOS

2. OLFATO MATERIAL OXÓSSI

3. VISÃO MATERIAL OGUM

4. AUDIÇÃO MATERIAL XANGÔ 

5. TATO MATERIAL IBEJI

6.CLARIVIDÊNCIA

EXTRASENSORIAL

SENHORAS (OXUM, IEMANJÁ, IANSÃ, NANÃ)

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7. INTUIÇÃO MATERIAL OXALÁ

* A voz é o elo de complementação entre todos os sentidos.

A Intuição é um sentido extra-sensorial que faz a ligação direta entre os EspíritosProtetores (ELEDÁ) e o espírito do ser encarnado, através de ordens, conselhos,advertências e avisos, muitas vêzes confundido com a própria consciência do ser encarnado. É este sentido que nos faz, às vezes, ouvir vozes interiores, à zelar por nossos passos.

y  Clarividência expontânea y  Clarividência provocada 

A Clarividência expontânea é aquela que acontece independente da nossa vontade,formando quadros de advertência nas ocasiões e lugares menos esperados.

A Clarividência provocada o é através de duas formas diferentes: a Mentalização e aVidência. A Mentalização é a forma grosseiramente material da clarividência em si econsiste em mentalizar à quem se deseja falar, ou ver, tentando fazê-lo de olhoscerrados, até conseguir.

A Vidência é a faculdade que todos têm inata, podendo ser desenvolvida, através deexercícios especiais, para que possa ver (de olhos abertos), à sua frente ou através decopo com água, bola de cristal, fumaça, etc., as Forças Vibracionais Espirituais outambém Forças Vibracionais Materializadas.

VIDÊNCIA - CLARIVIDÊNCIA3a VISÃO Abaixo, damos os exercícios praticados na Umbanda, Ritual do Omolocô, cruzada como Oriente, que deverão ser ensinados aos neófitos, até atingirem a perfeita sintoniaInterior/Exterior com o Universo.

1a Etapa - VIDÊNCIA: exercícios destinados à percepção de seres extra-sensoriais,que serão feitos através de: bolas de cristal, copo de cristal (liso) com água pura ou afumaça da queima de elementos volatizantes (incenso, benjoim e mirra). O praticantedeverá estar sentado, com o corpo relaxado, com o objeto do treinamento à sua frente.Deverá também estar com roupas adequadas, de coloração verde, num ambienteiluminado com uma luz verde. A prática destes exercícios, tem como horário ideal, o

 período entre 6hs e 18hs, depois do praticante cumprir os preceitos abaixo:1) Isenção de todo o tipo de alimentação animal, que implique no sacrifício do mesmo,nas 12 horas anteriores ao exercício.2) Isenção de sexo e álcool pelo mesmo período.3) Banho de descarga de Alfazema (vide Nota no 1)

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2a Etapa - CLARIVIDÊNCIA: exercícios destinados à percepção de seres extra-sensoriais, com os olhos fechados. O praticante deverá estar sentado, com o corporelaxado, usando roupas adequadas de coloração azul, num ambiente iluminado comuma luz azul. A prática deste exercício consiste em, de olhos fechados, procurar vislumbrar no cristalino dos olhos, as imagens e/ou quadros que irão se formar, sendo o

horário ideal para este tipo de exercício, o período entre 22hs e 02hs, depois do praticante cumprir os preceitos abaixo:1) Isenção de todo o tipo de alimentação de origem animal que implique no sacrifício domesmo, nas 24 horas anteriores ao exercício2) Isenção de sexo e álcool pelo mesmo período.3) Banho de descarga de Sândalo. (vide Nota no 2)

3a Etapa - 3a VISÃO: exercícios destinados a abertura da 3a Visão, que dará ao praticante a interligação direta com os 7 Planos Paralelos , proporcionando-lhe a possibilidade de auscultar as vidas anteriores, atuais e posteriores de todos os seresvivos e mortos. O praticante deverá estar com roupas adequadas de coloração amarela,num ambiente iluminado com luz amarela, em postura Iogue de fluência do

K undaline. A prática do exercício consiste em entrar em estado de ALFA, sendo ohorário ideal para este tipo de exercício, o período entre 2hs e 6hs, depois do praticantecumprir os preceitos abaixo:1) Isenção em definitivo de sua vida, a alimentação de origem animal, quer com seusacrifício ou não.2) Isenção de sexo e álcool nos 7 dias anteriores ao exercício.3) Banho de descarga de CEDRO. (vide Nota no 3).

NOTAS 

Nota no 1: a primeira etapa, quando cumprida com o amor necessário, será galgada em

7 lunações.Nota no 2: é comumente chamado de concentração, com os olhos fechados, tentandover o Sol brilhando. O tempo de duração desta etapa é identicamente igual à anterior.

Nota no 3: o preceito do item 2, tem a duração especificada somente durante osexercícios; após dado como pronto, o praticante deverá abolir em definitivo o sexo e oálcool de sua vida. O tempo de duração em média dos exercícios será de 21 lunações.

MEDIUNIDADE Mediunidade é a ação consciente ou inconsciente dos seres encarnados, pois todos dachamada classe dos Racionais e alguns Irracionais possuem este Dom. A Mediunidade

se divide em dois grupos principais e distintos, à saber:

y  Mediunidade Psíquica ou intuitiva y  Mediunidade Somática ou mecânica 

MEDIUNIDADE PSÍQUICA OU INTUITIVA: é aquela em que o médium, escuta palavras formarem-se no cérebro e as escreve (ou transmite) de livre e espontâneavontade. Como na maioria das vezes, a transmissão é rápida demais. Há neste grupo de

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mediunidade a possibilidade de que o médium escute uma coisa e transmita outra, oumelhor dizendo, escuta uma frase completa e dá-lhe sua própria interpretação, porém,na maior parte das vezes, contraria o sentido original do que foi recebido.

MEDIUNIDADE SOMÁTICA OU MECÂNICA: é aquela em que o Espírito domina

e utiliza parte do corpo do médium, ou o todo, independentemente e sem possibilidadede interveniência do mesmo.

Em ambos os grupos de Mediunidade acima mencionados, encontram-se os seguintestipos de mediunidade, em ordem decrescente em grau:

7) Clarividência6) Vidência5) Psicografia4) Audição3) Curadora2) Passista

1) Incorporação (Mediunidade de Prova)Todos os seres encarnados possuem estes sete tipos de Mediunidade, quer seja só de umgrupo ou de ambos, latente à espera de um desenvolvimento (ou aprimoramento),

 porém tem sempre acentuado em especial, um dos tipos, que será a sua Mediunidade na presente existência.

Exemplo: é passista, curador, porém tem na incorporação o tipo mais intenso, pelo qualse desemcubirá dos demais.

CLARIVIDÊNCIA: é a atuação de uma vibração na mente do médium, descrevendoatravés dela quadros possíveis de acontecer, dependendo do fator TEMPO.

VIDÊNCIA: é uma mentalização material, inata, podendo ver coisas materiais, passadas em outro local e/ou espirituais, de olhos abertos e de frente.

PSICOGR AFIA: é a faculdade mediúnica de receber vibrações, que os fazemtranscrever mensagens espirituais.

AUDIÇÃO: é aquela em que o médium ouve vozes, transmitindo as boas e másnotícias.

CUR ADOR A: é a faculdade inata e esclarecedora da cura, através de conselhos, ervas,etc.

PASSISTA: é a capacidade de movimentar vibrações através de passes para equilibrar efortalecer as forças positivas e diminuir e também equilibrar, as forças negativas.

INCORPOR AÇÃO: é a faculdade de entregar o seu corpo à vibração do plano astral,facilitando a comunhão do Espírito Comunicador com as vibrações materiais do seucorpo, para que, através do mesmo, seja dado o socorro, a ajuda, enfim o esclarecimentoe tudo necessário aos eternos pedintes que somos.

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MÉDIUM: é o intermediário entre o plano físico (ou material) e o plano espiritual.Levando-se em conta os sete tipos principais de Mediunidade, cremos que 80% dosmédiuns existentes têm como classificação primordial a INCORPOR AÇÃO,

 porquanto este orbe é um planeta presídio e de expiação de faltas Karmicas. Os 20%restantes está proporcionalmente distribuído entre os restantes tipos de Mediunidade.

Fazem parte fundamental do Curriculum do médium, que entende a sua missão, osseguintes quesitos voluntários:

1.  HUMILDADE2.  OBEDIÊNCIA3.  FÉ4.  DESPRENDIMENTO5.  DISCERNIMENTO6.  PROPÓSITO7.  FIM

O Fim, é o aprimoramento que o médium procura em todos os outros quesitos, e é

vislumbrado quando o Ser percebe que o uso condigno e confiante da Mediunidade, temvalia em algo de bem e de bom para alguém. Todo o Ser é um iniciado em potencial,ignorando de início o Modus Operanti, utilizando-se do seu Livre Arbítrio, estudandoo fenômeno, progredirá de acordo com a intensidade de suas qualidades essenciais.

Por esta razão, nem todos os médiuns têm progresso idêntico. Ser médium é em síntese,ser um pesquisador constante, que inicia por conhecer-se à si próprio, descobrindo eequilibrando suas forças positivas e negativas, para depois então, e só então, partir parao estudo do Universo que o rodeia.

HIER 

AR 

QUIA EM UM

TERR 

EIRO

DEUMBANDA A hierarquia de um Terreiro de Umbanda é subdividida em dois comandos distintos, àsaber:

y  Cúpula Espiritual y  Cúpula Material 

CÚPULA ESPIRITUAL: a Cúpula Espiritual é formada por três Entidadescongêneres, semelhantes ou afins quanto à missão terráquea. Existe entre eles uma

hierarquia singular, formando um triângulo equilátero perfeito, sendo que a Entidade dovértice superior do triângulo é o Orientador, que será substituído, em caso denecessidade, primeiro pela Entidade do angulo direito da base do triângulo e depois, nasua falta, pela Entidade do angulo esquerdo da base.As demais Entidades incorporadas, assim como todos os participantes do terreiro,acatam e fazem cumprir as ordens emanadas da Cúpula Espiritual.

CÚPULA MATERIAL: a Cúpula Material é comandada pela Mãe Pequena.

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CÚPULA ESPIRITUAL 

HIER AR QUIA MATERIAL NO TERR EIRO DE UMBANDA

MÃE PEQUENA (ou Pai Pequeno): é o responsável material pelas ordens, quer espirituais, quer materiais, emanadas da Cúpula Espiritual. É quem controla todos osmédiuns, quer na disciplina, quer na pontualidade, quer nos uniformes, quer naorganização de obrigações, festividades, enfim toda a parte material dos rituais de umterreiro. É também o Cambone Especial do Guia Chefe (Orientador Espiritual ou seusubstituto), tendo sempre uma IAÔ, a que tiver melhores aptidões, para substituí-la , emcaso de necessidade.

CAMBONE DE EBÓ: subordinado diretamente à Mãe Pequena, sendo o únicoresponsável, por todas as entregas negativas do Terreiro.

IABÁ: é a responsável pela cozinha do terreiro, pela confecção dos ageuns, amalás, etoda e qualquer comida necessária nos trabalhos.

COTA: é subordinada e substituta da IABÁ (só utilizada nos terreiros de Nação).

SAMBA: médium (mulher) em desenvolvimento.

IAÔ: médium (mulher) com feitura no Santo.

MÃO DE FACA: médium preparado especialmente para efetuar toda e qualquer matança de animais, quando necessário (muito usado em Nação)

MÃO DE OFÁ: médium preparado especialmente para fazer a colheita e a quinagemdas ervas usadas na Umbanda, para amacís, confirmações, assim como para remédios e

 banhos de descarga.

OGàCALOFÉ: é o responsável por toda a corimba à ser puxada no terreiro, é tambéminstrutor de toques de atabaque, assim como responsável, abaixo da Mãe pequena, pelodesenvolvimento do Pé de Dança, médium preparado especificamente para isto.

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 OGÃ DE ATABAQUE: médium preparado, exclusivamente para os toques deatabaque.

OGÃ DE CORIMBA: médium preparado, exclusivamente para a puxada da corimba

(pontos cantados), respondendo diretamente ao Ogã Calofé, à Mãe Pequena, ou emúltima instância, ao chefe do terreiro.

CAMBONE: médium (homem) em desenvolvimento.

CASSUTÉS: médiuns (homens) com feitura no Santo.

NOTA: nos terreiros de Nação todos os médiuns, quer homens quer mulheres, comFeitura no Santo, chamam-se IAÔS.

DISTRIBUIÇÃO INTER NADE UM TERR EIRO Um terreiro, para a prática da Umbanda, deve ter distintos os seguintes locais

 prefixados: o Stadium, o Pegí ou Gongá, Ala de Atabaques, Local da Assistência,Roncó, Casa de Exus, Cruzeiro das Almas, Tronqueira, e Casas ou Quartos dos Orixás,assim como Casa de matanças (opcionais só na Nação).

O STADIUM: é o local onde os médiuns (cavalinhos) fazem suas evoluções, e quandoincorporados, os atendimentos. É nesse local que são efetuadas as Danças de Santo

(também as brincadeiras para o Santo), o desenvolvimento, os atendimentos e as aulas,quando houver escola, dirigida pelo Orientador Espiritual.

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O PEGÍ: é o altar sagrado dos rituais (ORÁCULO)

O RONCÓ: altar ou Pegí particular do chefe do terreiro, onde são feitos todos osRituais Herméticos dos seus filhos de terreiro, tais como: amacís, batizados,confirmações e as demais obrigações. É exclusivo, para a troca de roupa do chefe do

terreiro, e nele também são praticados os trabalhos de Rituais Especiais, quandonecessário no atendimento de assistentes.

CASA DE MATANÇAS: é o local de uso e responsabilidade do Mão de Faca parafazer as matanças de animais, quando necessário. (Nação)

CASA DE EXU: é o local destinado à guarda dos apetrechos dos Compadres, dasobrigações dos mesmos, e da troca de roupa dos médiuns, quando incorporados com osExus.

CR UZEIRO DAS ALMAS: é uma lápide de mármore ou madeira, com 3 degraus,encimada por uma Cruz, a Cruz das Almas, e destina-se à queima de velas para as

Almas, provenientes de promessas, compromissos, etc.

TRONQUEIR A: local destinado à ser feita a segurança primeira do terreiro elocaliza-se de frente para a rua, do lado esquerdo de quem entra.

Por direito, do lado direito do terreiro devem ser erigidas tantas salas ou quartos quantossejam os Orixás, onde deverão ser implantados as forças VIBRATÓRIAS eRITUALÍSTICAS de cada um, assim como, apetrechos e ferramentas, etc. É nestassalas, que se fazem os trabalhos especiais, com os médiuns ou para assistentesnecessitados, de acordo com a necessidade vibratória.

 Na Umbanda, não se deve utilizar Imagens ou Estátuas de outras religiões, apenasvultos de Preto-velhos, Caboclos, Crianças e Exus;

Quanto aos ORIXÁS, são representados pelas forças da natureza em que atuam.Exemplo:

XANGÔ = pedraOGUM = ferroe assim por diante

Isto deve-se ao fato de que um Orixá é um espírito que nunca teve forma material, osque já a tiveram, são conhecidos como EGUNS.

A única exceção simbólica é a de OXALÁ, e tem-se sempre um vulto do Divino Mestreno centro do Pegí, do Stadium, pois foi o único que teve por missão, usar um corpomaterial, conforme determinado pela Administração Sideral.

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PEQUENO VOCABULÁRIO DE UMBANDA 

Abaixo damos uma série de palavras muito utilizadas nas reuniões de Umbanda para o bom entendimento entre a Entidade comunicante e a pessoa que recebe a comunicação:

ABA: Cuidado, não maltratar ABABA: Alguidar, cuia de barroABACÊ: Local das cerimônias (Terreiro, Stadium)ABARÁ: Massa de feijão brancoABÊRÊ: Indagador, bisbilhoteiroABER EM: Milho verde socadoABÓ Meio (metade)ABÔ EXIM: Égua (animal)ACAÇÁ: Massa de milho branco

ADAM: RatoADO: Milho maduro em grãoADUM: Doçura, meiguiceAFÓCHÊ: Instrumento musical, dança ritualAFURÁ: Bolo de arroz com mel de abelhaÁGUA QUE QUEIMA: ÁlcoolÁGUA AZEDA: VinagreAGEUM: Comida de Santo (dada aos convidados)AGO: LicençaAGO-IÊ: Dai-me LicençaAGR ADO: Presente

AG

UNJAIÁ:

Puxa-sacoAMALÁ: Comida de Santo (específica p/entrega ao Santo)APÔ: JavaliAQUANANÃ: HomossexualATAR É: Pimenta da costaBÁBÁ: PaiBÁBÁ AGBA: AvôBAJÉ: PodreBAMBÁ: Temível, valenteBINGA: Coité de chifreBURRO: Médium (termo usado pelos negativos)CABA: Abelha

CABALA: Ritual e liturgia secretosCACUR UNCÁIA: Velha (mulher)CACUR UQUÊ: Velho (homen)CAFIOTO: Criança (menino ou menina)CAFÚNGA: TristezaCALANGO: VíboraCAMATUÊ: Cabeça (de pessoa)CAR NE DE SOL: Carne-seca

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CALUNGA PEQUENA: CemitérioCALUNGA GR ANDE:Mar CARTOLA: Médico ou qualquer Dr.CASA BR ANCA: HospitalCASA DE GR ADE: Cadeia

CAVALO: Médium (termo usado pelos positivos)CURIAR: Comer ou beber CURIMAR: Cantar CURIMBAR: Dançar, cantandoDEK Á: Diploma, Certificado SarcedotalELEDÁ: Pai(s) de cabeça + adjuntores (juntós)ERÓ: Mistério, cabalaJABÁ: EsteiraJALAPO: Açúcar MÁSIA: ÁguaMASÍA: VentoNANGA: Roupa de trabalho (geralmente branca)

PONTA BR ANCA: CigarroQUIZILA: Alergia, força contráriaSACATR APO: CharutoSALUIM: Dia dos mortosSUNDA: NomeTUIA: PólvoraTUFADO: TemporalZIMBA: Assinatura, ponto riscado

Abará Bolinho de origem afro-brasileira feito com massa de feijão-fradinho temperada com

 pimenta, sal, cebola e azeite-de-dendê, algumas vezes com camarão seco, inteiro oumoído e misturado à massa, que é embrulhada em folha de bananeira e cozida em água.(No candomblé, é comida-de-santo, oferecida a Iansã, Obá e Ibeji).

Aberém Bolinho de origem afro-brasileira, feito de milho ou de arroz moído na pedra, maceradoem água, salgado e cozido em folhas de bananeira secas. (No candomblé, é comida-de-santo, oferecida a Omulu e Oxumaré).

Abrazô Bolinho da culinária afro-brasileira, feito de farinha de milho ou de mandioca,apimentado, frito em azeite-de-dendê.

Acaçá Bolinho da culinária afro-brasileira, feito de milho macerado em água fria e depoismoído, cozido e envolvido, ainda morno, em folhas verdes de bananeira. (Acompanha o

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vatapá ou caruru. Preparado com leite de coco e açúcar, é chamada acaçá de leite.) [Nocandomblé, é comida-de-santo, oferecida a Oxalá, Nanã, Ibeji, Iêmanja e Exu.]

Ado 

Doce de origem afro-brasileira feito de milho torrado e moído, misturado com azeite-de-dendê e mel. (No candomblé, é comida-de-santo, oferecida a Oxum).

Aluá Bebida refrigerante feita de milho, de arroz ou de casca de abacaxi fermentados comaçúcar ou rapadura, usada tradicionalmente como oferenda aos orixás nas festas

 populares de origem africana.

Quibebe Prato típico do Nordeste, de origem africana, feito de carne-de-sol ou com charque,refogado e cozido com abóbora.Tem a consistência de uma papa grossa e pode ser temperado com azeite-de-dendê echeiro verde.

Comida de: 

ESU Pipocas, farofa de farinha de dendê, farinha com pinga, farinha com mel, bife no azeite de dendê, bofe, figado, coração de boi, acaçá amarelo, carne assada, vinho e mel.

OGUM Inhame, feijoada (em algumas nações), figado, coração de boi, feijão fradinho, feijão preto, bagrecom molho de camarão.

IANSA Acarajé redondo frito no dendê, rodelas de inhame cozido refogado com dendê e cebola, amalá,feijão fradinho.

SANGO Amalá, acarajé longos, rabada com camarão seco, cebola ralada, quiabos e azeite de dendê,caruru.

OBA Acarajé, amalá, abara, ovos.

OSOSI Axoxo (milho de canjica vermelha cozida enfeitado com fatias de coco), frutas, espiga de milhocozido, pamonha 

LOGUM EDE Axoxo, omolucum, inhame 

OSAIN Feijão preto, farofa, mel e fumo  

OBALUAIE / OMULU Aberem, pipocas, feijão preto, feijão fradinho, bisteca de porco.

OSUMAR E Aberem, feijão com milho, feijão fradinho com ovos, inhame  

OSUN Omolucum, xinxim de galinha, Apeté, ovos cozidos, milho com coco.

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YEMANJA Ebô de milho branco com azeite doce ou mel, peixe cozido com pirão de farinha demandioca, arroz cozido doce enfeitado com fatias de maça, manjar de maizena, canjica cozida branca erefogada com camarões e cebola com azeite de oliva

NANA Acaça, arroz, inhame, feijão fradinho, omolucum de feijão branco enfeitado com ovos cozidoscortados ao meio.

OSALA Tudo branco, Ebô de milho branco sem sal,(canjica branca), clara de ovos, Acaçá branco, rodelas de inhame cozido com mel.