Lectio DivinaOrigem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

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v • e

Lectio divina, ou Leitura Orante, é uma prática e método

de oração, reflexão e contemplação praticado pelos fiéis do Catolicismo desde tempos antigos,

particularmente nos mosteiros beneditinos. Consiste na prática de oração e leitura das Escrituras e

tem o intuito, segundo a Igreja Católica, de promover a comunhão com Deus e aumentar o

conhecimento da Palavra de Deus.

Guigo, prior da Grande Cartuxa, na sua famosa Scala Claustralium construiu uma escada de

quatro degraus, a saber:

1. Lectio - Leitura

2. Meditatio - Meditação

3. Oratio - Oração

4. Contemplatio - Contemplação

Diagrama da Leitura Orante ou Lectio Divina.

Na Lectio/Leitura, toma-se o Texto Sagrado, A Sagrada Escritura de preferência e faz-se a leitura

lenta e cuidadosa do texto, não tanto com o objetivo de fazer uma exegese bíblica, mas sim o de

'escutar' o que Deus fala ao leitor. Pode-se repetir a leitura quantas vezes for preciso, até que se

sinta 'tocado', pelo Senhor.

Na Meditatio/Meditação, rumina-se a Palavra, busca-se perceber o que é que Deus fala àquele(a)

que lê. Não é mais uma leitura, mas uma 'escuta' da Palavra. "Fala, Senhor, teu servo escuta!"

Na Oratio/Oração, responde-se a Deus que antes falou. De acordo com o contexto, com a história

pessoal de cada um naquele momento, deixa-se o coração derramar-se diante do Senhor. Se antes

se escutou, agora responde-se a Deus. Pode ser uma súplica, ação de graças, petição, o que o

coração mandar, enfim. É um diálogo com Deus e uma relação entre dois seres que se amam. A

alma e Deus!

Na Contemplatio/Contemplação, já não há mais necessidade de palavras. O orante/leitor tomou

contato com o texto escrito, ou até diante da Natureza, de um fato da vida; leu, ou melhor, 'escutou'

a Voz que fala em seu coração. Responde a essa Palavra, escrita ou não. E no último estágio, na

Contemplação, cala-se, adora, entrega-se numa adoração muda e silenciosa. A Oração centrante é

uma modalidade de oração contemplativa que se enquadra nesse quarto estágio da Lectio Divina.

A Lectio Divina, como escreveu São Bento, a exemplo de Santo Ambrósio, Santo Agostinho e outros

Padres (já se encontra essa expressão em Orígenes - theía anágnosis) é "considerada por toda a

tradição" - e pelo congresso dos abades beneditinos de 1967 - "como um dos meios mais

adequados e necessários para a vida dos monges". Constitui uma parte essencial

daconversatio monástica, um dos instrumentos tradicionais mais característicos para buscar a

Deus.1 .

INTRODUÇÃO

O cristianismo é “amor à Beleza”, caminho da beleza, ou não é nada, afirmaram os mestres da

espiritualidade cristã. Na língua grega se usa a palavra filocalia, que se traduz por amor à beleza: ser

cristão é ser filocálico, é ser buscador e construtor do belo que é reflexo do Belo, Deus.

Deus caritas est: Deus é amor. Tudo o que fazemos e anunciamos aprofunda as raízes nessa certeza:

Deus é amor. Amor que transforma o mármore bruto em obra de arte, em beleza. Quem de nós não

conhece pessoas que eram pedra bruta, mármore sem brilho e pela graça foram transformados em

beleza, em seres luminosos? Crer é belo! O Cristianismo é anúncio da vida bela, brotada da fonte do

amor, Deus.

“A Beleza salvará o mundo”, escreveu o romancista e teólogo russo Fiódor Dostoievski. A Beleza que

salvará o mundo é o Deus Trindade: harmonia e beleza sem limites, amor que une três Pessoas num

Deus, a juventude do Filho, a feminilidade do Espírito, o encanto criador do Pai. Os místicos gostam de

falar de Deus como “o Formoso”. Deus é a formosura que nos atrai incontrolavelmente.

Nós fomos criados à imagem e semelhança de Deus, à imagem e semelhança da Beleza. O pecado não

destruiu a imagem de Deus em nós, mas tirou-nos a beleza da semelhança com Deus. A finalidade da

vida cristã é recuperar essa semelhança, recuperar a Beleza de Deus. A essa obra denominamos

divinização, deificação: Deus se fez homem em Jesus para que o homem se tornasse Deus em Jesus.

Jesus, narração da Beleza divina, nos faz participar dessa mesma Beleza pela fé, oração, caridade,

orientadas pela Palavra de Deus. Ficamos santos, belos, ruminando a Palavra, dia por dia, a vida toda.

A Beleza divina a que nós somos chamados não é a beleza estética, mas a Beleza do Bem. O Cristo

Crucificado é Belo em seu amor total por nós; um velhinho enrugado é belo na Luz que resplandece em

sua face. A Trindade se revelou de modo pleno na beleza de Maria, venerada por todos os povos em sua

beleza e encanto A filocalia, o amor à Beleza, quer nos ajudar e a contemplar nosso Deus, participar das

energias divinas e assim sermos reflexos da Luz divina.

A Literatura cristã oferece diversas Filocalias: a da Antiguidade, com textos do Santos Pais gregos; a dos

eslavos, volumosa, composta no Monte Athos no século XVIII e até hoje alimento tanto da vida monástica

como da vida dos cristãos que buscam a santidade; as pequenas Filocalias editadas pelos mosteiros,

Igrejas, nações.

Nossa Philocalia é humilde, despretensiosa: pequenos textos da Sabedoria cristã do Oriente e do

Ocidente, da Antiguidade até a Idade moderna. Pequenos textos brotados da vida concreta de quem os

viveu e narrou. Não é ciência teológica reflexiva: é vida vivida na Palavra e no Espírito. Não pretende

alimentar a curiosidade: quer alimentar a vida espiritual, a vida no Espírito Santo.

A citação autores segue a divisão do texto da Filocalia do Monte Athos ou, quando não houver a citação,

a página da edição grega. O que importa, e essa será a recompensa do trabalho, é que cada um se sinta

chamado a ser santo, a ser belo, a ser imagem e semelhança de Deus.

Pe. José Artulino Besen

Cristianismo [ editar   ]

Ver artigo principal: Christian contemplação

Veja também: meditação cristã  e Theoria

Uma mulher coloca um fio de contas de rosário em uma imagem devocional montado na parede ao lado da

cama. [ 4 ] O Museu de Arte Walters.

No cristianismo oriental contemplação ( theoria ) significa, literalmente, a ver Deus ou ter a

visão de Deus. [ 5 ] O estado de contemplar a Deus, ou a união com Deus, é conhecido

como theoria . O processo de theosis que leva a esse estado de união com Deus conhecido

como theoria é praticado naascética tradição de Hesychasm . Hesychasm é conciliar o coração

ea mente em uma coisa (ver nous ). [ 6 ]

Contemplação na ortodoxia oriental é expressa em graus que os abrangidos em São João

Clímaco " Escada da Ascensão Divina . O processo de mudança do velho homem do pecado

no recém-nascido de Deus e para a nossa verdadeira natureza como bom e divino é

chamado theosis .

Isso quer dizer que quando alguém está na presença de Deus, endeusado com ele, então eles

podem começar a entender corretamente, e não "contemplar" a Deus. Esta forma de

contemplação é ter e passar por uma experiência real em vez de uma compreensão racional ou

fundamentada da teoria (ver Gnose ). Considerando que, com um pensamento racional usa a

lógica para entender, se faz o contrário com Deus (ver também teologia apofática ).

Dentro ocidental cristianismo contemplação é muitas vezes relacionada com o misticismo como

expresso nas obras de teólogos místicos , comoTeresa de Ávila e João da Cruz , bem como os

escritos de Margery Kempe , Augustine Baker e Thomas Merton . [ 7 ]

Contemplação cristãOrigem: Wikipédia, a enciclopédia livre

Na mística cristã , oração contemplativa ou contemplação , para a qual o termo

grego theoria (θεωρία) também é usado, [ 1 ] é uma forma de oração distinta da oração vocal

(recitação de palavras) e de meditação , em sentido estrito (uma forma de oração mental, também

chamada de oração metódica, com base na reflexão discursiva em várias considerações). [ 2 ]

Conteúdo

  [ hide ] 

1   meditação cristã e contemplação cristã

2   contemplação adquirida

3   contemplação infusa ou união mística

4   Etapas da oração contemplativa infusa

5   Veja também

6   Leitura

7   Referências

A meditação cristã e contemplação cristã [ editar   ]

São João da Cruz

Na meditação discursiva, mente e imaginação e outras faculdades estão em atividade em um

esforço para entender a nossa relação com Deus. [ 3 ] [ 4 ]Na oração contemplativa, esta atividade é

limitada, de modo que a contemplação tem sido descrito como "um olhar de fé "," um amor

silencioso ". [ 5 ]

João da Cruz descreveu a diferença entre meditação discursiva e contemplação, dizendo: "A

diferença entre essas duas condições da alma é como a diferença entre trabalho e prazer do fruto

do nosso trabalho, entre receber um presente, e lucrar com isso ,. entre a labuta da viagem eo resto

do final de nossa jornada " [ 6 ] [ 7 ]

Um Ortodoxa Oriental especialista em oração diz: "A meditação é uma atividade do próprio espírito,

lendo ou não, enquanto a contemplação é uma atividade espontânea de que o espírito Na

meditação, poder imaginativo e pensar do homem exercer algum esforço Contemplação em

seguida, segue para aliviar homem.. todo o esforço. Contemplação é a visão interior da alma e

simples repouso do coração em Deus ". [ 8 ]

Não há limite bem definido entre a meditação cristã e contemplação cristã, e eles às vezes se

sobrepõem. Meditação serve como uma base sobre a qual a vida contemplativa está, a prática pela

qual alguém começa o estado de contemplação. [ 8 ]

É feita uma distinção entre a adquirida ou contemplação natural e infundido ou contemplação

sobrenatural. [ 9 ]

Contemplação adquirida [ editar   ]

Santo Afonso Maria de Liguori

Parte de uma série sobre

Misticismo cristão

Ver artigo principal[show]

Teologia e filosofia[show]

Práticas[show]

Cristianismo primitivo [show]

Padres do Deserto [show]

Século 11 e 12[show]

Séculos 13 e 14[show]

Séculos 15 e 16[show]

Séculos 17 e 18[show]

Século 19[show]

Século 20[show]

Contemporâneos visualizações papais[show]

V

T

E

Contemplação natural ou adquirida, que também é chamada oração do coração, tem sido

comparada à atitude de uma mãe cuidando o berço de seu filho: ela acha que carinhosamente da

criança sem reflexão e em meio a interrupções. Nas palavras de Santo Afonso Maria de Ligório , a

contemplação adquirida "consiste em ver de relance as verdades simples que anteriormente podiam

ser descobertos apenas através do discurso prolongada": raciocínio é em grande parte substituída

pela intuição e afeições e resoluções, mas não ausente, são apenas variou ligeiramente e expressa

em poucas palavras. Especialmente em sua forma mais elevada, conhecida como a oração de

simplicidade ou de olhar simples, há um pensamento dominante ou sentimento que se repete

constantemente e facilmente (embora com pouco ou nenhum desenvolvimento) em meio a muitos

outros pensamentos, benéficas ou não. A oração de simplicidade, muitas vezes tem uma tendência

a simplificar-se, mesmo em relação ao seu objeto, o que leva a pensar principalmente de Deus e da

sua presença, mas de uma forma confusa. [ 9 ]

Definições semelhantes ao de Santo Afonso Maria de Liguori são dadas por Adolphe Tanquerey

("um simples olhar sobre Deus e as coisas divinas procede do amor e tendendo a isso") e

São Francisco de Sales ("um amor, de atenção simples e permanente da mente para adivinhar as

coisas "). [ 1 ]

"Ao longo dos séculos, esta oração tem sido chamado por vários nomes, tais como a oração da fé,

oração do coração, a oração de simplicidade, oração de Regard Simples, Recollection Ativo,

Silenciosa e Adquirida Contemplação" [ 10 ]

O Catecismo da Igreja Católica afirma: "O que é oração contemplativa Santa Teresa responde:" A

oração contemplativa [oración mentais] na minha opinião não é nada mais do que uma partilha

íntima entre amigos, o que significa tomar tempo com freqüência para ficar sozinha com ele quem?

sabemos que nos ama ". A oração contemplativa procura-o "quem ama a minha alma." É Jesus, e

nele, o Padre. Procuramos ele, porque desejá-lo é sempre o começo do amor, e nós procuramos ele

em que a fé pura que faz com que sejamos nascido dele e viver nele. Nesta oração interior ainda

podemos meditar, mas a nossa atenção está fixada no próprio Senhor ". [ 11 ]

Uma pessoa é conhecida por ser chamado à contemplação natural, porque de ter sucesso nela com

facilidade, e se beneficiando com isso. Isso é especialmente verdade, se a pessoa tem uma atração

persistente a este tipo de oração, juntamente com dificuldade e desgosto para a meditação

discursiva. Assim, quando, durante a oração, a pessoa se sente nem um prazer nem facilidade para

determinados actos, é aconselhável não forçar-se a produzi-los, mas que se contentar com a oração

afetiva ou a oração de simplicidade. Se, pelo contrário, durante a oração, a pessoa sente a

facilidade para certos atos, deve ceder a essa inclinação em vez de obstinadamente se esforçando

para permanecer imóvel como os Quietistas . [ 9 ]

Contemplação infusa ou união mística [ editar   ]

Ícone russo da Transfiguração

Infusão ou superior a contemplação, também chamado intuitivo, passivo ou extraordinária, é um

dom sobrenatural de que a mente de uma pessoa e vai se tornar totalmente centrada em

Deus. [ 12 ] É uma forma de união mística com Deus, uma união caracterizada pelo fato de que é

Deus, e só Deus, que se manifesta. [ 9 ] Sob essa influência de Deus, que assume a cooperação livre

da vontade humana, o intelecto recebe conhecimentos especiais para as coisas do espírito, e os

afetos são extraordinariamente animado com divino amor. [ 12 ]Essa união que ela implica podem

estar ligados com manifestações de um objeto criado, como, por exemplo, as visões da humanidade

de Cristo ou um anjo ou revelações de um evento futuro, etc Eles incluem fenômenos corporais

milagrosas às vezes observado em extáticos. [ 9 ]

Bernhard Häring escreveu:

O caráter dialógico da oração é mais plenamente realizados na chamada oração passiva ou místico,

no qual o movimento divino está no primeiro plano da consciência e do amor divino mexe com o

coração, ea majestade amorosa de Deus manifesta-se na contemplação infusa. Embora a oração é

chamada de passiva, o homem não é puramente passivo nele. Pelo contrário, um é nunca tão

completamente e totalmente ativo como quando Deus se move-lo pelas graças da oração

mística. Mas nesta experiência mística do "parceiro divino no diálogo" está em primeiro plano e não

a resposta humana. Na oração mística, a alma experimenta a vida na graça e de graça, como um

dom de amor divino. É a experiência de fé em sua realização mais exaltado. [ 13 ]

Contemplação infusa, descrito como um "origem divina, em geral não-conceitual amorosa

consciência, de Deus", é, de acordo com Thomas Dubay, o desenvolvimento normal, ordinário

da oração discursiva ., que gradualmente substitui [ 14 ] Ele escreve:

É uma consciência sem palavras eo amor que temos de nós mesmos não pode iniciar ou

prolongar. Os primórdios desta contemplação são breves e frequentemente interrompida por

distrações. A realidade é tão imponente que um que não tem instrução pode deixar de apreciar o

que exatamente está acontecendo. Oração infusa inicial é tão comum e espetacular nas primeiras

etapas que muitos não conseguem reconhecê-lo pelo que ele é. No entanto, com pessoas

generosas, ou seja, com aqueles que tentam viver todo o Evangelho de todo o coração e que se

dedicam a uma vida de oração fervorosa, é comum. [ 14 ]

A oração cristã contemplativa é o discipulado com Jesus. Hans Urs von Balthasar explica que não

surgem de uma força psicológica, mas de força para responder ao amor:

A palavra contemplativo pode, naturalmente, ser mal interpretado em um sentido gnóstico (como

nos dando conhecimento especial ou esotérico), mas o que realmente significa a vida que Jesus

elogiou, a vida de Maria em seus pés. Oração , eclesiástica e pessoal, vem antes da ação . Não é

principalmente uma fonte de força psicológica, uma oportunidade para 'reabastecimento' como se

fosse. É um ato em perfeita harmonia com o amor, um ato de adoração e glorificação em que a

pessoa amada tentativas de fazer uma resposta completa e altruísta, a fim de mostrar que ele

entendeu a mensagem divina. [ 15 ]

Dubay considera contemplação infusa tão comum apenas entre "aqueles que tentam viver todo o

Evangelho de todo o coração e que se dedicam a uma vida de oração fervorosa". Outros escritores

visualizar oração contemplativa em sua forma sobrenatural infusa tão longe do comum. João Batista

Scaramelli , reagindo no século 17 contra o quietismo , ensinou que o ascetismo emisticismo são

dois caminhos distintos para a perfeição, sendo a primeira no final normal, ordinário do cristão vida,

e este algo extraordinário e muito raro. [ 16 ] Jordan Aumann considerou que essa idéia dos dois

caminhos era "uma inovação na teologia espiritual e um afastamento da doutrina católica

tradicional". [ 17 ] E Jacques Maritain propôs que um não deveria dizer que todo místico goza

necessariamente contemplação inspirada habitual no estado místico, uma vez que os dons do

Espírito Santo não estão limitados a operações intelectuais. [ 18 ]

Etapas da oração contemplativa infusa [ editar   ]

Santa Teresa de Ávila

São Teresa de Ávila descreveu quatro graus ou estágios de união mística:

1. união mística incompleta, ou a oração de quietude recolhimento ou sobrenatural, quando a

ação de Deus não é forte o suficiente para evitar distrações, ea imaginação ainda mantém

uma certa liberdade;

2. integral ou semi-extático união, quando a força da ação divina mantém a pessoa totalmente

ocupado, mas os sentidos continuam a agir, de modo que, fazendo um esforço, a pessoa

pode deixar de oração;

3. união extática, ou êxtase, quando a comunicação com o mundo externo são cortados ou

quase isso, e não se pode mais no vai passar desse estado, e

4. transformar ou endeusamento união ou casamento espiritual (corretamente) da alma com

Deus.

Os três primeiros são fracos, médios e os estados energéticos de a mesma graça. A união

transformadora difere deles especificamente e não meramente em intensidade. Consiste na

consciência habitual de uma graça misteriosa que todos devem possuir no céu: a antecipação da

natureza divina. A alma é consciente da ajuda divina em suas operações sobrenaturais superiores,

os do intelecto e da vontade. Casamento espiritual difere de núpcias espirituais na medida em que o

primeiro desses estados é permanente eo segundo apenas transitória. [ 9 ]

Em todas as formas de união mística Deus não é meramente concebido com a mente, mas

percebido através de um conhecimento experimental de Deus e de sua presença, um conhecimento

inferior, no entanto, a maneira pela qual Deus se manifestou para aqueles no céu. Geralmente, pode

ser falado de como ver Deus somente quando a união mística atinge o grau de êxtase. O que é

comum a todos os graus é que a presença de Deus se manifesta na forma de um algo interior com a

qual a alma é penetrada; uma sensação de absorção, de fusão, de imersão. Ele tem sido

comparado com a maneira que nós sentimos a presença do nosso corpo quando permanecemos

perfeitamente imóvel e fechar os olhos. Se sabemos que o nosso corpo está presente, não é porque

nós vê-lo ou foram informados do fato. É o resultado de uma sensação especial, uma impressão

interior, muito simples e ainda assim impossível de analisar. Assim é que, em união mística que

sentimos Deus dentro de nós e de uma forma muito simples. A alma absorvida em união mística que

não é demasiado elevada pode ser dito para se assemelhar a um homem colocado perto de um de

seus amigos em um lugar escuro e impenetrável em silêncio absoluto Ele não vê nem ouve seu

amigo cuja mão ele segura dentro de sua própria, mas através meio de toque, ele sente sua

presença. Ele continua a ser, portanto, o pensamento de seu amigo e amá-lo, embora em meio a

distrações. [ 9 ]

Veja também [ editar   ]

Oração de Jesus

A oração de centramento

Contemplação

Eficácia da oração

Hesychasm

Lectio Divina

Lex orandi, lex credendi

Meditação

Poder da oração cristã

Louvor e religião

Oração

A oração do coração

Tempo de silêncio

Sintonia

A Nuvem do Desconhecimento

Theoria

Adoração

Leitura [ editar   ]

A oração contemplativa . por Thomas Merton . Livros Imagem, 1996. ISBN 0-385-09219-9 .

Meditações Activas para a oração contemplativa  , por Thomas Keating . Continuum

International Publishing Group, 1997. ISBN 0-8264-1061-8 .

Bases para a centralização da oração e da vida contemplativa cristã  , de Thomas

Keating. Continuum International Publishing Group, 2002. ISBN 0-8264-1397-8 .

Mente aberta, coração aberto: a dimensão contemplativa do Evangelho  , de Thomas

Keating. Continuum International Publishing Group, 2002. ISBN 0-8264-1420-6 .

Evelyn Underhill,   misticismo prático: Um Pequeno Livro para pessoas normais

O Catecismo da Igreja Católica  tem uma subseção sobre a oração contemplativa dentro de

sua seção sobre a oração na vida cristã.

A Hora da Ida: como as práticas místicas antigas estão unindo os cristãos com as religiões do

mundo . por Ray Yungen. Lighthouse Trails Publishing , 2006, 2 ª edição. ISBN 978-0-9721512-

7-6 .

Referências [ editar   ]

1. ^ um b William Johnston,   o olho interior do Amor: Misticismo e religião   (Harper Collins 2004 ISBN

0-8232-1777-9), p.   24

2. ̂  "A tradição cristã compreende três expressões maiores da vida de oração:. oração vocal, a

meditação ea oração contemplativa Eles têm em comum o recolhimento do coração"

( Catecismo da Igreja Católica, 2721).

3. ̂  meditação e contemplação

4. ̂  "A meditação é um pensamento orante busca envolver, imaginação, emoção e desejo. Seu

objetivo é fazer com que o nosso próprio na fé do tema proposto, confrontando-a com a

realidade de nossa própria vida" ( Catecismo da Igreja Católica, 2723) .

5. ̂  "A oração contemplativa é a simples expressão do mistério da oração. É um olhar de fé fixos

em Jesus, uma atenção à Palavra de Deus, um amor silencioso. Alcança real união com a

oração de Cristo na medida em que ele faz-nos participar do seu mistério "( Catecismo da Igreja

Católica, 2724).

6. ̂  João da Cruz,   A Subida do Monte Carmelo   , p.   125

7. ̂  Bede Geada,   A Arte da Oração Mental   , p.   209

8. ^ um b Matta al-MISKIN,   prece de vida: O Caminho Interior (Seminary Press 2003 ISBN 0-88141-

250-3 de São Vladimir), p.   56

9. ^ um b c d e f g Augustin Poulain, "Contemplação", em   A Enciclopédia Católica   1908

10. ̂  Thomas Keating,   Oração centralização ea Tradição cristã contemplativa

11. ̂  Catecismo da Igreja Católica, 2709

12. ^ um b John Hardon,   Dicionário Católico Moderno

13. ̂  Bernhard Häring , a lei de Cristo, II: A vida em comunhão com Deus e Fellow Man (Cork

1963), capítulo 8: Formas Especiais de honrar a Deus, seção I: Oração

14. ^ um b Thomas Dubay,   Fire Within   (Ignatius Press 1989 ISBN 0-89870-263-1), o capítulo 5

15. ̂  Hans Urs von Balthasar , Love Alone: The Way of revelação (London 1968), 88, 89

16. ̂  Jordan Aumann,   Espiritualidade Cristã na Tradição Católica   (Sheed & Ward 1985 ISBN 0-

89870-068-X), p.   247  e p.   273

17. ̂  Aumann, Espiritualidade Cristã na Tradição Católica , p. 248

18. ̂  Aumann,   Espiritualidade Cristã na Tradição Católica   , p.   276

Contemplação e meditação [ editar   ]

Natureza contemplação

No cristianismo, a contemplação se refere a uma mente livre de conteúdo dirigido para a

consciência deDeus como uma realidade viva. Isso corresponde, de certa forma, o que na

religião oriental é chamadosamadhi . [ 8 ] [ 9 ] A meditação, por outro lado, há muitos séculos na

Igreja Ocidental, a que se refere a mais cognitivamente ativo exercícios, como visualizações de

cenas bíblicas ou lectio divina - a prática de um processo lento, pensativo, "saboreando" leitura

de um versículo da Bíblia. [ 10 ]

Contemplação como uma prática é encontrar maior ressonância no Ocidente tanto nos

negócios - por exemplo, Peter Senge livro 's A Quinta Disciplina: A Arte e Prática da

Organização de Aprendizagem [ 11 ] - e nas universidades em áreas tão diversas como a

arquitectura, a física e as artes liberais.

No cristianismo católico, a contemplação é dada importância. "Modelo de teólogo:" A Igreja

Católica São Tomás de Aquino escreveu: "É requisito para o bem da comunidade humana que

deve haver pessoas que se dedicam à vida de contemplação." Um de seus discípulos, Josef

Pieper , comentou: "Pois é contemplação que preserva no meio da sociedade humana a

verdade que é a um e ao mesmo tempo inútil e o critério de todos os usos possíveis, por isso

também é a contemplação, que mantém o verdadeiro fim à vista, dá sentido a todo ato prático

da vida ". [ 12 ]

A meditação cristãOrigem: Wikipédia, a enciclopédia livre

Uma mulher orando em dia da Candelária, por Marianne Stokes , 1901.

Parte de uma série sobre

Misticismo cristão

Ver artigo principal[show]

Teologia e filosofia[show]

Práticas[show]

Cristianismo primitivo [show]

Padres do Deserto [show]

Século 11 e 12[show]

Séculos 13 e 14[show]

Séculos 15 e 16[show]

Séculos 17 e 18[show]

Século 19[show]

Século 20[show]

Contemporâneos visualizações papais[show]

V

T

E

A meditação cristã é uma forma de oração em que é feita uma tentativa estruturada de forma a

tornar-se consciente e refletir sobre as revelações deDeus . [ 1 ] A palavra meditação vem do

latim meditari , que tem uma gama de significados, incluindo a refletir sobre, para estudar e

praticar. A meditação cristã é o processo de deliberadamente concentrar em pensamentos

específicos (como uma passagem da bíblia) e refletindo sobre o seu significado no contexto do amor

de Deus. [ 2 ]

A meditação cristã tem como objetivo aumentar a relação pessoal baseada no amor de Deus que

marca a comunhão cristã. [ 3 ] [ 4 ] Tanto no Oriente eCristianismo Ocidental meditação é o nível médio

em uma ampla caracterização de três estágios da oração: envolve mais reflexão de primeiro

níveloração vocal , mas é mais estruturada do que as múltiplas camadas de oração

contemplativa . [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] Ensinamentos, tanto no Oriente eOcidente igrejas cristãs têm enfatizado o

uso da meditação cristã, como um elemento em aumentando sua conhecimento de

Cristo . [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]

Em Aspectos da meditação cristã , a Santa Sé advertiu sobre possíveis incompatibilidades na

mistura de estilos de meditação cristãs e não-cristãs.[ 13 ] Em 2003, em Uma reflexão cristã sobre a

Nova Era o Vaticano anunciou que "a Igreja evita qualquer conceito que é próximos aos da Nova

Era ".[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]

Conteúdo

  [ hide ] 

1   Contexto e estrutura

o 1.1   Papel do Espírito Santo

o 1.2   Distinção de meditações não-cristãs

2   Antigo Testamento referências

3   História

4   Abordagens para meditação

o 4.1   St.   Inácio de Loyola

o 4.2   St.   Teresa de Ávila

o 4.3   São Francisco de Sales

5   questões denominacionais

o 5.1   Igreja Católica

5.1.1   meditações eucarísticas

5.1.2   meditações do rosário

o 5.2   Cristianismo Oriental

o 5.3   Outras abordagens

6   Veja também

7   Notas

8   Ligações externas

Contexto e estrutura [ editar   ]

A meditação cristã envolve olhar para trás na vida, ação de graças e adoração a Deus de Jesus por

sua ação no envio de Jesus para a salvação humana. [ 17 ] Em seu livro O Castelo Interior (Mansions

6, Capítulo 7) Santa Teresa de Ávila definido meditação cristã da seguinte forma :

. "Por meditação eu quero dizer raciocínio prolongado com o entendimento, desta forma

Começamos a pensar o favor que Deus derramou sobre nós, dando-nos o seu Filho unigênito, e não

paramos lá, mas continuar a considerar os mistérios de toda a Sua glória vida ". [ 18 ]

Evangelho de Mateus , c. 1700.

Citando o Evangelho de Mateus   [11:27]  : "Ninguém conhece o Pai, mas apenas o Filho e aquele a

quem o Filho o quiser revelar" e I Coríntios   02:12 []  : "Mas nós recebemos o Espírito que provém de

Deus, para que possamos perceber o que Deus nos tem dado gratuitamente ", o teólogo Hans von

Balthasar explicou o contexto da meditação cristã, como segue:

"As dimensões da meditação cristã desenvolver a partir de Deus ter completado a sua auto-

revelação em duas direções: Falando de seu próprio, e falando como um homem, através de seu

Filho, revelando as profundezas do homem .... E esta meditação pode ter lugar apenas quando o

homem revelador, o Filho de Deus, Jesus Cristo, revela Deus como seu Pai:. no Espírito Santo de

Deus, para que possamos participar sondagem profundezas de Deus, que somente sondas Espírito

de Deus " [ 19 ]

Aproveitando esse tema, EP Clowney explicou que três dimensões de meditação cristã são cruciais,

não apenas para mostrar o seu carácter distintivo, mas para orientar sua prática. A primeira é que a

meditação cristã é fundamentada na Bíblia. Porque o Deus da Bíblia é um Deus pessoal que fala em

palavras de revelação, meditação cristã responde a esta revelação e centra-se sobre esse aspecto,

em contraste com meditações místicas que usammantras . A segunda marca distintiva da meditação

cristã é que ele responde ao amor de Deus, como em I João   [04:19]  : "Nós amamos, porque ele nos

amou primeiro". A relação pessoal baseada no amor de Deus que marca a comunhão cristã é,

assim, aumentado em meditação cristã. A terceira dimensão é que as revelações da Bíblia e do

amor de Deus leva à adoração de Deus: fazer meditação cristã um exercício de louvor . [ 3 ]

Thomas Merton caracterizou o objetivo da meditação cristã, como segue: "O verdadeiro fim da

meditação cristã é praticamente o mesmo que o final da oração litúrgica e da recepção dos

sacramentos: a união mais profunda pela graça e caridade com o Verbo Encarnado, que é o só

Mediador entre Deus e os homens, Jesus Cristo ". [ 20 ] Enquanto os protestantes ver a salvaçãoem

termos de fé e graça (ou seja, sola fide e sola gratia ), tanto ocidental e cristãos orientais ver um

papel para a meditação sobre o caminho para a salvação e redenção . [ 21 ] apóstolo Pauloafirmou

em Epístola aos Romanos   9:16  que a salvação vem somente do "Deus que se compadece". [ 22 ] O

caminho para a salvação na meditação cristã não é um dar e receber, eo objetivo da meditação é

trazer alegria ao coração de Deus. A Palavra de Deus dirige meditações para mostrar os dois

aspectos do amor que agradam a Deus: a obediência e adoração. A iniciativa na salvação cristã é

com Deus, e não se meditar ou amar a Deus para ganhar seu favor. [ 23 ]

Papel do Espírito Santo [ editar   ]

Em ensinamentos cristãos ocidentais, a meditação é acreditado para envolver a ação inerente

ao Espírito Santo para ajudar o cristão meditar compreender os significados mais profundos da

Palavra de Deus. [ 24 ] [ 25 ] No século 12, décadas antes de Guigo II do Escada do Monge , um dos

seus antecessores, Guigo I , enfatizou essa crença, afirmando que quando a meditação séria

começa, o Espírito Santo entra na alma do praticante ", transforma a água em vinho", e mostra o

caminho para a contemplação e uma melhor compreensão de Deus. [ 26 ]

No século 19, Charles Spurgeon afirmou esta crença dentro da tradição protestante e escreveu: "O

Espírito nos ensinou em meditação para refletir sobre a sua mensagem, para pôr de lado, se

quisermos, a responsabilidade de preparar a mensagem que tenho para dar .. Basta confiar em

Deus para que " [ 27 ] No século 20, Hans Urs von Balthasar parafraseou este ensinamento da

seguinte forma: [ 25 ]

As vistas da Palavra de Deus se desdobrar para o cristão meditar unicamente através do dom do

Espírito Divino. Como podemos entender o que está dentro de Deus e é revelado a nós, exceto

através do Espírito de Deus que nos é comunicada?

Como base bíblica para este ensino, von Balthasar referido 1 Coríntios 2:9-10 : "estas são as coisas

que Deus nos revelou pelo seu Espírito O Espírito sonda todas as coisas, até mesmo as

profundezas de Deus.":. [ 25 ]

Distinção de meditações não-cristãos [ editar   ]

Veja também: Aspectos da meditação cristã  e Uma reflexão cristã sobre a Nova Era

A caminhada monge em um beneditino mosteiro  .

A meditação cristã é diferente do estilo de meditações realizadas nas religiões orientais (como o

budismo ) ou no contexto da Nova Era.[ 3 ] [ 4 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] Enquanto outros tipos de meditação pode

sugerir abordagens para soltar a mente, a meditação cristã visa preencher a mente com

pensamentos relacionados com passagens bíblicas ou devoções cristãs. [ 31 ] Apesar de alguns

místicos em ambas as igrejas ocidentais e orientais têm associado sentimentos de êxtase com a

meditação, (por exemplo, St. Teresa de Ávila 's lendário êxtase meditativo), [ 32 ] [ 33 ] São Gregório do

Sinai , um dos criadores do Hesychasm , afirmou que o objetivo da meditação cristã é "buscar a

orientação do Espírito Santo , além do fenômeno menor de êxtase ". [ 34 ]

Ensinamentos cristãos modernos em meditação, por vezes, incluem a crítica específica dos estilos

transcendentais de meditação, por exemplo, John Bertram Phillips afirmou que a meditação cristã

envolve a ação do Espírito Santo em passagens bíblicas e advertiu de abordagens que "desengatar

a mente" das Escrituras. [ 35 ] De acordo com Edmund P. Clowney , meditação cristã contrasta com

estilos oriental cósmicos de meditação tão radicalmente quanto o retrato de Deus Pai na Bíblia

contrasta com discussões de Krishna ou Brahman em ensinamentos indianos. [ 28 ] Ao contrário de

meditações orientais, a maioria dos estilos de meditações cristãs têm a intenção de estimular o

pensamento e aprofundar o significado. A meditação cristã tem como objetivo aumentar a relação

pessoal baseada no amor de Deus que marca a comunhão cristã. [ 3 ] [ 4 ] De acordo com a EP

Clowney é a busca da sabedoria, não o ecstasy, que marca o caminho da meditação cristã, uma

sabedoria procurado no "Cristo das Escrituras e as Escrituras de Cristo". [ 36 ]

Um documento de 1989, geralmente conhecida como aspectos da meditação cristã estabelecida a

posição da Santa Sé, no que diz respeito às diferenças entre os estilos orientais de meditação cristã

e. O documento, emitido como uma carta a todos os bispos católicos , sublinha as diferenças entre

as abordagens de meditação cristãs e orientais. Ele alerta para os perigos de tentar misturar

meditação cristã com abordagens orientais desde que poderia ser tanto confusa e enganosa, e pode

resultar na perda do essencial cristocêntrica natureza da meditação cristã. [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] A carta advertia

que os estados de euforia obtidos através de meditação oriental não deve ser confundido com a

oração ou assumido ser sinais da presença de Deus, um estado que deve sempre resultar em

serviço de amor aos outros. Sem essas verdades, a carta dizia, a meditação , o que deveria ser

um voo do auto , pode degenerar em uma forma de auto-absorção. [ 40 ]

Referências do Antigo Testamento [ editar   ]

No Antigo Testamento , há duas hebraico palavras para meditação: Haga ( hebraico : הגה ), o que

significa a suspirar ou murmurar , mas também para meditar e SiHa ( hebraico : שיחה ), o que

significa que a musa , ou ensaiar em a mente . Quando a Bíblia hebraica foi traduzida para o

grego, Haga se tornou o grego meletè que enfatizava o movimento de meditação na profundidade

do coração humano. meletè era um lembrete de que nunca se deve deixar que a meditação é uma

formalidade. A Bíblia Latina, em seguida, traduzido Haga / meletè em meditatio . [ 41 ]

A Bíblia menciona meditar ou meditação sobre vinte vezes, quinze vezes no Livro dos

Salmos sozinho. Quando a Bíblia menciona a meditação, freqüentemente menciona obediência na

próxima respiração. Um exemplo é o livro de Josué   [Josué 1:8]  : ". Não deixe este Livro da Lei aparte da

tua boca; medita nele dia e noite" [ 42 ]

História [ editar   ]

Ver artigo principal: História da meditação cristã

Durante a Idade Média , as tradições monásticas de ambos ocidental e cristianismo

oriental ultrapassou oração vocal à meditação cristã. Estas progressões resultou em duas práticas

meditativas distintas e diferentes: Lectio Divina no Ocidente e hesicasmo no Oriente. Hesychasm

envolve a repetição da oração de Jesus , mas Lectio Divina utiliza diferentes passagens da Escritura

em diferentes momentos e, apesar de uma passagem pode ser repetido algumas vezes, Lectio

Divina não é repetitivo na natureza. [ 43 ] [ 44 ]

Os quatro movimentos de Lectio divina: ler , meditar , orar , contemplar .

A progressão da leitura da Bíblia, à meditação, à amorosa atenção a Deus, foi pela primeira vez

descrita formalmente por Guigo II , um dos Cartuxosmonge que morreu no final do século 12. [ 45 ] O

livro de Guigo II a escada do Monks é considerada a primeira descrição de oração metódica na

tradição mística ocidental. [ 46 ]

No cristianismo oriental , as tradições monásticas da "oração constante" que remontam aos Padres

do Deserto e Evágrio Pontikos estabeleceu a prática de hesicasmo e influenciou João Clímaco livro

" A Escada da Ascensão Divina por volta do século 7. [ 47 ] Estas orações meditativas foram

promovida e apoiada por São Gregório Palamas no século 14. [ 11 ] [ 43 ]

Os métodos de "oração metódica", como ensinado pela Devotio Moderna grupo no norte da Europa

tinha entrado Espanha e eram conhecidos no início do século 16. [ 48 ] O livro A Imitação de Cristo ,

que era conhecido na Espanha como contemptus mundi ficou conhecido na Espanha e, enquanto

Teresa provavelmente inicialmente não sabe de métodos de Guigo II, ela foi provavelmente

influenciado por seus ensinamentos através das obras deFrancisco de Osuna , que ela

estudou. [ 48 ] de Teresa contemporâneo e colaborador, João da Cruz continuou a tradição de Guigo

II e ensinadas as quatro etapas da Lectio Divina. Por volta do século 19, a importância da meditação

bíblica também tinha sido firmemente estabelecida na protestantetradição espiritual. [ 27 ]

Durante os séculos 19 e início dos anos 18, alguns componentes da meditação começou a ser

enfatizado em alguns ramos do cristianismo ocidental.[ 49 ] No entanto, a primeira parte do século 20

testemunhou um renascimento e livros e artigos em abordagens como a Lectio divina destinada ao

público em geral começaram a aparecer em meados do século. [ 49 ]

Em 1965, um dos principais documentos do Concílio Vaticano II , Constituição dogmática Dei

Verbum (latim para Palavra de Deus ), enfatizou o uso de Lectio divina e sobre o 40 º aniversário

daDei Verbum , em 2005, o Papa Bento XVI reafirmou a sua importância. [ 50 ]

Abordagens para a meditação [ editar   ]

Uma série de santos e figuras históricas têm seguido e apresentou abordagens específicas para a

meditação cristã. Ambos os ensinamentos cristãos orientais e ocidentais têm enfatizado o uso da

meditação como um elemento para aumentar a sua conhecimento de Cristo . Os Exercícios

Espirituais de Santo Inácio de Loyola usar imagens mentais de meditação, com o objetivo de

conhecer a Cristo mais intimamente e amá-lo mais ardentemente. [ 9 ] Em O Caminho da Perfeição ,

Santa Teresa de Ávila ensinou suas freiras como tentar conhecer Cristo, usando a meditação ea

oração mental. [ 10 ] hesicasta oração e meditação continua a ser usado no Ortodoxa tradição como

uma prática espiritual que facilita o conhecimento de Cristo. [ 11 ] [ 51 ]

Santo Inácio de Loyola [ editar   ]

Os Exercícios Espirituais de St.   Inácio de Loyola  (1491-1556), o fundador dos jesuítas , contêm

numerosos exercícios de meditação. Para este dia, os Exercícios Espirituais continuam a ser parte

integrante do período de formação do Noviciado da ordem religiosa católica romana de jesuítas. [ 52 ]

Os exercícios servem como notas para orientar um diretor espiritual que está levando alguém

através de uma experiência de meditação cristã. Toda a experiência leva cerca de 30 dias e muitas

vezes envolve uma entrevista diária com o diretor. O processo começa com uma reflexão sobre o

propósito da vida e da relação com o resto da criação. Ele é seguido por uma semana de meditação

sobre o pecado e suas conseqüências. Em seguida, vem um período de meditar sobre os

acontecimentos da vida de Jesus, e outro para pensar sobre seu sofrimento e morte. A última

semana é para experimentar a alegria da ressurreição, e em conclusão a refletir sobre o amor de

Deus ea resposta de amor a Deus. [ 53 ]

Os exercícios envolvem muitas vezes imaginário em que se entra em uma cena bíblica. Por

exemplo, o praticante é estimulado a visualizar e meditar sobre cenas da vida de Cristo, às vezes

fazendo perguntas de Cristo na cruz, durante a crucificação . [ 54 ]

Santa Teresa de Ávila [ editar   ]

São Teresa de Ávila representado porRubens , 1615. Ela é muitas vezes considerado um dos místicos cristãos

mais importantes. [ 55 ]

St. Teresa de Ávila (1515-1582) um doutor da Igreja , a oração contemplativa praticado por períodos

de uma hora a uma hora, duas vezes por dia. Santa Teresa acreditava que ninguém que era fiel à

prática da meditação poderia perder a alma. [ 56 ] Seus escritos são vistos como ensinamentos

fundamentais na espiritualidade cristã. [ 57 ] [ 58 ]

Santa Teresa ensinou suas freiras a meditar sobre orações específicas. Suas orações descritos

em O Caminho da Perfeição envolvem meditação sobre um mistério na vida de Jesus e são

baseados na fé de que "Deus está dentro", uma verdade que Teresa disse que ela aprendeu

com St.Agostinho . [ 59 ]

Em sua vida , ela escreveu que ela aprendeu sozinha a partir das instruções dadas no livro, O

Alfabeto Espiritual Terceiro - por Francisco de Osuna - que se relaciona com franciscano .

misticismo [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] Seu ponto de partida era a prática de "lembrança", ou seja, mantendo os

sentidos eo intelecto em cheque e não o que lhes permite desviar. Em suas meditações, um

geralmente restringe a atenção a um único assunto, principalmente o amor de Deus. Em O Caminho

da Perfeição , ela escreveu: ". Ele é chamado de recordação, porque a alma recolhe junto todas as

faculdades e entra dentro de si mesmo para estar com Deus" [ 63 ] Ela iria usar dispositivos como

leituras breves, uma cena de beleza natural ou um estátua religiosa ou imagem para lembrá-la a

manter seu foco. Ela escreveu que, em devido tempo, a mente naturalmente aprende a manter o

foco em Deus quase sem esforço. [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]

St. Theresa visto meditação cristã como a primeira de quatro etapas para alcançar "união com

Deus", e usou a analogia de regar o jardim. Ela comparou a meditação básica para regar um jardim

com um balde, Recollection à roda d'água, Silêncio (contemplação) a uma fonte de água e Uniãode

chuva torrencial. [ 32 ]

São Francisco de Sales [ editar   ]

São Francisco de Sales

São Francisco de Sales (1576-1622) utilizou uma abordagem de quatro partes para meditação cristã

baseada na " preparação "," consideração "," afetos e resoluções "e" conclusões ": [ 67 ]

Na preparação parte, um coloca-se na presença de Deus e pede ao Espírito Santo para dirigir a

oração, como na Epístola aos Romanos   [08:26]  : "O Espírito nos ajuda em nossa fraqueza, pois

não sabemos pelo que orar, mas o Espírito mesmo intercede por nós com gemidos

inexprimíveis por palavras. "

Na consideração parte, um se concentra em um tema específico, por exemplo, uma passagem

da Bíblia.

No afeto e resoluções parte, um se concentra em sentimentos e faz com que uma resolução ou

decisão. Por exemplo, quando meditando sobre aParábola do Bom Samaritano pode-se decidir

visitar alguém doente e ser gentil com eles.

Na conclusão parte, se dá graças e louvor a Deus pelas considerações e pede a graça de ficar

pela resolução.

Questões denominacionais [ editar   ]

Igreja Católica [ editar   ]

Veja também: Aspectos da meditação cristã

São Padre Pio disse: " Através do estudo de livros se busca a Deus; pela meditação encontra-se a ele ". [ 68 ]

São Tomás de Aquino (1225-1274) disse que a meditação é necessária para a devoção, eo Concílio

Vaticano II chamou de "fiel meditação da palavra de Deus", como parte da formação espiritual dos

seminaristas. [ 69 ]

São João da Cruz (1542-1591), um amigo próximo de Santa Teresa de Ávila, visto meditação cristã

como um passo necessário para a união com Deus, e escreveu que até mesmo as pessoas mais

espiritualmente avançado sempre precisava voltar regularmente à meditação. [ 70 ]

São Padre Pio (1887-1968), que foi dedicado à meditação do rosário , disse: [ 68 ]

"A pessoa que medita e transforma sua mente para Deus, que é o espelho de sua alma, procura

conhecer seus defeitos, tenta corrigi-los, modera seus impulsos e põe a consciência em ordem."

O Catecismo da Igreja Católica incentiva a meditação como uma forma de oração: ". Meditação é

acima de tudo uma busca A mente procura compreender o porquê eo como da vida cristã, a fim de

aderir e responder ao que o Senhor está pedindo" ( seção Catecismo # 2705) e que os cristãos

devem a si mesmas para desenvolver o desejo de meditar regularmente (# 2707). Enfatizando a

união com Deus , ele afirma: "A meditação envolve pensamento, imaginação, emoção e desejo Esta

mobilização das faculdades é necessário, a fim de aprofundar as nossas convicções de fé, pedir a

conversão do nosso coração, e fortalecer a nossa vontade de seguir a Cristo.. A oração cristã

procura, acima de tudo para meditar sobre os mistérios de Cristo, como na lectio divina ou o rosário

Esta forma de reflexão orante é de grande valor, mas a oração cristã deve ir mais longe:. ao

conhecimento do amor do Senhor Jesus , para . união com ele "(# 2708) [ 71 ] oração meditativa é

diferente da oração contemplativa (Veja CCC 2709-2724).

Meditações eucarísticas [ editar   ]

Veja também: a adoração eucarística  ea Hora Santa

Adoração Eucarística e meditação, Catedral de Chihuahua, México .

A meditação cristã realizada juntamente com a adoração eucarística fora da Missa tem sido

associada com uma grande quantidade de escritos católicos e inspirações especialmente desde o

século 18. As meditações eucarísticas dos dois santos Pierre Julien Eymard e Jean Vianney (ambos

os promotores daEucaristia ) foram publicados como livros. [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]

São Teresa de Lisieux foi dedicada à meditação eucarística e em 26 de fevereiro de 1895, pouco

antes de morrer escreveu de memória e sem um rascunho sua obra-prima poética " a viver por

amor ", que havia composto durante a meditação eucarística. [ 75 ] [ 76 ]

Porções significativas dos escritos do Venerável   Concepción Cabrera de Armida  foram relatadas

como tendo sido baseado em suas adorações do Santíssimo Sacramento. [ 77 ] Da mesma forma, em

seu livro Eucaristia: a verdadeira jóia da espiritualidade eucarística Maria Cândida da Eucaristia (que

foi beatificado pelo Papa João Paulo II ) escreveu sobre suas próprias experiências pessoais e

reflexões sobre meditação eucarística. [ 78 ] [ 79 ]

Meditações Rosário [ editar   ]

Ver artigo principal: devoções Rosário e espiritualidade

A meditação é uma parte integrante do rosário . Este modo de meditação é o processo de reflexão

sobre os mistérios do rosário. Com a prática, isso pode com o tempo se transformam em

contemplação dos mistérios. [ 80 ] A prática da meditação durante a oração do repetiu Ave-

Marias remonta ao século 15 cartuxos monges  , e logo foi adotado pelos dominicanos em

geral. [ 81 ] por o século 16 a prática da meditação durante o rosário tinha se espalhado por toda a

Europa, eo livro Meditationi del Rosario della Gloriosa Maria Virgine (ou seja, Meditações sobre o

Rosário da Virgem Maria Gloriosa) impresso em 1569 para a confraria rosário de Milão ofereceu

uma meditação indivíduo para acompanhar cada talão ou oração. [ 82 ]

São Teresa de Ávila abordagem meditativa 's de focar em "a favor que Deus derramou sobre nós,

dando-nos o seu Filho unigênito" pode ser visto como a base da maioria das meditações do rosário

das escrituras. [ 18 ] Em seu 2002 encíclica   Rosarium Virginis Mariae  , o Papa João Paulo II colocou o

rosário no centro da espiritualidade cristã. [ 83 ] Enfatizando que o objetivo final da vida cristã é para

ser transformado, ou "transfigurado", em Cristo, ele afirmou que o rosário ajuda os crentes a chegar

a Cristo, contemplando Cristo. Ele afirmou que o rosário nos une a oração de Maria, que, na

presença de Deus, reza conosco e por nós. [ 84 ] e declarou que: " Com efeito, recitar o Rosário nada

mais é senão contemplar com Maria o rosto de Cristo. " [ 85 ]

Cristianismo Oriental [ editar   ]

Simonopetra mosteiro no Monte Athos

Durante o Império Bizantino , entre os séculos 10 e 14, uma tradição de oração

chamado hesicasmo desenvolvidas, particularmente no Monte Athosna Grécia , e continua até o

presente. São Gregório do Sinai é considerado pela maioria como o fundador da abordagem

hesicasta à oração. [ 86 ] Esta tradição usa uma postura especial e rituais respiratórios, acompanhada

pela repetição de uma breve oração (tradicionalmente a " Oração de Jesus "), dando subir para

sugestões de que ele pode ter sido influenciado por abordagens indígenas. "Enquanto alguns

podem compará-la [ oração hesicasta ] com um mantra, para usar a Oração de Jesus, de tal forma é

violar o seu propósito. Uma delas é nunca tratá-la como uma seqüência de sílabas para o qual a

"superfície" significado é secundário. Da mesma forma, a repetição oca é considerado inútil (ou

mesmo espiritualmente prejudicial) na tradição hesicasta ". [ 87 ] Pelo contrário, é para estar no

espírito de um verdadeiro mantra. Este estilo de oração foi a primeira oposição como herético

porBarlam em Calabria , mas foi defendida por São Gregório Palamas . [ 11 ] [ 51 ] Vindo

de hesychia ("calma, repouso, silêncio"), hesicasmo continua a ser praticada em a Igreja Ortodoxa

Oriental e algumas outras Igrejas Orientais do rito bizantino . [ 88 ] Hesychasm não ganhou

importância nas igrejas ocidentais . [ 89 ] [ 90 ]

Em hesicasmo, a oração de Jesus , que consiste na frase: "Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem

misericórdia de mim" é repetida ou por um determinado período de tempo ou um determinado

número de vezes. Hesychasm contrasta com as formas mais mentais ou imaginativas de meditação

cristã em que uma pessoa é incentivada a imaginar ou pensar em eventos da vida de Jesus ou

palavras do Evangelho. Às vezes hesicasmo tem sido comparado às técnicas de meditação das

religiões orientais e é possível que houve interação entre Hesychasts e Sufis , mas isso não foi

provado. [ 91 ]

Outras abordagens [ editar   ]

John Main OSB (1926-1982) foi um beneditino monge e sacerdote, que apresentou uma forma de

meditação cristã, que usou uma frase-oração ou mantra . Esta abordagem foi então usado por

grupos que se tornam a Comunidade Mundial de Meditação Cristã . [ 92 ]

Veja também [ editar   ]

Música de meditação cristã

A oração contemplativa

A oração, meditação e contemplação no cristianismo

A Nuvem do Desconhecimento

Notas [ editar   ]

1. Ir para cima ̂  Meditação Cristã para Iniciantes por Thomas Zanzig, Marilyn Kielbasa 2000, ISBN

0-88489-361-8 página 7

2. Ir para cima ̂  Uma introdução à espiritualidade cristã por F. Antonisamy de 2000 ISBN 81-7109-

429-5 páginas 76-77

3. ^ Ir até: a   b   c   d  Meditação Cristã por Edmund P. Clowney de 1979 ISBN 1-57383-227-8 páginas 12-

13

4. ^ Ir até: a   b   c  A enciclopédia do Cristianismo, Volume 3 por Erwin Fahlbusch, Geoffrey William

Bromiley 2003 ISBN 90-04-12654-6 página 488

5. Ir para cima ̂  maneiras simples para Rogai por Emilie Griffin 2005 ISBN 0-7425-5084-2 página

134

6. Ir para cima ̂  espiritualidade cristã na tradição católica por Jordan Aumann 1985 Ignatius

Press ISBN 0-89870-068-X página 180

7. Ir para cima ̂  Ortodoxa vida de oração: o caminho interior por Matta al-MISKIN 2003 ISBN 0-

88141-250-3 St Vladimir Press, "Capítulo 2: Graus de Oração" páginas 39-42 [1]

8. Ir para cima ̂  A arte da oração: uma antologia ortodoxo por Igumen Chariton 1997 ISBN 0-571-

19165-7 páginas 63-65

9. ^ Ir até: um   b  civilização mundial Ensino com alegria e entusiasmo por Benjamin Lee Wren

2004 ISBN 0-7618-2747-1 página 236

10. ^ Ir até: um   b  O Caminho da Perfeição por Teresa de Ávila 2007 ISBN 1-4209-2847-3 página 145

11. ^ Ir até: a   b   c   d  O Império Bizantino por Robert Browning 1992 ISBN 0-8132-0754-1 página 238

12. Ir para cima ̂  Os últimos séculos de Bizâncio , 1261-1453 por Donald MacGillivray Nicol

2008 ISBN 0-521-43991-4 página 211

13. Ir para cima ̂  EWTN:   Congregação para a Doutrina da Fé,   Carta sobre alguns aspectos da

meditação cristã (em Inglês), 15 de outubro de 1989

14. Ir para cima ̂  Los Angeles Times , 8 de fevereiro de 2003 Crenças da Nova Era não é cristã,

encontra Vaticano

15. Ir para cima ̂  BBC 04 de fevereiro de 2003 do Vaticano alerta soa Nova Era

16. Ir para cima ̂  site do Vaticano

17. Ir para cima ̂  Teologia Sistemática , Volume 3 por Wolfhart Pannenberg, Geoffrey W. Bromiley

1997 ISBN 0-8028-3708-5 página 210

18. ^ Ir até: um   b  Esta é a sua mãe: As Raízes bíblicas do Rosário por Ronald Paredes de 2003 ISBN

0-85244-403-6 página 4

19. Ir para cima ̂  Hans Urs von Balthasar , 1989 meditação cristã Ignatius Press ISBN 0-89870-

235-6 páginas 9-10

20. Ir para cima ̂  direção espiritual e meditação por Thomas Merton 1960 ISBN 0-8146-0412-

9 página 105

21. Ir para cima ̂  espiritualidade cristã: uma introdução por Alister E. McGrath 1999 ISBN 0-631-

21281-7 páginas 67-72

22. Ir para cima ̂  Meditação Cristã por Edmund P. Clowney de 1979 ISBN 1-57383-227-8 página

48

23. Ir para cima ̂  Meditação Cristã por Edmund P. Clowney de 1979 ISBN 1-57383-227-8 página

27-28

24. Ir para cima ̂  Lectio Divina por Christine Valters Paintner, Lucy Wynkoop 2008 ISBN 0-8091-

4531-6 página 36

25. ^ Ir até: a   b   c  Hans Urs von Balthasar, 1989 meditação cristã Ignatius Press ISBN 0-89870-235-

6 páginas 27-30

26. Ir para cima ̂  espiritualidade cartuxo: os escritos de Hugo de Balma e Guigo de Ponte por Hugh

de Balma, Guigo de Ponte e Dennis D. Martin (Translator) 1996 ISBN 978-0-8091-3664-

3 páginas 184-187

27. ^ Ir até: um   b  espiritualidade cristã: uma introdução por Alister E. McGrath 1999 ISBN 978-0-631-

21281-2 páginas 84-87

28. ^ Ir até: um   b  Meditação Cristã por Edmund P. Clowney de 1979 ISBN 1-57383-227-8 página 12

29. Ir para cima ̂  Como orar por Elmer L. Towns 2006 ISBN 978-0-8307-4187-8 página 178

30. Ir para cima ̂  Meditação Cristã por Edmund P. Clowney de 1979 ISBN 1-57383-227-8 páginas

7-10

31. Ir para cima ̂  Disciplinas Espirituais para a Vida Cristã por Donald S. Whitney 1997 ISBN 1-

57683-027-6 Capítulo 3, Parte 2: Meditando sobre a Palavra de Deus [2]

32. ^ Ir até: um   b  A história da espiritualidade cristã: uma introdução analítica por Urban Tigner

Holmes, 2002 ISBN 0-8192-1914-2 página 98

33. Ir para cima ̂  Uma Antologia do misticismo cristão por Harvey D. Egan 1991 ISBN 0-8146-

6012-6 página 311

34. Ir para cima ̂  Enciclopédia da Teologia Cristã, Volume 1 editado por Jean-Yves Lacoste

2004 ISBN 1-57958-250-8 página 695

35. Ir para cima ̂  Salmos Explorando por John Phillips, 2002 ISBN 0-8254-3492-0 página 19

36. Ir para cima ̂  Meditação Cristã por Edmund P. Clowney de 1979 ISBN 1-57383-227-8 página

29

37. Ir para cima ̂  site do Vaticano: Carta sobre alguns aspectos da meditação cristã   (em alemão),

15 outubro de 1989

38. Ir para cima ̂  EWTN: Carta sobre alguns aspectos da meditação cristã   (em Inglês), 15 de

outubro de 1989

39. Ir para cima ̂  catolicismo em diálogo: conversas em todo tradições por Wayne Teasdale

2004 ISBN 0-7425-3178-3 Page 74

40. Ir para cima ̂  Steinfels, Peter (1990/01/07). "tentar conciliar os Caminhos do Vaticano e do

Oriente" . New York Times . Retirado 2008/12/05 .

41. Ir para cima ̂  espiritualidade cristã: temas da tradição por Lawrence S. Cunningham, Keith J.

Egan 1996 ISBN 0-8091-3660-0 página 88

42. Ir para cima ̂  Estudo e Meditação , por Jan Johnson 2003 ISBN 0-8308-2091-4 páginas 29-30

43. ^ Ir até: um   b  Globalização da Hesychasm ea Oração de Jesus: Contesting Contemplação por

Christopher Johnson DL 2010 ISBN 978-1-4411-2547-7 páginas 31-38

44. Ir para cima ̂  Leitura com Deus: Lectio Divina por David Foster 2006 ISBN 0-8264-6084-

4 página 44

45. Ir para cima ̂  espiritualidade cristã: temas da tradição por Lawrence S. Cunningham, Keith J.

Egan 1996 ISBN 978-0-8091-3660-5 páginas 38-39

46. Ir para cima ̂  Uma Antologia do misticismo cristão por Harvey D. Egan 1991 ISBN 0-8146-

6012-6 páginas 207-208

47. Ir para cima ̂  Igreja Ortodoxa: seu passado e seu papel no Mundo Hoje por John Meyendorff

1981 ISBN 0-913836-81-8 página

48. ^ Ir até: um   b  Teresa da autobiografia de Avila por Elena Carrera 2004 ISBN 1-900755-96-3 página

28

49. ^ Ir até: um   b  leitura de viver: a prática em evolução da Lectio divina por Raymond Studzinski

2010 ISBN 0-87907-231-8 páginas 188-195

50. Ir para cima ̂  site do Vaticano   Discurso no 40 º aniversário da Dei Verbum, sexta-feira, 16

setembro, 2005

51. ^ Ir até: um   b  Os últimos séculos de Bizâncio, 1261-1453 por Donald MacGillivray Nicol 2008 ISBN

0-521-43991-4 página 211

52. Ir para cima ̂  Os Exercícios Espirituais de Santo Inácio de Loyola por Santo Inácio de Loyola

2007 ISBN 1-60206-373-7 página 15

53. Ir para cima ̂  2000 Anos de Oração por Michael Counsell 2004 ISBN 1-85311-623-8 página

203

54. Ir para cima ̂  Inácio de Loyola, os poderes de imaginar 1986 por Antonio T. De Nicolás, ISBN

0-88706-109-5 páginas 123-125

55. Ir para cima ̂  Uma Antologia do misticismo cristão por Harvey D. Egan 1991 ISBN 0-8146-

6012-6 página 413

56. Ir para cima ̂  direção espiritual e meditação por Thomas Merton 1960 ISBN 0-8146-0412-

9 página 108

57. Ir para cima ̂  Teresa de Ávila por Rowan Williams 1991 ISBN 0-8264-7341-5 página vii

58. Ir para cima ̂   "Santa Teresa de Ávila"  . enciclopédia católica . Retirado 14 de abril de 2010 .

59. Ir para cima ̂  espiritualidade cristã: temas da tradição por Lawrence S. Cunningham, Keith J.

Egan 1996 ISBN 0-8091-3660-0 página 96

60. Ir para cima ̂  Teresa de Ávila: The Book of My Life por Tessa Bielecki, Mirabai Starr 2008 ISBN

1-59030-573-6 página 20

61. Ir para cima ̂  Uma Antologia do misticismo cristão por Harvey D. Egan 1991 ISBN 0-8146-

6012-6 páginas 413-415

62. Ir para cima ̂  Teresa de Ávila por Rowan Williams 1991 ISBN 0-8264-7341-5 página 4

63. Ir para cima ̂  O Caminho da Perfeição por Santa Teresa de Ávila 2007 ISBN 1-60206-260-

9 página 160

64. Ir para cima ̂  Teresa, uma mulher: a biografia de Teresa de Ávila por Victoria Lincoln

1995 ISBN 0-87395-937-X página xvii

65. Ir para cima ̂  Teresa de Ávila por Rowan Williams 1991 ISBN 0-8264-7341-5 página 66

66. Ir para cima ̂  Teresa de Ávila: O progresso de uma alma por Cathleen Medwick 2001 ISBN 0-

385-50129-3 página 64

67. Ir para cima ̂  Uma introdução à espiritualidade cristã por F. Antonisamy de 2000 ISBN 81-7109-

429-5 páginas 77-78

68. ^ Ir até: um   b  O Rosário: um caminho para Prayer por Liz Kelly 2004 ISBN 0-8294-2024-X páginas

79 e 86

69. Ir para cima ̂  O Ensino de Cristo: Um Catecismo Católico para Adultos por Donald W. Wuerl,

Ronald Lawler 2004 ISBN 1-59276-094-5 página 350

70. Ir para cima ̂  St. João da Cruz: uma apreciação por Daniel A. Dombrowski 1992 ISBN 0-7914-

0887-6 página 168

71. Ir para cima ̂  Catecismo da Igreja Católica por David Bordwell 2002 ISBN 0-86012-324-

3 páginas 570-615

72. Ir para cima ̂  The Real Presence: meditações eucarísticas por Saint Pierre Julien Eymard, o

Sentinel Press, 1938 ASIN B00087ST7Q

73. Ir para cima ̂  As meditações eucarísticas das Cura d'Ars por Saint Jean Baptiste Marie Vianney

carmelitas Publicações (1961) ASIN B0007IVDMY

74. Ir para cima ̂  eucarísticas Meditações: Excertos dos Escritos e Instruções de São João

Vianney por H. Converter, Jean Baptiste Marie, São Vianney, e Maria Benvenuta 1998 ISBN 0-

940147-03-3

75. Ir para cima ̂  Therese e Lisieux por Pierre Descouvemont, Helmuth Nils Loose, 1996 ISBN 0-

8028-3836-7 página 245

76. Ir para cima ̂  poemas recolhidos de Santa Teresa de Lisieux por Santa Teresa (de Lisieux),

Alan Bancroft 2001 ISBN 0-85244-547-4 página 75

77. Ir para cima ̂  . Concepción Cabrera de Armida Eu Sou: Meditações Eucarísticas sobre o

Evangelho ISBN 0-8189-0890-4

78. Ir para cima ̂  do Our Sunday Visitor Católica Almanaque por Matthew Bunson 2008 ISBN 1-

59276-441-X página 255

79. Ir para cima ̂  site do Vaticano

80. Ir para cima ̂  Contas e Orações: O Rosário em História e devoção por John D. Miller

2002 ISBN 0-86012-320-0 página 200

81. Ir para cima ̂  William M. Johnston , Enciclopédia do monaquismo , Volume 1, 2000 ISBN 1-

57958-090-4 página 246

82. Ir para cima ̂  Música na experiência coletiva no século XVI Milan por Christine Suzanne Getz

de 2006 ISBN 0-7546-5121-5 página 261

83. Ir para cima ̂  O Rosário com João Paulo II por George Madore de 2004, Alba House, ISBN 2-

89420-545-7 página 18

84. Ir para cima ̂  O Rosário com João Paulo II por George Madore de 2004, ISBN 2-89420-545-

7 página 19

85. Ir para cima ̂  Rosarium Virginis Mariae , n º 3

86. Ir para cima ̂   "Monte Athos: História"  . Património macedónio . Retirado 12 de maio de

2010 . [ morto ligação ]

87. Ir para cima ̂   "Hesychasm"  . OrthodoxWiki . Retirado 12 de maio de 2010 .

88. Ir para cima ̂  Parry, Ken;. David Melling (editores) (1999) Dicionário de Blackwell de Eastern

Cristianismo ISBN 0-631-23203-6 página 230

89. Ir para cima ̂   "Hesychasm"  . enciclopédia católica . Retirado 14 de abril de 2010 .

90. Ir para cima ̂  enciclopédia OSV da história católica por Matthew Bunson 2004 ISBN 1-59276-

026-0 página 433

91. Ir para cima ̂  Uma introdução às igrejas ortodoxos cristãos por John Binns 2002 ISBN 0-521-

66738-0 página 128

92. Ir para cima ̂  Jesus: O Mestre Dentro por Laurence Freeman , 2001 ISBN 0826413749 página

24

HesychasmOrigem: Wikipédia, a enciclopédia livre

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V

T

E

Hesychasm ( grego : ἡσυχασμός , hesychasmos , de ἡσυχία , hesychia ", quietude, repouso,

silêncio") [ 1 ] é um eremita tradição de oração nos da Igreja Ortodoxa Oriental e católicos Igrejas

Orientais de rito bizantino praticados (GK: ἡσυχάζω , hesychazo : "para manter silêncio")

pelo Hesicasta(Gr. Ἡσυχαστής , hesychastes ).

Com base em liminar de Cristo no Evangelho de Mateus para "quando orares, entra no teu aposento

e, quando tiveres fechando a tua porta, ora", [ 2 ]hesicasmo na tradição tem sido o processo de

aposentar-se para dentro, deixando de registrar os sentidos , a fim de alcançar um conhecimento

experimental de Deus (ver theoria ).

Conteúdo

  [ hide ] 

1   significados do termo

2   História do termo

3   prática hesicasta

4   Hesicasta controvérsia

5   visualizações católicos romanos

6   Propostas origens bíblicas e judaicas

7   Na arte

8   Veja também

9   Notas

10   Referências

11   Ligações externas

Significados do termo [ editar   ]

Kallistos Ware distingue cinco significados distintos do termo "hesicasmo":

1. "Vida solitária", de certa forma, equivalente a "vida eremítica", em que o termo é usado

desde o século 4;

2. "A prática da oração interior, visando a união com Deus em um nível além de imagens,

conceitos e linguagem", um sentido em que o termo é encontrado em Evágrio

Pôntico (345-399), Máximo, o Confessor (c. 580-662) , e Simeão, o Novo Teólogo (949-

1022);

3. "A busca de tal união através da oração de Jesus ", a mais antiga referência a que está

em Diádoco de Photiki (c. 450);

4. "Uma técnica particular psicossomática em combinação com a Oração de Jesus", o uso de

técnica que pode ser rastreada até pelo menos ao século 13;

5. "A teologia de São Gregório Palamas", em que ver Palamism . [ 3 ]

História do termo [ editar   ]

A origem do termo hesychasmos, e dos termos

relacionados hesychastes , hesychia e hesychazo, não é totalmente certo. De acordo com as

entradas de Lampe A patrística grega Lexicon , os termos básicos hesychia e hesychazo aparecer

tão cedo quanto o século 4, em tais pais como São João Crisóstomo e os Capadócios . Os termos

também aparecem no mesmo período de Evágrio Pontikos (c. 345-399), que, embora ele está

escrevendo no Egito está fora do círculo dos capadócios, e nos ditados dos Padres do Deserto .

O termo Hesicasta é usado com moderação em cristãos ascéticos escritos que emanam Egito a

partir do 4 º século em diante, embora os escritos de Evágrio e os ditados dos Padres do

Deserto que atestam isso. No Egito, os termos utilizados com mais frequência

são anchoretism (Gr.ἀναχώρησις ", retirada, retiro") e anacoreta (Gr. ἀναχωρητής , "aquele que se

retira ou retiros, ou seja, um eremita").

O termo Hesicasta foi usado no século 6 na Palestina nas Vidas de Cirilo de Citópolis , muitos dos

quais vive deleite de Hesychasts que eram contemporâneos de Cyril. Aqui, deve-se notar que vários

dos santos sobre quem Cyril estava escrevendo, especialmente Euthymios e Savas, eram de fato a

partir de Capadócia . As leis (novellæ) do imperador Justiniano I (r. 527-565)

tratar Hesicasta e anacoreta como sinônimos, tornando-os termos intercambiáveis.

Os termos hesychia e Hesicasta são utilizados bastante sistematicamente na Escada da Ascensão

Divina de São João do Sinai (523-603) e emPrós Theodoulon por São Hesychios (c. 750?), que é

normalmente também considerado da Escola de Sinai . Não se sabe onde ou São João de Sinai ou

St Hesychios nasceu, nem onde eles receberam a sua formação monástica.

Parece que a particularidade do termo Hesicasta tem a ver com a integração da repetição contínua

da oração de Jesus para as práticas de ascese mental que já foram usados por eremitas no

Egito. Hesychasm si não está registrado em Lampe, que indica que ele é um uso mais tarde, eo

termo oração de Jesus não é encontrado em nenhum dos Padres da Igreja. [ 4 ] São João

Cassiano (c. 360-435) apresenta-se como a fórmula usada no Egito para a oração repetitiva, não a

Oração de Jesus , mas "Ó Deus, fazer a velocidade para salvar-me: Senhor, apressa-te em ajudar-

me". [ 5 ] [ 6 ]

Por volta do século 14, no entanto, no Monte Athos os termos Hesychasm e Hesicasta referem-se à

prática e ao praticante de um método de ascese mental que envolve o uso da Oração de Jesus

assistido por certas técnicas psicofísicas. Muito provavelmente, o aumento do

prazo Hesychasm reflete o que vem à tona desta prática como algo específico que pode ser

discutido e concreto.

Livros usados pelo Hesicasta incluem a Filocalia , uma coleção de textos sobre a oração ea ascese

mental, solitário por escrito da 4 ª a 15 séculos, esta coleção existente em um número de redações

independentes, a Escada da Ascensão Divina ; as obras completas de São Simeão o Novo

Teólogo (949-1022), e as obras de Santo Isaac, o Sírio (século 7), em que foram selecionados e

traduzidos para o grego no Mosteiro de São Savas perto de Jerusalém por volta do século 10.

Prática hesicasta [ editar   ]

Hesychasts estão totalmente integrados na litúrgica e sacramental da vida da Igreja Ortodoxa,

incluindo o ciclo diário da oração litúrgica do Ofício Divino e da Divina Liturgia . No entanto,

Hesychasts que vivem como eremitas pode ter um atendimento muito raro na Divina Liturgia (ver a

vida de São Serafim de Sarov ) e podem não recitar o Ofício Divino, exceto por meio da oração de

Jesus (prática atestada no Monte Athos). Em geral, o Hesicasta restringe suas atividades externas

por causa de sua prática hesicasta.

Hesicasta prática envolve a aquisição de um foco interno e bloqueio dos sentidos físicos. Neste,

hesicasmo mostra suas raízes na Evágrio Pôntico e até mesmo na tradição grega de ascetismo

voltar a Platão . O Hesicasta interpreta liminar de Cristo no Evangelho de Mateus para "entrar em

seu armário para rezar" para significar que se deve ignorar os sentidos e retirar para

dentro. SãoJoão de Sinai escreve: "Hesychasm é o delimitador da faculdade cognitiva primário sem

corpo da alma (Ortodoxia ensina de duas faculdades cognitivas, o nous e logos .) na casa do corpo

do corpo " (Escada, Passo 27, 5, (Passo 27, 6 na edição de Santo Transfiguração).)

No Passo 27, 21 da Escada (Passo 27, 22-3 da edição de Santo Transfiguração), São João do Sinai

descreve prática Hesicasta da seguinte forma:

Tome-se o seu assento em um lugar alto e vê, se só você sabe como, e então você vai ver

de que modo, quando, onde, quanto e que tipo de ladrões vêm para entrar e roubar seus

cachos de uvas. Quando o vigia se cansa, ele se levanta e reza, e então ele se senta

novamente e corajosamente toma a sua ex-tarefa.

Nesta passagem, São João do Sinai diz que a principal tarefa do Hesicasta é se engajar em

ascese mental. Esta ascese mental é a rejeição de pensamentos tentadores (os "ladrões") que

vêm para o Hesicasta como ele vê em atenção sóbrio em seu eremitério. Grande parte da

literatura de Hesychasm está ocupada com a análise psicológica de tais pensamentos

tentadores (por exemplo, São Marcos o asceta ). Esta análise psicológica deve muito aos

trabalhos ascéticos de Evágrio Pontikos, com a sua doutrina dos oito paixões.

São João Cassiano não está representada na Filocalia , exceto por dois extratos breves, mas

isso é mais provável devido ao fato de ter escrito em latim. Suas obras (Instituições cenobítico e

asConferências) representam uma transmissão de doutrinas ascéticas Evágrio Pontikós 'para o

Ocidente. Estas obras formaram a base de grande parte da espiritualidade da Ordem de São

Bentoe suas ramificações. Por isso, a tradição de São João Cassiano no Ocidente sobre a

prática espiritual do eremita pode ser considerada uma tradição paralela à do Hesychasm na

Igreja Ortodoxa.

O maior objetivo do Hesicasta é o conhecimento experimental de Deus. No século 14, a

possibilidade de esse conhecimento experiencial de Deus foi desafiado por

um calabrês monge, Barlaão , que embora fosse formalmente um membro da Igreja Ortodoxa

tinham sido treinados em teologia escolástica ocidental. Barlaão afirmou que nosso

conhecimento de Deus só pode ser propositivo. A prática das Hesychasts foi defendida

por St.   Gregório Palamas  . (Veja abaixo).

Na solidão e aposentadoria, o Hesicasta repete a oração de Jesus , "Senhor Jesus Cristo, filho

de Deus, tem misericórdia de mim, pecador." O Hesicasta reza a Oração de Jesus com o heart'-

com significado, com a intenção, "para real "(ver ôntica ). Ele nunca trata a Oração de Jesus

como uma seqüência de sílabas, cuja "superfície" ou significado verbal público é secundário ou

sem importância. Ele considera a repetição nua da Oração de Jesus como uma mera seqüência

de sílabas, talvez com um significado interno "mística" para além do significado verbal público,

para ser inútil ou até mesmo perigoso. Essa ênfase na invocação real, real de Jesus Cristo

reflete uma compreensão oriental de mantra em que a ação física / voz e significado são

absolutamente inseparáveis.

Há uma grande ênfase na humildade na prática da Oração de Jesus, grandes precauções a ser

dada nos textos sobre o desastre que se abaterá sobre o suposto Hesicasta se ele continua no

orgulho, arrogância ou presunção. Supõe-se também nos textos hesicastas que o Hesicasta é

membro da Igreja Ortodoxa em boas condições.

Enquanto ele mantém a sua prática da oração de Jesus, que se torna automático e continua 24

horas por dia, sete dias por semana, a Hesicasta cultiva atenção vigilante

(Gr. nepsis).Sobriedade contribui para esta ascese mental, descrito acima, que rejeita

pensamentos tentadores , que coloca uma grande ênfase no foco e atenção. O Hesicasta é

prestar extrema atenção para a consciência do seu mundo interior e as palavras da oração de

Jesus, não deixando que sua mente vagar de qualquer forma em tudo.

O Hesicasta é unir Eros (Gr. eros) , isto é, "saudade", a sua prática de sobriedade, de modo a

superar a tentação de acídia (preguiça). Ele também é usar uma raiva extremamente dirigidas e

controladas contra os pensamentos tentadores, embora para eliminá-los totalmente, ele é

invocar Jesus Cristo por meio da oração de Jesus.

O grande esquema ou Megaloschema, usado por hesychasts experientes

O Hesicasta é trazer a sua mente (Gr. nous) em seu coração, a fim de praticar tanto a Oração

de Jesus e sobriedade com sua mente em seu coração. A descida da mente para o coração é

tomado literalmente pelos praticantes de Hesychasm e não é de todo considerada uma

expressão metafórica. Algumas das técnicas psicofísicas descritas nos textos são para ajudar a

descida da mente para o coração nesses momentos que só com dificuldade que desce por

conta própria.

O objetivo nesta fase é uma prática da Oração de Jesus com a mente no coração, que a prática

é livre de imagens (ver Prós Theodoulon). que isto significa é que, até o exercício de

sobriedade (a ascese mental, contra os pensamentos tentadores), o Hesicasta chega a uma

prática contínua da oração de Jesus com a sua mente em seu coração e onde sua consciência

não é mais sobrecarregados com o início espontâneo de imagens: a mente tem uma certa

quietude eo vazio que é pontuado apenas pela repetição eterna do Oração de Jesus.

Esta fase é chamada de guarda da mente. Esta é uma fase muito avançada de ascética e

prática espiritual, e tentar fazer isso antes do tempo, especialmente com técnicas psicofísicas,

pode causar dano espiritual e emocional muito sério para o candidato a Hesicasta. St Theophan

o Recluso observou uma vez que as posturas corporais e técnicas de respiração foram

praticamente proibidas em sua juventude, uma vez que, em vez de ganhar o Espírito de Deus,

as pessoas conseguiram apenas "arruinar seus pulmões."

O guarda da mente é o objetivo prático da Hesicasta. É a condição em que ele permanece

como uma questão de curso durante todo seu dia, todos os dias até que ele morra. É a partir da

guarda da mente que ele é levantada para a contemplação pela graça de Deus.

O Hesicasta geralmente experimenta a contemplação de Deus como luz, a Luz Incriada da

teologia de São Gregório Palamas. O Hesicasta, quando ele tem pela misericórdia de Deus foi

concedida tal experiência, não permanece nessa experiência por muito tempo (há exceções,

ver por exemplo, a vida de São Savas o Louco por Cristo (século 14), escrito por St Philotheos

Kokkinos (século 14)), mas ele volta 'à terra' e continua a praticar a guarda da mente.

A luz incriada que as experiências hesicastas é identificado com o Espírito Santo. Experiências

da Luz Incriada estão aliados à "aquisição do Espírito Santo '.Contas notáveis de encontros

com o Espírito Santo desta forma são encontrados em São Simeão conta do o Novo Teólogo

da iluminação de "George" (considerado um pseudônimo do próprio São Simeão), na 'conversa

com Motovilov "na vida de São Serafim de Sarov (1759-1833) e, mais recentemente, nas

reminiscências de Elder   Porphyrios  (Ferido por amor págs. 27 - 31).

Tradição Ortodoxa adverte contra buscando êxtase como um fim em si mesmo. Hesychasm é

um complexo tradicional de práticas ascéticas incorporados na doutrina e na prática da Igreja

Ortodoxa e destinados a purificar o membro da Igreja Ortodoxa e para torná-lo pronto para um

encontro com Deus que vem com ele quando e se Deus quiser, através de Deus Grace. O

objetivo é adquirir, através da purificação e da Graça, o Espírito Santo ea salvação. Quaisquer

estados de êxtase ou outros fenômenos incomuns que podem ocorrer no curso da prática

Hesicasta são consideradas secundárias e sem importância, mesmo muito perigoso. Além

disso, buscando após experiências incomuns "espirituais" em si pode causar um grande dano,

arruinando a alma ea mente do buscador. Tal busca após experiências "espirituais" podem

levar a ilusão espiritual (Ru. prelest, Gr. plani) -o antônimo de sobriedade-em que uma pessoa

acredita que a si mesmo para ser um santo, tem alucinações em que ele ou ela vê 'anjos,

Cristo, etc Este estado de ilusão espiritual é de uma forma superficial, egoísta prazeroso, mas

pode levar a loucura e ao suicídio, e, de acordo com os pais hesicastas, torna a salvação

impossível.

Monte Athos é um centro de prática de Hesychasm. São Paísio Velichkovsky e seus

discípulos fizeram a prática conhecida na Rússia e Roménia , embora Hesychasm já era

conhecida na Rússia, como é atestado por São Serafim de Sarov prática independente da dele.

Hesicasta controvérsia [ editar   ]

Ver artigo principal: controvérsia Hesicasta

Gregory Palamas

Por volta do ano 1337, hesicasmo atraiu a atenção de um membro soube da Igreja

Ortodoxa, Barlaão , um monge calabrês que na época ocupava o cargo de abade do Mosteiro

de São Salvador , em Constantinopla, e que visitou o Monte Athos. Monte Athos estava então

no auge de sua fama e influência, sob o reinado de Andrónico III Paleólogo e sob a liderança

do Protos Simeão. No Monte Athos, Barlaão encontrou Hesychasts e descrições ouviu falar de

suas práticas, também de ler os escritos do professor em Hesychasm de São Gregório

Palamas , ele próprio um monge Athonite. Treinado no oeste Scholasticteologia, Barlaão se

escandalizava com hesicasmo e começaram a combatê-lo oralmente e por seus escritos. Como

um professor particular de teologia no modo Scholastic Ocidental, Barlaão propôs uma

abordagem mais intelectual e proposicional para o conhecimento de Deus do que os

Hesychasts ensinou.

Barlaão tomou a exceção à doutrina entretidas pelos Hesychasts quanto à natureza da luz, a

experiência do que foi dito ser o objetivo da prática Hesicasta, considerando-a

como herética e blasfema . Foi mantido pelos Hesychasts ser de origem divina e ser idêntico

ao da luz que tinha sido manifestado para os discípulos de Jesus no Monte

Tabor na Transfiguração . [ 7 ] Este Barlaão considerado politeísta , na medida em que postulou

duas substâncias eternas , um visível e um Deus invisível.

Do lado da Hesicasta, a polêmica foi retomada por São Gregório Palamas , depois Arcebispo

de Tessalônica , que foi convidado por seus colegas monges no Monte Athos para defender

hesicasmo dos ataques dos Barlaão. Próprio São Gregório foi bem-educado na filosofia

grega. São Gregório defendeu hesicasmo nos 1340s em três sínodos diferentes

em Constantinopla , e ele também escreveu uma série de obras em sua defesa.

Nestas obras, São Gregório Palamas usa uma distinção, já encontrado no século 4 nas obras

dos Padres da Capadócia , entre as energias ou operações (Gr.energeies) de Deus ea

essência de Deus. São Gregório ensinou que as energias ou operações de Deus foram

incriado . Ele ensinou que a essência de Deus nunca pode ser conhecido por sua criatura,

mesmo na próxima vida, mas que as suas energias ou operações incriadas pode ser conhecido

tanto nesta vida e na próxima, e transmitir ao Hesicasta nesta vida e à justos na próxima vida

um verdadeiro conhecimento espiritual de Deus. Na teologia Palamita, é que as energias

incriado de Deus que iluminam o Hesicasta que tenha sido concedida uma experiência da Luz

Incriada.

Em 1341, a disputa veio antes de um sínodo realizado em Constantinopla e presidida pelo

imperador Andrônico III, o Sínodo, tendo em conta a relação em que os escritos do Pseudo-

Dionísioforam realizadas, condenou Barlaão, que se retratou e voltou para Calabria , tornando-

se mais tarde bispo na Igreja Católica Romana.

Um dos amigos de Barlaão, Gregory Akindynos , que originalmente era também um amigo de

São Gregório Palamas, pegou a controvérsia, que também desempenhou um papel na guerra

civilentre os partidários de John Cantacuzeno e João V Paleólogo . Realizaram-se três outros

sínodos sobre o assunto, na segunda das quais os seguidores de Barlaão ganhou uma breve

vitória.Mas em 1351 em um sínodo sob a presidência do Imperador D. João VI Cantacuzeno ,

doutrina Hesicasta foi estabelecido como a doutrina da Igreja Ortodoxa.

Visualizações católicos romanos [ editar   ]

Veja também: Essence-Energias distinção  e diferenças teológicas entre católicos e ortodoxos

orientais

Enquanto Constantinopla experimentaram uma sucessão de conselhos alternadamente

aprovação e condenando doutrina sobre hesicasmo considerado como identificado

com Palamism (o último dos cinco sentidos em que, de acordo com Kallistos Ware, o termo é

usado), a Igreja Ocidental não tinha nenhum conselho em que para fazer um pronunciamento

sobre o assunto, ea palavra "hesicasmo" não aparece no Enchiridion Symbolorum et

Definitionum   (Manual de Credos e Definições)  , o conjunto de ensinamentos da Igreja Católica

Romana originalmente compilado por Heinrich Joseph Dominicus Denzinger .

Apesar do fato de que Palamism nunca foi oficialmente condenado pela Igreja Católica, os

teólogos ocidentais tendem a rejeitá-lo, muitas vezes, equiparando-a com quietismo . Esta

identificação pode ter sido em parte motivado pelo facto de "quietism" é a tradução literal de

"hesicasmo". No entanto, de acordo com Kallistos Ware, "traduzir 'hesicasmo" como

"quietismo", embora talvez etimologicamente defensável, é histórica e teologicamente

enganosa. " Ware afirma que "as doutrinas distintivas do século XVII Quietistas ocidentais não

é característica de hesicasmo grego". [ 8 ] Em outros lugares também, Ware argumenta que é

importante não traduzir "hesicasmo" como "quietismo". [ 9 ] [ 10 ]

Desde a época de Palamas até o século 20, os teólogos católicos romanos geralmente

rejeitado a alegação de que, no caso de Deus, a distinção entre essência e energias é real e

não, embora com uma base na realidade, nocional (em mente). Na sua opinião, afirmando uma

essência ontológica-energias distinção em Deus contradiz o ensinamento do Concílio de

Nicéia   [   11   ]  na unidade divina . [ 12 ] De acordo com Adrian Fortescue , a teoria Scholastic que

Deus é ato puro impedido Palamism de ter muito influência no Ocidente. [ 13 ] De acordo com a

Fortescue, era da Western Escolástica que os adversários filosóficos de hesicasmo no Oriente

emprestado suas armas. [ 13 ]

Na Enciclopédia Católica de 1909, Simon Vailhé acusado ensinamentos de Palamas que os

seres humanos poderiam alcançar uma percepção corporal da Divindade e sua distinção entre

a essência de Deus e as suas energias como "erros monstruosos" e "teorias teológicas

perigosos". Ele caracterizou ainda mais a canonização do Leste dos ensinamentos de Palamas

como uma "ressurreição do politeísmo". [ 12 ] Fortescue, também escrevendo na Enciclopédia

Católica , afirmou que "a distinção real entre essência e operação de Deus permanece mais um

princípio, embora seja raramente insistia agora, em que o ortodoxo diferir católicos ". [ 13 ]

O final do século 20 viu uma mudança notável na atitude dos teólogos católicos romanos para

Palamas, a "reabilitação" daquele que levou ao aumento partes da Igreja ocidental,

considerando-o um santo, mesmo se uncanonized. [ 11 ] John Meyendorff descreve o reabilitação

do século 20 de Palamas na Igreja do Ocidente como um "evento marcante na história da bolsa

de estudos."[ 14 ] Andreas Andreopoulos cita o artigo Enciclopédia Católica 1910 por Fortescue

como um exemplo de como a atitude desconfiada e hostil da Barlaão sobre hesicasmo

sobreviveu até recentemente no Ocidente, acrescentando que agora "o mundo ocidental

começou a redescobrir o que equivale a uma tradição perdida. Hesychasm, que nunca foi nada

perto de busca de um estudioso, agora é estudado por teólogos ocidentais que estão

espantados com o pensamento profundo e espiritualidade tarde Bizâncio ". [ 15 ]

Alguns estudiosos ocidentais sustentam que não há conflito entre o ensinamento de Palamas e

pensamento católico romano. [ 16 ] Alguns teólogos ocidentais incorporaram a distinção Essência

energias em seu próprio pensamento. [ 17 ] Por exemplo, G. Philips afirma que a essência-

energias distinção, tal como apresentado por Palamas é "um exemplo típico de um pluralismo

teológico perfeitamente admissível" que seja compatível com o magistério católico romano. [ 18 ]

Jeffrey D. Finch afirma que "o futuro da Leste-Oeste aproximação parece estar superando as

polêmicas modernas de neo-escolástica e neo-Palamism". [ 19 ]

De acordo com Kallistos Ware , alguns teólogos ocidentais, tanto Católica Romana e Anglicana,

consulte a teologia de Palamas como a introdução de uma divisão inadmissível dentro de Deus,

no entanto, outros têm incorporado a sua teologia em seu próprio pensamento, [ 17 ] mantendo,

como Jeffrey D. Finch relatórios, que não há conflito entre sua doutrina e do pensamento

católico romano. [ 20 ]

O Papa João Paulo II enfatizou repetidamente seu respeito pela teologia oriental como um

enriquecimento para toda a Igreja, declarando que, mesmo após a dolorosa divisão entre o

Oriente cristão e da Sé de Roma, que a teologia abriu profundas perspectivas instigantes de

interesse para toda a Igreja. Ele falou em particular da controvérsia hesicasta . O termo

"hesicasmo", disse ele, refere-se a uma prática de oração marcada pela profunda tranquilidade

de espírito a intenção de contemplar a Deus incessantemente, invocando o nome de

Jesus. Embora do ponto de vista católico houve tensões relativas a alguns desenvolvimentos

da prática, disse o Papa, não há como negar a bondade da intenção que inspirou a sua defesa,

que foi enfatizar que o homem é oferecida a possibilidade concreta de unir-se em seu coração

interior com Deus naquele profunda união da graça conhecido como theosis ,

divinização. [ 21 ] [ 22 ]

Origens bíblicas e judaicas propostos [ editar   ]

De acordo com alguns dos adeptos do judeu Merkabah tradição mística, se se queria "descer à

Merkabah" era preciso adotar a postura de oração feita pelo Profeta Elias em I Reis 18:42, ou

seja, para orar com a cabeça entre a própria joelhos. Esta é a mesma postura de oração usado

pelos Hesychists cristãs e é a razão que eles foram ridicularizados por seus oponentes como

"contempladores umbigo" (omphalopsychites). Esta posição corporal ea prática de ritmicamente

respirar enquanto invocando um nome divino parece ser comum a ambos misticismo Merkabah

judaica e cristã Hesychasm. Assim, a prática pode ter origem nas práticas ascéticas dos

profetas bíblicos.

Alan Segal, em seu livro Paul Converter sugere que o apóstolo Paulo pode ter sido um adepto

precoce de Merkabah misticismo no caso, o que era novidade para a experiência de Paulo da

luz divina sobre a qual caminho de Damasco não foi a experiência da própria luz divina, mas

que a fonte dessa luz divina se identificou como o Jesus cujos seguidores Paulo

persegue. Daniel Boyarin observa que o relato do próprio Paul dessa experiência seria,

portanto, o primeiro relato em primeira pessoa da visão mística de um Merkabah adepto.

Na arte [ editar   ]

A oração de Jesus é referido no JD Salinger par de histórias 's Franny e Zooey . É também um

tema central do filme Russo 2006 Ostrov .

Veja também [ editar   ]

Barlaão da Calábria

Caloyers

Oração Centrar

Igrejas Orientais Católicas

Ortodoxia Oriental

Imiaslavie

Oração de Jesus

Meditação

Misticismo

Philokalia

Poustinia

Oração

Tempo de silêncio

Quietismo

Tabor Luz

O Caminho de um Peregrino

Theoria

Theosis

Notas [ editar   ]

1. Ir para cima ̂  Parry (1999), p. 230

2. Ir para cima ̂  Mateus 6:6 ( King James Version )

3. Ir para cima ̂  Kallistos Ware, Lei de Quietude: A Influência da Décima Quarta-Century

Hesychasm em bizantina e eslava Civilização ed. Daniel J. Sahas (Toronto: O Hellenic

Associação Canadense de Constantinopla e da Sociedade Thessalonikean de Metro

Toronto, 1995), pp 4-7. . Cf. Daniel Paul Payne, "O Renascimento da Hesychasm política

no pensamento ortodoxo grego: Um Estudo da Base Hesicasta do Pensamento de John S.

Romanides e Christos Yannaras" , capítulo 3.

4. Ir para cima ̂  John S. Romanides,   algumas posições subjacentes deste site   , 11, nota

5. Ir para cima ̂  João Cassiano,   Conferências   , 10, capítulos 10-11

6. Ir para cima ̂  Laurence Freeman 1992

7. Ir para cima ̂  Parry (1999), p. 231

8. Ir para cima ̂  Wakefield, Gordon S. (1983). Dicionário de Westminster de Espiritualidade

Cristã . Westminster John Knox Press. ISBN    978-0-664-22170-6 .

9. Ir para cima ̂  Ware, Kallistos (2000). O reino interior . Seminário de Imprensa de São

Vladimir. p. 102. ISBN    978-0-88141-209-3 .

10. Ir para cima ̂  Cutsinger, James S. (2002). Caminhos do coração: o sufismo e do Oriente

cristão . Sabedoria Mundo, Inc. p. 261. ISBN    978-0-941532-43-3 .

11. ^ Ir até: um   b  John Meyendorff (editor),   Gregory Palamas - As Tríades   , p.   xi

12. ^ Ir até: um   b  ". Palamas ensinou que pelo ascetismo se poderia alcançar um cabo, ou seja,

uma visão do senso, ou a percepção, da Divindade Ele também considerou que em Deus

havia uma distinção real entre a Essência Divina e seus atributos, e ele identificou a graça

como um dos propria Divinas tornando-se algo incriado e infinito. Esses erros monstruosos

foram denunciados pelo calabresa Barlaão, por Nicéforo Gregoras, e por Acthyndinus. O

conflito começou em 1338 e só terminou em 1368, com a canonização solene de Palamas

eo reconhecimento oficial de suas heresias. Ele foi declarado 'santo doutor "e" um dos

maiores entre os Padres da Igreja ", e seus escritos foram proclamados" o guia infalível da

fé cristã ". Trinta anos de controvérsia incessante e conselhos discordantes terminou com

uma ressurreição do politeísmo "( Simon Vailhé, "Igreja Grega" na Enciclopédia

Católica New York:. Robert Appleton Company, 1909)]

13. ^ Ir até: a   b   c  Adrian Fortescue, "Hesychasm" na   Enciclopédia Católica   , vol.   VII (Robert

Appleton Company, New York, 1910)

14. Ir para cima ̂  São Gregório Palamas (1983). Gregory Palamas . Imprensa

paulista. p. xi. ISBN    978-0-8091-2447-3 .

15. Ir para cima ̂  Andreas Andreopoulos,   Metamorfose: A transfiguração em Teologia

bizantina e Iconografia   (Seminário de Imprensa de São Vladimir de 2005, ISBN 0-88141-

295-3), pp 215-216

16. Ir para cima ̂  "Vários estudiosos ocidentais afirmam que o ensinamento de São Gregório

Palamas se é compatível com o pensamento católico sobre o assunto" ( Michael J.

Christensen, Jeffery A. Wittung (editores),   participantes da natureza divina   (associada da

Universidade de Prensas 2007 ISBN 0-8386-4111-3), p. 243).

17. ^ Ir até: um   b  Kallistos Ware em   Oxford Companion to Pensamento Cristão  (Oxford University

Press 2000 ISBN 0-19-860024-0 ), p. 186

18. Ir para cima ̂  Michael J. Christensen, Jeffery A. Wittung (editores),   participantes da

natureza divina   (Associated University Presses 2007 ISBN 0-8386-4111-3), p.   243

19. Ir para cima ̂  Michael J. Christensen, Jeffery A. Wittung (editores),   participantes da

natureza divina   (Associated University Presses 2007 ISBN 0-8386-4111-3), p.   244

20. Ir para cima ̂  "Vários estudiosos ocidentais afirmam que o ensinamento de São Gregório

Palamas se é compatível com a Católica Romana pensei sobre o assunto"

( MichaelJ.Christensen, Jeffery A. Wittung, participantes da natureza divina   (Associated

University Presses 2007 ISBN 0 - 8386-4111-3), p. 243).

21. Ir para cima ̂  Papa João Paulo II e do Leste Papa João Paulo II.   "Teologia Oriental

enriqueceu a Igreja inteira" (11 Agosto de 1996).   Tradução Inglês

22. Ir para cima ̂  Texto original (em italiano)

Referências [ editar   ]

Parry, Ken; David Melling (editores) (1999). Dicionário de Blackwell do cristianismo

oriental . Blackwell Publishing: Malden, MA.. ISBN    0-631-23203-6 .

A Filocalia .

A Escada da Ascensão Divina por São João do Sinai.

Os ascéticas Homilias de São Isaac, o Sírio .

Obras de São Simeão, o Novo Teólogo.

Instituições cenobítico e Conferências de São João Cassiano.

O Caminho do Peregrino .

St Silouan o Athonite . (Contém uma introdução por Arquimandrita Sofrônio (Sakharov),

discípulo imediato de St Silouan , juntamente com as meditações de St Silouan (1866-

1938).)

Obras de Arquimandrita Sofrônio (Sakharov) (1.896-1.993).

Elder José Hesicasta . (Vida de um Hesicasta muito influente no Monte Athos, que morreu

em 1959.)

Sabedoria Monástica. As Cartas de Elder José hesicastas .

Feridos por Amor. A Vida e Sabedoria de Elder Porphyrios. (Reminiscências e reflexões de

Elder Porphyrios (1906-1991) do Monte Athos.)

Obras de Paisios Elder (1924-1994) do Monte Athos. (A Elder Athonite muito conhecido e

Hesicasta.)

Elder Ephraim de Katounakia. Traduzido por Tessy Vassiliadou-Christodoulou. (A vida e os

ensinamentos de Elder Ephraim (1912-1998) de Katounakia, Monte Athos, um discípulo

de Elder José Hesicasta .)

Hieromonachos Charalampos Dionusiates, ó didaskalos tes noeras proseuches

(Hieromonge Charalambos do Mosteiro de Dionysiou, O Mestre da Oração Mental) . (A

vida e os ensinamentos de Elder Charalambos (1910-2001), em algum momento Abade do

Mosteiro de Dionysiou, Monte Athos, e um discípulo de Elder José Hesicasta. Em grego,

disponível em Inglês.)

Obras de Arquimandrita Aimilianos (1934 -) do Mosteiro de Simonos Petra, o Monte Athos,

especialmente Volumes I e II.

Conselhos da Montanha Sagrada. Selecionados a partir das lições e Homilias de Elder

Efraim. ( Arquimandrita Efraim do Mosteiro de St Anthony, Florence, Arizona.

Anteriormente Abade do Mosteiro de Philotheou no Monte Athos, e um discípulo de Elder

José Hesicasta. Para não ser confundido com o Élder Efraim de Katounakia.)

Caminhos para o Coração: Sufismo e Oriente cristão  - editado por James Cutsinger

Hesychasm: uma bibliografia comentada , Sergey S. Horujy, Moscow 2004

Ligações externas [ editar   ]

Deste artigo o uso de links externos podem não seguir as políticas e diretrizes da Wikipédia . favor a melhorar este artigo através da remoção de excesso ou inadequados links externos, e convertendo links úteis quando apropriado em notas de rodapé . (agosto de 2010)

Hesychasm: Biblioteca do Livros, Artigos e links sobre Hesychasm

Hesicasmo: Definições  - por Paul Halsall

Sourcebook Medieval: leituras selecionadas: Hesychasm  - Compilado por Paul Halsall

A oração de Jesus  , uma exposição muito simples.

São Gregório Palamas funciona em Inglês e Grego, a oração incessante, selecione

Resources

Conferência Internacional sobre a Filosofia e Teologia de São Gregório Palamas, 07-15

marco de 2012, com links para o material em linha da Conferência

Centro de Informação Católica greco-melquita em São Gregório Palamas

"Hesychasm"  artigo de Adrian Fortescue na Enciclopédia Católica (1910)

Angelus Mensagem do Papa João Paulo II, 11 de agosto de 1996  ( O mesmo em italiano )

Esta é uma breve reflexão moderna por um Papa que se refere diretamente a Hesychasm,

indicando que sua defesa estava em conflito com certos aspectos da doutrina Católica

Romana

Três aspectos fundamentais da Teologia de São Gregório Palamas

Oração do Coração

Leituras sugeridas: Oração do Estudo do Coração  - compilado por S. Munnis, Mercy Center

Hesychasm: Espiritualidade Ortodoxa Comparado e contrastou com outras tradições

religiosas - por Thomas Mether

Simpósio sobre Iluminismo e Hesychasm  - por Pr. Couns. Nicolae Dascalu

Hesychia: uma abertura para o Ecumenismo ortodoxo Esotérico  - por James Cutsinger

Solovyov e Hesychasm: Duas maneiras de aderir Místico e Vida Social  - por SS Horujy

Para ser transformado por uma visão de Incriada Light: A Pesquisa sobre a Influência da

Espiritualidade Existencial de Hesychasm em História Ortodoxa Oriental - por Gregory K.

Hillis

Hesychasm: um caminho cristão da Transcendência  - por Mitchell B. Liester

O Movimento Hesicasta  - por Al. Vasilief

O Renascimento da Hesychasm política no pensamento ortodoxo grego  - por Daniel Paul

Payne

Metáfora ou Experience?  - por Eiji Hisamatsu

O coração espiritual: Canal de Deus  - entrevista com Alexander Mumrikov

The Way of Inner Silence  - por Theodore Nottingham

A base psicológica da Oração Mental no Coração  - por pe. Teófanes (Constantina)

Um Estudo cristão ortodoxo em oração incessante  - por John K. Kotsonis, Ph.D.

Oração do Coração  - pelo Bispo Teófano, o Recluso

Monaquismo cristãoOrigem: Wikipédia, a enciclopédia livre

[ hide ]Este artigo tem várias questões. Por favor, ajude melhorá-lo ou discutir estas questões na

Este artigo inclui uma lista de referências , mas suas fontes permanecem obscuras porque tem insuficientes

Este artigo contém, possivelmente, a pesquisa original . (Abril de 2012)

'St. Paulo Eremita Fed pela Raven, após Il Guercino, Dayton Art Institute

Parte de uma série sobre

Misticismo cristão

Ver artigo principal[show]

Teologia e filosofia[show]

Práticas[show]

Cristianismo primitivo [show]

Padres do Deserto [show]

Século 11 e 12[show]

Séculos 13 e 14[show]

Séculos 15 e 16[show]

Séculos 17 e 18[show]

Século 19[show]

Século 20[show]

Contemporâneos visualizações papais[show]

V

T

E

Monaquismo cristão é a prática devocional dos indivíduos que vivem vidas ascéticas e,

normalmente, de clausura que são dedicados ao culto cristão.Ele começou a se desenvolver no

início da história da Igreja Cristã , inspirado em exemplos bíblicos e ideais, incluindo os do Antigo

Testamento , mas não determinou como instituição nas escrituras. Chegou a ser regulada por regras

religiosas (por exemplo, a Regra de São Basílio , a Regra de São Bento , a Regra de Santo

Agostinho ) e, nos tempos modernos, o Direito Canônico das respectivas denominações cristãs que

têm formas de vida monástica. Aqueles que vivem a vida monástica são conhecidos pelos termos

genéricos monges (homens) e monjas (mulheres). No Inglês moderno, eles também são conhecidos

pelo termo gênero neutro "monges". A palavra monge se originou da palavra grega monos , que

significa por si só . [ 1 ]Os monges não vivem em mosteiros no início, em vez disso, eles começaram

por viver sozinho, como a palavra monos poderia sugerir. Quanto mais as pessoas assumiram a

vida dos monges, que vive sozinho no deserto, eles começaram a se unir e modelar-se depois que

os monges originais próximas. Rapidamente os monges formaram comunidades para promover sua

capacidade de observar um asceta vida. [ 2 ] Os monges geralmente habitam em um mosteiro , se

eles vivem lá na comunidade ( cenobites ), ou em reclusão ( reclusos ).

Conteúdo

  [ hide ] 

1   Vida

2   História

o 2.1   precedente bíblico

o 2.2   Cristianismo primitivo

2.2.1   eremita monaquismo

2.2.2   cenobítica monaquismo

o 2.3   Ortodoxa Tradição

2.3.1   Desenvolvimento histórico

o 2.4   monaquismo ocidental

2.4.1   período Medieval

3   Contribuições

o 3.1   Educação

o 3.2   Medicina

4   Igreja Ortodoxa Oriental

o 4.1   Present

o 4.2   Tipos de monges

5   ordens ocidentais

o 5.1   catolicismo romano

o 5.2   Comunhão Anglicana

6   protestantismo

o 6.1   Igreja Luterana

o 6.2   Outras denominações

7   expressões Ecumênicos

8   Notas

9   Ver também

10   Referências

11   Ligações externas

Vida [ editar   ]

Ícone de Santo Antônio, o Grande , o fundador do monaquismo cristão

A idéia básica do monaquismo em todas as suas variedades é solidão ou retirada do mundo ou

sociedade. O objeto deste é alcançar uma vida cujo ideal é diferente, e essencialmente em

desacordo com as prosseguidas pela maioria da humanidade, bem como o método adotado, não

importa o que os seus detalhes precisos pode ser, é sempre auto-organizadas ou desprendimento

ascetismo. A vida monástica é distinta das "ordens religiosas", como os frades , Cônegos

Regulares , escriturários regular , e os mais recentes, as congregações religiosas . Estes últimos

têm essencialmente alguns trabalhos especiais ou objectivo, como pregar, ensinar, libertar cativos,

etc, que ocupa um lugar importante em suas atividades. Enquanto monges realizaram trabalhos do

personagem mais variados, em todos os casos deste trabalho é extrínseca à essência do Estado

monástica. [ 3 ]

Ambas as formas de viver a vida cristã são regulados pela lei respectiva igreja dessas

denominações cristãs que reconhecem isso (por exemplo, aIgreja Católica Romana , a Igreja

Ortodoxa , a Igreja Anglicana , ou Igreja Luterana ). Vida monástica cristã nem sempre envolve estar

comum com like-minded cristãos. Monaquismo cristão tem variado muito nas suas formas externas,

mas, em termos gerais, tem dois tipos principais (a) a eremítica ou isolada, (b) o cenobitical vida ou

cidade. St.   Antão Abade  pode ser chamado o fundador da primeira e St.   Pacômio  do segundo. [ 4 ] A

vida monástica é baseada em Jesus exortação é "ser perfeito, portanto, como o vosso Pai celeste é

perfeito" ( Mateus 5:48). Este ideal, também chamado de estado de perfeição , pode ser visto, por

exemplo, na Filocalia , um livro de escritos monásticas. Sua forma de auto-renúncia tem três

elementos correspondentes aos três conselhos evangélicos : pobreza , castidade e obediência .

Os monges e frades são dois papéis distintos. No século XIII "... novas ordens de frades foram

fundadas para ensinar a fé cristã", porque os mosteiros havia diminuído. [ 5 ]

História [ editar   ]

Precedente bíblico [ editar   ]

Grupos do primeiro século, como os essênios e os terapeutas seguido estilos de vida que poderiam

ser vistos como precursores de monaquismo cristão. [ 6 ] monaquismo cristão precoce chamou a sua

inspiração a partir dos exemplos do Profeta Elias e João Batista , que tanto viveu sozinho no deserto

e, sobretudo, a partir da história da época de Jesus em luta solitária com Satanás no deserto, antes

de seu ministério público. [ 7 ] Os Carmelitas encontrar inspiração no Antigo Testamento profeta

Elias. [ 8 ]

Cristianismo primitivo [ editar   ]

Ver artigo principal: monaquismo cristão antes de 451

Desde os primeiros tempos havia provavelmente eremitas individuais que viveram uma vida em

isolamento, à imitação de Jesus de 40 dias no deserto. Eles não deixaram vestígios arqueológicos

confirmados e apenas uma indicação no registro escrito. Comunidades de virgens que haviam se

consagrado a Cristo são encontrados pelo menos até o século 2. Havia também ascetas individuais,

conhecidos como o "devoto", que geralmente não viviam nos desertos, mas à beira de lugares

habitados, ainda permanecem no mundo, mas a prática de ascetismo e esforçando-se para a união

com Deus.

Eremita monaquismo [ editar   ]

Monaquismo eremita, solitário ou monaquismo, é caracterizada por uma retirada completa da

sociedade. A palavra 'eremita' vem da palavra grega que significa eremos deserto. [ 9 ] Este nome foi

dado por causa de Santo Antônio do Deserto, ou Santo Antônio do Egito, que deixou para trás a

civilização para viver em uma montanha egípcio solitário em o terceiro século. Embora ele

provavelmente não foi o primeiro eremita cristão, ele é reconhecido como tal, como ele foi o primeiro

conhecido. [ 10 ]

Paulo Eremita é o primeiro cristão historicamente conhecido por ter vivido como um monge. No 3 º

século Anthony do Egito (252-356) viveu como eremita no deserto e gradualmente seguidores que

viviam como eremitas nas proximidades, mas não em comunidade real com ele ganhou. Este tipo de

monaquismo é chamado eremítica ou "eremita". Uma forma primitiva de "proto-monaquismo"

apareceu bem no século 3 entre cristãos siríacos através do " Sons do pacto "movimento. Ortodoxia

Oriental parece Basílio de Cesaréia como legislador monástica fundando, assim como o exemplo

dos Padres do Deserto .

Outra opção para se tornar um monge solitário era tornar-se um anacoreta. Isso começou porque

havia mulheres que queriam viver o estilo de vida solitária, mas não foram capazes de viver sozinho

na natureza. Assim, eles iriam para o Bispo de permissão que, então, realizar o rito de

gabinete. Após este foi concluído o anacoreta viveria sozinho em uma sala que normalmente tinha

uma janela que dava para a igreja, para que pudessem receber a comunhão e participar de cultos

da igreja. Havia duas outras janelas que permitiram alimento a ser aprovada em e pessoas que virão

procurar aconselhamento. [ 11 ] O anacoreta mais conhecido foi Julian de Norwich, que nasceu na

Inglaterra em 1342. [ 12 ]

Cenobítica monaquismo [ editar   ]

Ver artigo principal: monaquismo cenobítica

Enquanto os primeiros Padres do Deserto viviam como eremitas, eles raramente eram

completamente isolados, mas viviam em proximidade um do outro, e as comunidades logo soltos

unida começou a se formar em lugares como o deserto de Nitria eo Deserto de Skete. [ 7 ] São

Macário estabelecida grupos individuais de células como os de Kellia (fundada em 328.) Estes

monges eram eremitas, seguindo o ideal monástico de Santo Antônio. Eles viveram por si só,

reunindo para o culto comum aos sábados e domingos somente. [ 13 ]

Em 346 St Pacômio estabelecidos no Egito, o primeiro mosteiro cenobítica cristã. [ 7 ] No Tabenna no

Alto Egito , por volta de 323 dC, Pacômio, decidiu moldar seus discípulos para uma comunidade

mais organizada em que os monges viviam em cabanas individuais ou quartos ( cellula em latim ),

mas trabalhou, comeu, e adoraram no espaço compartilhado. A intenção era reunir ascetas

individuais que, embora piedoso, não fez, como Santo Antônio, têm a capacidade física ou

habilidades para viver uma existência solitária no deserto. Este método de organização monástica é

chamada cenobítica ou "baseado na comunidade." Na teologia católica, esta vida baseada na

comunidade é considerado superior por causa da obediência praticado ea prestação de contas

oferecido. O chefe de um mosteiro veio a ser conhecido pela palavra "Pai"; - em siríaco , Abba , em

Inglês, " Abbot ".

Diretrizes para a vida diária foram criados, e mosteiros separados foram criados para homens e

mulheres. São Pacômio introduziu uma regra de vida monástica cenobítica, dando a todos a mesma

comida e vestuário. Os monges do mosteiro preenchidas as obediências atribuídos a eles para o

bem comum do mosteiro. Entre as várias obediências estava copiando livros. São Pacômio

considerou que uma obediência cumprido com zelo era maior do que o jejum ou a oração. [ 14 ]

Um mosteiro Pachomian era uma coleção de edifícios rodeados por um muro. Os monges foram

distribuídos em casas, cada casa contendo cerca de quarenta monges. Não seria de trinta a

quarenta casas em um mosteiro. Houve um abade sobre cada mosteiro, e reitores com funcionários

subordinados mais de cada casa. Os monges foram divididos em casas de acordo com o trabalho

que eles foram empregados em: assim não haveria uma casa para carpinteiros, uma casa para

agricultores, e assim por diante. Mas outros princípios de divisão parece ter sido empregada, por

exemplo, havia uma casa para os gregos. Aos sábados e domingos todos os monges reunidos na

igreja para a missa;. Nos outros dias do Office e outros exercícios espirituais foram celebradas nas

casas [ 15 ]

De um ponto de vista secular, um mosteiro era uma comunidade industrial em que quase todo o tipo

de comércio era praticado. Isso, é claro, muito envolvido compra e venda, de modo que os monges

tinham navios de sua própria sobre o Nilo, que transmitiu os seus produtos agrícolas e bens

manufaturados para o mercado e trouxe de volta o que os mosteiros necessário. Do ponto de vista

espiritual, o monge Pachomian era a vida religiosa sob uma regra. [ 15 ]

A comunidade de Pacômio foi tão bem sucedida que ele foi chamado para ajudar a organizar os

outros, e por uma contagem pelo tempo que ele morreu em 346 não foram pensados para ser 3.000

dessas comunidades que pontilham o Egito, especialmente na Tebaida . A partir daí, o monaquismo

se espalhou rapidamente em primeiro lugar para a Palestina eo Deserto da Judéia ,Síria , África do

Norte e, eventualmente, o resto do Império Romano .

Em 370 Basílio, o Grande, fundador monástica na Capadócia, tornou-se bispo de Cesaréia e

escreveu princípios da vida ascética. Ensinamentos monásticas orientais foram trazidos para a

igreja ocidental por São João Cassiano (ca. 360 -. Ca 435). Como um jovem adulto, ele e seu amigo

Germano entrou para um mosteiro na Palestina, mas, em seguida, viajou ao Egito para visitar os

grupos de eremita no Nitria. Muitos anos depois, Cassiano fundou um mosteiro de monges e,

provavelmente, também uma das freiras perto de Marselha. Ele escreveu duas obras longas,

osInstitutos e Conferências . Nestes livros, ele não só transmitiu sua experiência egípcia, mas

também deu monaquismo cristão evangélico e uma base teológica profunda. [ 7 ]

Na época de sua conversão, em Milão, nos anos 386-387, Agostinho estava ciente da vida de Santo

António, no deserto do Egito. Após o seu regresso à África como cristão, no ano 388, no entanto,

Agostinho e alguns amigos cristãos fundado em Tagaste uma comunidade leiga. Eles se tornaram

cenobites no campo, em vez de no deserto. [ 16 ]

São Bento (c. 480-547 dC), viveu por muitos anos como eremita numa caverna perto de Subiaco,

Itália. Ele foi convidado para ser cabeça sobre vários monges que desejavam mudar para o estilo

monástico de Pacômio, vivendo em comunidade. Entre os anos 530 e 560, ele escreveu a Regra de

São Bento como uma diretriz para os monges que vivem na comunidade. [ 16 ]

Estudiosos como Lester K. Pouco atribuem o aumento do monaquismo, neste momento, as imensas

mudanças na igreja trazidas pela Constantino legalização do cristianismo 's. A posterior

transformação do cristianismo na principal religião romana terminou a posição dos cristãos como

uma seita minoritária. Em resposta a uma nova forma de dedicação foi desenvolvido. A longo prazo

"martírio" do asceta substituiu o físico violento martírio das perseguições .

Tradição Ortodoxa Oriental [ editar   ]

Analavos usados por orientais ortodoxos esquema Monks.

Veja também: Cristianismo Monk # Oriental

Monaquismo Ortodoxa não tem ordens religiosas como no Ocidente, [ 17 ] para que não haja regras

monásticas formais ( Regulae ), mas sim, cada monge e monja é incentivado a ler todos os Santos

Padres e imitar as suas virtudes. Também não há divisão entre o "ativo" ea vida

"contemplativa". Vida monástica ortodoxa abraça ambos os aspectos ativos e contemplativos.

Existem, no leste três tipos de monaquismo: eremita, cenobíticas, eo Skete. O skete é uma

comunidade muito pequena, muitas vezes, de dois ou três (Mateus 18:20 ), sob a direção de

uma pessoa idosa . Eles oram em particular pela maior parte da semana, então se reúnem aos

domingos e dias de festa para a oração comum, combinando, assim, aspectos de ambos

monaquismo eremítica e cenobítica.

Desenvolvimento histórico [ editar   ]

Mesmo antes de Santo Antônio, o Grande (o "pai do monaquismo") saiu para o deserto, havia

cristãos que dedicaram suas vidas a disciplina ascética e que se esforça para levar uma vida

evangélica (ou seja, de acordo com os ensinamentos do Evangelho). Como monaquismo

propagação no leste dos eremitas que vivem nos desertos do Egito para a Palestina, a Síria, e em

cima em Ásia Menor e mais além, os ditos ( apoftegmas ) e atos ( praxeis ) dosPadres do

Deserto e mães do deserto veio a ser gravado e distribuída, o primeiro entre os seus colegas

monges e, em seguida, entre os leigos também.

Entre esses primeiros relatos registrados era o Paraíso, por Paládio da Galácia , Bispo de

Helenopolis (também conhecida como a História Lausiac , após o prefeito Lausus, a quem foi

endereçado). São Atanásio de Alexandria (cuja Vida de Santo Antônio, o Grande estabeleceu o

padrão para monásticahagiografia ), São Jerônimo , e outros compiladores anônimos também foram

responsáveis pela estabelecendo contas muito influentes. Também de grande importância são os

escritos que cercam as comunidades fundadas por São Pacômio, o pai da cenobiticism , e seu

discípulo São Teodoro, o fundador da forma skete do monaquismo.

Entre os primeiros a preceitos estabelecidos para a vida monástica foi São Basílio, o Grande , um

homem de uma família profissional que foi educado emCesaréia , Constantinopla e Atenas . São

Basílio visitou colônias de eremitas na Palestina e Egito, mas foi mais fortemente impressionado

com as comunidades organizadas desenvolvidos sob a orientação de São Pacômio. Escritos

ascéticos de São Basílio estabelecido normas para a vida comunitária bem disciplinado e ofereceu

aulas em que se tornou o ideal monástico virtude: humildade.

São Basílio escreveu uma série de guias para a vida monástica (o Asketikon Lesser o Maior

Asketikon os Costumes , etc) que, embora não "Regras", no sentido legalista de regras ocidentais

posteriores, forneceu indicações firmes sobre a importância de uma única comunidade de monges,

vivendo sob o mesmo teto, e sob a orientação e até mesmo disciplina de um abade forte.Seus

ensinamentos definir o modelo para o monaquismo grego e russo, mas teve menos influência no

Ocidente latino.

De grande importância para o desenvolvimento do monaquismo é o Mosteiro de Santa

Catarina no Monte Sinai . Aqui, a Escada da Ascensão Divina foi escrito por São João

Clímaco (c.600), um trabalho de tal importância que muitos mosteiros ortodoxos até hoje lê-lo

publicamente, quer durante os Serviços Divinos ou em Trapeza durante a Grande Quaresma .

No auge do Romano do Oriente Império, inúmeras grandes mosteiros foram estabelecidas pelos

imperadores, incluindo os vinte mosteiros "soberanos" na Montanha Sagrada , [ 18 ] um verdadeiro

"república monástica", onde o país inteiro é dedicado a trazer almas para mais perto Deus. Nesse

meio, a Filocalia foi compilado.

Como o Grande Cisma entre Oriente e Ocidente cresceu, o conflito surgiu sobre mal-entendidos

sobre Hesychasm . São Gregório Palamas , bispo de Tessalônica , um monge Athonite experiente,

defendeu espiritualidade ortodoxa contra os ataques de Barlaão da Calábria , e deixou inúmeras

obras importantes sobre a vida espiritual.

Monaquismo ocidental [ editar   ]

As primeiras fases do monaquismo na Europa Ocidental envolveu figuras como Martin de Tours ,

que depois de servir nas legiões romanas se converteu ao cristianismo e estabeleceu um eremitério

perto de Milão , em seguida, mudou-se para Poitiers , onde se reuniram a comunidade em torno de

seu eremitério. Ele foi chamado para se tornar bispo de Tours em 372, onde estabeleceu um

mosteiro em Marmoutiers na margem oposta do rio Loire , a poucos quilômetros a montante da

cidade. Seu mosteiro foi colocado para fora como uma colônia de eremitas e não como uma única

comunidade integrada.

Honorato de Marselha era um rico galo-romana aristocrata, que depois de uma peregrinação ao

Egito, fundou o Mosteiro de Lérins em 410, em uma ilha situada ao largo da moderna cidade

deCannes . O mosteiro combinado uma comunidade com ermidas isoladas onde mais antigos, os

monges espiritualmente comprovados poderia viver em isolamento. Lérins tornou-se, com o tempo,

um centro de cultura monástica e aprendizagem, e muitos monges e bispos posteriores passaria

Lérins nos estágios iniciais de sua carreira. Honorato foi chamado para ser bispo de Arles .

João Cassiano começou sua carreira monástica em um monastério na Palestina e no Egito em torno

de 385 a estudar a prática monástica lá. No Egito, ele foi atraído para a vida isolada de eremitas,

que ele considerava a mais elevada forma de vida monástica, mas os mosteiros que fundou eram

todas as comunidades monásticas organizados. Sobre o 415, ele estabeleceu dois mosteiros perto

de Marselha , um para homens, outro para mulheres. Com o tempo estes atraiu um total de 5.000

monges e monjas. O mais significativo para o futuro desenvolvimento do monaquismo foram de

Cassiano Institutos , que forneceu um guia para a vida monástica e suas Conferências , uma

coleção de reflexões espirituais.

Período Medieval [ editar   ]

A primeira área não-romano a adotar o monaquismo foi a Irlanda , que desenvolveu uma forma

única intimamente ligado às relações de clãs tradicionais, um sistema que mais tarde se espalhou

para outras partes da Europa , especialmente a França. Os primeiros assentamentos monásticas

em Portugal surgiu no final do século quinto. O primeiro fundador identificável de um mosteiro (se

ela era uma figura histórica real) era Santa Brígida , um santo que classificou com São

Patrício como uma figura importante da igreja irlandesa. O mosteiro de Kildare foi um duplo

mosteiro, com homens e mulheres regidos pela abadessa, um padrão encontrado em outras

fundações monásticas.

Comumente mosteiros irlandeses foram estabelecidos por doações de terra para um abade ou

abadessa que veio de uma família nobre local. O mosteiro tornou-se o foco espiritual do grupo tribo

ou parentes. Sucessivos abades e abadessas eram membros da família do fundador, uma política

que manteve as terras monásticas sob a jurisdição da família (e correspondia a tradição jurídica

irlandesa, que só permitia a transferência de terras dentro de uma família).

Ireland era uma sociedade rural de caciques que vivem no campo. Não havia lugar social para

líderes urbanos, como bispos. Nos mosteiros irlandeses o abade (ou abadessa) era supremo, mas

em conformidade com a tradição cristã, os bispos ainda teve papéis importantes sacramentais para

jogar (no início da Igreja, os bispos eram os que batizaram os novos convertidos para trazê-los para

dentro da Igreja). Na Irlanda, o bispo freqüentemente era subordinado (ou co-igual com) o abade e,

por vezes, residia no mosteiro sob a jurisdição do abade.

Monaquismo irlandês manteve o modelo de uma comunidade monástica, enquanto, como João

Cassiano, marcando a vida contemplativa do eremita como a mais alta forma de monaquismo.Vidas

dos Santos freqüentemente falam de monges (e abades) partida a alguma distância do mosteiro

para viver em isolamento da comunidade. Regras monásticas irlandesas especificar uma vida de

oração e de popa disciplina em que a oração, a pobreza ea obediência são os temas centrais. No

entanto, os monges irlandeses não temia pagão aprendizagem. Monges irlandeses precisava

aprender uma língua estrangeira, o latim, que era a língua da Igreja. Assim, eles ler textos em latim,

tanto espirituais e seculares, com um entusiasmo que os seus contemporâneos no continente

faltava. Até o final do século VII, irlandeses escolas monásticas foram atraindo estudantes da

Inglaterra e da Europa.

Monaquismo irlandês espalhou, primeiro a Escócia e norte da Inglaterra , em seguida, para a Gália

e Itália. Columba e seus seguidores mosteiros estabelecidos em Bangor , na costa nordeste da

Irlanda, em Iona , uma ilha a noroeste da Escócia, e em Lindisfarne , que foi fundada por Aidan, um

monge irlandês de Iona, a pedido do rei Oswald de Northumbria .

Columbano , um abade de um nobre família Leinster, viajou para a Gália no final do século 6, com

doze companheiros. Columbano e seus seguidores espalhar o modelo irlandês de instituições

monásticas para o continente. Toda uma série de novas fundações monásticas sob influência

irlandesa surgiram, começando com fundações de Columbano de Fontaines e Luxeuil , patrocinado

pelo rei franco Childeberto II . Após a morte de Childeberto Columbano viajou para o leste para

Metz, onde Theudebert II lhe permitiu estabelecer um novo mosteiro entre os semi-pagã Alemannino

que hoje é a Suíça . Um dos seguidores de Columbano fundou o mosteiro de St. Gall, às margens

do Lago de Constança, enquanto Columbano continuou a frente através dos Alpes para o reino

do lombardos , na Itália. Há rei Agilulfo e sua esposa Teodolinda concedido Columbano terra nas

montanhas entre Genoa e Milan, onde estabeleceu o mosteiro de Bobbio .

São Bento por Herman Nieg, a Abadia de Heiligenkreuz, na Áustria

Pouco se sabe sobre as origens da primeira regra monástica importante ( Regulamento ) na Europa

Ocidental, o anônimo Regra do Mestre ( Regula magistri ), que foi escrito em algum lugar ao sul de

Roma em torno de 500. A regra adiciona elementos legalistas não encontradas nas regras

anteriores, que definem as atividades do mosteiro, seus oficiais, e as suas responsabilidades em

grande detalhe.

Bento de Núrsia é o mais influente dos monges ocidentais. Ele foi educado em Roma, mas logo

procurou a vida de um eremita em uma caverna em Subiaco , fora da cidade. Em seguida, ele atraiu

seguidores com quem fundou o mosteiro de Monte Cassino em torno de 520, entre Roma

e Nápoles . Ele estabeleceu aregra de que o levou a ser creditado com o título de pai do

monaquismo ocidental. Por volta do século IX, em grande parte sob a inspiração do

Imperador Carlos Magno , Regra de Bento XVI tornou-se o guia básico para o monaquismo

ocidental.

Vida monástica medieval consistia em oração, leitura e trabalho manual. [ 19 ] A oração era a primeira

prioridade de um monge. Além de oração, os monges realizaram uma variedade de tarefas, tais

como medicina preparar, lettering, leitura e outros. Além disso, esses monges iria trabalhar nos

jardins e na terra. Eles também podem passar o tempo no Claustro, uma colunata coberta em torno

de um pátio, onde eles iriam orar ou ler. Alguns mosteiros realizou um scriptorium, onde monges iria

escrever livros ou cópia. Quando os monges escreveu, eles usaram muito arrumado escrita e

desenhava ilustrações nos livros. Como parte de seu estilo único de escrita, eles decoraram a

primeira letra de cada parágrafo.

A eficiência da Regra cenobítico de Benedict além da estabilidade dos mosteiros fez muito

produtiva. Os mosteiros eram os armazéns centrais e produtores de knowledge.Vikings começou a

atacar mosteiros irlandeses famosos para a aprendizagem em 793. Um monge escreveu sobre

como ele não se importava com o mau tempo à noite, pois ele manteve os Vikings de vir: "Bitter é o

vento esta noite, ele joga o cabelo branco do oceano, não precisa ter medo, como em uma noite de

mar calmo, o invasores ferozes de Lochlann ". [ 20 ]

Nos séculos XI e XII a crescente pressão das monarquias e os Estados-nação minou a riqueza eo

poder das ordens. Monaquismo continuou a desempenhar um papel no catolicismo, mas depois

as Reforma Protestante muitos mosteiros do norte da Europa foram fechados e os seus bens

confiscados.

Contribuições [ editar   ]

Nas sociedades católicas tradicionais, comunidades monásticas muitas vezes se encarregou de

serviços sociais, como educação e saúde . O legado de mosteiros fora continua a ser uma corrente

importante na sociedade moderna. Max Weber comparou os enrustidos e puritanos sociedades

dos Dissidentes ingleses , que despertaram grande parte da revolução industrial , as ordens

monásticas. Muitos utópicos pensadores (começando com Thomas More ) sentiu inspirado na vida

comum de monges para aplicá-la a toda a sociedade (um exemplo é

o phalanstère ).Modernos universidades também tentaram emular monaquismo cristão. Mesmo

nas Américas , as universidades são construídas no gótico estilo dos mosteiros do século

XII. Refeições comunais, residências dormitórios, rituais elaborados e vestir todas emprestado

pesadamente a partir da tradição monástica. Hoje monaquismo continua a ser uma parte importante

da Igreja Católica, Ortodoxa e Anglicana fés.

Educação [ editar   ]

Na Idade Média, os mosteiros conservada e copiado manuscritos antigos em seus scriptoria . Um

monge prospectivo aprendi gramática, lógica e oratória. Mais tarde, ele ocuparia matemática,

astronomia e música. Os alunos se usar uma caneta em cera. Mais tarde, quando sua escrita

melhorou, eles receberiam tinta e pergaminho. Originalmente, os mosteiros só ensinou monges

futuros, mas depois alguns mosteiros decidiu ensinar os outros também. Eventualmente, muitas

dessas escolas se tornaram universidades. Mesmo que a igreja apoiou estas universidades, eles já

não eram uma parte dos mosteiros. [ 21 ] A disputa dialética entre Pedro Abelardo e Guilherme de

Champeaux no início do século 12 sobre os métodos de ontologia filosófica levou a um cisma entre

a Católica Ortodoxa da Escola de Notre Dame em Paris e do corpo discente, levando à criação de

Escolas Livres eo conceito de uma universidade autônoma, logo copiado no resto da Europa.

Medicina [ editar   ]

O Hospital de Soutra corredor .

Monásticas farmácias armazenados e estudados medicamentos . Alguns dos trabalhos que os

monges eram copiados por escritores médicos, e ler e copiar essas obras ajudaram a criar uma

reserva de conhecimento médico. Mosteiros teve enfermarias para tratar os monges, os viajantes,

os pobres, velhos, fracos e doentes. Em 2005, os arqueólogos descobriram resíduos no Soutra

Aisle que ajudaram os cientistas a descobrir como as pessoas na Idade Média tratado certas

doenças, como o escorbuto, por causa da vitamina C no agrião, pacientes iria comê-lo para parar os

dentes caiam. O mesmo grupo arqueológico descoberto cicuta, um analgésico conhecido, nos ralos

do hospital. [ 22 ]

Mosteiros também ajudou no desenvolvimento de técnicas agrícolas. A exigência de vinho para a

massa levou ao desenvolvimento da cultura do vinho , como mostrado na descoberta do método

champanhês por Dom Perignon . Diversos licores como Bénédictine e as cervejas trapistas também

foram desenvolvidas em mosteiros. Ainda hoje muitos mosteiros e conventos são conhecidos

localmente por suas especialidades culinárias.

A conseqüência dessa centralização do conhecimento é que eles inicialmente controlado tanto a

administração e educação, onde o público triviumconduzido através

do quadrivium a teologia . Monges cristãos cultivou as artes como uma forma de louvar a

Deus. canto gregoriano e miniaturas são exemplos da aplicação prática dos temas Quadrivium.

O status de monges como para além da vida secular (pelo menos teoricamente) também serviu uma

função social. Dethroned reis visigodos foram tonsurado e enviado para um mosteiro, para que eles

não poderiam reivindicar a coroa de volta. Mosteiros tornou-se um lugar para segundos filhos a viver

em celibato para que a herança da família foi para o primeiro filho , em troca as famílias doados aos

mosteiros. Poucas cidades não tinham tanto uma casa de St Giles para leprosos fora dos muros e

uma casa de Madalena para prostitutas e outras mulheres de notoriedade dentro das paredes, e

algumas ordens foram favorecidos pelos monarcas e famílias ricas para manter e educar os

seus solteira filhas antes de casamento arranjado .

Os mosteiros também forneceu refúgio para aqueles que, como Carlos V, imperador do Sacro

Império Romano que se aposentou para Yuste em seus últimos anos, e seu filho Filipe II de

Espanha , que era funcionalmente tão perto de um mosteiro como suas responsabilidades reais que

permitido.

Igreja Ortodoxa Oriental [ editar   ]

Presente [ editar   ]

Monaquismo cristão era e continua a ser um leigo condição monges dependia de uma igreja

paroquial local para os sacramentos . No entanto, se o mosteiro foi isolado no deserto, assim como

muitos dos exemplos egípcios, que inconveniência compelido mosteiros ou para tomar membros

sacerdote, para ter seu abade ou outros membros ordenado. Um padre-monge é às vezes chamado

de hieromonge . Em muitos casos na Ortodoxia Oriental , quando um bispado precisava ser

preenchido, eles olham para mosteiros próximos para encontrar candidatos adequados, sendo boas

fontes de homens que eram espiritualmente maduros e geralmente possuindo as outras qualidades

desejadas em um bispo. Eventualmente, entre as Igrejas Ortodoxas, tornou-se estabelecido pela lei

canônica que todos os bispos devem ser monges.

Centros monásticos prosperar até hoje na Bulgária , Etiópia , Geórgia , Grécia , República da

Macedónia , Rússia , Roménia , Sérvia , a Terra Santa , e em outras partes do mundo ortodoxo,

oMonástica Estado Autónoma do Monte Athos permanecendo o centro espiritual do monaquismo

para Ortodoxa Oriental. Desde a queda da Cortina de Ferro , um grande renascimento do

monaquismo ocorreu, e muitas comunidades monásticas anteriormente vazias ou destruídas foram

reabertos.

Monaquismo continua a ser muito influente na Igreja Ortodoxa Oriental. De acordo com os sagrados

cânones , todos os Bispos devem ser Monges (não meramente celibatários), e dias de festa

para glorificados santos monásticos são uma parte importante da tradição litúrgica da igreja. jejum ,

Hesychasm ea busca da vida espiritual são fortemente encorajados não só entre os monges, mas

também entre os leigos.

Tipos de monges [ editar   ]

Ver artigo principal: Graus de Ortodoxa monaquismo

Há também três níveis de monges: O Rassophore, o Stavrophore, eo Schema-monge (ou Schema-

freira). Cada um dos três graus representa um aumento do nível de ascetismo. Nos primeiros dias

do monaquismo, havia apenas um nível, o Grande Schema-e até mesmo São Teodoro

Studita argumentou contra o estabelecimento de classes intermediárias, mas mesmo assim o

consenso da igreja tem favorecido o desenvolvimento de três níveis distintos.

Quando um candidato deseja abraçar a vida monástica, ele vai entrar no mosteiro de sua escolha

como um convidado e pedir para ser recebido pelo Hegúmeno (Abade). Após um período de pelo

menos três dias a Hegúmeno pode, a seu critério vestir o candidato como um novato . Não há

nenhuma cerimônia formal para a roupa de um novato, ele (ou ela) seria simplesmente dado

oPodraznik , cinto e Skoufos .

Depois de um período de cerca de três anos, o Hegúmeno pode, a seu critério tonsura o novato

como um Rassophore monge, dando-lhe a roupa exterior chamado Rassa (em grego: Rason ). Um

monge (ou freira) pode permanecer neste grau todo o resto de sua vida, se ele assim o desejar. Mas

o Rito de Tonsure para o Rassophore refere-se ao grau que o do "novato", por isso pretende-se que

o monge vai avançar para o próximo nível. O Rassophore também é dado um klobuk que ele usa na

igreja e em ocasiões formais. Além disso, Rassophores será dado um cordão de oração em sua

tonsura.

O ranking seguinte, Stavrophore , é o grau que a maioria dos monges russos permanecem por toda

a vida. O título Stavrophore significa "portador da cruz", porque quando tonsurado a este grau a

monástica é dada uma cruz para usar em todos os momentos. Esta cruz é chamado de Paramand-

uma cruz de madeira presa por fitas em um pano quadrado bordado com os Instrumentos da

Paixão e as palavras: "eu carrego no meu corpo as marcas do Senhor Jesus" ( Gálatas 6:17 ). O

Paramand é assim chamado porque ele é usado sob o Manto (em grego: mandyas ; eslavo

eclesiástico : Mantya ), que é uma longa capa que cobre completamente o monge do pescoço aos

pés. Entre os russos, Stavrophores também são informalmente conhecido como "monges do

manto." Em sua Tonsure, um Stavrophore é dada uma cruz de madeira mão e uma vela acesa,

assim como uma corda de oração.

St. Anthony de Kiev vestindo o Grande Schema.

O posto mais alto do monaquismo é o Grande Schema (em grego: Megaloschemos ; eslavo

eclesiástico: Schimnik ). Atingir o nível de monge esquema é muito mais comum entre os gregos do

que entre os russos, para os quais ele é normalmente reservados aos eremitas, ou monges muito

avançadas. O monge de esquema ou esquema freira usa o mesmo hábito como o Rassophore, mas

para ele é adicionado o Analavos (eslavo eclesiástico: Analav ), uma peça de roupa em forma de

uma cruz, que cobre os ombros e descendo até os joelhos (ou inferior) na frente e por detrás.Esta

peça de vestuário é mais ou menos lembra o escapulário usado por algumas ordens católicas, mas

é finamente bordada com a Cruz e os instrumentos da Paixão (veja a ilustração acima). O Klobuk

usado por um monge esquema também é bordado com uma cruz vermelha e outros símbolos. o

Klobuk pode ter uma forma diferente, mais arredondado no topo, no caso em que é referido como

um koukoulion . Os skufia usadas por um monge esquema também é mais intricada bordado.

O hábito religioso usado por monges ortodoxos é a mesma para ambos os monges e monjas,

exceto que as freiras usam um véu adicional, chamadoApostolnik .

A característica central e unificadora do monasticismo ortodoxo é Hesychasm , a prática do silêncio,

eo provérbio concentrada da oração de Jesus .Todas as práticas ascéticas e humildade monástica é

orientada no sentido de preparar o coração para a theoria ou a "visão divina", que vem da união da

alma com Deus. Deve notar-se, contudo, que tal união não é conseguida por qualquer actividade

humana. Todos asceta pode fazer é preparar o terreno, é para Deus fazer com que a semente para

crescer e dar frutos.

Monges ortodoxos agricultura batatas naRússia , ca. 1910

Ordens ocidentais [ editar   ]

Muitas ordens monásticas distintas desenvolvidas no catolicismo romano e anglicanismo . As

comunidades monásticas no Ocidente, de modo geral, são organizadas em ordens e congregações

guiadas por uma regra religiosa em particular, como a Regra de Santo Agostinho ou

especialmente Regra de São Bento . Não Ortodoxia Oriental não têm um sistema de encomendas,

per se.

Catolicismo romano [ editar   ]

Ver artigo principal: Roman ordem religiosa católica

Em 07 de fevereiro de 1862 Pio IX emitiu a constituição papal intitulado Ad Universalis Ecclesiae ,

lidar com as condições de admissão para as ordens religiosas dos homens, em que votos

solenes são prescritos.

Agostinianos  , fundada em 1256, que evoluiu a partir dos cânones que normalmente trabalham

com o bispo: eles viviam com ele, como os monges sob o domínio de Santo Agostinho

Beneditinos  , fundada em 529 por Bento em Monte Cassino , salienta o trabalho manual em um

mosteiro auto-subsistente. Eles são menos de uma ordem unificada do que a maioria das

outras ordens.

Bridgettines  , c.1350 fundada

Camaldolese  , c.1000 fundada

Cônegos Regulares  , uma comunidade de sacerdotes que vivem principalmente de acordo com

a Regra de Santo Agostinho

Carmelitas  , fundado entre 1206 e 1214, uma ordem contemplativa

Cartuxos  , também conhecidos como a Ordem de São Bruno, fundada 1084 por São Bruno de

Colónia. Abra a ambos os sexos; combina vida eremítica e cenobítica.

Celestines  , fundada em 1244 e originalmente chamado de Eremitas de São Damiano, ou

Moronites (ou Murronites). Becomae conhecido como Celetines após seu fundador foi eleito

Papa e adotou o nome de Celestino V .

Cistercienses  , também conhecido como a Ordem de São Bernardo, fundada em 1098

por Robert de Molesme

Cluniacs  , um movimento com uma altura c.950-c.1130

Conventuais  , Ordem dos Frades Menores Conventuais, vulgarmente conhecido como o

Franciscanos Conventuais, é um ramo da Ordem dos Frades católicos fundada por São

Francisco de Assis em 1209

Carmelitas Descalços  ou Carmelitas Descalços, um mendicante ordem na tradição eremítica. A

ordem foi fundada em 1593 por dois santos espanhóis, Santa Teresa de Ávila e São João da

Cruz .

Jerónimos  , fundada na Espanha em 1364, um eremita comunidade formalmente conhecida

como a Ordem de São Jerônimo

Olivetansor  da Ordem de Nossa Senhora do Monte das Oliveiras, fundada em 1313

por Bernardo Tolomei (nascido Giovanni Tolomei), juntamente com dois de seus amigos das

famílias nobres de Siena, Patrizio Patrizi e Ambrogio Piccolomini.

Paulistas  , fundado em Hungria em 1225 pelo Beato Eusébio.

Premonstratensians  , também conhecido como Norbertines, uma ordem de cônegos regulares,

fundada em 1120.

Servitas  ou Ordem dos Servos de Maria foi fundada em 1233 dC, quando um grupo de

mercadores de tecidos de Florença, Itália, conhecido como os Sete Santos Fundadores, pois

eles foram canonizados pelo Papa Leão XIII em 1888. Inclui membersof ambos os sexos.

Trapistas  , começou c. 1664

Vallombrosans  , c fundada. 1038 por São Gualberto Visdomini

Visitação Sisters  . A Ordem da Visitação de Santa Maria ou a Ordem da Visitação é um católico

romano ordem religiosa para as mulheres. Os membros da ordem são também conhecidas

como Irmãs Salesianas, ou, mais comumente, como os Visitandines. A Ordem foi fundada em

1610 por São Francisco de Sales e Santa Joana Francisca de Chantal em Annecy, Haute-

Savoie, na França.

Comunhão Anglicana [ editar   ]

Ver artigo principal: Anglicana ordem religiosa

A vida monástica na Inglaterra chegou a um fim abrupto com dissolução dos monastérios durante o

reinado do Rei Henrique VIII . Os bens e terras dos mosteiros foram confiscados e seja retido pelo

rei ou dado ao fiel protestante   nobreza  . Monges e freiras foram forçados a fugir para o continente

ou a abandonar suas vocações. Durante cerca de 300 anos, não havia comunidades monásticas

dentro de qualquer um dos anglicanos igrejas.

Logo após o Movimento de Oxford começou a defender a restauração católica fé e prática para

a Igreja da Inglaterra (ver anglo-catolicismo ), não foi considerada a necessidade de uma

restauração da vida monástica. Anglicana padre   John Henry Newman  criou uma comunidade de

homens em Littlemore perto de Oxford em 1840. A partir de então em diante, houve muitas

comunidades de monges , frades , irmãs e freiras estabelecidas no interior da Comunhão

Anglicana . Em 1848, Madre Priscilla Lydia Sellon fundou as Irmãs da Caridade, anglicanos e

tornou-se a primeira mulher a fazer votos religiosos dentro da Comunhão Anglicana desde

a Reforma . Em outubro de 1850, o primeiro edifício construído especificamente com a finalidade de

abrigar umaIrmandade Anglicana foi consagrado em Abbeymere em Plymouth . Ele abrigou várias

escolas para os indigentes, uma lavandaria, imprensa e cozinha sopa. Desde a década de 1840 e

ao longo dos cem anos seguintes, as ordens religiosas, tanto para homens e mulheres proliferaram

no Reino Unido e nos Estados Unidos, assim como em vários países da África , Ásia , Canadá ,

Índia ePacífico .

Algumas comunidades religiosas anglicanas são contemplativa, alguns ativos, mas uma

característica distintiva da vida monástica entre os anglicanos é que mais praticam a chamada "vida

mista", uma combinação de uma vida de oração contemplativa com o serviço ativo. Vida religiosa

anglicana espelha a do catolicismo romano . Como católica romana religiosa, religioso anglicano

também levar os três votos de pobreza, castidade e obediência. As comunidades religiosas vivem

juntos sob uma regra comum, recitando o ofício divino e celebrar a Eucaristia diária.

No início do século 20, quando o movimento anglo-católico estava no auge, a Comunhão

Anglicana tinha centenas de ordens e comunidades, e milhares de religiosos. No entanto, desde a

década de 1960 tem havido um forte caindo no número de religiosas em muitas partes da

Comunhão Anglicana, principalmente no Reino Unido e nos Estados Unidos. Muitas comunidades,

uma vez grandes e internacionais foram reduzidas a um único convento ou mosteiro composto por

homens ou mulheres idosas. Nas últimas décadas do século 20, os novatos têm para a maioria das

comunidades sido poucos e distantes entre si. Algumas ordens e comunidades já foram

extintos. Há, no entanto, ainda milhares de trabalho religioso anglicano hoje em comunidades

religiosas ao redor do mundo. Enquanto vocações permanecem poucos em algumas áreas,

comunidades religiosas anglicanas estão experimentando um crescimento exponencial

na África , Ásia eOceania ..

Protestantismo [ editar   ]

Monaquismo nos protestantes tradição receitas de John Wycliffe , que organizou a Lollard Preacher

Order (os "pobres Sacerdotes") para promover seus pontos de vista da Reforma.

Igreja Luterana [ editar   ]

Durante a Reforma dos ensinamentos de Martin Luther levou ao fim dos mosteiros, mas alguns

protestantes seguiram a vida monástica. Abbey Loccum e Abbey Amelungsborn tem maior tradição

como mosteiros luteranos. Desde o século 19, houve uma renovação na vida monástica entre os

protestantes. Há muitos hoje em dia luteranos que praticam o ensino monástica da Igreja Católica

Romana.

Em 1947, Madre Basilea Schlink e Mãe Martyria fundou a Irmandade Evangélica de Maria ,

em Darmstadt, Alemanha . Este movimento é amplamente considerado Evangélica ou Luterana em

suas raízes.

Em 1948 bávaro pastor luterano Walter Hummer e sua esposa Hanna fundou a Communität

Christusbruderschaft Selbitz .

Em outras tradições luteranas "A Congregação dos Servos de Cristo" foi estabelecida em St.   Casa

de Agostinho   [   23   ]  em Oxford, Michigan , em 1958, quando alguns outros homens juntaram Pai Arthur

Kreinheder em observar a vida monástica e escritórios de oração. Estes homens e os outros vieram

e se foram ao longo dos anos. A comunidade sempre se manteve pequeno, às vezes o único

membro era o padre Arthur. Durante os 35 anos de sua existência, mais de 25 homens testados

suas vocações à vida monástica, vivendo na casa por algum tempo, de alguns meses a muitos

anos, mas a morte do padre Arthur, em 1989 apenas um residente permanente permaneceu. No

início de 2006, há dois membros professos permanentes e dois clientes de longo prazo. Laços fortes

permanecer com esta comunidade e seus irmãos, na Suécia ( mosteiro Ostanback ) [ 24 ] e na

Alemanha, o ( Priory of St. Wigbert ). [ 25 ] Na Alemanha, Communität Casteller Anel   [   26   ]  é uma

comunidade luterana beneditino para as mulheres. Em 2011, uma ordem religiosa agostiniana, a

Fraternidade Sacerdotal São Agostinho (Societas Sacerdotalis Sancti Augustini) foi criado

pela Igreja Católica Anglo-Luterana . Segue-se a Regra de Santo Agostinho , sua sede está em

Christ Lutheran Church ALCC. Kent Island, Maryland, e pe. Jens Bargmann, Ph.D., é o Grão

Prior. [ 27 ]

Em Luterana Suécia , a vida religiosa para as mulheres já havia sido criada em 1954, quando a irmã

Marianne Nordström fez a sua profissão através de contactos com a Ordem do Santo Paráclito e

Mãe Margaret Cope (1886-1961) em St Hilda Priory, Whitby , Yorkshire.

Outras denominações [ editar   ]

Por volta de 1964, Reuben Archer Torrey III, um missionário episcopal, neto de RA Torrey , fundada

Abadia de Jesus como uma comunidade missionária na Coréia . Ele tem algumas ligações com

a Igreja Episcopal e detém uma doutrina evangélica.

A Comunidade da Irmandade Emmanuel foi fundado em 1973 em Makak - na Província Centro pela

mãe Marie, um dos primeiros pastores do sexo feminino da Igreja Presbiteriana em Camarões.Em

1975 ela se mudou para a comunidade local atual-em Agyati em Bafut. Ele tem 10 irmãs finalmente

consagrados, quatro votos simples e um punhado de outros em formação. As irmãs são treinados

em forte colaboração com a irmã Institutos da Igreja Católica. Eles dizem que um dos seus carismas

é ecumenismo. A Irmandade Emmanuel é o único Mosteiro presbiteriana em Camarões.

Em 1999, uma ordem protestante independente foi fundada chamado Os Cavaleiros de oração

monástica Order . A comunidade mantém vários monges em sua Portland, Oregon , claustro e tem

uma rede internacional de leigos associados. Ele não é filiado a nenhuma congregação particular.

Em fevereiro de 2001, a Igreja Metodista Unida organizou a Santa Brígida de Kildare Mosteiro . É

um Metodista-beneditino residencial mosteiro duplo em Collegeville, Minnesota .

Expressões Ecumênicos [ editar   ]

Monaquismo cristão está passando por renovação na forma de várias novas fundações com uma

visão 'inter-cristão "para suas respectivas comunidades.

Em 1944, Roger Schütz , um pastor da Igreja Reformada Suíça , fundou uma pequena irmandade

religiosa em França, que ficou conhecido como a Comunidade de Taizé . Embora ele foi inspirado

em parte pela esperança de reviver o monaquismo na tradição protestante, a fraternidade era

interdenominacional, aceitando irmãos católicos romanos, e é, portanto, uma ecumênica em vez de

uma comunidade especificamente protestante.

A Ordem dos Franciscanos Ecumênico é uma ordem religiosa de homens e mulheres dedicados a

seguir os exemplos de São Francisco de Assis e Santa Clara de Assis em sua vida e compreensão

do evangelho cristão: a partilha de um amor para a criação e aqueles que foram marginalizados. Ele

inclui membros de muitas denominações diferentes, incluindo católicos, anglicanos, e uma gama de

tradições protestantes. A Ordem entende o seu carisma para incluir não só os esforços ecumênicos

e as ênfases tradicionais dos franciscanos em geral, mas também para ajudar a desenvolver as

relações entre as várias ordens franciscanas.

Expressões adicionais do monaquismo ecumênico pode ser visto na comunidade monástica de

Bose e comunidades da Nova monaquismo movimento decorrente do evangelicalismo protestante.

Notas [ editar   ]

1. Ir para cima ̂  Corbishley, Mike.Monks viveu uma life.Life muito rigoroso e regulamentado de um

mosteiro incluído oração, manualwork, e isso promoveu a ideia da dignidade e do trabalho. Atlas

Cultural para jovens, a Idade Média Revised Edition. New York: Fatos em arquivo, Inc., 2004,

página 38.

2. Ir para cima ̂  Rowling, Marjorie. Vida Cotidiana em Medieval Times. London: Jarrold and Sons

Ltd, 1968, página 125.

3. Ir para cima ̂  Huddleston, Gilbert.   "Monaquismo".   A Enciclopédia Católica.   Vol.   10.   New York:

Robert Appleton Company, 1911.   31 de maio de 2013

4. Ir para cima ̂  "monaquismo Precoce", Mosteiro do Espírito Santo

5. Ir para cima ̂  Macdonald, Fiona. Como você sobreviver na Idade Média?. New York: Franklin

Watts, 1995, página 37.

6. Ir para cima ̂  Eusébio de Cesaréia , em sua História Eclesiástica , descreve Terapeutas de Filo

como os primeiros monges cristãos, identificando a sua renúncia à propriedade, a castidade, o

jejum, vidas solitárias com o ideal cenobítica dos monges cristãos. Professor Constantino

Scouteris, Fonte

7. ^ Ir até: a   b   c   d  "Early Christian monaquismo", Ordem Cisterciense da Estrita Observância

8. Ir para cima ̂  Os Carmelitas

9. Ir para cima ̂   "Idiorrythmic monaquismo"  . Encyclopaedia Britannica . Encyclopaedia Britannica

Inc . Retirado 09 outubro de 2012 .

10. Ir para cima ̂  Butler, Edward Cuthbert. "Santo Antônio" . The Catholic Encyclopaedia

vol. 1 . Robert Appleton Empresa . Retirado 09 de outubro de 2012 .

11. Ir para cima ̂   "Anchoress"  . O site Idade Média . Retirado 09 de outubro de 2012 .

12. Ir para cima ̂  Gardner, Edmund. "Juliana de Norwich" . The Catholic Encyclopaedia

vol. 8 . Robert Appleton Empresa . Retirado 09 de outubro de 2012 .

13. Ir para cima ̂  "monaquismo", a Igreja Ortodoxa grega Anunciação, Nassau, Bahamas

14. Ir para cima ̂  "Venerável Pacômio, o Grande, fundador do monaquismo cenobítica", Igreja

Ortodoxa na América

15. ^ Ir até: um   b  Bacchus, Francis Joseph.   "Monaquismo oriental Antes de Calcedônia (451 dC)."   A

Enciclopédia Católica.   Vol.   10.   New York: Robert Appleton Company, 1911.   31 de maio de 2013

16. ^ Ir até: um   b  "monaquismo", Augnet

17. Ir para cima ̂  Pode-se ouvir os monges ortodoxos referidos como "basilianos Monks", mas esta

é realmente uma aplicação inadequada das categorias ocidentais para a Ortodoxia.

18. Ir para cima ̂  Ambos Monte Sinai e do Monte Athos são referidos como "Montanha Sagrada" na

literatura ortodoxa,

19. Ir para cima ̂  Médio ages.org.uk

20. Ir para cima ̂  Rowling, Marjorie. Vida Cotidiana em Medieval Times. London: Jarrold and Sons

Ltd, 1968, página 114

21. Ir para cima ̂  Historymedrend.about.com

22. Ir para cima ̂   "O mundo médico de monges medievais"  . BBC News . 6 de agosto de

2005 . Retirado 30 de abril de 2010 .

23. Ir para cima ̂  Casa de Santo Agostinho

24. Ir para cima ̂  mosteiro Ostanback

25. Ir para cima ̂  Priorat St. Wigberti: Unser Kloster

26. Ir para cima ̂  Communität Casteller Anel

27. Ir para cima ̂  Priestly Society of St. Augustine

Veja também [ editar   ]

Ascetismo

Regra Carmelita de Santo Alberto

Consensoria Monachorum

Monaquismo copta

A meditação cristã

Padres do Deserto

Eremita

O Grande Silêncio  O premiado documentário de vida dentro da monsastery cartuxo de 'La

Grande Chartreuse "por Philip Groning.

Monaquismo

Monte Athos

Irmãos leigos

Nova monaquismo

Order (religiosa)

Ordem dos Vigilantes  : A fraternidade protestante francês de eremitas.

Pacômio  exemplo do início do monástica organizador

Poustinia

Regra de São Bento

Referências [ editar   ]

. Ritari, K. (2009) Santos e Pecadores em Early Christian Ireland: Teologia Moral nas Vidas dos

Santos Brigit e Columba . Brepols Publishers: Turnhout. ISBN    978-2-503-53315-5 .

Lawrence, CH (2001). Medieval monaquismo (3 ª ed.). Harlow: Pearson Education. ISBN    0-

582-40427-4 .

Chitty, DJ  (1966). A Desert uma Cidade . Oxford: Basil Blackwell.

Meyer, RT (1950). St. Atanásio: A vida de Anthony . ACW 10. Westminster, Md.: Newman

Press.

"Idiorrhythmic monaquismo"  . Encyclopaedia Britannica . Encyclopaedia Britannica Inc .

Retirado 09 outubro de 2012 .

Butler, Edward Cuthbert. "Santo Antônio" . The Catholic Encyclopedia vol. 1 . Robert Appleton

Empresa . Retirado 09 de outubro de 2012 .

"Anchoress"  . O site Idade Média . Retirado 09 de outubro de 2012 .

Gardner, Edmund. "Juliana de Norwich" . The Catholic Encyclopedia vol. 8 . Robert Appleton

Company, 1910 . Retirado 09 de outubro de 2012 .

"Ordens Mendicantes no Mundo Medieval"  . Heilbrunn Cronologia de História da Arte . O

Metropolitan Museum of Art . Retirado 09 de outubro de 2012 .

"Ordem Dominicana"  . Wikipedia . Retirado outubro 2012 .

Ligações externas [ editar   ]

"Católico Hermitage"  - perspectiva cristã sobre monaquismo

Eastern Christian monaquismo  orthodoxinfo.com

Ordens e comunidades religiosas Anglicana  informações Anglicana sobre o monaquismo

Fotografias de mosteiros cristãos

Monges beneditinos americano

Comunidade de Jesus

[ espetáculo ]

V

T

E

Vida Consagrada na Igreja Católica Romana

[ espetáculo ]

V

T

E

Igreja Católica

[ espetáculo ]

V

T

E

História da teologia católica

[ hide ]

V

T

E

História da Igreja Católica

Geral História da Igreja Católica

História do Cristianismo

História do Papado

História da Cúria Romana

Timeline da Igreja Católica

Arte no catolicismo romano

Concílios Ecumênicos católicos

Institutos religiosos católicos

Monaquismo cristão

Estados Pontifícios

Papel da Igreja Católica na civilização ocidental

Primórdios da Igreja

Jesus

Doze Apóstolos

São Pedro

Paulo Apóstolo

Santo Estêvão

João, o apóstolo

Grande Comissão

Concílio de Jerusalém

Era Apostólica

Pais Apostólicos

Inácio de Antioquia

Irineu

Papa Victor I

Tertuliano

Constantino ao Papa Gregório I

Constantino, o Grande eo cristianismo

Arianismo

Arquibasílica de São João de Latrão

Primeiro Concílio de Nicéia

Papa Silvestre I

Primeiro Concílio de Constantinopla

Cânon bíblico

Jerome

Vulgata

Primeiro Concílio de Éfeso

Concílio de Calcedônia

Bento de Núrsia

Segundo Concílio de Constantinopla

Papa Gregório I

O canto gregoriano

Alta Idade Média

Terceiro Concílio de Constantinopla

Saint Boniface

Iconoclasm bizantino

Segundo Concílio de Niceia

Carlos Magno

Papa Leão III

IV Concílio de Constantinopla

Leste-Oeste Cisma

Alta Idade Média

O Papa Urbano II

Controvérsia da Investidura

Cruzadas

Primeiro Concílio de Latrão

Segundo Concílio de Latrão

Terceiro Concílio de Latrão

Papa Inocêncio III

Império Latino

Francisco de Assis

IV Concílio de Latrão

Inquisição

Primeiro Concílio de Lyon

Segundo Concílio de Lyon

Bernardo de Claraval

Tomás de Aquino

Idade Média

Papa Bonifácio VIII

Avignon Papado

Papa Clemente V

Conselho de Vienne

Cavaleiros Templários

Catarina de Siena

Papa Alexandre VI

Reforma Protestante

Contra-ReformaReforma Protestante

Contra-Reforma

Thomas More

Papa Leão X

Companhia de Jesus

Inácio de Loyola

Francisco Xavier

Dissolução dos Mosteiros

Concílio de Trento

O Papa Pio V

Missa Tridentina

Teresa de Ávila

João da Cruz

Felipe Neri

Roberto Belarmino

Período Barroco à Revolução Francesa

Papa Inocêncio XI

Papa Bento XIV

Supressão da Companhia de Jesus

Anti-clericalismo

Papa Pio VI

Rebelião Shimabara

Édito de Nantes

Descristianização da França durante a Revolução Francesa

Século 19

O Papa Pio VII

O Papa Pio IX

Dogma da Imaculada Conceição da Virgem Maria

Nossa Senhora de La Salette

Nossa Senhora de Lourdes

Primeiro Concílio Vaticano

Infalibilidade Papal

Papa Leão XIII

Maria do Divino Coração

Oração de Consagração ao Sagrado Coração

Rerum Novarum

Século 20 O Papa Pio X

Nossa Senhora de Fátima

As perseguições da Igreja Católica e Pio XII

Papa Pio XII

Papa Pio XII Consagração ao Imaculado Coração de Maria

Dogma da Assunção da Virgem Maria

Tratado de Latrão

O Papa João XXIII

Concílio Vaticano II

O Papa Paulo VI

Papa João Paulo I

O Papa João Paulo II

Jornada Mundial da Juventude

1995

2000

Século 21

Casos de abuso sexual católico

O Papa Bento XVI

Jornada Mundial da Juventude

2002

2005

2008

2011

Papa Francis

Por país ou região

Brasil

Cuba

França

Alemanha

Hispano-América

Irlanda

Itália

Japão

México

Portugal

Espanha

Estados Unidos

Cidade do Vaticano

Venezuela

Catolicismo Portal

Papa Portal

Categorias :

Ascetismo

Monges cristãos

Hesychasm

Monaquismo cristão

Comportamento e experiência cristã

Cristianismo antigo Tarde

Termos cristãos

Radicalismo cristão

Cristianismo primitivo

Theosis (teologia ortodoxa oriental)Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre

Mais informações: divinização (Christian)

Veja também: Glorificação

Ícone de A Escada da Ascensão Divina (os passos em direção a theosis como descrito porSão João Clímaco )

mostrando monges ascensão (e queda de) a escada para Jesus. Mosteiro de Santa Catarina, o Monte Sinai .

Parte de uma série sobre

Misticismo cristão

Ver artigo principal[show]

Teologia e filosofia[show]

Práticas[show]

Cristianismo primitivo[show]

Padres do Deserto[show]

Século 11 e 12[show]

Séculos 13 e 14[show]

Séculos 15 e 16[show]

Séculos 17 e 18[show]

Século 19[show]

Século 20[show]

Contemporâneos visualizações papais[show]

V

T

E

Na Ortodoxia Oriental deificação ( theosis ) é ao mesmo tempo um processo de transformação,

bem como o objetivo desse processo. O objetivo é a obtenção de semelhança com ou união

com Deus. Como um processo de transformação theosis é provocada pelos efeitos

da catarse(purificação da mente e do corpo) e theoria . De acordo com o ensinamento ortodoxo

oriental theosis é muito o propósito da vida humana. É considerado viável apenas através de uma

sinergia (ou cooperação) entre as atividades dos seres humanos e energias incriado de Deus (ou

operações). [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

O primado da theosis na teologia ortodoxa está diretamente relacionada com o fato de que a

teologia ortodoxa (como historicamente concebida por seus principais expoentes) é baseado em

maior medida do que a teologia latino-católica ocidental sobre os insights espirituais diretos dos

santos ou místicos da igreja em vez que a tradição aparentemente mais racional-dedutivo do

Ocidente. Ortodoxa consideram que " ninguém que não segue o caminho da união com Deus pode

ser um teólogo ". [ 4 ]

Teologia na ortodoxia oriental não é tratado como um exercício acadêmico, em vez disso, é baseado

na revelação (ver gnosiologia ), o que significa que a teologia ortodoxa e seus teólogos são

validados por atividades ascéticas, ao invés de graus académicos (ou seja escolasticismo ).[ carece de

fontes? ]

Conteúdo

  [ hide ] 

1   divinização

2   Theoria

3   Como um ensino patrística e histórica

4   Estágios

5   "como o espírito", como uma forma de unidade

6   Ascetic Prática

7   rejeição ocidental de Ortodoxa   theosis

8   Veja também

9   Notas

10   Referências

11   Leitura adicional

12   Ligações externas

Divinização [ editar ]

Santo Atanásio de Alexandria , escreveu: "Porque Ele se fez homem para que pudéssemos ser

feitos a Deus". [ 5 ] Sua declaração é uma descrição apropriada da doutrina. O que, de outra forma

parecer absurdo, que caiu, o homem pecador pode tornar-se santo como Deus é santo, tornou-se

possível por meio de Jesus Cristo, que é Deus encarnado. Naturalmente, a afirmação cristã

fundamental de que Deus é Um, define um limite absoluto sobre o significado da theosis : como não

é possível para qualquer ser criado para se tornar Deus ontologicamente , ou mesmo uma parte

necessária de Deus (das três existências de Deus chamado hipóstase ). Como um ser criado não

pode se tornar Jesus Cristo, o Espírito Santo, nem o Pai da trindade. [ 6 ]

Mais especificamente criaturas (seres criados) não podem tornar-se Deus, em sua essência

transcendente (chamado ousia ), hiper-estar (verapofatismo ). Tal conceito seria o henosis ou

absorção, fusão em Deus de filosofia pagã grega. No entanto, todos os seres e da própria realidade

é considerada como composta da energia imanente ( Energeia ) de Deus. Como a energia é

a realidade de Deus (sua imanência), do ser ou ontologia de Deus, é também a atividade de

Deus. Evitando assim o panteísmo ao aceitar parcialmente Neoplatonism termos 's e conceitos

gerais (mas não a filosofia real ver Plotino ). [ 7 ]

São Máximo, o Confessor, escreveu: "Um mandado de certeza para olhar o futuro com esperança a

deificação da natureza humana é fornecido pela encarnação de Deus, que faz do homem a Deus

com a mesma intensidade como o próprio Deus se fez homem .... Vamos nos tornar o . imagem de

um Deus todo, tendo nada terrena em nós mesmos, para que possamos consorciar-se com Deus e

tornar-se deuses, recebendo de Deus a nossa existência como deuses Pois é claro que aquele que

se fez homem, sem pecado (cf. Heb. 4: 15 ) vai divinizar a natureza humana sem alterá-la na

natureza divina, e levantá-lo para seu próprio bem com a mesma intensidade como Ele abaixou-se

por causa do homem. Isto é o que ensina São Paulo misticamente quando diz: '... que, nos séculos

vindouros, ele pode exibir a riqueza transbordante de Sua graça "( Ef. 2:07 ) "(página

178Filocália Volume II).

Theoria [ editar ]

Ver artigo principal: Theoria

Através theoria , a contemplação do trino Deus , os seres humanos vêm para conhecer e

experimentar o que significa ser plenamente humano (a imagem criada de Deus); através de sua

comunhão com Jesus Cristo, Deus compartilha-se com a raça humana, a fim de adequá-las a todos

que Ele está no conhecimento, justiça e santidade. Como Deus se tornou humano, em todos os

sentidos, exceto no pecado, Ele também fará com que os seres humanos Deus (Santo ou santa),

em todos os sentidos, exceto a sua essência divina (sem causa ou uncreatedness). Santo

Ireneu explicou essa doutrina em Contra as Heresias , Livro 5, no Prefácio , "a Palavra de Deus,

nosso Senhor Jesus Cristo, quem, através de seu amor transcendente, tornar-se o que somos, para

que Ele possa nos levar a ser até mesmo o que Ele próprio é."

Como ensino patrística e histórica [ editar ]

Esta seção contém possivelmente pesquisa original . favor melhorá-lo por verificar as alegações e adicionando citações inline .Demonstrações consistindo apenas de pesquisa original pode ser removido. (Dezembro de 2010)

Para muitos Padres da Igreja , theosis vai além de simplesmente restaurar as pessoas ao seu

estado antes da queda de Adão e Eva, ensinando que, porque Cristo uniu as naturezas humana e

divina na pessoa de Jesus, agora é possível para alguém experimentar comunhão mais íntima com

Deus do que Adão e Eva inicialmente experimentada no Jardim do Éden, e que as pessoas podem

se tornar mais parecido com Deus do que Adão e Eva eram naquela época. Alguns teólogos

ortodoxos ir tão longe a ponto de dizer que Jesus teria se tornado encarnado por esta razão, mesmo

que Adão e Eva nunca tivesse pecado. [ 8 ]

Toda a humanidade está totalmente restaurado para o potencial da humanidade, porque o Filho de

Deus tomou para si uma natureza humana a ser nascido de uma mulher, e toma para si também os

sofrimentos por causa do pecado (ainda não é o próprio pecador, e é Deus inalterada em ser). Em

Cristo, as duas naturezas de Deus e humana não são duas pessoas, mas um; assim uma união é

realizada em Cristo entre toda a humanidade, em princípio, e Deus. Assim, o Deus santo e

humanidade pecadora se reconciliam, em princípio, o único homem sem pecado, Jesus Cristo. (Veja

a oração de Jesus como registrado em João 17 .) [ carece de fontes? ]

Esta reconciliação é feita real através da luta para se conformar à imagem de Cristo. Sem a luta,

a práxis , não há fé verdadeira, a fé leva à ação, sem a qual é morto. É preciso unir vontade,

pensamento e ação para a vontade de Deus, seus pensamentos e suas ações. Uma pessoa deve

moldar sua vida para ser um espelho, uma verdadeira semelhança de Deus. Mais do que isso, uma

vez que Deus ea humanidade são mais do que uma semelhança de Cristo, mas sim uma verdadeira

união, vida dos cristãos são mais do que mera imitação e são sim uma união com a vida do próprio

Deus: para que a pessoa que está trabalhando fora salvação está unido com Deus trabalhando

dentro do penitente tanto o querer como para fazer o que agrada a Deus. Gregory Palamas afirmou

a possibilidade de união da humanidade com Deus em suas energias , ao mesmo tempo, afirmar

que por causa da transcendência de Deus e da alteridade absoluta, é impossível para qualquer

pessoa ou outra criatura saber ou unir-se a Deus essência . [ carece de fontes? ]

Estágios [ editar ]

Theosis tem três fases: a primeira purificação estar ( catarse ) eo segundo iluminação ou a visão de

Deus ( theoria ) e santidade ( theosis ). Por meio de purificação uma pessoa vem a iluminação

(theoria) e, em seguida, a santidade . Santidade é a participação da pessoa na vida de Deus. De

acordo com esta doutrina, a vida santa de Deus, dada em Jesus Cristo para o crente através

do Espírito Santo , exprime-se através dos três estágios de theosis , começando nas lutas da vida, o

aumento na experiência do conhecimento de Deus , e consumada na ressurreiçãodo crente, quando

a vitória de Deus sobre o medo, o pecado ea morte, realizada na crucificação e ressurreição de

Jesus, se manifesta no crente para sempre. [ 9 ]

"Like minded" como uma forma de unidade [ editar ]

Esta seção contém possivelmente pesquisa original . favor melhorá-lo por verificar as alegações e adicionando citações inline .Demonstrações consistindo apenas de pesquisa original pode ser removido. (Dezembro de 2010)

No entanto, por meio da fé podemos alcançar phronema , uma compreensão da fé da Igreja. Uma

analogia comum para theosis , dado pelos pais gregos, é a de um metal que é colocado no fogo. O

metal obtém todas as propriedades do fogo (calor, luz), enquanto a sua essência permanece a de

um metal. [ carece de fontes? ] Usando a analogia cabeça-corpo a partir de São Paulo , a cada homem em

quem Cristo vive participa da glória de Cristo . Como São João Crisóstomo observa: "onde está a

cabeça, o corpo também é, pois, de modo algum é a cabeça separada do corpo, pois se fosse, de

fato separados, não haveria um corpo e não haveria uma cabeça" . [ carece de fontes? ]

Prática ascética [ editar ]

A jornada em direção theosis inclui muitas formas de práxis . A forma mais óbvia é monaquismo e

Clero. Da tradição monástica a prática de Hesychasm é o mais importante, como forma de

estabelecer uma relação direta com Deus. Viver em comunidade da igreja e participando

regularmente dos sacramentos e, especialmente, a Eucaristia , é um dado adquirido. Também é

importante cultivar a " oração do coração ", ea oração que não cessa, como Paulo exorta os

tessalonicenses ( 1 e 2 ). Esta oração incessante do coração é um tema dominante nos escritos dos

Padres, especialmente naqueles coletados na Filocalia . Considera-se que ninguém pode

chegar theosis sem uma vida cristã impecável, coroado por fiel, quente, e, em última instância,

oração silenciosa e contínua do Coração. [ 10 ]

O "fazedor" na deificação é o Espírito Santo, com o qual o ser humano se junta a sua vontade de

receber esta graça transformadora pela práxis e oração, e como São Gregório Palamas ensina, os

místicos cristãos são endeusado como eles se tornam preenchidos com a Luz de Tabor do Espírito

Santo, na medida em que se tornarem abertos a isso pelo ascetismo (divinização não ser um ato

unilateral de Deus, mas uma cooperação amorosa entre Deus eo cristão avançado, que Palamas

considera uma sinergia). [ 11 ]

Este Synergeia ou cooperação entre Deus eo homem não leva a humanidade a ser absorvidos pelo

Deus como foi ensinado em formas pagãs anteriores do deificação como henosis . Pelo contrário,

expressa a unidade, a natureza complementar entre o criado eo criador. Aquisição do Espírito Santo

é a chave como a aquisição do espírito leva à auto-realização . [ 12 ]

Veja também: Padres do Deserto , Máximo, o Confessor , e monaquismo

Rejeição ocidental de Ortodoxa theosis [ editar ]

Mais informações: divinização (Christian)

A prática da oração asceta chamado Hesychasm na Igreja Ortodoxa Oriental é centrado na

iluminação ou deificação, theosis do homem. [ 13 ]

Teólogos católicos romanos têm geralmente expressa uma visão negativa do Hesychasm. [ 14 ] [ 15 ]

O ( Hesychasm ) doutrina de Gregório Palamas ganhou quase não seguir no Ocidente, [ 15 ] e da

atitude desconfiada de Barlaão a seu respeito prevaleceu entre os teólogos ocidentais, sobrevivendo

no início do século 20, como mostra a Adrian Fortescue artigo 's em hesicasmo em

1910 Enciclopédia Católica . [ 15 ] [ 16 ] Fortescue traduziu as palavras gregas ἥσυχος e ἡσυχαστής

como "calma" e "quietista". [ 15 ]

No mesmo período, o artigo de Edward Pace em quietismo indicou que, embora na mais estrita

quietismo sentido é uma doutrina do século 17 proposto por Miguel de Molinos , o termo também é

usado mais amplamente para cobrir ambas as religiões indianas eo que Edward Pace chamado de

"o caprichos da Hesychasm ", traindo, assim, os mesmos preconceitos como Fortescue em relação

a hesicasmo [ 17 ] e, mais uma vez, no mesmo período, Siméon Vailhé descreveu alguns aspectos do

ensino de Palamas como "erros monstruosos", "heresias" e "uma ressurreição do politeísmo ", [ 18 ] e

chamou o método hesicasta para chegar à perfeita contemplação "não mais do que uma forma

grosseira de auto-sugestão " [ 18 ]

Como o conceito do estágio da theoria , iluminação ou iluminação, visão de Deus é diferente entre o

Oriente eo Ocidente. [ 19 ]

O século XX viu uma mudança notável na atitude dos teólogos católicos romanos para Palamas, a

"reabilitação" daquele que levou ao aumento partes da Igreja ocidental, considerando-o um santo,

mesmo se uncanonized. [ 20 ] Alguns estudiosos ocidentais sustentam que não há conflito entre o

ensinamento de Palamas e pensamento católico romano. [ 21 ] De acordo com G. Philips, a distinção

Essência energias é "um exemplo típico de um pluralismo teológico perfeitamente admissível" que

seja compatível com o magistério católico romano. [ 22 ] Jeffrey D. Finch afirma que "o futuro da

Leste-Oeste aproximação parece estar superando as polêmicas modernas de neo-escolástica e

neo-Palamism". [ 23 ] Alguns teólogos ocidentais incorporaram a teologia de Palamas em seu próprio

pensamento. [ 24 ]

Entre os tesouros da "tradição venerável e antigo das Igrejas Orientais" com a qual o Papa João

Paulo II disse que os católicos devem estar familiarizados, de modo a ser alimentada por ele, ele

citou em particular "o ensinamento dos Padres da Capadócia na divinização (que .) passou para a

tradição de todas as Igrejas do Oriente e faz parte do seu património comum Isso pode ser resumido

no pensamento já expresso por Santo Irineu, no final do século II: Deus fez-Se homem para que o

homem pudesse ser filho de Deus . Esta teologia da divinização permanece uma das realizações

particularmente caros ao pensamento cristão oriental ". [ 25 ]

Veja também [ editar ]

Termos relacionados: deificação , Santificação , consagração

Perfeição Cristã

Inteira Santificação

Exaltação (Mormonismo)

Movimento Santidade

Christian Universalismo

Apoteose (a idéia não-cristão que compara a grandeza humana ao status divino)

Visão beatífica

Hesychasm

Vladimir Lossky

Soteriologia

Unio Mystica

João da Cruz

Poustinia

Eremita

A filiação divina

Notas [ editar ]

1. Ir para cima ^ teosis como a vida humana objetivo pelo Arquimandrita George Abbott

2. Ir para cima ^ deificação como o propósito da vida do homem por Arquimandrita George Abbott

do Mosteiro Santo de São Gregório sobre o Monte Athos [1]

3. Ir para cima ^ "deificação em Teologia Ortodoxa Oriental" ISBN 978-0-85364-956-4

4. Ir para cima ^ [2]

5. Ir para cima ^ St. Atanásio, Na Encarnação do Verbo 54,3 .

6. Ir para cima ^ A teologia mística do Oriente Igreja por Vladimir Lossky pgs 29-33 St Vladimirs

Seminário Pr; Edição Não Dito de edição (1 de Março, 1997) ISBN 0-913836-31-1 ISBN 978-

0913836316

7. Ir para cima ^ A teologia mística do Oriente Igreja por Vladimir Lossky pgs 29-33 St Vladimirs

Seminário Pr; Edição Não Dito de edição (1 de Março, 1997) ISBN 0-913836-31-1 ISBN 978-

0913836316

8. Ir para cima ^ "Teologia e Misticismo na Tradição da Igreja do Oriente" de A Teologia Mística da

Igreja Oriental por V Lossky

9. Ir para cima ^ "Teologia e Misticismo na Tradição da Igreja do Oriente" de A Teologia Mística da

Igreja Oriental, pgs 8-9, 39,126, 133, 154, 196

10. Ir para cima ^ Um Estudo cristão ortodoxo em oração incessante

11. Ir para cima ^ "O inimaginável aconteceu: Deus vive dentro de nós"ISBN 978-1-58966-017-5

12. Ir para cima ^ Theosis -A divinização do homem. De acordo com a tradição ortodoxa, a

finalidade do homem na vida é conseguir a união com Deus, e tornar-se deus pela

graça.Aquisição do Espírito Santo,. Auto-realização [3]

13. Ir para cima ^ "Hesychasm, então, que é centrado na iluminação ou deificação (θέωσις

ou theosis , em grego) do homem, sintetiza perfeitamente os princípios soteriológicos e escopo

completo da vida espiritual da Igreja do Oriente. Como Bispo Auxêncio de Photiki escreve: "[W]

e deve compreender as noções hesicasta de theosis ea visão de Incriada Luz, a visão de Deus,

no contexto da salvação humana. Assim, de acordo com St. Nicodemos o Hagiorita († 1809):

"saber que, se sua mente não é deificado pelo Espírito Santo, é impossível para você ser salvo."

Antes de olhar em detalhe o que foi que St. adversários Gregório Palamas 'encontrado

censurável em sua teologia e práticas hesicasta, vamos examinar rapidamente a história da

controvérsia hesicasta adequada .... " Arcebispo Crisóstomo, ortodoxos e romanos Relações

católicos da Quarta Cruzada à controvérsia hesicasta (Etna, CA: Centro para Estudos

tradicionalistas ortodoxos, 2001), pp 199-232[4] .

14. Ir para cima ^ Voltando a problemas teológicos e antropológicos, podemos ver imediatamente

que Hesychasm é de fato um tal domínio, em que a teologia e antropologia se encontram e

quase se fundem. É uma prática espiritual ou mystico-ascético, e, como eu explico no meu outro

palestra Hong Kong, a prática espiritual é tal estratégia antropológica que é orientada para um

objetivo, que não pertence ao horizonte de empírico existência do homem. Este objetivo é, em

outras palavras, a meta-antropológico, e assim ele obtém suas características não da

experiência usual de ser empírico, mas de postulados básicos da tradição religiosa, a que a

prática correspondente pertence. No caso de Hesychasm, a meta é definida pela doutrina

ortodoxa como deificação ( theosis , em grego), que é concebido como a união perfeita de

energias tudo do homem com a energia divina (a graça de Deus). Este conceito tem uma dupla

natureza específica: ele pertence a Teologia Dogmática, mas, ao mesmo tempo que representa

o objetivo, para que as obras ascéticas são orientadas e que eles se aproximam, na verdade, de

acordo com todos os ricos corpus de textos ascéticos com a primeira mão descrições de

experiência hesicasta. Assim, é tanto teológica e conceito antropológico. CHRISTIAN

ANTROPOLOGIA E ORIENTAL-ORTODOXA (hesicasta) ascetismo Dr. Sergey S. Horujy [5]

15. ^ Ir até:a b c d artigo Hesychasm na Enciclopédia Católica on-line

16. Ir para cima ^ Andreopoulos, Metamorfose: A transfiguração em Teologia bizantina e

Iconografia (Seminário de Imprensa de São Vladimir de 2005, ISBN 0-88141-295-3), p. 215

17. Ir para cima ^ Edward Pace, "quietismo" na The Catholic Encyclopediavol. 12. New York: Robert

Appleton Company, 1911.Retirado 10 de setembro de 2010

18. ^ Ir até:um b A Igreja grega na The Catholic Encyclopedia vol. 12.New York: Robert Appleton

Company, 1911. Retirado 10 de setembro de 2010

19. Ir para cima ^ "O debate entre Barlaão e os hesychasts provavelmente pode ser melhor

entendida à luz de suas diferentes interpretações do que São Máximo, o Confessor,

costumavam chamar de" contemplação natural "( physike theoria ) ou o novo estado de ser

criativo em Cristo . Barlaão - e também medieval tradição latina - tende a compreender este

criado habitus como condição para e não uma conseqüência da graça Palamas, pelo contrário,

proclama a novidade esmagadora do Reino de Deus revelado em Cristo, ea natureza gratuita

de. os atos divinos e salvadora de Deus. Assim, para ele, a visão de Deus não pode depender

de "conhecimento" humano ". - Gregory Palamas por São Gregório Palamas, John

Meyendorff pg 12 e 13 Editor: Paulist Press (agosto de 1982) ISBN 0-8091-2447-5 ISBN 978-

0809124473 [6]

20. Ir para cima ^ John Meyendorff (editor), Gregory Palamas - As Tríades , p. xi

21. Ir para cima ^ "Vários estudiosos ocidentais afirmam que o ensinamento de São Gregório

Palamas se é compatível com o pensamento católico sobre o assunto" ( Michael J. Christensen,

Jeffery A. Wittung (editores), participantes da natureza divina (associada da Universidade de

Prensas 2007 ISBN 0-8386-4111-3), p. 243).

22. Ir para cima ^ Michael J. Christensen, Jeffery A. Wittung (editores),participantes da natureza

divina (Associated University Presses 2007 ISBN 0-8386-4111-3), p. 243

23. Ir para cima ^ Michael J. Christensen, Jeffery A. Wittung (editores),participantes da natureza

divina (Associated University Presses 2007 ISBN 0-8386-4111-3), p. 244

24. Ir para cima ^ Kallistos Ware em Oxford Companion to Pensamento Cristão (Oxford University

Press 2000 ISBN 0-19-860024-0), p. 186

25. Ir para cima ^ Papa João Paulo II, Orientale Lumen

Referências [ editar ]

. Anstall, Charalampos (2007) "Justificação Teologia Jurídicos e uma Declaração do ensino

ortodoxo," ferido de Deus? Identificação Não-Violenta ea vitória de Cristo " Grand Rapids, MI:.

Eerdmans.

Lossky, Vladimir (1997). A Teologia Mística da Igreja Oriental . St. Vladimir Seminary

Press. ISBN  978-0-913836-31-6 .

Gross, Jules (2003). A divinização do cristão De acordo com os Padres gregos . A & C

Press. ISBN  978-0-7363-1600-2 .

Leitura [ editar ]

Mantzardis, Georgios. deificação do homem . De São Vladimir Seminary Press, 1997.

Nellas, Panayiotis. deificação em Cristo: A Natureza da Pessoa Humana . De São Vladimir

Seminary Press, 1987.

Finlan, Stephen ed. e Vladimir Kharlamov ed. Theosis: deificação em Teologia Cristã, Volume

1 . Wipf & Stock Publishers, 2006.

Kharlamov, Vladimir. Theosis: deificação em Teologia Cristã, Volume 2 . Wipf & Stock

Publishers, 2006.

Christensen, Michael J. ed. e Jeffery A. Wittung ed. participantes da natureza divina: A História

e Desenvolvimento da deificação na tradição cristã . Baker Academic, 2008.

Russell, Norman. Doutrina da deificação na Tradição Patrística grega . EUA: Oxford University

Press, 2006.

Keating, Daniel. deificação e Grace . Sapientia de Imprensa 2007.

Pelikan, Jaraslov. tradição cristã: Uma História do Desenvolvimento da Doutrina, vol. 2: O

Espírito da cristandade oriental . University of Chicago Press, 1977.

Braaten, Carl E. ed. e Robert W. Jenson ed. união com Cristo: A Nova Interpretação finlandês

de Lutero . Wm. B. Eerdmans Publishing, 1998.

Kárkkáinen, Veli-Matti. Um com Deus: a salvação como deificação e Justificação . Litúrgica

Press, 2005.

Meconi, David Vincent. Aquele Cristo: Teologia da deificação de Santo Agostinho . A

Universidade Católica da América Press, 2013.

Ligações externas [ editar ]

Artigo Orthodoxwiki

Deificação - edição online de Afirmação e Crítica inteiramente dedicado ao tema da theosis (..

Afirmação e Crítica, Vol. 7 n º 2, outubro de 2002)

"... Para que nele fôssemos feitos Deus" por Kerry S. Robichaux (Afirmação e Crítica, vol. 1 no.

3, Julho de 1996)

Deificação em Teologia Contemporânea por Roger Olson (Teologia Hoje, Vol. Julho de 2007.

64 no. 2)

Lutero e Theosis por Kurt E. Marquart (Concordia Theological Quarterly, Julho de 2000)

Justificação como a Declaração e deificação por Bruce D. Marshall (Jornal Internacional de

Teologia Sistemática 4, no. 1)

Resplandeceu como o sol: CS Lewis e da Doutrina da deificação por Chris Jensen

Participantes de Deus por Panayiotis Christou

Participantes da natureza divina por Norman Russell

Mantendo o objetivo em vista por James R. Payton Jr.

Participantes da Divindade: a doutrina ortodoxa da Theosis por Daniel B. Clendenin (Journal of

the Evangelical Theological Society, Setembro de 1994)

A maior bênção possível: Calvin e deificação por Carl Mosser (Scottish Journal of Theology)

Alguns temas em Misticismo Cristão de John Zuck

Lectio DivinaOrigem: Wikipédia, a enciclopédia livre

Os quatro movimentos de Lectio divina: ler ,meditar , orar , contemplar .

Parte de uma série sobre

Misticismo cristão

Ver artigo principal[show]

Teologia e filosofia[show]

Práticas[show]

Cristianismo primitivo [show]

Padres do Deserto [show]

Século 11 e 12[show]

Séculos 13 e 14[show]

Séculos 15 e 16[show]

Séculos 17 e 18[show]

Século 19[show]

Século 20[show]

Contemporâneos visualizações papais[show]

V

T

E

No cristianismo , Lectio Divina ( latim para leitura divina ) é um tradicional beneditino prática da

leitura bíblica, meditação e oração a intenção de promover a comunhão com Deus e para aumentar

o conhecimento da Palavra de Deus . [ 1 ] Ele não trata as Escrituras como textos a serem estudada,

mas como a Palavra Viva . [ 2 ]

Tradicionalmente Lectio Divina tem 4 etapas distintas: ler , meditar , orar e contemplar . Primeiro,

uma passagem da Escritura é lido, em seguida, o seu significado é refletido. Isto é seguido pela

oração e contemplação da Palavra de Deus. [ 3 ]

O foco da Lectio Divina não é uma análise teológica de passagens bíblicas, mas vê-las

com Cristo como a chave para o seu significado. Por exemplo, dada a declaração de Jesus em João

14:27 : "Deixo com vocês, a minha paz vos dou" uma abordagem analítica iria incidir sobre a razão

para a declaração durante a Última Ceia , o contexto bíblico, etc, mas na Lectio Divina, em vez de

"dissecar paz", o praticante "entra paz" e ações na paz de Cristo. [ 4 ] Em ensinamentos cristãos, esta

forma de oração meditativa leva a um aumento no conhecimento de Cristo . [ 5 ] [ 6 ]

As raízes da reflexão e interpretação bíblica voltar para Orígenes , no século 3, após os

quais St.   Ambrósio  ensinava a St.   Agostinho  . [ 7 ] [ 8 ] A prática monástica de Lectio Divina foi

estabelecido pela primeira vez no século 6 pelo São Bento e foi então formalizada como um

processo de 4 etapas pelo cartuxo monge, Guigo II , no século 12. [ 3 ] Em do século 20, a

constituição Dei Verbum do Papa Paulo VI recomendado Lectio Divina para o público em

geral. Papa Bento XVI destacou a importância da Lectio Divina, no século 21. [ 9 ]

Conteúdo

  [ hide ] 

1   História e desenvolvimento

o 1.1   inícios precoces

o 1.2   6 º ao monaquismo século 12

o 1.3   No final do século 12 formalização

o 1.4   Século 16

o 1.5   renascimento 20o-21a século

2   Os quatro movimentos da Lectio Divina

o 2.1   Lectio: leitura

o 2.2   Meditatio: meditar

o 2.3   Oratio: rezar

o 2.4   Contemplatio: contemplar

3   Outros métodos cristãos

4   Veja também

5   Leitura

6   Notas

7   Ligações externas

História e desenvolvimento [ editar   ]

Inícios precoces [ editar   ]

Orígenes considerado o foco em Cristo a chave para interpretar as Escrituras. [ 10 ]

Antes do surgimento dos ocidentais   comunidades monásticas  , uma contribuição fundamental para a

fundação da Lectio divina veio de Orígenes , no século 3 º, com a sua visão da "Escritura como um

sacramento". [ 10 ] Em uma carta a Gregório de Neocaesarea Orígenes escreveu: "quando você

dedicar-se à leitura divina ... buscar o significado das palavras divinas que está escondido da

maioria das pessoas". [ 10 ]

Orígenes acreditava que a Palavra (ou seja, Logos ) foi encarnada na Escritura e, portanto, poderia

tocar e ensinar os leitores e ouvintes. Orígenes ensinou que a leitura das Escrituras poderia ajudar a

mover além dos pensamentos elementares e descubra a maior sabedoria escondida na "Palavra de

Deus". [ 10 ]

Na abordagem de Orígenes o principal elemento interpretativo da Escritura é Cristo . Na sua

opinião, todos os textos bíblicos são secundárias a Cristo e são apenas revelações na medida em

que eles se referem a Cristo como a Palavra de Deus . [ 10 ] Neste ponto de vista, usando Cristo

como a "chave interpretativa" abre a mensagem em textos bíblicos. [ 10 ]

O "papel primordial" de Orígenes na interpretação da Escritura foi reconhecido pelo Papa Bento

XVI . [ 7 ] [ 8 ] métodos de Orígenes foram aprendidas por Ambrósio de Milão , que no final do século 4

ensinou-os a Santo Agostinho , introduzindo assim eles nas tradições monásticas da Igreja

Ocidental depois. [ 7 ] [ 8 ]

No século 4 º, já que os Padres do Deserto começou a buscar a Deus nos desertos da Palestina e

Egito, que produziu os primeiros modelos de vida monástica cristã , que persistiu na Igreja

Oriental. [ 11 ] [ 12 ] Estas primeiras comunidades deu origem à tradição de uma vida cristã de "oração

constante" em um ambiente monástico. [ 12 ]

Embora os monges do deserto se reuniram para ouvir as escrituras recitou em público, e, então,

recitar essas palavras em particular em suas celas, esta não foi a mesma prática como o que mais

tarde se tornou Lectio divina, uma vez que não envolveu qualquer passo meditativo. [ 11 ] [ 12 ]

6 º ao monaquismo século 12 [ editar   ]

São Bento

Depois de Orígenes, Padres da Igreja , como São   Ambrose  , St.   Agostinho  e São Hilário de

Poitiers usou os termos Lectio Divina e Lectio Sacra para se referir à leitura das Escrituras. [ 13 ]

De acordo com Jean Leclercq, OSB , os fundadores da tradição medieval da Lectio Divina

foram São Bento e Papa Gregório I . No entanto, os métodos que eles ocupadas tinham

precedentes no período bíblico, tanto em hebraico e grego. Um texto que combina essas tradições

é Romanos 10:8-10 onde Apóstolo Paulo se refere à presença da Palavra de Deus na "boca ou

coração" do crente. Foi a recitação do texto bíblico que forneceu a justificativa para a Lectio

Divina. [ 14 ]

Com o lema Ora et labora (ou seja, orar e trabalhar), a vida cotidiana em um mosteiro beneditino

consistia em três elementos:. oração litúrgica, trabalho manual e Lectio Divina, a leitura orante da

Bíblia tranquila [ 15 ] Esta leitura lenta e cuidadosa de Escritura , ea ponderação que se seguiu de seu

significado, era a suameditação . Esta prática espiritual é chamado de "leitura divina" ou "leitura

espiritual", ou seja, a lectio divina .

Bento escreveu: [ 16 ]

A ociosidade é inimiga da alma. Portanto, os bretheren deveria ter especificado os períodos

de trabalho manual, bem como para leitura orante [lectio divina]. "

A Regra de São Bento (Capítulo n º 48) estipulou tempos e modos específicos para a Lectio

Divina. Toda a comunidade em um mosteiro era participar das leituras durante a domingo,

exceto aqueles que tinham outras tarefas a serem executadas. [ 17 ]

No início do século 12, São Bernardo de Claraval foi fundamental na re-enfatizando a

importância da Lectio Divina dentro do cisterciense ordem. [ 18 ] Bernard considerado Lectio

Divina e contemplação, guiada pelo Espírito Santo as chaves para a espiritualidade cristã

nutritivo. [ 18 ]

Formalização final do século 12 [ editar   ]

A capela de Grande Chartreuse onde Escada do Monk foi escrito por Guigo II

"Procure em leitura e você vai encontrar na meditação ; bater em oração e ela será aberta para você em contemplação - Os quatro estágios da Lectio Divina como ensinado por João da Cruz . [ 11 ] "

A progressão da leitura da Bíblia, à meditação, à oração, à amorosa atenção a Deus, foi pela

primeira vez descrita formalmente por Guigo II , um dos Cartuxosmonge e antes da Grande

Chartreuse , que morreu no final do século 12. [ 3 ] A ordem dos Cartuxos segue o seu própria

regra, chamada de Estatuto, em vez de a Regra de São Bento. [ 3 ]

O livro de Guigo II a escada do Monks tem como subtítulo "uma carta sobre a vida

contemplativa" e é considerada a primeira descrição da oração metódica na tradição mística

ocidental. [ 19 ] Em quatro etapas do Guigo se lê em primeiro lugar, o que leva a pensar sobre (ou

seja, meditar em) o significado do texto; processo que por sua vez leva a pessoa a responder

na oração como o terceiro estágio. A quarta etapa é quando a oração, por sua vez, aponta para

o dom do silêncio calmo na presença de Deus, chamados a contemplação . [ 3 ] [ 20 ]

Guigo chamado os quatro passos desta "escada" de oração com

os latino- termos lectio , meditatio , oratio , e contemplatio . [ 3 ]

No século 14 Gerard de Zutphen construído sobre "a escada Guigo" para escrever sua obra

principal Em Ascents espirituais . [ 21 ] Zutphen advertiu contra considerada meditação sem

leitura das Escrituras, e ensinava que a leitura prepara a mente, de modo que a meditação não

vai cair erro. Da mesma forma, ele ensinou que a meditação prepara a mente para a

contemplação. [ 21 ]

Por volta do século 16 os métodos de "oração metódica" tinha chegado a Espanha e São João

da Cruz ensinou as quatro etapas do Guigo II para seus monges. [ 11 ]

Do século 16 [ editar   ]

No século 16, reformadores protestantes , como João Calvino , continuou a defender a Lectio

Divina . [ 1 ] A reformada versão da Lectio Divina também foi popular entre os puritanos , Richard

Baxter , um teólogo puritano, defendeu a prática. [ 1 ]

Reavivamento 20o-21o século [ editar   ]

Papa Paulo VI , que emitiu a constituição Dei Verbum .

Em meados do século 19, a crítica histórica abordagem para análise bíblica que havia

começado ao longo de um século antes, e focada em determinar a historicidade dos episódios

do evangelho, havia tirado um pouco da ênfase na disseminação Lectio divina fora das

comunidades monásticas. [ 22 ] No entanto, a primeira parte do século 20 testemunhou um

renascimento na prática, e livros e artigos sobre Lectio divina destinadas ao público em geral

começaram a aparecer em meados do século. [ 22 ]

Em 1965, um dos principais documentos do Concílio Vaticano II , Constituição dogmática Dei

Verbum (latim para Palavra de Deus ) enfatizou o uso da Lectio Divina. No 40 º aniversário

da Dei Verbum , em 2005, o Papa Bento XVI reafirmou a sua importância e declarou: [ 9 ]

"Eu gostaria, em especial recordar e recomendar a antiga tradição da Lectio Divina : a leitura

assídua da Sagrada Escritura acompanhada pela oração que traz um diálogo íntimo em que a

leitura pessoa ouve Deus quem está falando, e em oração, responde a ele com confiando

abertura de coração (cf. Dei Verbum .., n 25) Se for efetivamente promoveu, esta prática trará à

Igreja - estou convencido disso -. uma nova primavera espiritual "

Em sua 06 novembro de 2005 endereço Angelus Bento XVI enfatizou o papel do Espírito

Santo na Lectio divina: [ 23 ] Em seus discursos quaresmais anuais para os sacerdotes da

Diocese de Roma, o Papa Bento-principalmente após 2008 Sínodo dos Bispos sobre a Bíblia

enfatiza a importância da Lectio Divina, como em 2012, quando ele usou Efésios 4: 1-16 em um

discurso sobre determinados problemas que a Igreja enfrenta. Antes disso, ele e João Paulo

II tinha usado um formato de perguntas e respostas. [ 24 ]

Uma condição para a Lectio Divina é que a mente eo coração seja iluminado pelo Espírito

Santo, isto é, pelo mesmo Espírito que inspirou as Escrituras, e que ser abordado com uma

atitude de "ouvir reverencial".

Desde a última parte do século 20, a popularidade da Lectio Divina tem aumentado fora dos

círculos monásticos e muitos católicos leigos, bem como alguns protestantes, praticá-la, às

vezes, mantendo uma "Lectio jornal" em que registrar seus pensamentos e contemplações

após cada sessão. [ 25 ] Na Igreja Anglicana , a importância da Lectio Divina também é

enfatizado também.[ 26 ]

Os quatro movimentos da Lectio Divina [ editar   ]

Historicamente, a Lectio Divina tem sido um "prática comunitária" realizada por monges em

monastérios, e embora possa ser tomada individualmente o seu elemento da comunidade não

deve ser esquecido. [ 16 ]

Lectio Divina tem sido comparada a "Festejando na Palavra." As quatro partes são os primeiros

a tomar uma mordida (Lectio), depois de mascar sobre ele (Meditatio). Em seguida é a

oportunidade de saborear a essência dele (Oratio). Por fim, a Palavra é digerido e fez uma

parte do corpo (Contemplatio). [ 20 ] Na doutrina cristã, esta forma de oração meditativa leva a um

aumento no conhecimento de Cristo . [ 5 ] [ 6 ]

Ao contrário de práticas meditativas no cristianismo oriental (como hesicasmo ) que se repetem

a Oração de Jesus , muitas vezes, Lectio Divina utiliza diferentes passagens da Escritura em

diferentes momentos e, apesar de uma passagem pode ser repetido algumas vezes, Lectio

Divina não é repetitivo na natureza. [ 12 ] [ 27 ]

Lectio: ler [ editar   ]

Mãos na Bíblia,Albrecht Dürer , do século 16.

""... Estas são as coisas que Deus nos revelou pelo seu Espírito O Espírito sonda todas as coisas, até mesmo as profundezas de Deus." - 1 Coríntios 2:9-10 . [ 28 ] "

O primeiro passo é a leitura das Escrituras. No entanto, é geralmente recomendado para se

preparar para a Lectio Divina, a fim de atingir um estado calmo e tranquilo da mente. [ 2 ] A

referência bíblica para a preparação via quietude é o Salmo 46:10 : "Aquietai-vos e sabei que

eu sou Deus ". [ 2 ] Um exemplo estaria sentado em silêncio e em silêncio e recitando uma

oração convidando o Espírito Santo para guiar a leitura da Escritura que vem a seguir. [ 16 ]

A base bíblica para a preparação remonta a 1 Coríntios 2:9-10 que enfatiza o papel do Espírito

Santo na revelação da Palavra de Deus. [ 28 ] Como na declaração deJoão Batista em João

1:26 que "Cristo está no meio daqueles que o buscam ", a etapa preparatória deve abrir a

mente para encontrar Cristo na passagem que está sendo lido. [ 29 ]

Após a preparação do primeiro movimento da Lectio Divina é uma leitura lenta e gradual da

passagem bíblica, talvez várias vezes. [ 2 ] A base bíblica para a leitura volta a Romanos 10:8-

10 e da presença da Palavra de Deus no crente de "boca ou coração."

A leitura atenta começa o processo através do qual pode ser conseguido um nível mais elevado

de compreensão. [ 16 ] No tradicional beneditino aproximar a passagem é lentamente ler quatro

vezes, cada vez com um foco ligeiramente diferente. [ 2 ]

Meditatio: meditar [ editar   ]

Embora Lectio Divina envolve a leitura, é menos uma prática de leitura de um de ouvir a

mensagem interna da Escritura entregue pelo Espírito Santo . [ 2 ] Lectio Divina não buscar

informações ou motivação, mas a comunhão com Deus. Ele não trata as Escrituras como textos

a serem estudados, mas como a " Palavra Viva ". [ 2 ]

A freira carmelita em sua cela, meditando sobre a Bíblia.

O segundo movimento na Lectio Divina, portanto, envolve a meditar sobre e refletir sobre a

passagem bíblica. Quando a passagem é lida, é geralmente aconselhados a não tentar atribuir

um significado para ele em primeiro lugar, a não ser esperar pela ação do Espírito Santo para

iluminar a mente, como a passagem é ponderou sobre. [ 2 ]

A palavra Inglês refletir vem do latim pondus que se relaciona com a atividade mental de

pesagem ou considerar. Para refletir sobre a passagem que foi lido, é realizada de ânimo leve e

delicadamente considerada a partir de vários ângulos. Mais uma vez, a ênfase não está na

análise da passagem, mas para manter a mente aberta e permitir que o Espírito Santo para

inspirar um significado para ele. [ 2 ]

Um exemplo pode ser a passagem declaração por Jesus durante a Última Ceia em João 14:27 :

"Deixo com vocês, a minha paz vos dou". [ 4 ]

Uma abordagem analítica iria incidir sobre por que Jesus disse que, o fato de que foi dito

durante a Última Ceia, e do contexto dentro do episódio bíblico.Outros análise teológica pode

seguir, por exemplo, o custo em que Jesus, o Cordeiro de Deus , desde a paz através de sua

obediência à vontade do Pai, etc[ 4 ]

No entanto, estas análises teológicas são geralmente evitados no Lectio Divina, onde o foco

está em Cristo como a chave que interpreta a passagem e relaciona-o para o praticante. Então

ao invés de "dissecar paz" de forma analítica, Lectio Divina o praticante "entra paz" e ações na

paz de Cristo. O foco será assim em alcançar a paz através de uma comunhão mais íntima com

Deus, em vez de uma análise bíblica da passagem. Similar outras passagens podem ser

"Permanecei no meu amor" ou "Eu sou o Bom Pastor", etc [ 4 ]

Oratio: rezar [ editar   ]

Mãos em oração porOtto Greiner , c. 1900

Na tradição cristã, a oração é entendida como diálogo com Deus, isto é, como conversa

amorosa com Deus, que nos convidou para um abraço. A constituição Dei Verbum , que

aprovou Lectio Divina para o público em geral, bem como em ambientes monásticos,

citado Santo Ambrósio sobre a importância da oração em conjunto com a leitura da Bíblia e

afirmou: [ 30 ] [ 31 ]

E lembrem-se que a oração deve acompanhar a leitura da Sagrada Escritura, para que Deus eo

homem pode conversar, porque "nós falamos com Ele quando oramos;. Nós o ouvimos quando

lemos a palavra divina"

O Papa Bento XVI destacou a importância da utilização de Lectio Divina e orações nas

Escrituras como uma luz (cf. Luz do Mundo ) e uma fonte de direção e declarou: [ 9 ] [ 30 ]

"Nunca se deve esquecer que a Palavra de Deus é lâmpada para os nossos pés e luz para

o nosso caminho".

Contemplatio: contemplar [ editar   ]

Vitral do Espírito Santo como uma pomba, c. 1660.

Contemplação ocorre em termos de oração silenciosa que expressa amor a

Deus. O Catecismo da Igreja Católica define a oração contemplativa como "a audição da

Palavra de Deus" em um modo atencioso. Ele afirma: [ 32 ]

. "A oração contemplativa é o silêncio, o" símbolo do mundo por vir "ou" amor silencioso

"Palavras em este tipo de oração não são discursos;. Eles são como gravetos que alimenta

o fogo do amor Neste silêncio, insuportável ao" exterior "homem, o Pai nos fala o Verbo

encarnado, que sofreu, morreu e ressuscitou, neste silêncio o Espírito de adoção nos

permite compartilhar a oração de Jesus."

O papel do Espírito Santo na oração contemplativa tem sido enfatizada por autores

espirituais cristãos ao longo dos séculos. No século 12 São Bernardo de Claravalem

relação ao Espírito Santo para um beijo pelo Pai Eterno, que permite ao praticante da

oração contemplativa para experimentar a união com Deus. [ 33 ] No século 14 Richard

Rolle visto contemplação como o caminho que leva a alma à união com Deus no amor,

e considerado o Espírito Santo como o centro de contemplação.[ 34 ]

Do ponto de vista teológico, a graça de Deus 'é considerado um princípio, ou provocar,

de contemplação, com seus benefícios entregues através dos dons do Espírito

Santo . [ 35 ]

Outros métodos cristãos [ editar   ]

Veja também: A oração,

meditação e contemplação

no cristianismo

Enquanto a Lectio Divina tem sido o

método chave da meditação e da

contemplação dentro

do beneditino , cisterciense e cartuxosordens, outras ordens religiosas católicas usaram outros

métodos.

Um exemplo é a abordagem 4 passo de Saint Clara de Assis (mostrado no quadro), que é utilizado

pela ordem franciscana . [ 36 ] O método de Clare é mais visual do que Guigo II 's que parece mais

intelectual em comparação. [ 36 ]

São Teresa de Ávila método 's de "lembrança", que usa trechos de livros para manter

o foco durante a meditação tem semelhanças com a forma como Lectio Divina usa

uma passagem bíblica específica como a peça central de uma sessão de meditação e

contemplação. [ 37 ] É provável que Teresa inicialmente não sabe de métodos de Guigo

Guigo II Clara de Assis

Leia ( lectio ) Olhar na Cruz ( Intueri )

Medite ( meditatio ) Considere ( considerare )

Reze ( oratio ) Contemplar ( contemplari )

Contemplar ( contemplatio ) Imitar ( imitare )

II, embora ela pode ter sido indiretamente influenciado por esses ensinamentos

através das obras de Francisco de Osuna , que ela estudou em detalhes. [ 38 ]

Veja também [ editar   ]

A meditação cristã

Escada da Ascensão Divina

Continua Lectio

Lectio Sacra

Leitura [ editar   ]

Basil Pennington, Lectio Divina: Renovando a antiga prática de Orar as

Escrituras 1998 ISBN 0-8245-1736-9

Notas [ editar   ]

1. ^ Ir até: a   b   c  Thompson, Marjorie J.; Howard, Evan B. (2005-04-19). Alma festa: Um

Convite para a vida espiritual cristã (em Inglês). Westminster John Knox

Press. p. 24. ISBN 9780664229474   . Retirado 24 de novembro de 2012 . "Na sua

prática na igreja cristã foi refinado e dado peso especial por São Bento no século

VI. Na tradição beneditina, a leitura espiritual é conhecido pelo seu título

latino, Lectio Divina . Ambos os católicos romanos e protestantes devem muito de

sua compreensão e prática da meditação bíblica para Bento. entanto, alguns

protestantes estão cientes de que figuras como o grande reformador João Calvino

e pastor puritano Richard Baxter defendeu um método de meditação reflexiva

com escritura que é derivada diretamente da prática beneditina. adaptações

Reformadas da Lectioeram comuns entre os puritanos . "

2. ^ Ir até: a   b   c   d   e   f   g   h   i  abertura a Deus: Lectio Divina e Vida como Oração por David G.

Benner 2010ISBN 0-8308-3542-3 páginas 47-53

3. ^ Ir até: a   b   c   d   e   f  espiritualidade cristã: temas da tradição por Lawrence S.

Cunningham, Keith J. Egan 1996 ISBN 0-8091-3660-0 página 38

4. ^ Ir até: a   b   c   d  oração meditativa por Richard J. Foster 1983 Intervarsity

Imprensa ISBN 0-87784-197-7 páginas 24-25

5. ^ Ir até: um   b  civilização mundial Ensino com alegria e entusiasmo por Benjamin Lee

Wren 2004ISBN 0-7618-2747-1 página 236

6. ^ Ir até: um   b  O Caminho da Perfeição por Teresa de Ávila 2007 ISBN 1-4209-2847-

3 página 145

7. ^ Ir até: a   b   c  site do Vaticano:   Bento XVI, Audiência Geral   02 de maio de 2007

8. ^ Ir até: a   b   c  Os Padres da Igreja: de Clemente de Roma, para Agostinho de

Hipona pelo Papa Bento XVI 2009 ISBN 0-8028-6459-7 página 100

9. ^ Ir até: a   b   c  Vaticano website   Discurso no 40 º aniversário da Dei Verbum, sexta-

feira 16 setembro, 2005

10. ^ Ir até: a   b   c   d   e   f  Leitura de viver: a prática em evolução da Lectio divina por

Raymond Studzinski 2010 ISBN 0-87907-231-8 páginas 26-35

11. ^ Ir até: a   b   c   d  espiritualidade cristã: temas da tradição por Lawrence S.

Cunningham, Keith J. Egan 1996 ISBN 978-0-8091-3660-5 página 88-94

12. ^ Ir até: a   b   c   d  Globalização da Hesychasm ea Oração de Jesus: Contesting

Contemplação por Christopher Johnson DL 2010 ISBN 978-1-4411-2547-

7 páginas 31-38

13. Ir para cima ̂  crucificado com Cristo: Meditação sobre a Paixão por Daniel

Merkur 2007 ISBN 0-7914-7105-5 página 34

14. Ir para cima ̂  Depois de Agostinho: o leitor meditativo eo texto de Brian Estoque

2001 ISBN 0-8122-3602-5página 105

15. Ir para cima ̂  Espiritualidade cristã: Um Esboço Histórico por George Lane

2005 ISBN 0-8294-2081-9página 20

16. ^ Ir até: a   b   c   d  Santo Conversation: Espiritualidade para o Culto por Jonathan

Linman 2010 ISBN 0-8006-2130-1 páginas 32-37

17. Ir para cima ̂  espiritualidade cristã: temas da tradição por Lawrence S.

Cunningham, Keith J. Egan 1996ISBN 978-0-8091-3660-5 páginas 38-39

18. ^ Ir até: um   b  espiritualidade cristã: temas da tradição por Lawrence S. Cunningham,

Keith J. Egan 1996 ISBN 978-0-8091-3660-5 páginas 91-92

19. Ir para cima ̂  Uma Antologia do misticismo cristão por Harvey D. Egan

1991 ISBN 0-8146-6012-6 páginas 207-208

20. ^ Ir até: um   b  A Vida dos Oblatos por Gervase Holdaway de 2008 ISBN 0-8146-

3176-2 página 109

21. ^ Ir até: um   b  espiritualidade cristã: uma introdução por Alister E. McGrath

1999 ISBN 978-0-631-21281-2 páginas 84-87

22. ^ Ir até: um   b  leitura de viver: a prática em evolução da Lectio divina por Raymond

Studzinski 2010ISBN 0-87907-231-8 páginas 188-195

23. Ir para cima ̂  site do Vaticano:   Angelus   06 de novembro de 2005

24. Ir para cima ̂  http://www.catholicnews.com/data/stories/cns/1200736.htm

25. Ir para cima ̂  A tradição da oração católica por Christian Raab, Harry Hagan

2007 ISBN 0-8146-3184-3páginas 79-80

26. Ir para cima ̂  Wilhoit, James C.; Howard, Evan B. (2012-05-10). Descobrindo

Lectio Divina: Trazendo a Escritura em vida corrente (em Inglês). InterVarsity

Press. p. 138. ISBN    9780830835706   .Retirado 24 de novembro de 2012 . "A

oração é dito em igrejas anglicanas e episcopais" Bendito Senhor, que fez todas

as Sagradas Escrituras a ser escrito, para nosso ensino: Concede-nos assim para

ouvi-los, ler, marcar, aprender e digerir internamente eles, para que possamos

abraçar e nunca apegar a bendita esperança da vida eterna, o que você tem nos

dado em nosso Salvador Jesus Cristo; que vive e reina contigo eo Espírito Santo,

um só Deus, pelos séculos dos séculos. Amém ". Esta é a lectio divina".

27. Ir para cima ̂  Leitura com Deus: Lectio Divina por David Foster 2006 ISBN 0-

8264-6084-4 página 44

28. ^ Ir até: um   b  Hans Urs von Balthasar, 1989 meditação cristã Ignatius Press ISBN 0-

89870-235-6páginas 27-30

29. Ir para cima ̂  Abertura de Deus: Lectio Divina e Vida como Oração por David G.

Benner 2010 ISBN 0-8308-3542-3 página 39

30. ^ Ir até: um   b  A tradição da oração católica por Christian Raab, Harry Hagan

2007 ISBN 0-8146-3184-3 página 202

31. Ir para cima ̂  site do Vaticano   Dei Verbum

32. Ir para cima ̂  Vaticano itens Catecismo site 2716-2717

33. Ir para cima ̂  O Espírito Santo por F. leron Shults, Andrea Hollingsworth

2008 ISBN 0-8028-2464-1 página 103

34. Ir para cima ̂  espiritualidade cristã na tradição católica por Jordan Aumann 1985

Ignatius Press ISBN 0-89870-068-X página 157

35. Ir para cima ̂  Enciclopédia Católica   Teologia Mística

36. ^ Ir até: um   b  franciscanos em oração por Timothy J. Johnson 2007 ISBN 90-04-

15699-2 páginas 43-44 [1]

37. Ir para cima ̂  Misticismo: Experiência, Resposta e Empoderamento por Jess

Hollenback 1996 ISBN 0-271-03002-X página 522

38. Ir para cima ̂  Teresa da autobiografia de Avila por Elena Carrera 2004 ISBN 1-

900755-96-3 página 28

Ligações externas [ editar   ]

Recursos beneditinos para Lectio Divina

AscetismoOrigem: Wikipédia, a enciclopédia livre

"Ascética" redireciona aqui. Não é para ser confundido com o esteticismo , Estética , чи acético .

Este artigo precisa citações adicionais para a verificação . Ajude a melhorar este artigo por adicionando citações às fontes fidedignas .Unsourced material pode ser desafiado e removido. (Abril de 2012)

O ascetismo ( /   ə   s   ɛ   t   ɪ   s   ɪ   z   (ə)   m   /  , a partir do grego : ἄσκησις ascese , "exercício" ou

"treinamento") descreve um estilo de vida caracterizado pela abstinência de vários prazeres

mundanos, muitas vezes com o objetivo de buscar metas religiosas e

espirituais. Muitos religiosos tradições (por exemplo, o budismo , jainismo , o cristão Padres do

Deserto ) incluem práticas que envolvem a restrição com relação a ações de corpo, fala e mente

como a dos pitagóricos . Os fundadores e primeiros praticantes dessas religiões viviam estilos de

vida extremamente austero, abstendo-se de prazeres sensuais e da acumulação de riqueza

material. Eles praticavam o ascetismo não como uma rejeição do gozo da vida, ou porque as

próprias práticas são virtuosos, mas como uma ajuda na busca da saúde física e metafísica.

Conteúdo

  [ hide ] 

1   Etimologia

2   visualizações sociológicos e psicológicos

3   motivação religiosa

o 3.1   Fé Bahai

o 3.2   Hinduísmo

3.2.1   origens védicos

3.2.2   prática pós-védica

o 3.3   jainismo

3.3.1   ascetismo do Mahavira

3.3.2   votos ascético

3.3.3   práticas alimentares

3.3.4   austeridades e outras práticas cotidianas

o 3.4   Budismo

3.4.1   Theravada

3.4.2   Mahayana

o 3.5   Judaísmo

o 3.6   Cristianismo

o 3.7   Islam

3.7.1   sunita

3.7.2   Sufismo

o 3.8   Zoroastrismo

4   motivação Secular

5   religiosa contra motivação secular

6   vista filosófico

7   Veja também

8   Referências

9   Leitura

10   Ligações externas

Etimologia [ editar   ]

O adjetivo "ascética" deriva do grego antigo termo ascese , o que significa treinamento ou

exercício. O uso original não se referia a abnegação, mas para o treinamento físico necessário para

eventos esportivos. Seu uso mais tarde alargado a práticas rigorosas que são usados em todas as

grandes tradições religiosas, em diferentes graus, para atingir a redenção ea espiritualidade

superior. [ 1 ]

Vista sociológico e psicológico [ editar   ]

Cedo sociólogo alemão do século 20 Max Weber fez uma distinção

entre innerweltliche e ausserweltliche ascetismo, o que significa (aproximadamente) "dentro do

mundo" e "fora do mundo", respectivamente. Talcott Parsons traduzido estes como "mundano" e

"sobrenatural", no entanto , alguns tradutores usam "inner-mundano", e este é mais de acordo com

explorações mundo interior de misticismo, um propósito comum de ascetismo. "Inner ou de outro

mundo" ascetismo é praticado por pessoas que se retira do mundo para se viver uma vida ascética

(isto inclui monges que vivem comunitariamente em monastérios, bem como eremitas que vivem

sozinhos). Ascetismo "Mundano" refere-se a pessoas que vivem vidas ascéticas mas não se retira

do mundo.

A riqueza é, portanto, eticamente má apenas na medida em que é uma tentação para o ócio e

prazer pecaminoso de vida, e sua aquisição é ruim apenas quando é com o objetivo de mais tarde

viver alegremente e sem cuidado. 

- Max Weber [ 2 ]

Weber afirmou esta distinção teve origem na Reforma Protestante , mas depois tornou-se

secularizado, assim que o conceito pode ser aplicado a ambos os ascetas religiosos e seculares. [ 3 ]

O teórico psicológico americano do século 20 David McClelland sugeriu ascetismo laico é dirigida

especificamente contra os prazeres mundanos que "distrair" as pessoas de seu chamado e pode

aceitar os prazeres mundanos que não são uma distração. Como exemplo, ele

apontou Quakers têm historicamente se opuseram à roupa de cores claras, mas Quakers ricos

muitas vezes feitas suas roupas monótono de materiais caros. A cor foi considerado perturbador,

mas os materiais não eram. Amish grupos utilizam critérios semelhantes para tomar decisões sobre

que tecnologias modernas para usar e quais evitar. [ 4 ]

Motivação religiosa [ editar   ]

Auto-disciplina ea abstinência de alguma forma e grau são partes de prática religiosa dentro de

muitas tradições religiosas e espirituais. Um estilo de vida ascética mais dedicado é associado

particularmente com monges, iogues ou sacerdotes, mas qualquer pessoa pode optar por levar uma

vida ascética. Jesus Cristo , Sábio Kapila , Gautama Sakyamuni (que deixou um ascetismo mais

grave a procurar um "caminho do meio" fundamentado de vida equilibrada), Mahavir

Swami , Antônio, o Grande (Santo Antão do Deserto), e Francisco de Assis podem ser considerados

ascetas. Muitos desses homens deixaram suas famílias, posses e casas para viver uma vida

mendicante, e aos olhos de seus seguidores demonstraram grande realização espiritual

ouiluminação .

Fé Bahai [ editar   ]

"Tu perguntou sobre desapego. Ele é bem conhecido por ti que por destacamento se destina o

desprendimento da alma de tudo o mais, mas Deus. Ou seja, em consisteth voando a uma estação

de eterno, onde nada do que pode ser visto entre o céu ea terra deterreth o buscador da Verdade

Absoluta. Em outras palavras, ele não é velada do amor divino ou de se ocupando com a menção

de Deus pelo amor de qualquer outra coisa ou por sua imersão nela ". A segunda definição está nas

Palavras de Sabedoria: "A essência do desprendimento é para o homem a virar o rosto para os

átrios do Senhor, para entrar em Sua Presença, eis que sua aparência, e ficar como testemunha

diante Dele." (Epístolas de Bahá'u'lláh, p155)

Hinduísmo [ editar   ]

Veja também: Tapas (em sânscrito)

Os ascetas pedir Rama para proteção.

Há vários termos para ascetas em escrituras hindus , entre um é Sadhu. Sadhus são conhecidos

para as formas extremas de abnegação eles ocasionalmente praticar. Estes incluem atos extremos

de devoção a uma divindade ou princípio, tal como jurando nunca mais usar uma perna ou outro, ou

para segurar um braço no ar por um período de meses ou anos. Os tipos particulares de ascetismo

envolvidos variam de seita para seita e de santo homem para o homem santo. [ 5 ]

Origens védicos [ editar   ]

O Rig Veda descreve o Keśin (ascetas "de cabelos compridos") e Munis ("os silenciosos"). [ 6 ] [ 7 ] O

Keśin são descritos como amigos de Vayu, Rudra, os Gandharvas e as Apsaras. [ 8 ] Não também é

uma outra história no Rig Veda que Dhruva filho de Uttanapada (o filho de Manu) realiza a

penitência, fazendo-o "um com Brahma ". [ 9 ]

Semideuses também estão associados com o ascetismo e pode ter alcançado a sua posição como

semideuses pela prática de penitências. No Rig Veda (X. 167 1). Indra diz-se que ganhou o céu por

tapas. [ 10 ] (Budismo reafirma este fato sobre Indra. [ 11 ] ) Além disso, no Rig Veda ,

os Maruts(descendentes de Rudra ) são mencionado como "jovens videntes que têm conhecimento

da verdade" (V.58.8) e disse que estão a ser "como os sábios silenciosos selvagens" (V.II.56.8).

O termo " tapas "é usada no Rig Veda para conotar a queima de desejos. [ 12 ] Yatin significa

"renunciante" e é um nome dado a uma classe de mendigos no Rig Veda. [ 13 ]

Prática pós-védica [ editar   ]

Sanyasa é um dos quatro estágios da vida no hinduísmo.

No Bhagavad Gita , sanyasa é descrito por Krishna como segue:

"A desistir de atividades que são baseadas no desejo material é o que os homens chamam

de grande aprendeu ordem de vida renunciada [ sanyasa ]. desistir E os resultados de

todas as atividades é o que a chamada sábio renúncia [tyaga]. " (18,2) [ 14 ]

Manter o silêncio, mesmo em tempos de abuso verbal, foi praticado por ascetas hindus. [ 15 ]

Yâjnavalkya também descreve brahmans como "Bhiksacaryas". [ 8 ]

Diferentes tipos de ascetas são Sanyasis (renunciantes que vagueiam floresta geralmente com

outros renunciantes), vairagis , jangamas (que emaranhado cabelo e colocar correntes em seus

pés), sarevras (que raspar a cabeça), e yogis (que praticam ioga).

Jainismo [ editar   ]

Ver artigo principal: Jain monaquismo

Acharya Vidyasagar , Digambara Jain monge

O ascetismo em uma de suas formas mais intensas podem ser encontrados em uma das

religiões mais antigas, conhecidas como o jainismo .Jainismo incentiva jejum, práticas de yoga,

meditação em posturas difíceis, e outras austeridades. [ 16 ] De acordo com jainistas, um do

maior objetivo deve ser moksha (ou seja, a libertação do samsara , o ciclo de nascimento e

renascimento). Para isso, a alma tem que ser sem apego ou auto-indulgência. Isto pode ser

alcançado apenas pelos monges e monjas que tomam cinco grandes votos : Ahimsa (não-

violência), Satya (Verdade),Asteya (não-roubar), Brahmacharya (castidade)

e Aparigraha ( Desapego ). A maioria das austeridades e práticas ascéticas pode ser rastreada

até Vardhaman Mahavira , o "fordmaker" vigésimo quarto ou Tirthankara .

O Acaranga Sutra , ou Livro de Boa Conduta, é um livro sagrado no jainismo que discute o

código de conduta ascética. Outros textos que fornecem informações sobre a conduta de

ascetas incluem Yogashastra por Acharya Hemachandra e Niyamasara por

Acharya Kundakunda . Outro ilustre Jain trabalha na conduta ascética são Oghanijjutti,

Pindanijjutti, Cheda Sutta, e Nisiha Suttafee.

De Mahavira ascetismo [ editar   ]

O texto Jain de Kalpasutra descreve o ascetismo de Mahavira em detalhes, de quem a maioria

das práticas ascéticas são derivados: [ 17 ]

O venerável asceta Mahavira por um ano e um mês usava roupas; após esse tempo ele andava

nu, e aceitou a esmola na palma da sua mão. Por mais de 12 anos o Venerável Ascetic

Mahivira negligenciado seu corpo e abandonou o cuidado dele, ele com furo equanimidade,

sofreu, e sofreu todas as ocorrências agradáveis ou desagradáveis decorrentes de poderes

divinos, homens ou animais.

-Kalpa Sutra 117

A partir de agora, o Venerável Ascetic Mahavira era sem teto, circunspecto em sua caminhada,

circunspecto em sua fala, circunspecto em sua mendicância, circunspecto em sua aceitação

(qualquer coisa), no transporte de seu equipamento e embarcação potável; circunspecto em

evacuar fezes, urina, saliva, muco e sujeira do corpo, circunspecto em seus pensamentos,

circunspecto em suas palavras, prudente em seus atos; guardando seus pensamentos,

guardando suas palavras, guardando seus atos, guardando os seus sentidos, guardando sua

castidade, sem ira, sem orgulho, sem dolo, sem ganância, calma, tranquilo, composto, liberado,

livre das tentações, sem egoísmo, sem propriedade, ele tinha cortado todos os laços terrestres,

e não estava manchada por qualquer mundanismo: como a água não adere a um vaso de

cobre, ou colírio para madrepérola (assim pecados não encontrou lugar nele), seu curso foi

desobstruída como a de Vida; como o firmamento que queria nenhum apoio, como o vento que

não conhecia obstáculos, o seu coração era puro como a água (dos rios ou tanques) no outono,

nada poderia solo dele como a folha do lótus, seus sentidos estavam bem protegidos como os

de uma tartaruga, ele era solteiro e sozinho como o chifre de um rinoceronte, ele era livre como

um pássaro, ele era sempre acordar como o pássaro fabuloso Bharundal, valoroso como um

elefante, forte como um touro, difícil de atacar como um leão, firme e firme como o Monte

Mandara, profundo como o oceano, suave como a lua, refulgente como o sol, puro como

excelente ouro '; como a terra ele pacientemente suportou tudo, como um fogo bem aceso ele

brilhava em seu esplendor.

-Kalpa Sutra 118

Votos Ascetic [ editar   ]

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Cinco Mahavratas de ascetas jainistas

De acordo com os votos Jain, os monges e monjas renunciar a todas as relações e

posses. Ascetas jainistas praticar completo não-violência . Ahimsa é o primeiro e mais

importante voto de um asceta Jain. Eles não ferir qualquer ser vivo, seja ele um inseto ou um

ser humano. Eles carregam uma vassoura especial para varrer todos os insetos que podem

cruzar seu caminho. Alguns monges Jain usar um pano sobre a boca para evitar danos

acidentais aos germes no ar e insetos. Eles também não usam eletricidade, pois envolve

violência. Além disso, eles não utilizar quaisquer dispositivos ou máquinas. [ 18 ]

Como eles são posse-menos e sem qualquer apego, eles viajam de cidade em cidade, muitas

vezes atravessando florestas e desertos, e sempre com os pés descalços. Ascetas jainistas não

ficar em um único lugar por mais de dois meses para impedir a fixação de qualquer lugar. No

entanto, durante quatro meses de monção (estação chuvosa), conhecida como chaturmaas ,

eles continuam a ficar em um único local para evitar a morte de formas de vida que se

desenvolvem durante as chuvas. Monges e monjas Jain praticar o celibato completo. Eles não

se tocam ou compartilhar uma plataforma sentado com uma pessoa do sexo oposto.

Práticas alimentares [ editar   ]

Ascetas jainistas seguir um rigoroso vegetariano dieta sem vegetais de

raiz. Shvetambara monges não cozinhar alimentos, mas solicitaresmolas dos

proprietários. Digambara monges têm apenas uma única refeição por dia. Nenhum grupo vai

pedir comida, mas um asceta Jain pode aceitar uma refeição de um chefe de família, desde que

este último é puro de mente e corpo, e oferece a comida de sua própria vontade e na forma

prescrita. Durante esse encontro, o monge permanece de pé e só come uma quantidade

medida. jejum (ou seja, a abstinência de comida e às vezes a água) é um recurso rotineiro de

Jain ascetismo. Jejuns durar um dia ou mais, até um mês. Alguns monges evitar (ou limite)

Medicina e / ou hospitalização de desprezo para o corpo físico. [ 19 ]

Austeridades e outras práticas cotidianas [ editar   ]

White-vestida Acharya Kalaka

Outros austeridades incluem meditação sentada ou em pé postura perto margens do rio com o

vento frio ou meditação sobre colinas e montanhas, principalmente ao meio-dia, quando o sol

está no seu mais feroz. Tais austeridades são realizadas de acordo com os limites físicos e

mentais do indivíduo asceta. Ascetas jainistas são (quase) completamente sem posses. Alguns

jainistas (monges e freiras Shvetambara) possuem apenas vestes brancas unstitched (um

vestuário superior e inferior) e uma tigela usada para comer e recolher esmolas. Masculino

monges Digambara não usam nenhuma roupa e levar nada com eles, exceto uma vassoura

macia feita de penas de pavão (galpão pinchi ) e comer de suas mãos. Eles dormem no chão

sem cobertores e sentar-se em plataformas de madeira especiais.

Todo dia é gasto tanto em estudo de escrituras ou meditação ou ensinar aos leigos. Eles

afastam-se de assuntos mundanos. Quando a morte é iminente, ou quando um monge sente

que ele é incapaz de aderir a seus votos, devido à idade avançada ou doença terminal, muitos

ascetas jainistas fazer um voto final Santhara ou Sallekhana , uma morte pacífica e distante

onde medicamentos, alimentos e água são abandonado.

Citações sobre práticas ascéticas do Akaranga Sutra como Hermann Jacobi traduzimos [ 20 ] [ 21 ]

Um monge ou uma freira vagando de cidade em cidade deve olhar para a frente para quatro

côvados e ver os animais devem passar por andar na ponta dos pés ou saltos ou nas laterais

dos pés. Se houver algum bypath, eles devem escolhê-lo e não ir em frente, então eles podem

prudentemente vagar de aldeia em aldeia. ~ Terceira Palestra (6)

"Eu me tornarei um Sramana quem possui nenhuma casa, nenhuma propriedade, nenhum filho,

nenhum gado, que come o que os outros lhe dar; vou cometer nenhuma ação pecaminosa;

Mestre, eu renuncio a aceitar qualquer coisa que não tenha sido dada. Tendo tomado tais

votos, (um mendicantes) não devem, ao entrar em uma aldeia ou impune cidade, etc, dê a si

mesmo ou induzir os outros a tomar ou permitir que outros a tomar, o que não foi dado. ~

Palestra Sétimo (1)

Budismo [ editar   ]

O Buda como um asceta. Gandhara , 2-3 CE do século. Museu Britânico .

Theravada [ editar   ]

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O histórico Siddhartha Gautama adotado uma vida ascética extrema depois de deixar o palácio

de seu pai, onde ele viveu no luxo extremo. [ 22 ] Mas, depois, o Shakyamuni rejeitado ascetismo

extremo, porque é um impedimento para a liberdade final ( nirvana ) do sofrimento ( samsara ),

optando por um caminho que satisfeitas as necessidades do corpo, sem passar para o luxo e

indulgência. Depois de abandonar extremo ascetismo, ele foi capaz de alcançar a

iluminação . Esta posição tornou-se conhecido como o Madhyamaka ou Caminho do Meio e

tornou-se um dos princípios centrais de organização de Theravadin filosofia.

"O caminho do meio, que ilumina os olhos, ilumina a mente, o que leva ao descanso, ao

conhecimento, à iluminação, ao Nirvana" [ 23 ]

O grau de moderação sugerido por este caminho do meio varia de acordo com a interpretação

de Theravadism na mão. Algumas tradições enfatizam vida ascética mais do que outros.

O estilo de vida básico de um praticante ordenado Theravada ( bhikkhu , monge, ou bhikkhuni ,

freira), conforme descrito no Vinaya Pitaka foi destinado a ser nem excessivamente austera

nem hedonista. Monges e freiras tinham a intenção de ter o suficiente de requisitos básicos da

vida (especialmente de alimentos, água, roupas e abrigo) para viver com segurança e de forma

saudável, sem ser perturbado por doença ou fraqueza. Enquanto a vida descrito no Vinaya

podem aparecer dificuldades, seria talvez melhor descrito como Spartan vez de realmente

ascético. Privação para seu próprio bem não é valorizado. Na verdade, pode ser visto como um

sinal de apego à própria renúncia. O objetivo da vida monástica era evitar preocupação com as

circunstâncias materiais da vida de se intrometer na monge ou freira capacidade de se envolver

em práticas religiosas. Para este fim, tendo posses inadequados foi considerada como não

sendo mais desejável do que ter demasiados. Inicialmente, o Tathagata rejeitou uma série de

práticas ascéticas mais específicos que alguns monges solicitado a seguir. Estas práticas -

como dormir ao relento, morando em um cemitério ou cremação chão, vestindo apenas cast-off

trapos, etc - foram inicialmente visto como muito radical, sendo susceptíveis de perturbar ou os

valores sociais da comunidade envolvente ou como provável para criar cismas entre a Sangha ,

incentivando monges para competir na austeridade. Apesar de sua proibição cedo, registrados

no Pali Canon , essas práticas (conhecidas como as Dhutangapráticas ou

em tailandês como thudong ) se tornou aceitável para a comunidade monástica. Eles foram

gravadas por Buddhaghosa em seu Visuddhimagga e mais tarde tornou-se significativa nas

práticas da tradição tailandesa Floresta .

Mahayana [ editar   ]

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Os Mahayana tradições do budismo recebeu um código um pouco diferente de disciplina do

que o utilizado pelos vários Theravada seitas. Este fato, combinado com variações regionais e

culturais significativas, resultou em diferentes atitudes em relação a ascese em diferentes áreas

do mundo Mahayana. Particularmente notável é o papel que o vegetarianismo desempenha

noLeste Asiático Budismo, particularmente na China e Japão . Enquanto monges Theravada

são obrigados a comer o que é fornecido para eles por seus partidários leigos, incluindo a

carne, os monges Mahayana no leste da Ásia são mais frequentemente vegetariano. Isto pode

ser atribuído a uma série de fatores, incluindo ensinamentos Mahayana específicas sobre

vegetarianismo, tendências culturais do Leste Asiático que antecedem a introdução do budismo

(alguns dos quais podem ter suas raízes no confucionismo ) e da maneira diferente, em que os

monges se sustentar na Ásia Oriental . Enquanto os monges do Sri Lanka e do sudeste

asiático, geralmente continuam a fazer rondas diárias implorando para receber sua refeição

diária, os monges do Leste Asiático, mais comumente recebem alimentos em massa de

partidários leigos (ou os recursos para comprá-los) e são alimentados a partir de uma cozinha

localizado no site do templo ou mosteiro e pessoal ou por monges de trabalho ou por partidários

leigos.

Da mesma forma, as tendências bíblicas e culturais divergentes trouxe uma ênfase mais forte

na ascese para algumas práticas Mahayana. O Sutra de Lótus , por exemplo, contém a história

de um bodhisattva que se queima como uma oferenda ao conjunto de todos os Budas do

mundo. Isto tornou-se uma história de padronização para o auto-sacrifício no mundo Mahayana,

provavelmente fornecendo a inspiração para a auto-imolação do monge vietnamita Thich

Quang Duc , durante a década de 1960, assim como vários outros incidentes.

Judaísmo [ editar   ]

Ver artigo principal: O ascetismo no judaísmo

A história judaica ascética remonta a milhares de anos para as referências do nazireu (Números

6) ea Tradição Selvagem que evoluiu a partir dos quarenta anos no deserto. Os profetas e os

seus discípulos estavam ascético ao extremo, incluindo muitos exemplos de jejum e as

condições de vida eremíticas. Depois que os judeus voltaram do babilônico exílio ea instituição

mosaico foi feito com a distância uma forma diferente de ascetismo surgiu quando Antíoco

IV Epifânio ameaçou a religião judaica em 167 aC. Com a ascensão dos Hasmoneus e,

finalmente, a afirmação de Jonathan para o sumo sacerdócio em 152 aC, o essênio seita

separada sob o Mestre da Justiça e levaram a bandeira do ascetismo para os próximos 200

anos, culminando no Seita do Mar Morto.

O ascetismo é rejeitado por dia moderno judaísmo, que é considerada contrária aos desejos de

Deus para o mundo. Deus planejou o mundo para ser apreciado, e as pessoas estar de bom

humor quando orar. [ 24 ]

No entanto, o judaísmo não incentivar as pessoas a buscar o prazer por si só, mas sim fazê-lo

de uma forma espiritual. Um exemplo seria a agradecer a Deus por criar algo agradável, como

uma vista maravilhosa ou comida saborosa. Como outro exemplo, ao recordar que uma pessoa

pode estar cumprindo os mandamentos de casamento e pru-urvu (procriação), o sexo também

deve ser apreciado. É um mandamento de Halachá para um homem ter relações sexuais com

sua esposa, mesmo que ela não pode conceber (possivelmente após a menopausa ou devido a

infertilidade) para trazer-lhe prazer e promulgar a sua intimidade. Além disso, o alimento pode

ser apreciado por lembrar que é necessário para comer, mas agradecendo a Deus para torná-lo

um processo agradável e por não comer demais ou comer desperdiçada.

Judaísmo normativo moderno está em oposição ao estilo de vida de ascetismo e, às vezes

lançar o Nazireu voto em uma luz crítica. Existiam algumas seitas judaicas ascéticas em

tempos antigos, mais notadamente o essênios e ebionitas . Além disso, alguns dos

primeiros cabalistas pode ter levado um estilo de vida que pode ser considerada como

ascética. [ carece de fontes? ] E as formas mais extremas de auto-mortificação praticados por seitas

místicas início do judaísmo eram evitadas pelo movimento hassídico. Como essas práticas de

auto-mortificação levaria a desânimo, o Baal Shem Tov disse que isso não é o estado ideal

para alguém estar adorando Hashem (Deus).

Cristianismo [ editar   ]

Parte de uma série sobre

Misticismo cristão

Ver artigo principal[show]

Teologia e filosofia[show]

Práticas[show]

Cristianismo primitivo [show]

Padres do Deserto [show]

Século 11 e 12[show]

Séculos 13 e 14[show]

Séculos 15 e 16[show]

Séculos 17 e 18[show]

Século 19[show]

Século 20[show]

Contemporâneos visualizações papais[show]

V

T

E

Veja também: teologia ascética  e Graus de monasticismo ortodoxo

Autores cristãos da Antiguidade tardia, como Orígenes , Jerônimo , [ 25 ] St.   Inácio  , [ 26 ] João

Crisóstomo e Agostinho interpretado significados daBíblia os textos dentro de um ambiente

altamente religiosa ascética. Exemplos bíblicos de ascetismo poderia ser encontrado na vida

de João Batista, Jesus , os doze apóstolos eo apóstolo Paulo . O Manuscritos do Mar

Morto revelaram práticas ascéticas da antiga seita judaica dos essênios , que tomou os votos

de abstinência para se preparar para uma guerra santa. Uma ênfase em uma vida religiosa

ascética era evidente em ambos os escritos cristãos (veja a Filocalia ) e práticas

(ver hesicasmo ). Outros praticantes do ascetismo cristão incluem indivíduos,

como Simeão , Saint David de Gales e Francisco de Assis . [ 27 ]

Os desertos do Médio Oriente eram ao mesmo tempo habitado por milhares de eremitas   [   28   ]  ,

incluindo St. Anthony, o Grande (aka St. Anthony of the Desert), St. Maria do Egito e

São Simeão .

A abstinência sexual era apenas um aspecto de renúncia ascética. Os antigos monges e freiras

tinha outras preocupações, igualmente de peso: o orgulho , humildade, compaixão ,

discernimento, paciência, julgar os outros, oração , hospitalidade e esmola . Para alguns

cristãos, a gula representado um problema mais primordial do que desejo e como tal a redução

da ingestão de alimentos é também uma faceta do ascetismo. Como ilustração, a recolha

sistemática da Apophthegmata Patrum , ou ditados dos pais e mães do deserto tem mais de

vinte capítulos divididos por tema, apenas um capítulo é dedicado a porneia ("desejo

sexual"). [ 29 ] Atualmente, a monástica estado de Monte Athos , com uma história de mais de um

milênio, é um centro de espiritualidade cristã e ascetismo em Ortodoxa tradição.

Islam [ editar   ]

Veja também: Dervish , Faqir , e Sufismo

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A palavra islâmica para o ascetismo é zuhd ( Zuhd no Islã ).

Sunita [ editar   ]

Mohammed é citado por ter dito,

"Que tenho eu a ver com as coisas do mundo? Minha conexão com o mundo é como o de um

viajante descansar por um tempo debaixo da sombra de uma árvore e, em seguida, seguir em

frente."

Ele aconselhou as pessoas em geral para viver uma vida simples e se praticou grandes

austeridades. Mesmo quando ele se tornou o rei virtual da Arábia, ele viveu uma vida austera

na fronteira com privação. Sua esposa Ayesha disse que não havia quase um dia em sua vida

quando ele tinha duas refeições quadrados. O profeta desaconselhadas usando ricos panos de

seda. Ele próprio disse ter usado apenas algumas izaars juntamente com uma folha que cobriu

a parte superior do corpo. A narração relata que ele iria dormir no chão, sobre um tapete feito

de palha grossa, e as marcações da palha ficaria impressionado em sua pele quando ele se

levantou. Quando ele era dotado de um novo izaar , ele preferiu usar os velhos que ele tinha.

Enquanto a direita monaquismo é proibido no Islã, os muçulmanos são encorajados a ver esta

vida como um período de transição na fronteira com uma miragem. Como tal, um muçulmano é

aconselhado a estabelecer um equilíbrio entre viver esta vida em sua plenitude (ou seja,

buscando a família, riqueza, posição e outras atividades mundanas) e lembrando que tudo o

que a vida oferece este será sobre quando seu / sua vida acabou, daí a metáfora de um

descanso viajante em um oásis antes de passar para o seu destino final. O truque para

conseguir este equilíbrio é, então, a participar, mas não entrar em o que este mundo / a vida

tem para oferecer. Um muçulmano é avisado de que este mundo é muito insidioso e charmoso

e pode facilmente sobrecarregar e enganar aqueles de caráter mais fraco e forçá-los a

esquecer a verdadeira razão que (como seres humanos) está aqui, isto é, trabalhar duro e fazer

as boas ações e atos de culto e de caridade que acabaria por salvar-nos no Dia do Juízo

Final . É a partir deste ponto de vista da vida, que o conceito de "zuhd" veio a ser. A redução

(mas não evitando) interação pessoal e as necessidades deste mundo reduz as chances de

que um muçulmano vai cair presa aos seus encantos e libera a ele / ela para perseguir um

estado mais puro da vida.

Sufismo [ editar   ]

O principal ramo do Islã que pratica ascetismo é Sufismo . É uma denominação mística do Islã,

e um asceta muçulmano é referido como um Sufi.

As gerações seguintes de muçulmanos iria construir este conceito básico e gerar muitas

escolas filosóficas e intelectuais de pensamento sobre a verdadeira natureza do homem neste

mundo, dando origem a muitos dos sufi movimentos dos séculos posteriores.

Zoroastrismo [ editar   ]

No zoroastrismo , a participação activa na vida através de bons pensamentos, boas palavras e

boas ações é necessário para garantir a felicidade e para manter o caos na baía. Isso ativa a

participação é um elemento central na Zoroastro conceito de 's livre arbítrio e zoroastrismo

rejeita todas as formas de ascetismo e monaquismo .

Motivação Secular [ editar   ]

Exemplos de ascetismo secular:

A artista morto de fome é alguém que minimiza as suas despesas de subsistência, a fim de

gastar mais tempo e esforço em seu art.

Muitos atletas profissionais se abster de sexo, alimentos ricos, e outros prazeres antes de

grandes competições, a fim de preparar-se mentalmente para o próximo concurso.

Uma pessoa secular pode praticar um estilo de vida ascético por um dia, um mês ou um

período prolongado de tempo, como um teste de vontade.

Algumas práticas de meditação secular exigem estilos de vida ascética.

Viver ascetically por um período de tempo também pode ser em homenagem a uma

tradição (por exemplo, lembrando antepassados e suas lutas) ou um propósito, como

protesto contra o excesso de indulgência vida, etc

Uma pessoa pode praticar o ascetismo secular quando se toma parte em uma greve de

fome .

Religiosos contra motivação secular [ editar   ]

A observação de um estilo de vida ascético podem ser encontrados tanto em contextos

religiosos e seculares. Por exemplo, as práticas com base em uma motivação religiosa pode

incluir jejum, abstinência de sexo, e outras formas de auto-negação destinados a aumentar a

consciência religiosa ou alcançar uma relação mais estreita com um "divino" suposta. Práticas

não-religiosa (ou não especificamente religiosos) pode ser visto em um exemplo

como espartanos empresa regimes de disciplina física grave para se preparar para a batalha.

Visão filosófica [ editar   ]

No terceiro ensaio (" O Que ideais ascéticos significa? ") a partir de seu livro Na Genealogia da

Moral , Friedrich Nietzsche discute o que ele chama de o "ideal ascético" e do seu papel na

formulação de moralidade, juntamente com a história da vontade. No ensaio, Nietzsche

descreve como uma ação tão paradoxal como o ascetismo possa servir os interesses da vida:

através da ascese se pode superar o seu desejo de morrer de dor e desespero e alcançar o

domínio sobre si mesmo. Desta forma, pode-se expressar tanto ressentimento e da vontade de

poder .Nietzsche descreve a moralidade do sacerdote ascético como caracterizado

por cristianismo como aquele em que, encontrando-se em dor ou desespero e desejando

morrer a partir dele, a vontade de viver faz com que se colocar a si mesmo em um estado de

hibernação e de negação do mundo material em a fim de minimizar a dor e, assim, preservar a

vida, [ 30 ] uma técnica que Nietzsche localiza na própria origem da ciência secular, bem como da

religião. Ele associou o "ideal ascético", com Christian decadência .

Veja também [ editar   ]

Abstinência

Aesthetism  (em frente)

Altruísmo

Anatta

Arthur Schopenhauer

Cenobita

Ctistae

Cinismo

Decadência  (geralmente oposto)

Deserto Mães

O egoísmo  (em frente)

Epicurismo

Faquir

Jejum

Flagelante

Gustave Flaubert

Hedonismo  (em frente)

Eremita

Eremitério

Emprestado

Minimalismo

Monaquismo

Nazireu

Paradoxo do hedonismo

Ramadan

Recabitas

Privação sensorial

Vida simples

Siddha

Estoicismo

Temperança (virtude)

Referências [ editar   ]

1. Ir para cima ̂  Clarke, Paul AB;. Andrew Linzey (1996) Dicionário de ética, teologia e

sociedade . Referência Routledge. Taylor & Francis. p. 58. ISBN    978-0-415-06212-1 .

2. Ir para cima ̂  Weber, Max (1905). "Capítulo V. Ascese eo Espírito do Capitalismo" . A Ética

Protestante eo Espírito do Capitalismo .

3. Ir para cima ̂  tradução Veja Talcott Parsons 'de A Ética Protestante eo Espírito do

Capitalismo , nota do tradutor em nota de Weber 9 no capítulo 2.

4. Ir para cima ̂  McClelland, A Sociedade Alcançar de 1961.

5. Ir para cima ̂  Regras e Regulamentos do ascetismo Brahmanical -

Yatidharmasamuccaya de Yadava Prakasa / Traduzido por Patrick Olivelle (Sri Satguru

Publicações / Delhi) é um livro de leitura obrigatória neste contexto.

6. Ir para cima ̂  P. 77 Uma Introdução ao Hinduísmo por Gavin D. Flood

7. Ir para cima ̂  P. 137 O Rig Veda por Wendy Doniger, Wendy Doniger O'Flaherty

8. ^ Ir até: um   b  P. 377 hinduísmo Classical por Mariasusai Dhavamony

9. Ir para cima ̂  P. 460 Enciclopédia de bíblica, teológica e eclesiástica Literatura por John

McClintock, James Strong

10. Ir para cima ̂  P. 45 Hindu Misticismo por SN Dasgupta

11. Ir para cima ̂  P. 10 O Dhammapada: Uma coleção de versos; sendo um dos livros

canônicos dos budistas por Friedrich Max Müller

12. Ir para cima ̂  P. 34 Índia e do mundo grego: um estudo na transmissão da cultura por Jean

W. Sedlar

13. Ir para cima ̂  Saraswati, N. & Saraswati, S., P. 20 Sannyasa Tantra

14. Ir para cima ̂  Bhagavad Gita 18,2

15. Ir para cima ̂  P. 134 A regra de São Bento e as tradições ascéticas da Ásia para o

Ocidente por Mayeul de Dreuille

16. Ir para cima ̂  Frank William Ikle et al. "A História da Ásia", página?. Allyn e Bacon, 1964

17. Ir para cima ̂   Jacobi, Hermann  (1884). (Ed.) F.   Max Müller  , ed. Os Kalpa Sutra . Livros

Sagrados do Oriente vol.22, Parte 1 (em Inglês: traduzido do prácrito). Oxford:. The

Clarendon Press ISBN    0-7007-1538-X .Nota: ISBN refere-se ao Reino Unido: Routledge

(2001) reimprimir. URL é a versão de digitalização de 1884 reimpressão originais

18. Ir para cima ̂  Shouler, Kenneth. "Os cinco votos de jainismo" .

19. Ir para cima ̂  Prof PK Jain. "código alimentar de prática entre os jainistas" . 34 Congresso

Vegetariano Mundial Toronto, Canadá, 10-16 julho 2000.

20. Ir para cima ̂  Hermann Jacobi, "Livros Sagrados do Oriente", vol. 22: Gaina Sutras Parte I.

1884

21. Ir para cima ̂  http://www.sacred-texts.com/jai/sbe22/index.htm

22. Ir para cima ̂  HG Wells (1920). The Outline of History . O Waberly Book Company. pp.

206, 207. ISBN    9781440054433 .

23. Ir para cima ̂  Oldenberg, Hermann (2000). Buda: Sua Vida, Sua Doutrina, Sua

Ordem . p. 127. ISBN    9781440050930 .

24. Ir para cima ̂  Rabino Noah Weinberg (30 de janeiro, 2000). "Cinco Níveis de Prazer" . site

Aish.com ( Aish HaTorah ) . Retirado 06 de abril de 2013

25. Ir para cima ̂  http://www.newadvent.org/cathen/01767c.htm New Advent - Enciclopédia

Católica: o ascetismo, citando São Jerônimo

26. Ir para cima ̂  http://www.ellopos.net/notebook/ignatius.asp?pg=5 Do capítulo 1 de uma

carta de Inácio a Policarpo

27. Ir para cima ̂  A Enciclopédia Católica

28. Ir para cima ̂  para um estudo sobre a continuação desta tradição no início da Idade Média,

ver Marina Miladinov, Margens de Solidão: Eremitism na Europa Central entre Oriente e

Ocidente (Zagreb: Leykam International, 2008)

29. Ir para cima ̂  Elizabeth A. Clark. Reading Renúncia: ascetismo e as Escrituras em

Cristianismo primitivo. Princeton: Princeton University Press, 1999.

30. Ir para cima ̂  A última frase do livro diz assim: "Para o homem preferiria vai mesmo nada

do que". não querer "(. trans de Kaufmann)

Leitura [ editar   ]

Valantasis, Richard. The Making of Self: O ascetismo Antiga e Moderna . James Clarke &

Co (2008) ISBN 978-0-227-17281-0 .

Ligações externas [ editar   ]

Olhe para cima ascetismo em

Wiktionary, o dicionário livre.

Asketikos  - artigos, pesquisa e discurso sobre o ascetismo.

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V

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E

Vida simples

Práticas

Permutar

Ética DIY

Downshifting

Jardinagem Floresta

Freeganismo

Frugalidade

Economia Presente

Comunidade intencional

Em moeda local

Desenvolvimento de baixo impacto

Sem frescura

Off-the-grid

Auto-suficiência

A agricultura de subsistência

Vida sustentável

Thrifting

O veganismo

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WWOOF

Religiosa e espiritual Ascetismo

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Cinismo

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T

E

Vida Consagrada na Igreja Católica Romana

Categorias :

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Terminologia religiosa

Teologia mística

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre

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Misticismo cristão

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E

Teologia mística é um ramo da teologia que se concentra em experiências ou estados da alma ,

que são experientes misticamente e não pode ser produzido pelo esforço humano.

Conteúdo

  [ hide ] 

1   tradição católica

2   grandes contribuintes

o 2.1   Grandes obras desde Santa Teresa

3   Veja também

4   Bibliografia

Tradição católica [ editar   ]

Em Católica Romana ensino, tais estados não aconteceu mesmo com a ajuda ordinária da graça

divina . Teologia mística, então, compreende entre seus súditos todas as formas extraordinárias

de oração , as formas mais elevadas de contemplação em todas as suas variedades ou

gradações,revelações privadas , visões , ea crescente união entre estas fora de Deus e da alma ,

conhecida como a união mística . Como a ciência de tudo o que é extraordinário nas relações entre

a Divindade e do espírito humano, teologia mística é o complemento da teologia ascética , que trata

da perfeição cristã e de sua aquisição pela prática da virtude, sobretudo pela observância

dos conselhos .

O que vem estritamente dentro da província de teologia mística é o estudo dos processos de

purificação ativa e passiva, através do qual a alma deve passar para alcançar a união

mística. Embora os processos ativos também são tratadas, em certa medida, em ascética teologia,

elas requerem estudo especial, na medida em que conduzem a contemplação . Compreendem:

pureza de consciência , aversão ou até mesmo para o menor pecado, pureza de coração, o coração

a ser tomado como o símbolo das afecções, que deve ser pura deve estar livre de anexos para

qualquer coisa que não levam a Deus, a pureza do o espírito, isto é, da imaginação e da memória, e

pureza de ação. É a esses processos que o termo bem conhecido "noite" é aplicado por Carmelita

Descalça reformador São João da Cruz , uma vez que implica três coisas que são como a noite para

a alma, na medida em que eles estão fora ou contrário à sua próprias luzes, viz., a privação de

prazer, a fé como substituta do conhecimento humano, e Deus como incompreensível, ou escuridão,

a alma sem ajuda. Purificações passivas são as provações enfrentadas por almas em preparação

para a contemplação, conhecido como desolação, ou secura, e cansaço. Como se procede às vezes

de Deus e, por vezes, podem ser produzidos peloEspírito do Mal , as regras para o discernimento

dos espíritos estão previstos para permitir aos diretores para determinar sua origem e aplicar meios

adequados de alívio, especialmente deve acontecer que a ação do Mal Um tende a posse ou

obsessão.

Estas purificações passivas afetar a alma quando todos os outros objetos de contemplação é

retirado, exceto seus próprios pecados, defeitos, fragilidades, que se revelou a ele em toda a sua

enormidade. Eles colocaram a alma na "noite obscura", como São João da Cruz chama, ou no

"grande desolação", para usar a frase do Padre Baker. Nesse estado, a alma experimenta muitas

provações e tentações, mesmo a incredulidade e desespero, todos os quais são expressos na

terminologia peculiar dos escritores sobre teologia mística, bem como os frutos derivados de lhes

resistir. Entre esses frutos é a purificação do amor, até que a alma é tão inflamado de amor de Deus

que ele se sente como se estivesse ferido e definha com o desejo de amá-lo ainda mais

intensamente. A primeira dificuldade em encontrar escritores místicos seus tratados sobre a

contemplação é a terminologia adequada para os seus graus, ou a classificação das experiências da

alma à medida que avança na união mística com Deus realizada por esta forma extraordinária de

oração. . Ribet em "La Divina Mística" tem um capítulo (x) sobre este assunto, e este que vos

escreve trata-o no capítulo XXIX do seu "Grace of Interior Prayer" (tr. da sexta edição) Giovanni

Battista Scaramelli segue esta ordem: a oração de recolhimento, a oração do silêncio espiritual,

aoração de quietude , a embriaguez do amor, o sono espiritual, a angústia do amor, a união mística

do amor, e seus graus de simples e perfeita união casamento espiritual . Nesta união da alma

experimenta várias impressões espirituais, que escritores místicos tentam descrever a terminologia

usada para descrever impressões sensoriais, como se a alma poderia ver, ouvir, tocar ou apreciar o

sabor ou odor da Divindade. Eufórico união com Deus é mais um grau de oração. Este eo estado de

êxtase exigem uma cuidadosa observação para ter certeza de que o Maligno não tem participação

neles. Aqui, novamente escritores místicos tratar em pormenor os enganos, armadilhas e outras

artes praticadas pelo Maligno para levar as almas extraviou em busca da união mística. Finalmente,

a contemplação leva a uma união tão íntima e tão forte que pode ser expressa apenas pelos termos

"casamento espiritual". O artigo sobre a contemplação descreve as características da união

efectuada pela contemplação mística. No tratado de teologia mística está completa sem capítulos

sobre milagres, profecias, revelações, visões, todas as quais foram tratadas no âmbito dos

respectivos títulos.

Contribuidores principais [ editar   ]

Quanto à história ou desenvolvimento de misticismo , é tão difícil de gravar como uma história das

experiências do ser humano   alma  . O máximo que se pode fazer é seguir a sua literatura,

consciente de que as experiências místicas mais extraordinários desafiar expressão na fala humana,

e que Deus, o Autor de estados místicos, age sobre as almas quando e como quer, de modo que

não pode haver questão do que poderíamos considerar uma lógica cronológica ou desenvolvimento

de misticismo como uma ciência . Ainda assim, é possível rever o que escritores místicos disseram

que, em certos períodos, e, especialmente, o que o carmelita santo, Teresa de Ávila , fez para tratar

os fenômenos místicos primeira vez como uma ciência. Antes dela, místicos estavam preocupados

principalmente com êxtases, visões e revelações, ela foi a primeira a tentar uma análise científica do

processo de união mística provocada pela contemplação. À medida que a contribuição para a

ciência ea história da teologia mística por cada um dos escritores na lista a seguir foi

suficientemente observado nos artigos sobre eles, será suficiente para citar aqui os títulos de

algumas das suas obras características.

De Theologia Mystica é um tratado de Pseudo-Dionísio, o Areopagita , o místico do século 5 e

teólogo, discutindo o transcendente natureza de Deus . Os escritos de Dionísio, o Pseudo-

Areopagita não atingiu o Ocidente até cerca de 824, quando foram enviados para Luís, o Piedoso

por Michael, o Gago, o Imperador de Constantinopla: "Opera" e traduzido para o latim por Johannes

Scotus Erígena (c. 815 - c. 877).

Uma série de trabalhos posteriores sobre o tema têm o mesmo título:

Hugh de Balma (m. 1305): Theologia mystica, De triplici via , Theologia mystica sive trivium

sacro , ed. A. padre. De Monte (Abraham de Franckenberg d. 1.652), Amsterdam (1647).

Maximilianus Sandaeus (m. 1656): Theologia mystica Seu contemplatio divina religiosorum um

calumniis vindicat (1627), Clavis mysticae Theologiae (1630).

Christian Hoburg (m. 1675): Theologia Mystica, das ist Geheime Krafft-Theologia der Alten ,

Amsterdam (1655).

John Pordage  (m. 1681): Theologia mystica, ou, o divinitie místico , Londres (1683)

São Boaventura  , Ministro Geral dos Frades Menores (nascido em Bagnorea, 1221; d em

Lyons, 1274.): "Jornada da Alma em direção a Deus." As "Sete Estradas da Eternidade", que

por vezes tem sido atribuídas a ele, é o trabalho de um frade menor, Rudolph de Bibrach, do

século XIV.

São Francisco de Sales  , Bispo de Genebra (nascido em Thorens, perto de Annecy, 1567; d em

Lyons, 1622.): "Tratado do Amor de Deus" (Lyons, 1616).

Philip da Santíssima Trindade  , o general dos Carmelitas Descalços (nasc. em Malancène,

perto de Avignon, 1603; d em Nápoles, 1671.): "Suma Teológica mysticæ" (Lyons, 1656).

José do Espírito Santo, Definidor Geral dos Carmelitas Descalços (m. 1639): "Cursus theologiæ

mystico-scholasticæ" (6 vols, Sevilha, 1710-1740.).

Emmanuel de la Reguera, SJ (nascido em Aguilar del Campo, 1668; d em Roma, 1747.):

"Praxis theologiæ mysticæ" (2 vols, Roma, 1740-1745.), Um desenvolvimento da teologia

mística de Estofo ( Pai Godinez).

Schram, OSB (nascido em Bamberg, 1722; d em Bainz, 1797.): "Institutiones theologiæ

mysticæ (Augsburg, 1777), principalmente em um resumo de la Reguera.

Grandes obras desde Santa Teresa [ editar   ]

1588 - Santa Teresa de Ávila de Obras

1702 - São João da Cruz ' Works

1754 - GB de Scaramelli Um Manual de Teologia Mística

1767 - Bento XIV 's Heroic Virtude

1876 - Agostinho Baker 's Santa Sabedoria

1903 - Arthur Devine Um Manual de Teologia Mística

1910 - Augustin Poulain é as graças da Oração Interior

1917 - de Savinien Louismet Mystical Conhecimento de Deus

1922 - Cuthbert Butler 's Misticismo Ocidental

1926 - Albert Farges ' Mística Fenômenos comparação com os seus Falsificações Humanos e

Diabolical

1930 - Adolphe Tanquerey é A Vida Espiritual

1938 - Reginald Garrigou-Lagrange 's As Três Idades da Vida Interior

1947 - Montague Summers ' os fenômenos físicos do Misticismo

1952 - Herbert Thurston 's os fenômenos físicos do Misticismo

1953 - de Joseph de Guibert A Teologia da Vida Espiritual

1976 - Vladimir Lossky 's A Teologia Mística da Igreja Oriental

1982 - de Jordan Aumann Teologia Espiritual

1989 - Thomas Dubay Fire Within

1993 - Benedict Groeschel 's A Terna Voz: Um Guia Prático de Revelations Relatados

Veja também [ editar   ]

Wikibooks tem um livro

sobre o tema de: Misticismo

/ Teologia Mística

A meditação cristã

Misticismo cristão

Deus: Sole satisfier

Amor de Deus

Misticismo

Teosofia

Bibliografia [ editar   ]

 Este artigo incorpora o texto de uma publicação agora em domínio público :  Herbermann,

Charles, ed. (1913). Enciclopédia Católica . Robert Appleton Companhia.

Enciclopédia Católica   "Teologia Mística"

Johann Auer, "Die Theologia Mystica des Kartäusers Jakob von Jüterbog († 1465)," Die

Kartäuser in Österreich , Analecta Cartusiana LXXXIII, Banda II (1981), 19-52

Kent Emery, Jr, "A Nuvem do Desconhecimento e Mystica Theologia", em E. Rozanne Elder

(ed.), As Raízes da Tradição Cristã Moderna, A Espiritualidade da cristandade ocidental ,

cisterciense Estudos LIII, Kalamazoo 1984, 46-70

W. Höver, Theologia mystica em altbairischer Übertragung, Bernhard von Clairvaux,

Bonaventura, Hugo von Balma, Jean Gerson, Bernhard von und andere Waging . Studien zur

Übersetzungswerk eines aus Tegernseer Anonymus der Mitte des 15. Jahrhunderts, Münchener

Texte und Untersuchungen zur deutschen Literatur XXXVI, München 1971;

Lejeune, Manuel de théologie mística (Paris, 1897);

Thomas de Vallgornera  , Mystica Theologia Divi Thomoe (Turim, 1891);

BAKER, Santa Sabedoria (Londres, 1908);

CHANDLER, Ara Coeli Estudos em Místico Religião (Londres, 1908);

Dalgairns, dos místicos alemães do século XIV (Londres, 1858);

DEVINE, Um Manual de Teologia Mística (Londres, 1903):

GARDNER, a célula do Autoconhecimento (Londres, 1910);

Gõrres, Die Christliche Mystik (Ratisbona, 1836-1842);

POIRET, Theologioe Mysticae idéia generalis (Paris, 1702);

RIBET, La Mystique Divine (Paris, 1879); IDEM, L'Ascétique Chrétienne (Paris, 1888);

Filosofia helenística e cristianismoOrigem: Wikipédia, a enciclopédia livre

Este artigo não cita nenhuma fonte ou referência . Ajude a melhorar este artigo por adicionando citações às fontes fidedignas .Unsourced material pode ser desafiado e removido . (Junho de 2012)

Pitágoras misticismo influenciou o cristianismo.

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Filosofia helenística eo cristianismo refere-se à complexa interação entre filosofia

helenística e início do cristianismo durante os primeiros quatro séculos dC.

O conflito entre os dois modos de pensamento é registrado em encontros de Paulo

com epicuristas e estóicos filósofos emAtos 17:18 , a sua diatribe contra a filosofia grega, em 1

Coríntios 1:18-31 e sua advertência contra a filosofia emColossenses 2:8 . No entanto, como o

Cristianismo se espalhou por todo o mundo helênico , um número crescente de líderes da Igreja

foram educados na filosofia grega . As tradições filosóficas dominantes do mundo greco-romano na

época eram o estoicismo , platonismo , e epicurismo . Estoicismo e, particularmente, o platonismo

foram prontamente incorporadas em ética cristã e teologia cristã .

Assimilação cristã da filosofia helênica foi antecipado por Philo e outros judeus de língua grega de

Alexandria. Mistura de Filo do judaísmo, platonismo e estoicismo influenciou fortemente escritores

Alexandrino cristãos como Orígenes e Clemente de Alexandria , bem como, no mundo

latino, Ambrósio de Milão .

Um início de Christian escritor do segundo e início do século 3, Clemente de Alexandria ,

demonstrou pensamento grego por escrito,

"A filosofia foi dada aos gregos como o seu próprio tipo de aliança, a sua base para a filosofia de

Cristo ... a filosofia dos gregos ... contém os elementos básicos de que o conhecimento verdadeiro e

perfeito que é maior do que humano .. . mesmo sobre esses objetos espirituais ".(Miscellanies 6 8.)

A Igreja historiador Eusébio sugeriu, essencialmente, que a filosofia grega havia sido fornecido

providencialmente como uma preparação para o Evangelho . Agostinho de Hipona , que em última

análise sistematizada filosofia cristã , escreveu na quarta e início do século 5,

Mas quando eu li os livros dos platônicos me ensinaram por eles para buscar a verdade incorpórea,

então eu vi suas "coisas invisíveis, compreendidos por meio das coisas que são feitas" (Confissões

7. 20).

Conteúdo

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1   Concepção de Deus

2   geocentrismo

3   O argumento ontológico

4   debate Modern

5   Veja também

6   Referências

7   Leitura

8   Ligações externas

Conceição de Deus [ editar   ]

Não foi até a fusão da teologia platônica e aristotélica com o cristianismo que os conceitos de

onipotência estrito, onisciência, ou benevolência se tornou banal. O platônico   Teoria das

Formas teve uma enorme influência sobre as opiniões cristãs helênicas de Deus. Naqueles

filosofias, formas eram os ideais de todos os objetos do mundo físico, e os objetos do mundo físico

eram apenas sombras dessas formas perfeitas. Filósofos platônicos foram capazes de teorizar

sobre as formas de olhar para os objetos no mundo material, e imaginando o que o "Perfect" árvore,

ou um homem "perfeito" seria. A visão aristotélica de Deus cresceram a partir destas raízes

platônicas, argumentando que Deus era o infinito, ou o motor imóvel .

Cristãos helênicos e seus sucessores medievais então aplicada esta filosofia baseada em formulário

para o Deus cristão. Filósofos, tomou todas as coisas que eles considerados bons, poder, amor,

conhecimento e tamanho, e postulou que Deus era "infinito" em todos estes aspectos. Eles então

concluíram que Deus era onipotente , onisciente , onipresente e benevolente . Uma vez que Deus é

perfeito, qualquer alteração faria menos do que perfeito, para que eles afirmavam que Deus era

imutável, ou imutável.

Anselmo de Cantuária , um sacerdote , monge e filósofo definiu Deus como o "Ser do qual nada

maior pode ser concebido." Quase 200 anos depois, Tomás de Aquino , em sua Summa

Theologiae , artigo 3 º, escreveu de forma sucinta: "por" Deus ", no entanto, queremos dizer algo de

bom infinito".

Com o estabelecimento da igreja formal, o desenvolvimento de credos e formal de teologia , essa

visão de Deus como Omni-Tudo se tornou quase universal no mundo cristão.

Geocentrismo [ editar   ]

Geocentrismo , ou o sistema de Ptolomeu , considerou que a Terra era o centro do universo, e do

Sol, a Lua e as estrelas giravam em torno da Terra. Ele foi concebido por Ptolomeu , um

grego.Escrituras cristãs não descrevem um geocêntrico modelo do universo, embora muitas

passagens falam de passagem do sol e das estrelas "em movimento nos céus", como seria evidente

para qualquer observador não-científicos do momento, bem como descrições da estrelas ",

proclamando a glória de Deus." No entanto, com a fusão do grego com o pensamento hebraico ea

ascensão da Igreja Católica, o modelo geocêntrico foi incorporada Igreja pensamento teológico,

juntamente com uma grande dose de pensamento científico grego.

Não era até o século 16 e 17 que Copérnico , Galileu e Johannes Kepler com suas três leis do

movimento planetário desafiou o sistema de Ptolomeu, provando que o sistema seja errado, e tentar

provar que o heliocentrismo correta.

O argumento ontológico [ editar   ]

Anselmo de Cantuária compôs o argumento ontológico para a existência de Deus, a qual ele

acreditava ser irrefutável. Em essência, ele argumentou que, porque Deus é, por definição, o ser do

qual nada maior pode ser concebido, e é mais perfeito de existir do que não existir, que conceber

Deus não existir não foi conceber Deus em tudo - foi conceber um sendo menos do que perfeita, o

que não seria Deus. Portanto, o argumento passou, Deus não poderia ser concebido não existir.

O argumento ontológico é um exemplo a definição da fusão do hebraico e do pensamento

grego. realismo filosófico foi a escola filosófica dominante dos dias de Anselmo, e resultou

deplatonismo . De acordo com o realismo, e em contraste com nominalismo , coisas como "verde" e

"grandes" eram conhecidos como os universais , que tiveram uma existência real em um reino

abstrato, como descrito por Platão. Assim, se um conceito poderia ser formada na mente humana,

então ele teve uma existência real no reino abstrato dos universais, além de sua imaginação.Em

essência, se ele poderia imaginar Deus, Deus existia.

O argumento ontológico reflete o conceito clássico de " perfeições ". Tamanho, inteligência, beleza,

poder, benevolência, e assim por diante - todas essas qualidades são chamadas perfeições.O que é

mais inteligente é mais perfeito que se refere a inteligência, o que é mais bonito é mais perfeito no

que diz respeito a beleza, e assim por diante. Porque existência era mais perfeito do que não-

existência, e Deus era, por definição, perfeito, Deus existia, por definição.

Pensamento hebraico, no entanto, não contém qualquer referência a tais pressupostos. Os

conceitos platônicos de realismo, perfeições, e um Deus definido como infinito. Isto tornou-se

incorporado na filosofia grega medieval.

Debate Modern [ editar   ]

Recentemente, um grande debate surgiu sobre a influência do pensamento platônico no

pensamento cristão. Movimentos como o Open teísmo ea teologia do processo têm argumentado

que o Deus dos judeus e cristãos não-helenizados não era imutável em todos os aspectos,

enquanto a teologia do processo tem ido tão longe a ponto de negar o atributo clássico da

onipotência de Deus. Em apoio da sua posição (s), teístas abertos citar inúmeras passagens

bíblicas, e ambos os teístas abertos e processar Teólogos citar o problema do mal e que o problema

da oração, que eles acreditam fazer a existência de um imutável e (para os teólogos do processo)

onipotente Deus, logicamente insustentável.

Veja também [ editar   ]

Mudança de Constantino

Judaísmo helenístico

Jesus Cristo o Logos

Judaísmo e cristianismo

Neoplatonismo eo cristianismo

Neoplatonismo eo gnosticismo

Pseudo-Dionísio, o Areopagita

Licita Religio

Referências [ editar   ]

Leitura [ editar   ]

Daniel W. Graham e James L. Siebach, "Filosofia e cristianismo primitivo", 210-220.

Cook, "How Deep o platonismo," 269-286 em Fazendas Review of Books, vol. 11, n. 2 (1999).

Hebraico, Early judaica e cristã primitiva Pensamento

Ligações externas [ editar   ]

Platônicos e neoplatônicos cristãos

Categorias :

Cristianismo primitivo

Filosofia cristã

Helenismo eo cristianismo

Cristianismo antigo Tarde

Neoplatonismo eo cristianismoOrigem: Wikipédia, a enciclopédia livre

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Neoplatonismo

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Obras[show]

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Relacionado[show]

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Agostinho de Hipona

Principais tópicos

O pecado original · A graça divina ·Igreja

Invisível · Predestinação ·incurvatus em si · hipótese agostiniana ·Guerra

Justa · teodicéia agostiniana

Trabalho

A Cidade de Deus · Confessions ·Em Doutrina

Cristã · Soliloquies · Enchiridion

Influências e seguidores

Plotino · St. Monica · Ambrose · Possídio ·Tomás de

Aquino · Bonaventure · Luther ·Calvin · Jansen

Tópicos relacionados

Neoplatonism · pelagianismo

Agostinianos · Escolástica · jansenismo ·Ordem de Santo Agostinho

V

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Parte de uma série sobre

Misticismo cristão

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Teologia e filosofia[show]

Práticas[show]

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Padres do Deserto [show]

Século 11 e 12[show]

Séculos 13 e 14[show]

Séculos 15 e 16[show]

Séculos 17 e 18[show]

Século 19[show]

Século 20[show]

Contemporâneos visualizações papais[show]

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Neoplatonismo foi uma grande influência sobre a teologia cristã em toda a Antiguidade

Tardia ea Idade Média no Ocidente devido a St.   Agostinho de Hipona  , que foi influenciado pelo

início dos neoplatônicos Plotino e Porfírio , e as obras do escritor cristão Dionísio, o Pseudo-

Areopagita , que foi influenciado por neoplatônicos posteriores, como Proclus e Damascio .

Conteúdo

  [ hide ] 

1   Antiguidade Tardia

2   Idade Média

3   neoplatonismo em Teologia Ortodoxa

4   Renascimento

5   Christoplatonism

6   Veja também

7   Referências

8   Literatura

9   Ligações externas

Antiguidade Tardia [ editar   ]

Certos princípios centrais do neoplatonismo serviu como interino filosófico para

a Christian   teólogo   Agostinho de Hipona  em sua jornada de dualista maniqueísmo  ao

cristianismo. Como um maniqueísta, Agostinho tinha considerado que o mal tem ser substancial e

que Deus é feito de matéria, quando ele se tornou um neoplatônico, ele mudou a sua opinião sobre

estas coisas. Como um neoplatônico, e mais tarde um cristão, Agostinho acreditavam que o mal é

uma privação do bem e que Deus não é material. Talvez mais importante, a ênfase na

contemplação mística como um meio para encontrar diretamente Deus ou o Uno, encontrado nos

escritos de Plotino e Porfírio, profundamente afetado Agostinho. Ele relata pelo menos

duas experiências místicas em suas Confissões que seguem claramente o modelo neoplatônico. De

acordo com seu próprio relato de sua importante descoberta de 'os livros dos platônicos'

em Confissões Livro 7, Agostinho deve sua concepção de ambos Deus e da alma humana como

substância incorpórea ao neoplatonismo.

Ao escrever seu tratado 'On A verdadeira religião "vários anos depois de seu batismo 387, de

Agostinho cristianismo ainda era temperada por neoplatonismo, mas finalmente decidiu abandonar o

neoplatonismo, em favor de um cristianismo baseado na sua própria leitura da Escritura .[ carece de

fontes? ]

Muitos outros cristãos foram influenciados pelo neoplatonismo, especialmente na sua identificação

do neoplatônico One, ou Deus, com o Senhor . O mais influente deles seria Orígenes , que,

potencialmente, teve aulas de Amônio Sacas (mas isso não é certo, porque não pode ter sido um

filósofo diferente, agora chamado Orígenes o pagão , ao mesmo tempo), eo autor do final do século

quinto conhecido como Pseudo-Dionísio, o Areopagita .

Neoplatonismo também tinha ligações com o gnosticismo , que Plotino repreendeu em seu nono

tratado da segunda Enéadas : "contra aqueles que afirmam o criador do Kosmos e O Kosmos-se a

ser mal" (geralmente conhecido como "contra os gnósticos").

Devido à sua crença ser baseada em pensamento platônico, os neoplatônicos rejeitado vilipêndio de

Platão do gnosticismo demiurgo , o criador do mundo material ou cosmos discutidos

no Timeu . Embora neoplatonismo tem sido referido como filosofia platônica ortodoxa pelos

estudiosos como o professor John D. Turner , esta referência pode ser em parte devido à tentativa

de Plotino para refutar algumas interpretações da filosofia platônica, através de

suas Enéadas . Plotino acreditava que os seguidores do gnosticismo havia corrompido os

ensinamentos originais de Platão.

Apesar da influência dessa filosofia tinha sobre o cristianismo, Justiniano I machucaria depois

neoplatonismo, ordenando o fechamento da refundadoAcademia de Atenas em 529. [ 1 ] O

fechamento da academia foi seguida pela abertura da secular Universidade de Constantinopla . O

que não foi oficialmente chamado de Universidade antes deste e foi realmente encontrado, como a

Universidade do salão do palácio de Magnaura em 425 AD. A escola em Constantinopla tinha sido

uma instituição acadêmica por muitos anos antes de ter sido chamado de uma universidade, a

instituição de origem foi fundado pelo imperador Teodósio II . [ 2 ]

Idade Média [ editar   ]

Pseudo-Dionísio provou significativo para ambos os bizantinos e romanos ramos do

cristianismo. Seus trabalhos foram traduzidos para o latim porJoão Escoto Erígena no século 9.

Neoplatonismo em Teologia Ortodoxa [ editar   ]

Desde os dias da Igreja Primitiva até o presente, a Igreja Ortodoxa tem feito uso seletivo positivo da

filosofia grega antiga, particularmente Sócrates, Platão, Aristóteles e os estóicos. [ 3 ] Por exemplo, o

termo "logos" (em grego Λόγος) originou com Heráclito e razão significava ou pensamento. No

contexto cristão, Logos assume um significado mais profundo e torna-se um nome para a segunda

pessoa da Trindade. O escritor e teólogo Gregório Palamas dá quatro significados distintos para o

termo "Logos". [ 4 ] O princípio mais importante a ter em mente é que o cristianismo primitivo

desenvolveu em um ambiente grego e um vocabulário comum foi usada na escrita filosófica,

espiritual e teológica . No entanto, os significados das palavras, por vezes, evoluiu ao longo de

diferentes linhas. Em outros casos, idéias e conceitos filosóficos foram, por vezes, adaptados e

alterados por escritores cristãos. Qualquer esforço exegético tentando desvendar a influência do

pensamento neo-platônico sobre a teologia cristã precisa manter estes princípios em

mente. Também se deve notar que a filosofia foi utilizada de forma bastante diferente nas tradições

teológicas orientais e ocidentais.

Os escritos atribuídos a Dionísio, o Areopagita estão entre as obras mais enigmáticas da

antiguidade tardia. Eruditos bizantinos, como Gregory Palamas citado Dionísio especialmente em

matéria de Teologia Mística, como theoria, as energias divinas eo desconhecimento de Deus. [ 5 ] No

momento, teólogos e filósofos modernos [ 6 ] ainda estão debatendo se Dionísio era um neo-platônico

com influências cristãs ou um escritor cristão com influências neo-platônicas. Entre os estudiosos

ortodoxos, a visão mais tarde parece ser partilhada por escritores como Andrew Louth [ 7 ] e Vladimir

Lossky. [ 8 ] No entanto, outros estudiosos ortodoxos, como John Meyendorff acreditam que o

neoplatonismo de Dionísio exerceu influências positivas e negativas na teologia

ortodoxa. [ 9 ] Meyendorff sustenta que Dionísio levou a alguma confusão nas áreas de formulações

litúrgicas e eclesiológicas.

Renascimento [ editar   ]

Marsilio Ficino , que traduziu Plotino, Proclus, bem como obras completas de Platão para o latim, foi

a figura central de um grande renascimento Neoplatonist na Renascença. Seu amigo,Giovanni Pico

della Mirandola também foi uma figura importante nesse movimento. O interesse renovado na

filosofia plotiniana contribuiu para a teologia racional e filosofia do " Cambridge platônico círculo "(B.

Whichcote, R. Cudworth, J. Smith, H. Mais, etc.) Renascimento neoplatonismo também coincidiu

com ou classificados em diversas formas de esoterismo cristão .

Christoplatonism [ editar   ]

Christoplatonism é um termo usado para se referir a um dualismo opinou por Platão, que influenciou

a Igreja , que detém o espírito é bom, mas a matéria é o mal. [ 10 ] De acordo com o autorRandy

Alcorn , Christoplatonism diretamente "contradiz o registro bíblico de Deus chamando tudo o que

Ele criado bom ". [ 10 ]

Veja também [ editar   ]

Basílio, o Grande

Platônicos de Cambridge

Padres da Capadócia

Cristo o Logos

Gregório de Nazianzo

Gregório de Nissa

Irineu

Máximo, o Confessor

Neoplatonismo eo gnosticismo

Orígenes

Pseudo-Dionísio

Referências [ editar   ]

1. Ir para cima ̂  Veja Rainer Thiel, Simplikios und das Ende der neuplatonischen Schule, em

Atenas , e uma revisão por Gerald Bechtle, da Universidade de Berna, na Suíça, no Bryn Mawr

Classical Review 2000/04/19 . Versão online recuperado 15 junho de 2007.

2. Ir para cima ̂  A Formação do Hellenic Christian mente por Demetrios Constantelos   ISBN 0-

89241-588-6   [1]  . O quinto século marcou uma viragem definitiva no ensino superior

Bizantino. Theodosios ΙΙ fundada em 425 uma grande universidade com 31 cadeiras para direito,

filosofia, medicina, aritmética, geometria, astronomia, música, retórica e outros assuntos. Quinze

cadeiras foram designados para Latina e 16 a grega. A universidade foi reorganizada por

Michael ΙII (842-867) e floresceu até o século XIV

3. Ir para cima ̂  Constantino Cavarnos, Ortodoxia e Filosofia, O Instituto de Estudos gregos

bizantinos e modernos, 2003 páginas

4. Ir para cima ̂  Gregório Palamas, 'Os Cento e Cinqüenta e Capítulos ", no Filocalia, The

Complete Volume Text 4, traduzido por Palmer, Sherrand e Ware, publicado 1995 Faber and

Faber. páginas 360-361

5. Ir para cima ̂  Gregório Palamas, As Tríades, editado por John Meyendorff, Paulist Press 1983.

6. Ir para cima ̂  Sarah Coakley e Charles M. Stang, repensando Dionísio, o Areopagita, John

Wiley and Sons, 2009

7. Ir para cima ̂  Andrew Louth, Denys, o Areopagita, Continuum Books, 1989, Pages 20-21

8. Ir para cima ̂  Vladimir Lossky, O Místico Teologia da Igreja do Oriente, de São Vladimir

Seminary Press, página 29

9. Ir para cima ̂  John Meyendorff, bizantina Teologia, Tendências Históricas e temas doutrinais,

Fordham University Press, 1974, páginas 27-28)

10. ^ Ir até: um   b  . Robin Russell (6 Abril 2009) "importou Celestial: É hora de buscar o nosso direito a

escatologia, dizem estudiosos, autores" . Portal da UM . Retirado 10 de março de

2011 . "Filósofos-que gregos acreditavam que o espírito é bom, mas a matéria é má-também

influenciou a igreja, diz Randy Alcorn, autor de Céu (Tyndale, 2004). Ele cunhou o termo"

Christoplatonism "para descrever esse tipo de dualismo, o que contradiz diretamente o registro

bíblico de Deus chamando tudo o que ele criou "bom". "

Literatura [ editar   ]

Gerard O'Daly, platonismo pagão e cristão: Estudos em Plotino e Agostinho , Variorum

Collected Studies Series 719 (2001), ISBN 978-0-86078-857-7 .

Ligações externas [ editar   ]

Christian platonismo e neoplatonismo cristão

Categorias :

Neoplatonismo

Filosofia cristã

Movimentos teológicos cristãos

Helenismo eo cristianismo

Teologia apofáticaOrigem: Wikipédia, a enciclopédia livre

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Olhe para cima apofático em

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Teologia apofática (a partir do grego antigo : ἀπόφασις , de ἀπόφημι - apophēmi , "negar"),

também conhecido como teologia negativa , via negativa ou via negationis [ 1 ] ( latim para "forma

negativa" ou "por meio da negação") - é uma teologia que tenta descrever Deus , o Divino Bem,

pornegação , para falar apenas em termos do que não pode ser dito sobre a bondade perfeita, que

é Deus . [ 2 ] Ela está em contraste com a teologia catafática .

Um exemplo surpreendente pode ser encontrado com teólogo João Escoto Erígena (século 9 º):

" Nós não sabemos o que é Deus que o próprio Deus não sabe o que é porque Ele não é nada

Literalmente Deus não é, porque Ele transcende ser... "

Em suma, a teologia negativa é uma tentativa de esclarecer a experiência religiosa ea linguagem

sobre o Divino Bem através do discernimento, ganhando conhecimento do que Deus

é não ( apófise ), ao invés de descrever o que Deus é. A tradição apofática é muitas vezes, embora

nem sempre, aliada com a abordagem de misticismo , que se concentra em uma experiência

individual espontânea ou cultivada da realidade divina além do domínio da percepção comum , uma

experiência muitas vezes não mediada pelas estruturas da tradicional religião organizada ou o role-

playing condicionado e aprendeu o comportamento defensivo da homem exterior.

Conteúdo

  [ hide ] 

1   apofática descrição de Deus

2   No budismo

3   Na tradição cristã

4   Na filosofia grega

5   No hinduísmo

o 5.1   Em outras tradições orientais

6   No Islã

7   Na tradição judaica

8   Veja também

9   Referências

10   Leitura

11   links e recursos externos

Descrição apofática de Deus [ editar   ]

Na teologia negativa, aceita-se que a experiência do Divino é inefável , uma experiência do sagrado

que só pode ser reconhecido ou lembrado abstratamente. Ou seja, os seres humanos não podem

descrever em palavras a essência do bem perfeito que é exclusivo para o indivíduo, nem podem

definir o Divino, em sua imensa complexidade, referente a todo o campo da realidade. Como

resultado, todas as descrições se tentativas será em última análise falsa e concepção deve ser

evitada. Com efeito, a experiência divina escapa definição por definição:

Nem existência nem não-existência como a entendemos no reino físico, aplica-se a Deus, ou

seja, o Divino é abstrato para o indivíduo, além de existentes ou não existentes, e além de

conceituação sobre o todo (não se pode dizer que Deus existe no sentido usual do termo, nem

podemos dizer que Deus não existe).

Deus é divinamente simples (não se deve afirmar que Deus é um, ou três, ou qualquer tipo de

ser.)

Deus não é ignorante (não se deve dizer que Deus é sábio, uma vez que a

palavra arrogância implica sabemos o que " sabedoria "significa em uma escala divina, ao

passo que nós só sabemos o que se acredita sabedoria para significar em um contexto cultural

confinado).

Da mesma forma, Deus não é mau (para dizer que Deus pode ser descrito pela palavra "bons"

limites Deus para que o bom comportamento significa para os seres humanos, individualmente

e em massa).

Deus não é uma criação (mas, além disso, não podemos definir como Deus existe ou opera em

relação a toda a humanidade).

Deus não é conceitualmente definida em termos de espaço e localização .

Deus não é conceitualmente confinado a suposições baseadas em tempo .

Mesmo que a via negativa rejeita essencialmente compreensão teológica em si mesmo como um

caminho para Deus, alguns têm procurado fazê-lo em um exercício intelectual, descrevendo Deus

apenas em termos de o que Deus não é. Um dos problemas observados com essa abordagem é

que não parece haver nenhuma base fixa em decidir o que Deus não é, a menos que o Divino é

entendida como uma experiência abstrata de vivacidade completo exclusivo para cada consciência

individual, e universalmente, a bondade perfeita aplicável à totalidade campo da realidade [ carece de

fontes ] . Deve-se notar, porém, que desde a experiência religiosa - ou a consciência do santo ou

sagrado, não é redutível a outros tipos de experiência humana, um entendimento abstrato da

experiência religiosa não pode ser usado como evidência ou prova de que o discurso religioso ou

práxis não pode ter significado ou valor. [ 3 ] Na teologia apofática, a negação da teísmos na via

negativa também exige a negação de seus ateísmos correlativos se o método dialético que emprega

é o de manter a integridade. [ 4 ]

No budismo [ editar   ]

Veja também: Deus no budismo

Budismo lida com questões que podem ou não podem ser descritas como teológica. No entanto,

uma abordagem apofática é evidente em grande parte da filosofia budista.

De acordo com a escritura budista cedo, o Buda se recusou a responder algumas questões sobre

proposições metafísicas, conhecidas como as catorze questões sem resposta (o Pali Canondá

apenas dez). Estes temas dizem respeito, tais como a existência de atta (auto / soul), a origem do

universo e da vida após a morte. O Buda explica que ele não responder a certas perguntas, porque

eles não têm nenhuma relação com a busca da Nibanna , e ele vai ainda mais longe ao dizer: "A

'posição', Vaccha, é algo que um Tathagatha [isto é, um buda] . acabou com " [ 5 ] Em outra ocasião,

ele descreve quatro tipos de respostas adequadas às perguntas:. sim ou não, de análise, uma

contra-pergunta, e colocando a questão de lado [ 6 ]

Em seu livro O Silêncio de Deus: a resposta do Buda , Raimundo Panikkar analisa as catorze

questões sem resposta no contexto do diálogo budista-cristão, e chega à conclusão de que a

posição do Buda pode ser melhor descrito como "apofatismo transcendental", isto é, , uma posição

em que o transcendentes (neste caso, o nirvana), é definida por meio de negação.

Na tradição cristã [ editar   ]

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Tanto o judaísmo eo cristianismo são revelação modelos baseados. Deus tem certos atributos

atribuídos de forma positiva para si mesmo. O texto diz-se inspirado . Outra maneira de dizer isso é

Deus representa a si mesmo através do texto. Por exemplo: o cristianismo ensina que o Logos (a

Segunda Pessoa da Trindade ) tornou-se encarnado . Esse tipo de raciocínio é conhecido

como teologia catafática .

Exemplos de teologia apofática são: aparecimento de Deus a Moisés na sarça ardente ,

ea inefável   Nome de Deus  ( יהוה ). Também a teofania deElias , onde Deus se revela em uma "voz

mansa e delicada" ( 1 Reis 19:11-13 ). E St.   Paul  referência ao "Desconhecido Deus" nos Atos dos

Apóstolos ( At 17:23 ) às vezes é apontado como uma declaração apofática.

Tertuliano diz: "Aquilo que é infinito é conhecido apenas por si mesmo. Isso é o que dá alguma

noção de Deus, enquanto ainda para além de toda a nossa concepção: a nossa própria

incapacidade de compreender totalmente a Ele nos dá a idéia de que Ele realmente é. Ele é

apresentado às nossas mentes em Sua grandeza transcendente, como em uma vez conhecidos e

desconhecidos ". [ 7 ]

São Cirilo de Jerusalém , em sua Catequético   Homilias  diz: ".. Porque não temos que explicar o que

é Deus, mas sinceramente confesso que não temos conhecimento exato a respeito dele para no que

diz respeito a Deus para confessar a nossa ignorância é o melhor do conhecimento" [ 8 ]

Os Padres Capadócios do século 4, disse que acreditava em Deus, mas eles não acreditam que

Deus existe no mesmo sentido em que tudo o mais existe. Ou seja, tudo o que existe foi criado, mas

o Criador transcende até mesmo a existência. A essência de Deus é totalmente incognoscível, a

humanidade pode conhecer a Deus somente através de sua energia .

Teologia apofática encontrou sua expressão mais influente em obras como as de Pseudo-Dionísio, o

Areopagita e Máximo, o Confessor (Pseudo-Dionísio é citado por Tomás de Aquino 1.760 vezes em

sua Summa Theologica ). [ 9 ]

Em contraste, a fazer declarações positivas sobre a natureza de Deus, o que ocorre na maioria

dos ocidentais formas de teologia cristã, é às vezes chamado teologia catafática . cristianismo

oriental faz uso de ambos e da teologia apofática catafática. Os adeptos da tradição apofática no

Cristianismo sustentam que, fora do conhecimento diretamente-revelado através

de Escritura e Sagrada Tradição (tais como a natureza trinitária de Deus), Deus em Sua essência

está além dos limites do que os seres humanos (ou mesmo anjos ) podem entender , Ele

é transcendente em essência ( ousia ). Além disso o conhecimento deve ser procurada em uma

experiência direta de Deus ou Suas energias indestrutíveis atravéstheoria (visão de

Deus). [ 10 ] [ 11 ] No cristianismo oriental, Deus é imanente em sua hipóstase ou existências. [ 12 ]

Teologia negativa desempenhou um papel importante no início da história do cristianismo , por

exemplo, nas obras de Clemente de Alexandria . Mais três teólogos que enfatizou a importância da

teologia negativa a um entendimento ortodoxo de Deus foram Gregório de Nissa , João

Crisóstomo eBasílio, o Grande . João Damasceno empregada quando ele escreveu que

declarações positivas sobre Deus revela "não a natureza, mas a coisas ao redor da natureza. " Ele

continua a ser destaque no cristianismo oriental (ver Gregory Palamas ). Declarações apofático são

cruciais para tanto teólogos modernos em Cristianismo Ortodoxo (ver Vladimir Lossky , John

Meyendorff , John S. Romanides e Georges Florovsky ).

Na teologia ortodoxa, a teologia apofática é ensinado como superior à teologia catafática. Enquanto

Aquino sentiu positiva e teologia negativa deve ser visto como corretivos dialética entre si, como

tese e antítese produzindo uma síntese, Lossky argumenta, com base em sua leitura de Dionísio e

Máximo, o Confessor, que a teologia positiva é sempre inferior à teologia negativa, um passo ao

longo do caminho para o conhecimento superior atingido pela negação.[ 13 ] Isto é expresso na idéia

de que o misticismo é a expressão da teologia dogmática por excelência . [ 14 ]

Teologia negativa tem um lugar na tradição cristã ocidental, bem como, embora seja definitivamente

muito mais de uma contra-corrente com as tradições positivas ou catafática prevalecentes centrais

para o cristianismo ocidental. Por exemplo, teólogos como Meister Eckhart e St.   João da Cruz  (San

Juan de la Cruz), mencionado acima, exemplificam alguns aspectos ou tendências para a tradição

apofática no Ocidente. A obra medieval, A Nuvem do Desconhecimento e São João do Dark Night of

the Soul são particularmente bem conhecido no Ocidente.

CS Lewis , em seu livro Milagres , defende o uso da teologia negativa quando primeiro pensar sobre

Deus, a fim de limpar nossas mentes de equívocos. Ele continua a dizer que deve, então, encher

nossas mentes com a verdade sobre Deus, não contaminado pela mitologia, maus analogias ou

falsas mente-retratos.

O filósofo do século de mid-20th holandês, Herman Dooyeweerd , que é freqüentemente associada

com uma tradição neo-calvinista, fornece uma base filosófica para entender por que nunca podemos

saber com absoluta certeza Deus e, no entanto, paradoxalmente, verdadeiramente saber algo de

Deus.Dooyeweerd feita uma distinção nítida entre as atitudes teóricas e pré-teóricas do

pensamento, que pode ser notado que a maioria da discussão sobre o conhecimento de Deus

pressupõe o conhecimento teórico, em que refletimos e tentar definir e discutir. Sabendo pré-teórico,

por outro lado, é o envolvimento íntimo, e exibe uma grande variedade de aspectos. Teórica

conhecimento, por sua própria natureza, nunca é absoluta, depende sempre de pressupostos

religiosos, e não pode compreender Deus ou do lado da lei. Intuição pré-teórico, por outro lado,

pode compreender, pelo menos, o lado direito. O conhecimento de Deus, como Deus quer revelar, é

pré-teórica, imediato e intuitivo, nunca de natureza teórica. A Bíblia, por exemplo, devem ser

tratados como pré-teórico (todos os dias), em vez de teórico em que ele contém. [ carece de fontes? ]

Karen Armstrong , em seu livro The Case for Deus (2009), percebe uma recuperação da teologia

apofática em teologia pós-moderna . [ 15 ]

Ivan Illich , o historiador e crítico social, pode ser lido como um teólogo apofática, de acordo com um

colaborador de longa data, Lee Hoinacki, em um trabalho apresentado na memória de Illich,

chamado "Por Philia?" [ 16 ]

Enquanto a teologia negativa é usada no cristianismo como um meio de dissipar equívocos a

respeito de Deus e de se aproximar Dele além dos limites da razão humana, a doutrina mais

comumente cristão é levado a envolver reivindicações positivas: [ carece de fontes? ] de que Deus existe e

tem certos atributos positivos , mesmo que esses atributos são apenas parcialmente compreensível

para nós.

Na filosofia grega [ editar   ]

Veja também: epoché , pirronismo e ceticismo

O antigo poeta grego Hesíodo tem em seu relato sobre o nascimento dos deuses e criação do

mundo (ou seja, em sua Teogonia ) que Caos gerou as divindades primordiais : Eros , Gaia (Terra)

e Tartarus , que gerou a Erebus (escuridão) e Nyx (noite), e Platão ecoa essa genealogia

no Timeu 40e, 41e , onde o Titan familiar e deuses do Olimpo são filhas de Céu e Terra. No entanto,

Platão está longe de defender uma teologia negativa. Sua Forma do Bem (identificado por vários

comentadores com a forma de unidade) não é incognoscível, mas sim o maior objeto de

conhecimento ( A República 508D-e, 511B, 516B). Plotino defendeu teologia negativa na sua

vertente de neoplatonismo (embora ele pode ter tido precursores neopythagoreanism e platonismo

médio ). Em seus escritos, ele identifica o bem da República (como a causa das outras formas) com

a da primeira hipótese da segunda parte do Parmênides (137c-142a), não concluiu a ser nem o

objeto do conhecimento, a opinião ou percepção. Nos Enéadas Plotino escreve: "O nosso

pensamento não pode compreender o Uno, enquanto qualquer outra imagem permanece ativo na

alma ... Para isso, você deve libertar sua alma de todas as coisas exteriores e virar completamente

dentro de si mesmo, com não mais inclinado para o que está fora, e põe sua mente nua de formas

ideais, como antes dos objetos dos sentidos, e esquecer até mesmo a si mesmo, e assim chegar à

vista do que um. "

No hinduísmo [ editar   ]

Movimentos apofático no Hinduísmo são visíveis nas obras de Shankara , um filósofo da Advaita

Vedanta escola de filosofia indiana , e Bhartrhari , um gramático. Enquanto Shankara diz que o

númeno transcendente, Brahman , é realizado por meio de negação de todos os fenômenos,

incluindo linguagem; Bhartrhari teoriza que a linguagem tem duas dimensões fenomenais e

numênicas, o último dos quais se manifesta Brahman. [ 17 ]

Os textos padrão de Vedanta filosofia, à qual também pertenciam Shankara, foram os Upanishads e

os Brahma Sutras . Uma expressão da teologia negativa é encontrada na Brihadaranyaka

Upanishad ., onde Brahman é descrito como "neti-neti" ou "nem este, nem que" [ 18 ] Além disso uso

da teologia apofática é encontrado nos Brahma Sutras, que afirmam:

Sempre negamos algo irreal, é em referência a algo real. [ 19 ]

Em Advaita, Brahman é definido como sendo Nirguna ou sem qualidades. Qualquer coisa

imaginável ou concebível não é considerada a realidade final. [ 20 ] O Taittiriya hino fala de Brahman

como "aquele em que a mente não alcança". No entanto, as escrituras hindus, muitas vezes falar de

aspecto positivo do Brahman. Por exemplo, o Brahman é muitas vezes sinónimo de bem-

aventurança. Estas descrições contraditórias de Brahman são utilizados para mostrar que as

propriedades de Brahman são semelhantes aos experimentados por mortais, mas não é o mesmo.

Teologia negativa também figura nos budistas e hindus polêmicas . Os argumentos mais ou menos

assim - É Brahman um objeto de experiência? Se sim, como você transmitir essa experiência para

outras pessoas que não tiveram uma experiência semelhante? A única maneira possível é

relacionar essa experiência única para experiências comuns enquanto explicitamente negando sua

identidade.

Em outras tradições orientais [ editar   ]

Muitas outras tradições do Leste Asiático apresentar algo muito semelhante à abordagem apofática:

por exemplo, o Tao Te Ching , o livro-fonte do chinês taoísta tradição, afirma em sua primeira

declaração: o Tao ("caminho" ou "verdade"), que pode ser descrito não é o constante / verdadeiro

Tao.

No Islã [ editar   ]

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O termo árabe para "teologia negativa" é Salbi lahoot , que é um "sistema de teologia" ou nizaam al

lahoot em árabe. Diferentes escolas tradições / doutrina em Islam chamado Kalam escolas

(ver escolas e ramos islâmicos ) usam diferentes abordagens teológicas ou nizaam al lahoot em que

se aproxima de Deus no Islã ( Allah , em árabe الله) ou a realidade última . O Salbi lahoot ou

"teologia negativa" envolve o uso de ta'til , que significa "negação", e os seguidores

do Mu'tazili escola de Kalam , fundado pelo Imam Wasil ibn Ata , são frequentemente chamados

a Mu'attili , porque eles são usuários freqüentes do ta'til metodologia.

Shia Islam é uma outra seita que adotou "teologia negativa". A maioria

dos salafistas / Athari seguidores rejeitam esta metodologia porque acreditam que os atributos de

Deus, como descrito nas escrituras islâmicas é ser literal. Mas a maioria dos sunitas, que

são Ash'ari e Maturidi por Kalam usar ta'til , em certa medida, se não

completamente. Os Sufis depender muito do uso de ta'til em sua espiritualidade, embora muitas

vezes eles também usam a teologia catafática .

Na tradição judaica [ editar   ]

Veja também: Philo

Na crença judaica , Deus é definido como o Criador do universo: "No princípio criou Deus os céus

ea terra" ( Gênesis 1:1), da mesma forma, "Eu sou Deus, eu faço todas as coisas"

( Isaías44:24 ). Deus, como Criador, é por definição separada do universo físico e, portanto, existe

fora do espaço e do tempo . Deus é, portanto, absolutamente diferente de qualquer outra coisa, e,

como acima, é em conseqüência considerada totalmente incognoscível. É por esta razão que não

podemos fazer quaisquer declarações diretas sobre Deus. (Ver Tzimtzum (צמצום): a noção de que

a Deus "contraída" seu infinito essência e indescritível, a fim de permitir um "espaço conceitual" em

que um finito , independente mundo . poderia existir) [ 21 ]

Bahya ibn Paquda mostra que a nossa incapacidade de descrever Deus é igualmente relacionado

com o fato de Sua unidade absoluta . Deus, como a entidade que é "verdadeiramente One" ( האחד

deve estar livre de propriedades e, portanto, ao contrário de qualquer outra coisa e ,(האמת

indescritível; ver simplicidade Divina . Essa idéia é desenvolvida em plena tarde filosofia judaica ,

especialmente no pensamento dos medievais   racionalistas  , como Maimônides e Samuel ibn

Tibbon .

Entende-se que, embora não podemos descrever Deus diretamente (מצד עצמו) é possível descrevê-

lo indirectamente através de seus atributos (תארים). Os "atributos negativos" (תארים שוללים) se

relacionam com o próprio Deus, e especificar o que Ele é não . Os "atributos da ação" ( תארים מצד

por outro lado, não descrever Deus diretamente, em vez Sua interação com a ,(פעולותיו

criação[2] . Maimonides foi talvez o primeiro pensador judeu de articular explicitamente

esta doutrina (ver também Tanya   Shaar Hayichud . Vehaemunah Ch. 8  ):

" A existência de Deus é absoluta e que não inclui a composição e compreender apenas o fato de que Ele existe, e não a sua essência. Por isso, é uma falsa suposição de realizar o que Ele tem todo o positivo atributo ... menos ainda tem Ele acidentes (מקרה), que poderiam ser descritas por um atributo. Por isso, é claro que Ele não tem nenhum atributo positivo no entanto, os atributos negativos são necessárias para direcionar a mente para as verdades que temos de acreditar ... Quando dizemos deste ser, que ele existe, queremos dizer que a sua não-existência é impossível, ele está vivendo - não está morto, ... é o primeiro - sua existência não é devido a qualquer causa, tem o poder , sabedoria e vontade - não é fraco ou ignorante; Ele é Um - não há mais deuses do que um ... Cada atributo predicado de Deus denota tanto a qualidade de uma ação, ou, quando o atributo é a intenção de transmitir uma idéia de o próprio Ser Divino - e não de suas ações - a negação do oposto. ( O Guia para os Perplexos , 01:58 ) "

Em linha com esta formulação, atributos comumente usado para descrever Deus em literatura

rabínica , na verdade referem-se aos "atributos negativos" - onisciência , por exemplo, refere-se à

não-ignorância; onipotência para não-impotência; unidade de não-pluralidade, a eternidade para

não-temporalidade. Exemplos dos "atributos da ação" são Deus como criador, revelador, redentor,

poderoso e misericordioso [3] . Da mesma forma, a perfeição de Deus é geralmente considerado um

atributo de ação. Joseph Albo ( I ḳḳ arim  02:24 ) aponta que há uma série de atributos que se

enquadram as duas categorias simultaneamente. Note-se que os vários nomes de Deus no

judaísmo , em geral, correspondem aos "atributos de ação" - na medida em que representam a

Deus como ele é conhecido. As exceções são o Tetragrammaton (YHWH) e intimamente

relacionado " Eu sou aquele que sou "(אהיה אשר אהיה - Êxodo 3:13-14), os quais se referem a Deus

em seus "atributos negativos", como absolutamente independente e incriado, consulte " Nomes de

Deus no judaísmo ".

Desde duas abordagens são usadas para falar de Deus, há momentos em que estes podem entrar

em conflito, dando origem a paradoxos em filosofia judaica . Nestes casos, duas descrições do

mesmo fenômeno parece contraditória , ao passo que, na verdade, a diferença é apenas uma das

perspectivas: uma descrição assume o ponto de vista dos "atributos da ação" eo outro, dos

"atributos negativos". Veja os paradoxos descritos no livre arbítrio , simplicidade divina e Tzimtzum .

Veja também [ editar   ]

Anatta

A meditação cristã

Concepções de Deus

Desconstrução-e-religião

Existência de Deus

Fideísmo

Experiência-limite

Misticismo

Nomes de Deus

neti neti  ("não isso, não aquilo", nas tradições hindus)

Cristianismo pós-moderno

Ta'tili  (tradição islâmica)

Tzimtzum  (tradição judaica)

Tabor Luz

Referências [ editar   ]

1. Ir para cima ̂  McCombs, Richard (2013). A racionalidade paradoxal de Søren

Kierkegaard . Bloomington, Indiana : Indiana University Press . . p  84 . ISBN 0-253-00647-

3 ; ISBN 978-02-5300-647-9 .

2. Ir para cima ̂  NICHOLAS Bunnin e Jiyuan YU. "teologia negativa: O Dicionário Blackwell da

Filosofia Ocidental: Blackwell Reference Online"   . Retirado 2010/08/18 .

3. Ir para cima ̂  Lonergan, Bernard (1972), "Método em Teologia", New York, NY: Seabury

Press , ISBN 0-8164-2204-4

4. Ir para cima ̂  Buckley, Michael J. (2004), "Negar e Divulgação de Deus: O Progresso ambígua

of Modern Ateísmo", New Haven, CT: Yale University Press , p. 120ff, ISBN 0-300-09384-5

5. Ir para cima ̂   "MN 72"  .

6. Ir para cima ̂   "AN 4,42"  .

7. Ir para cima ̂  Tertuliano , Apologético , § 17

8. Ir para cima ̂   Cirilo, o arcebispo de Jerusalém  (c. 335), "catequéticos Homilias, VI § 2" ,

em Schaff, Philip , (2 ª Série) de Nicéia e Padres Ante-Nicéia VII , Peabody, Massachusetts:

Hendrickson Publishers, Inc. (publicado em 1994), p. 33 , recuperado 2008-02-01

9. Ir para cima ̂   Ware, Kallistos  (1963), A Igreja Ortodoxa , London: Penguin Group,

p. 73, ISBN    0-14-020592-6

10. Ir para cima ̂  Lossky, Vladimir (1997), A Teologia Mística da Igreja Oriental , Crestwood,

NY: SVS Imprensa , p. 81, ISBN 0-913836-31-1

11. Ir para cima ̂  Lossky (1997), a visão de Deus , Crestwood, NY: SVS Press, pp 36-40, ISBN 0-

913836-19-2

12. Ir para cima ̂  Papanikolaou, Aristóteles (2006), estar com Deus: Trindade, apofatismo e

comunhão divino-humano (1 ª Edição), Notre Dame, Indiana: Universidade de Notre Dame de

Imprensa , p. 2, ISBN 978-0-268-03830-4

13. Ir para cima ̂  Lossky, A Teologia Mística da Igreja Oriental p. 26

14. Ir para cima ̂  Lossky, A Teologia Mística da Igreja Oriental p. 9

15. Ir para cima ̂  LA Times:. Jack Miles Fé e Crença: "A Evolução de Deus 'por Robert Wright e"

The Case for God' por Karen Armstrong

16. Ir para cima ̂  Hoinacki, Lee

17. Ir para cima ̂  Coward, Harold G. e Foshay, Toby. Derrida e teologia negativa. Universidade

Estadual de Nova York, 1992. P. 21. ISBN 0-7914-0964-3 .

18. Ir para cima ̂  Tharaud, Barry. Emerson para o Século XXI: Perspectivas Globais sobre um

ícone americano. Rosemont Publishing and Printing Corp, 2010. p. 453. ISBN 978-0-87413-091-

1 .

19. Ir para cima ̂  Verso III.2.22, Brahma-Sutra, traduzido por Swami Gambhirananda.

20. Ir para cima ̂  Renard, John. Responses to Cem Um Perguntas sobre o Hinduísmo. Paulist

Press, 1999. P. 75. ISBN 0-8091-3845-X .

21. Ir para cima ̂  Note-se que, em alternativa, a construção de Deus incorporando toda a realidade

também é oferecida em algumas escolas do misticismo judaico. Notadamente, no Tanya (o livro

Chabad Lubavitch de sabedoria), afirma-se que, para considerar qualquer coisa fora de Deus é

equivalente à idolatria. [1] O paradoxo que isso introduz é notado por pensadores de

Chabad (como pode uma entidade ser um criador de si mesmo), mas a resolução é considerada

fora do domínio potencial de compreensão humana.

Leitura [ editar   ]

Yannaras, Christos (1999), "apofática Teologia", em Fahlbusch, Erwin, Enciclopédia do

cristianismo 1 , Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, pp 105-106, ISBN    0802824137

Links e recursos externos [ editar   ]

Geral

Deus e outros seres necessários  , Stanford Encyclopedia of Philosophy

Nas origens do ateísmo moderno, Michael J. Buckley, Yale University Press 1987, ISBN 0-

300-03719-8

Material de Christian

Teologia negativa  , Austin Cline

Teologia apofática  , The Oxford Dictionary of World Religions

Sem dizer nada sobre No-Thing: apofática Teologia no mundo clássico  , Jonah Winters

Materiais Judaicas

"Paradoxos", em "O Leitor Aryeh Kaplan", Aryeh Kaplan , Artscroll 1983, ISBN 0-89906-

174-5

Entender Deus  , Ch2. em "The Handbook of Jewish Thought", Aryeh Kaplan, Moznaim

1979, ISBN 0-940118-49-1

Chovot ha-Levavot   01:08  , Bahya ibn Paquda - classe online , Yaakov Feldman

Atributos  , jewishencyclopedia.com

Material moderno

Derrida  e teologia negativa, ed H. G Coward, SUNY 1992. ISBN 0-7914-0964-3

Teologia catafáticaOrigem: Wikipédia, a enciclopédia livre

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Misticismo cristão

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V

T

E

Catafática (catafática às vezes soletrado) teologia é a expressão de Deus ou o divino através da

terminologia positivo. Isso está em contraste com a definição de Deus ou o divino em que Deus não

é, o que é referido como negativa ou teologia apofática . A palavra catafática si é formado a partir de

duas palavras gregas, "cata", que significa a descer e "femi" significando dizer. Assim, para

combiná-los traduz a palavra mais ou menos como "trazer Deus para baixo de tal forma, de modo a

falar dele". [ 1 ]

Conteúdo

  [ hide ] 

1   Terminologia

2   Ortodoxia Oriental

3   catolicismo romano

4   catafática Tratamento da Realidade Suprema no budismo

5   Em Gaudiya-Vaisnavismo

6   Veja também

7   Notas

8   Bibliografia

Terminologia [ editar   ]

Para falar de Deus ou a kataphatically divina é considerado por alguns como sendo, por natureza,

uma forma de limitar a Deus ou divino. Este foi um dos princípios básicos das obras de Pseudo-

Dionísio, o Areopagita . Ao definir o que é Deus ou o divino que limitar o ilimitado. Uma maneira de

expressar catafática Deus seria a de que Deus é amor. A maneira apofática seria afirmar que Deus

não é o ódio (embora tal descrição pode ser acusado do mesmo dualismo). Ou, para dizer que Deus

não é amor, pois ele transcende até mesmo a nossa noção de amor. Em última análise, pode-se

chegar a remover até mesmo a noção da Trindade, ou de dizer que Deus é um só, porque o Divino

está acima numberhood. Que Deus está além de toda dualidade, porque Deus contém em

Divindade todas as coisas e que Deus está além de todas as coisas. A maneira apofática como

ensinado por São Dionísio era para remover qualquer entendimento conceitual de Deus, que

poderia tornar-se abrangente, uma vez que em seu conceito limitedness que iria começar a forçar o

entendimento caído da humanidade sobre o divino e absoluto.

Ortodoxia Oriental [ editar   ]

Na Igreja Ortodoxa Oriental teologia catafática é fundamental para os estágios de desenvolvimento

de contemplação (ver theoria ). Uma vez que uma empresa alcance dos atributos positivos de Deus

ou o divino tem sido alcançado se move sobre as qualidades transcendentes do superior teologia

apofática . [ 2 ]

Catolicismo romano [ editar   ]

A vida de Moisés - Gregório, o Teólogo

Santo Agostinho

Anselmo de Cantuária

A Nuvem do Desconhecimento  - Autor Desconhecido

Catafática Tratamento da Realidade Suprema no budismo [ editar   ]

Dentro Mahayana Budismo, há uma espécie de escritura que ensaia uma dica descritivo da

Realidade Última usando terminologia positivo quando se fala dele. Esta manifestação do Budismo é

particularmente marcada nos Dzogchen e Tathagatagarbha formas da religião. Nirvana , por

exemplo, é equiparado com o Eu Verdadeiro de Buda (pura, incriado e imortal) em algumas das

escrituras Tathagatagarbha, e em outros tantras budistas (como o Kunjed Gyalpo ou "All-Criando

Rei ' tantra ), o Primordial Buda, Samantabhadra , é descrito como "consciência pura e total" -. o

'tronco', 'base' e 'root' de tudo o que existe [ 3 ]

Em Gaudiya-Vaisnavismo [ editar   ]

Gaudiya Vaishnavism fala positivamente sobre as qualidades transcendentais de Krishna . Ele tem

64 qualidades transcendentais como Suprema Personalidade de Deus, embora essas qualidades

são explicados como não-materiais e além da dualidade. [ 4 ] A natureza paradoxal de Krishna , o

Absoluto, sendo ambos além da descrição e ter qualidades é discutido em todo oGaudiya

Vaishnavism literatura . [ 5 ] Entre as 64 qualidades de Krishna , 4 qualidades são únicas, o que só

Krishna, que são:

Ele é o executor de maravilhosas variedades de passatempos (especialmente seus

passatempos infantis).

Ele está cercado por devotos dotados de amor maravilhoso de Deus.

Ele pode atrair todos os seres vivos em todo os universos tocando Sua flauta.

Ele tem um maravilhoso excelência de beleza que não pode ser rivalizado em qualquer lugar na

criação.

Há outros 60 qualidades de Krishna, mas Narayana também tê-los. Destes, cinco são especiais, que

não são encontrados em jiva- atmas ou / e semideuses, mesmo aqueles deles que sãoBrahma (s)

e Shiva (s):

Ele tem potência inconcebível.

Universos incontáveis gerar a partir de seu corpo.

Ele é a fonte original de todas as encarnações.

Ele é o doador da salvação para os inimigos a quem ele mata.

Ele é o atrator de almas liberadas.

Outros 55 qualidades transcendentais são encontrados em semideuses como Brahma e Shiva,

embora eles são comuns para Narayana e Krishna, mas não foi encontrado na jiva-atmas. E,

finalmente, a apenas 50 qualidades transcendentais podem ser encontradas no jiva-atmas, que não

estão no nível de semideuses, mas Krishna e Narayana também têm essas qualidades. Ele também

tem de ser cuidadosamente observado, que essas qualidades se manifestam em jiva-atmas apenas

em qualidades minutos, e somente se eles se tornam devotos puros de Krishna-Caitanya . Por outro

lado, Krishna tem essas 64 qualidades na íntegra. Veja a lista completa aqui: 64 Qualidades de Lord

Krishna [ 6 ]

Veja também [ editar   ]

Theosis (teologia ortodoxa oriental)

Vladimir Lossky

Notas [ editar   ]

1. Ir para cima ̂  http://www.merriam-webster.com/word-of-the-day/2010/09/26/

2. Ir para cima ̂  teologia mística da Igreja Ortodoxa Oriental pg 26

3. Ir para cima ̂  A Suprema Fonte: O Tantra Fundamental do Dzogchen Semde Kunjed Gyalpo ,

por Chogyal Namkhai Norbu e Adriano Clemente, Snow Lion, Ithaca, 1999, p. 157

4. Ir para cima ̂  http://vedabase.net/cc/madhya/25/54/

5. Ir para cima ̂  http://vedabase.net/sb/10/87/2/en1

6. Ir para cima ̂  64 Qualidades do Senhor Krishna Srila Rupa Goswami

Bibliografia [ editar   ]

Vladimir Lossky  A Teologia Mística da Igreja Oriental, SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-31-1 )

James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN 0-227-67919-9 )

Pseudo-Dionísio Areopagita Os Nomes DivinosEspiritualidade católicaOrigem: Wikipédia, a enciclopédia livre

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V

T

E

Espiritualidade católica é a espiritual prática de viver um pessoal ato de fé ( fides qua creditur )

após a aceitação da fé ( fides quae creditur ).Apesar de todos os católicos devem rezar juntos

na missa , há muitas formas diferentes de espiritualidade e oração privada, que se desenvolveram

ao longo dos séculos. Cada uma das principais ordens religiosas da Igreja Católica e de

outros leigos agrupamentos têm a sua própria espiritualidade única - a sua própria maneira de se

aproximar de Deus na oração e na vivência do Evangelho .

Conteúdo

  [ hide ] 

1   Católica piedade devocional

2   espiritualidade Desert

3   ordens monásticas

o 3.1   espiritualidade beneditina

o 3.2   espiritualidade franciscana

o 3.3   espiritualidade Dominicana

o 3.4   espiritualidade inaciana

o 3.5   espiritualidade carmelitana

o 3.6   espiritualidade redentorista

o 3.7   espiritualidade Servita

o 3.8   espiritualidade monfortina

o 3.9   espiritualidade Opus Dei

4   Pós-Concílio Vaticano II movimentos leigos

o 4.1   espiritualidade carismática

o 4.2   Movimento de Schoenstatt

o 4.3   Movimento dos Focolares

o 4.4   movimento Sant'Egidio

5   Veja também

6   Referências

7   Ligações externas

Piedade devocional católica [ editar   ]

Ver artigo principal: devoções católicas

Mais informações: literatura devocional

Piedade católica é baseada na vida e os ensinamentos de Jesus Cristo. Apesar de Jesus,

juntamente com o Pai, eo Espírito Santo é o foco da fé católica, Jesus também foi o fundador.

A relação fundamental de Jesus Cristo, Filho de Deus com o seu Pai. Como Filho, Jesus está

sempre em comunhão com Deus Pai. Ao longo de toda sua vida, sua oração começa com "Pai", ea

oração que ele ensinou aos seus discípulos começa com "Pai Nosso".

Deste a Igreja Católica desenvolveu uma piedade que espelha a atitude de Jesus. A Missa, a oração

central da Igreja, também se refere ao Pai.

Espiritualidade Desert [ editar   ]

Espiritualidade Desert é uma maneira de buscar a Deus , que é caracterizada pela "teologia deserto"

do Antigo Testamento , que está no coração da tradição judaico-cristã, ou seja, Deus mantendo seu

povo vagando por 40 anos no deserto , [ 1 ] e também ao longo dos séculos subseqüentes

repetidamente chamando-os para o deserto, como um campo de testes onde eles podem

experimentar uma mudança de coração e, provando-se obediente à sua ordenação da vida humana,

aceitá-lo como seu Criador novamente seu Senhor.

No Novo Testamento vezes é também a razão de provar sua obediência que Jesus de Nazaré foram

submetidos a testes no deserto (cf. Mateus 4:1-11 = Mark 1:12-13 = Lucas 4:1-13 ).

O cristão   eremitic  vocação tem a mesma finalidade, como o nome eremita aplicada àqueles que

abraçam indica.

Entre os mais amplamente conhecida por viver a espiritualidade do deserto durante os primeiros

séculos cristãos é Santo Antônio do Egito (251-356). Ele viveu como um eremita por dez anos,

praticou ascetismo para a vida toda, e cresceu seu próprio alimento para seu sustento.

Da vida de alguém só se dedica a buscar a Deus no deserto, que é a mais antiga forma de

Christian monaquismo , a vida monástica na comunidade surgiu, embora a vocação

eremítica continua como uma forma distinta de buscar a Deus até hoje.

Em termos práticos, esta busca espiritual é perseguido através da oração na solidão e ascetismo.

Alguns adeptos da espiritualidade do deserto - se como eremita ou cenobíticas   monges  , ou como

fiéis cristãos fora da vida religiosa - prática de centralização de oração . Embora seriamente

contestado como anacrônica e de origem moderna, do Oriente, esta prática é, na verdade, de

destaque na prática católica (pelo menos) tão cedo quanto o século 13, como evidenciado por obras

como A Nuvem do Desconhecimento - escritos anonimamente em Inglês Médio por um monástica

católica. Esta é a meditação em uma única palavra, sagrado que se destina a chamar a crente mais

perto de Deus, retirando paixão compulsiva com determinados objetos sensoriais e construções

conceituais

Ordens monásticas [ editar   ]

Espiritualidade beneditina [ editar   ]

Espiritualidade beneditina é caracterizada por se esforçando para a perfeição cristã na comunidade,

a oração litúrgica, ea separação de preocupações mundanas. St.   Bento  (480-550) é considerado o

Pai do monaquismo ocidental. Ele escreveu a regra e estabeleceu seu primeiro mosteiro de Monte

Cassino, na Itália. Lectio Divina é uma forma de oração beneditino com base em oração com a

Palavra de Deus. Lectio Divina tem quatro "momentos": Lectio (Leitura Bíblica), meditatio (Reflexão

sobre o Word), Oratio (Oração) e CONTEMPLATIO (Silenciosamente ouvir a Deus). Pessoas-chave

envolvidas no século 20 e 21 incluem Thomas Merton e Basil Pennington .

Espiritualidade franciscana [ editar   ]

Espiritualidade franciscana é caracterizada por uma vida de pobreza, o amor à natureza, e fazer

caridade aos necessitados. St.   Francisco de Assis  (1182-1226) era filho de um rico comerciante.Ele

rejeitou todas as suas posses e fundou uma comunidade de irmãos (frades) que viviam em situação

de pobreza e ajudou os pobres. A oração franciscana reconhece a presença de Deus na maravilha

da criação. Isto é visto claramente em St. Francis ' Cântico do Sol . Espiritualidade franciscana está

focada em andar nas pegadas de Cristo, compreender Deus, fazendo o que Cristo pediu,

vivenciando e partilhando a Deus ao invés de discutir Deus.

Espiritualidade Dominicana [ editar   ]

Espiritualidade Dominicana é caracterizada pela pobreza, o amor da pregação e devoção à

verdade. St.   Dominic  (1170-1221) encontrou hereges em uma viagem na França. Sua opinião era

que as pessoas não eram os culpados - os pregadores eram. Se há boas, pregadores ortodoxos,

então o povo vai ser bom e ortodoxa também. Assim, ele fundou a Ordem dos Pregadores ,

conhecidos como dominicanos que são atraídos para contemplação da Sagrada Humanidade de

Jesus Cristo. Ao longo da história, os dominicanos têm ajudado a desenvolver maneiras de orar, que

têm ajudado as pessoas a aprofundar seu relacionamento com Deus. O Rosário é um exemplo de

uma oração desenvolvida pelos dominicanos. Algumas lendas tradicionais dizem que o Rosário foi

dado em sua forma atual, a São Domingos por Maria. O Rosário é uma característica da

espiritualidade dominicana porque foca a atenção sobre os principais mistérios da vida de Jesus

Cristo, pode levar à contemplação e é uma maneira de proclamar as verdades da fé. Alguns

membros da Ordem Dominicana fizeram contribuições significativas para o pensamento católico. A

visão teológica fornecido por São Tomás de Aquino continua a ser um importante ponto de

referência para a Igreja de hoje.

Espiritualidade inaciana [ editar   ]

Espiritualidade inaciana é caracterizada pelo exame da vida de alguém, discernir a vontade de

Deus, e viver a Ressurreição. St.   Inácio de Loyola  (1491-1556) era um soldado ferido, quando ele

começou a ler a respeito de Cristo e dos santos. Ele teve uma experiência de conversão, enquanto

cura e decidiu fundar a Companhia de Jesus, conhecida como os jesuítas. Seu clássico,

osExercícios Espirituais é um guia para fazer um retiro.

Espiritualidade carmelita [ editar   ]

Carmelita espiritualidade se caracteriza por descolamento interior, o silêncio, a solidão, o desejo de

progresso espiritual e insights sobre as experiências místicas. As raízes da Ordem Carmelita voltar a

um grupo de eremitas que vivem no Monte. Carmelo, em Israel, durante o século 12. Ss. João da

Cruz (1542-1591) e Teresa de Ávila (1515-1582) foram os dois místicos carmelitas, cujos escritos

são considerados clássicos espirituais. Em sua obra A Subida do Monte Carmelo , São João da

Cruz ensina que purgação da alma através da mortificação e da supressão dos desejos é

necessário para a alma enquanto ele viaja através da escuridão antes de entrar em união divina

com Deus. Teresa de Ávila destacou a importância da oração mental , que ela definiu como "passar

o tempo com um amigo a quem sabemos que nos ama".

Outras figuras importantes da carmelita Espiritualidade incluir Teresa de Lisieux (Doutor da

Igreja), Maria Madalena de Pazzi , Irmã Lúcia de Fátima , Nuno de Santa Maria , Isabel da

Trindade ,Marie-Antoinette de Geuser conhecido como "Consumata", Edith Stein , Teresa dos

Andes , Teresa Margarida do Sagrado Coração , Joaquina de Vedruna , Angelus de Jerusalém ,

e Irmão Lawrence

Espiritualidade redentorista [ editar   ]

Redentorista espiritualidade consiste em:

1. Presépio,

2. Cruz

3. o sacramento .

Em outras palavras, os Redentoristas seguir Cristo na sua encarnação, morte e ressurreição e

acredito que ele está sempre com eles. Eles mantêm a crença de que há sempre um grande

encontro com Cristo no Santíssimo Sacramento, daí St.   Afonso  escreveu a visita ao Santíssimo

Sacramento e à Virgem Maria. Ele também escreveu o Caminho populares da Cruz, e

compôscanções de Natal . A espiritualidade redentorista é uma prática, prestar ajuda ao abandono

espiritual e material. O coração da espiritualidade redentorista é o convite do Evangelho "para seguir

Jesus Cristo." Uma das maneiras mais tangíveis que eles fazem isso é para proclamar o evangelho

de uma forma simples para as pessoas comuns, e irradiar o lema de Cristo, que lida a partir do livro

do profeta Isaías : "O Espírito do Senhor está sobre mim .... para pregar boas novas aos

pobres .... a libertação aos cativos .... vista aos cegos .... para proclamar o ano do favor do

Senhor. ( Lucas 4:18-19)

Espiritualidade Servita [ editar   ]

A espiritualidade do Servita ordem é focada em contemplar Maria ao pé da cruz como um modelo

para a vida cristã e de serviço para o sofrimento. Além disso, porque a ordem tem Sete Santos

Fundadores , ao invés de um fundador individual, há uma ênfase particular sobre o aspecto

comunitário da vida cristã. Esta espiritualidade encontra expressão particularmente no Rosário das

Sete Dores .

Espiritualidade monfortina [ editar   ]

Só Deus é o lema de São Luís de Montfort e é repetida mais de 150 tempo em seus escritos. Só

Deus é também o título de seus escritos coletados. Resumidamente falando, com base em seus

escritos, monfortina espiritualidade pode ser resumida através da fórmula: ". somente a Deus, por

Cristo Sabedoria, no Espírito, em comunhão com Maria, para o reino de Deus"

Apesar de St Louis é talvez melhor conhecido por seu Mariologia devoção e à Santíssima Virgem

Maria , sua espiritualidade é fundada sobre o mistério da Encarnação de Jesus Cristo, e está

centrada em Cristo, o que é visível em sua famosa oração a Jesus .

Espiritualidade Opus Dei [ editar   ]

Opus Dei anterior ao Concílio Vaticano II, em sua ênfase sobre os leigos. Fundada por

São Josemaría Escrivá , a espiritualidade do Opus Dei é baseada na vida vivida no mundo

secular. A "santificação do trabalho" consiste em oferecer todo o trabalho, porém comum, para

Deus. Isto implica que a gente sempre faz o melhor de si. Para ser um contemplativo é integrar a

vida ("unidade de vida") na fidelidade à Igreja Católica e em solidariedade com todos aqueles com

quem entra em contato, vivendo uma vida de fé em todas as circunstâncias de cada dia. Como John

Allen diz: as pessoas que seguem esta espiritualidade entrar numa igreja e deixá-lo pelo mesmo

motivo, para se aproximar de Deus. Os membros da Opus Dei e seus colaboradores se

comprometeram a converter o seu trabalho diário em oração com a assistência espiritual da

prelazia.

Papa João Paulo I , alguns anos antes de sua eleição, escreveu que Escrivá era mais radical do que

os outros santos que ensinavam sobre a vocação universal à santidade . Enquanto outros enfatizou

espiritualidade monástica aplicada aos leigos, por Escrivá "é o próprio trabalho material que deve

ser transformado em oração e santidade", proporcionando assim uma espiritualidade leiga. [ 2 ]

Post-Vaticano II movimentos leigos [ editar   ]

Veja também Leigos na Igreja Católica

O Concílio Vaticano II acelerou a diversificação dos movimentos espirituais entre os católicos, e

alguns leigos católicos agora se engajar em práticas contemplativas regulares, como oração de

centramento , embora esta ainda é controversa. Muitos movimentos espirituais contemporâneos

enfatizam a necessidade tanto de uma relação interior com Deus (oração privada) e obras de

justiça e misericórdia. Grandes escritores do século 20 que buscaram reunir os pólos ativos e

contemplativos da espiritualidade cristã têm sido Dorothy Day , Thomas Merton e Richard

Rohr .

O objetivo de todos os leigos movimentos da Igreja Católica é difundir na sociedade uma

consciência profunda de que cada pessoa é chamada a viver uma vida santa e cada um no seu

caminho para se tornar um apóstolo de Jesus Cristo . Para a maioria dos cristãos, Deus os

chama a santificar-se através de suas vidas comuns por obras de caridade e devoção cultivada

na família, igreja doméstica, no bairro e na vida paroquial, bem como o local de trabalho todos

os quais são os caminhos para a santidade.

Espiritualidade carismática [ editar   ]

Ver artigo principal: Renovação Carismática Católica

Não muito longe da espiritualidade inaciana em conta a sua compreensão da fé, a

espiritualidade carismática é na verdade a re-exploração de diferentes correntes espirituais

católicos, com ênfase na experiência pessoal compartilhada geralmente em grupos.

Movimento de Schoenstatt [ editar   ]

Ver artigo principal: Movimento de Schoenstatt

Schoenstatt enfatiza uma forte devoção à Santíssima Virgem Maria, mantendo-a como um

exemplo perfeito de amor e pureza. Schoenstatt tem por objectivo convidar a Mãe de Deus (e,

portanto, seu divino Filho, Jesus Cristo), para a casa, estabelecendo uma aliança espiritual de

amor com ela. Ela encoraja os seus membros a ter a fé ea pureza das crianças, e de pensar em

Maria como sua mãe.

Movimento dos Focolares [ editar   ]

Ver artigo principal: Movimento dos Focolares

Em 1943, no norte da Itália, durante a Segunda Guerra Mundial, Chiara Lubich , juntamente

com um pequeno grupo de amigos, concluiu que Deus é o único ideal vale a pena viver. O

movimento dos Focolares foi fundado como resultado. O objetivo era se esforçar para o

cumprimento da oração de Jesus ao Pai: "Que todos sejam um." (João 17:21). A espiritualidade

da unidade resultou e deu origem a um movimento de renovação espiritual e social. Agora

abraçando mais de 5 milhões de membros em 182 países, dos Focolares (o que significa

lareira), que reúne grupos de famílias, vizinhos e amigos para compartilhar comunidade

construir e ampliar os trabalhos do Evangelho.

Movimento Sant'Egidio [ editar   ]

A Comunidade de Santo Egídio começou com um grupo de estudantes do ensino médio na

década de 1960 que foram convencidos por um padre local em Roma, para tentar uma

experiência-para tentar viver por um tempo em que os discípulos dos primeiros cristãos fizeram,

reunindo para a oração e as refeições compartilhadas diariamente no seu bairro, bem como

juntando nos trabalhos corporais e espirituais de misericórdia. A comunidade prosperou e

tornou-se agora um movimento global de comunidades que trabalham pela paz e justiça em um

espírito de vida comum diária e oração.

Veja também [ editar   ]

Misticismo cristão

Escola francesa de espiritualidade

Coloque espiritualidade

Comunhão e Libertação

Emmanuel Comunidade

Caminho Neocatecumenal

Regnum Christi

Referências [ editar   ]

1. Ir para cima ̂  Números 13:03 , Números 13:26

2. Ir para cima ̂  Cardeal Albino Luciani (João Paulo I). "Buscando a Deus Através de trabalho

diário: Um perfil do fundador do Opus Dei, São Josemaria Escrivá" . Opus Dei

arquivos . Retirado 2007/04/03 .

Ligações externas [ editar   ]

O misticismo de Catarina de Siena

Categorias :

Espiritualidade católica

Teologia e doutrina católica

Aspectos da meditação cristãOrigem: Wikipédia, a enciclopédia livre

A caminhada monge em um beneditino mosteiro  .

Aspectos da meditação cristã foi o tema de um documento do 15 outubro de 1989 Congregação

para a Doutrina da Fé . O documento é intitulado "Carta aos Bispos da Igreja Católica sobre alguns

aspectos da meditação cristã "e é formalmente conhecido por seus Incipit   Formas Orationis .

[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

O documento emite avisos sobre as diferenças e possíveis incompatibilidades, entre meditação

cristã e os estilos de meditação usada nas religiões orientais, como o budismo . [ 4 ] [ 5 ] O documento

alerta para erros fundamentais na combinação de estilos não-cristãs de meditação cristã e.

Referindo-se à constituição Dei Verbum o documento enfatiza que toda a oração e meditação cristã

deve "começa a convergir para Cristo" e ser guiados pelo dom do Espírito Santo . Ele reafirmou que

a Igreja recomenda a leitura da Escritura antes e como fonte de oração e meditação cristã.

Avisos semelhantes foram emitidos em 2003, em Uma reflexão cristã sobre a Nova Era que

caracterizou New Age atividades como essencialmente incompatível com os ensinamentos e valores

cristãos. [ 6 ] [ 7 ]

Conteúdo

  [ hide ] 

1   Avisos

2   Estrutura

3   referências papais

4   anúncios relacionados

5   Veja também

6   Referências

Avisos [ editar   ]

Parte de uma série sobre

Misticismo cristão

Ver artigo principal[show]

Teologia e filosofia[show]

Práticas[show]

Cristianismo primitivo [show]

Padres do Deserto [show]

Século 11 e 12[show]

Séculos 13 e 14[show]

Séculos 15 e 16[show]

Séculos 17 e 18[show]

Século 19[show]

Século 20[show]

Contemporâneos visualizações papais[show]

V

T

E

Este documento da Congregação para a Doutrina da Fé, salienta as diferenças entre as abordagens

de meditação cristãs e orientais. Ele alerta para os perigos de tentar misturar meditação cristã com

abordagens orientais desde que poderia ser tanto confusa e enganosa, e pode resultar na perda do

essencial cristocêntrica natureza da meditação cristã. [ 8 ]

A carta adverte que "estados de euforia" obtidos através da meditação oriental não deve ser

confundida com a oração ou assumido ser sinais da presença de Deus, um estado que deve sempre

resultar em serviço de amor aos outros. Sem essas verdades, a carta dizia, a meditação , o que

deveria ser um voo do auto , pode degenerar em uma forma de auto-absorção. [ 9 ] A carta adverte

contra a concentração em si, em vez de Cristo, e afirma que:

A oração cristã, ..., a comunhão das criaturas resgatadas com vida íntima das pessoas da Trindade,

com base no Batismo e da Eucaristia, fonte e ápice da vida da Igreja, implica uma atitude de

conversão, um vôo de " eu "para o" Você "de Deus. Assim, a oração cristã é, ao mesmo tempo

sempre autenticamente pessoal e comunitária. Ele foge de técnicas impessoais ou de se concentrar

em si mesmo, o que pode criar uma espécie de rotina.

A carta também adverte que a concentração nos aspectos físicos da meditação "pode degenerar em

um culto do corpo" e que igualando estados corporais com o misticismo "também poderia levar a

perturbação psíquica e, às vezes, a desvios morais".

Estrutura [ editar   ]

O documento tem sete seções:

I. Introdução : discute o fato de que muitos cristãos desejam experimentar uma vida de oração

mais profunda e autêntica, apesar da velocidade da cultura moderna, e que alguns passaram a

ver a meditação oriental como uma possível solução. Mas isso indica que a meditação cristã é

diferente.

. II oração cristã à luz da Revelação : traça as origens da meditação cristã e suas raízes

na Bíblia .

III. maneiras erradas de orar : Alerta de erros nas abordagens específicas para a oração.

IV. The Way Christian à união com Deus : Discute as características proeminentes do "caminho

de Cristo" como uma chave para a oração cristã.

V. questões de método : Enfatiza que é impossível chegar a um perfeito amor de Deus se

"ignora a sua doação de si mesmo a nós através de sua encarnado Filho. "

VI. métodos psicológicos Cabo : Discute a "posição e atitude do corpo" e "simbolismo

psicofísica".

VII. "Eu sou o caminho" : Enfatiza que cada pessoa não deve ser levado muito em seus gostos

pessoais, pelo Espírito Santo , que o orienta, por meio de Cristo, ao Pai.

Referências papais [ editar   ]

O Papa João Paulo II mais tarde referiu-se ao documento em endereços ao público em geral em

1999 e para um determinado grupo, em 2003, usando-o como um exemplo de como os cristãos

precisam se concentrar suas orações. [ 10 ] [ 11 ] Ele referiu-se também ao dizer, na carta com a qual

ele marcou o encerramento do Grande Jubileu do Ano 2000, que, ao abrir o nosso coração ao amor

de Deus, a oração também abre ao amor de nossos irmãos e irmãs, e nos torna capazes de

construir a história segundo o desígnio de Deus. [ 12 ]

Anúncios relacionados [ editar   ]

Ver artigo principal: Uma reflexão cristã sobre a Nova Era

Em 2003, o Vaticano parecia mais alarmes sobre Nova Era práticas como

meditação. [ 6 ] monsenhor Michael Fitzgerald afirmou na conferência do Vaticano sobre Uma

reflexão cristã sobre a Nova Era que a "Igreja evita qualquer conceito que está perto às da Nova Era

". Cardeal Paul Poupard , presidente do Conselho Pontifício para a Cultura , disse que a "Nova Era é

uma resposta enganosa para os mais velhos as esperanças do homem". [ 13 ] [ 14 ] De acordo com a

revisão do documento em The Tablet "nunca há qualquer dúvida, no documento que a Nova Era é

incompatível com e hostil para as crenças fundamentais do cristianismo ". [ 7 ]

Veja também [ editar   ]

Uma reflexão cristã sobre a Nova Era

Meditação Cristã

Devoções Rosário e espiritualidade

Sagrada Congregação para o Culto Divino

Referências [ editar   ]

1. Ir para cima ̂  Acta Apostolicae Sedis 82 (1990) 362-379

2. Ir para cima ̂   Carta sobre alguns aspectos da meditação cristã   no índice do documento do

Vaticano

3. Ir para cima ̂  site do Vaticano:   Carta aos Bispos da Igreja Católica sobre alguns aspectos da

meditação cristã   15 de outubro de 1989

4. Ir para cima ̂   Carta aos Bispos da Igreja Católica sobre alguns aspectos da meditação

cristã   no   EWTN

5. Ir para cima ̂  O encontro das religiões e da Trindade por Gavin D'Costa 2000 ISBN 0-567-

08730-1 página 152

6. ^ Ir até: um   b  Los Angeles Times , 8 de fevereiro de 2003 Crenças da Nova Era não é cristã,

encontra Vaticano

7. ^ Ir até: um   b  O Tablet 08 de fevereiro de 2003 do Vaticano lida com as crenças da Nova Era

8. Ir para cima ̂  catolicismo em diálogo: conversas em todo tradições por Wayne Teasdale

2004 ISBN 0-7425-3178-3 Page 74

9. Ir para cima ̂  Steinfels, Peter (1990/01/07). "tentar conciliar os Caminhos do Vaticano e do

Oriente" .New York Times . Retirado 2008/12/05 .

10. Ir para cima ̂  site do Vaticano: endereço no Papa João Paulo II 19 de maio de 1999

11. Ir para cima ̂  site do Vaticano: endereço no Papa João Paulo II 20 de janeiro de 2003

12. Ir para cima ̂  Carta Apostólica   Novo millennio ineunte

13. Ir para cima ̂  BBC News 04 de fevereiro de 2003   do Vaticano alerta soa Nova Era

14. Ir para cima ̂  site do Vaticano

Categorias :

Cristianismo artigos que necessitam de atenção

Documentos da Congregação para a Doutrina da Fé

Meditação

Uma reflexão cristã sobre a Nova EraOrigem: Wikipédia, a enciclopédia livre

O documento compara a escolha entreCristo vs a Nova Era para a escolha dos três reis magos do Oriente feita

entreMenino Jesus vs rei Herodes , mostrada aqui a partir do século 13 Saltério de St. Louis .

Uma reflexão cristã sobre a Nova Era se refere a um estudo de seis anos pela Igreja Católica

Romana na Nova Era do movimento. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] O estudo, publicado em 2003, é altamente crítico do

New movimento Age e segue os 1989 documentos Aspectos da meditação cristã em que

o Vaticanoadvertiu os católicos contra a mistura meditação cristã com métodos orientais.

Título do documento é Jesus Cristo, o portador da água da vida . [ 2 ] [ 5 ] [ 6 ] O documento refere-se

ao conceito cristão de Água da Vida e discute o encontro de Jesus com a mulher samaritana no

poço que caracteriza como "um paradigma para o nosso compromisso com a verdade". [ 2 ] [ 7 ]

O documento considera a Nova Era baseada no "pensamento fraco" e enfatiza as diferenças entre o

pensamento católico e da Nova Era. [ 2 ] [ 5 ] [ 8 ] [ 9 ]De acordo com a revisão do documento em The

Tablet "nunca há qualquer dúvida, no documento que a Nova Era é incompatível com e hostil para

as crenças fundamentais do cristianismo ". [ 6 ]

Manifestando concordância geral com as opiniões expressas pelo documento, Richard Land,

presidente da Comissão de Ética e Liberdade ReligiosaConvenção Batista do Sul , disse que não

haveria consenso generalizado entre os batistas que as idéias da Nova Era são contrárias à tradição

e doutrina cristã. [ 8 ]

Conteúdo

  [ hide ] 

1   Antecedentes e visão geral

2   Estrutura e conteúdo

3   lugares da Nova Era

4   Veja também

5   Referências

Antecedentes e visão geral [ editar   ]

Parte de uma série sobre

Misticismo cristão

Ver artigo principal[show]

Teologia e filosofia[show]

Práticas[show]

Cristianismo primitivo [show]

Padres do Deserto [show]

Século 11 e 12[show]

Séculos 13 e 14[show]

Séculos 15 e 16[show]

Séculos 17 e 18[show]

Século 19[show]

Século 20[show]

Contemporâneos visualizações papais[show]

V

T

E

O documento foi elaborado em resposta à necessidade manifestada pelos bispos católicos a ter

uma orientação clara sobre onde as práticas da Nova Era estão com relação à doutrina católica

romana . [ 4 ] [ 10 ] Em resposta aos pedidos, os endereços de documentos e fornece orientação cristã

sobre os fenômenos da Nova Era, tais como yoga , meditação , feng shui e cura por cristais e foi

publicado em 2003 como um livreto de 90 páginas intitulado Uma reflexão cristã sobre a Nova

Era . [ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]

O documento foi apresentado em uma conferência do Vaticano em fevereiro 2003 Uma reflexão

cristã sobre a Nova Era . [ 11 ] monsenhor Michael Fitzgerald afirmou na conferência que a "Igreja

evita qualquer conceito que está perto às da Nova Era". [ 12 ] [ 13 ] O Cardeal Paul Poupard , presidente

do Conselho Pontifício para a Cultura , disse que a "Nova Era é uma resposta enganosa para as

mais antigas esperanças do homem". [ 12 ] [ 14 ] [ 15 ]Poupard, ministro da Cultura do Vaticano, também

alertou que a Nova Era foi baseada em "pensamento fraco". [ 3 ]

A Água da Vida Discurso entre Jesus ea mulher samaritana no poço , porGiacomo Franceschini , do século 17-

18

O documento apresenta uma visão altamente crítica do movimento da Nova Era e considera

incompatível com e hostil para as crenças fundamentais do cristianismo. [ 6 ] [ 8 ] O documento afirma

que, após o exame que perto torna-se claro que há pouco no New Age, que é novo, e que para os

cristãos, a "Nova Era começou há 2000 anos, com Cristo." O documento também critica o

movimento da Nova Era, afirmando que está tentando confundir a distinção entre o bem eo mal.

Ao colocar a questão: ? Cristo ou Aquário o documento afirma que a Nova Era, muitas vezes sugere

uma visão alternativa da realidade ou uma forma alternativa de melhorar a própria situação atual por

magia. O documento critica a visão de que a Era de Aquário irá substituir a Era Cristã. Referindo-se

ao Evangelho de Lucas ( 16:13 ) que "Nenhum servo pode ser escravo de dois senhores", afirma

que os cristãos têm apenas a pensar na diferença entre os homens sábios do Oriente e Rei

Herodes para reconhecer os efeitos poderosos de escolha a favor ou contra Cristo.

América revista comentou que a directiva do Vaticano era relevante para as mulheres católicas

eminstitutos religiosos , porque há diferenças claras entre os ensinamentos católicos e Nova Era

que podem se tornar turva dentro de práticas espirituais. [ 5 ]

O documento também foi discutida em junho 2004 conferência do Vaticano com a presença de

representantes das Conferências Episcopais de 22 países, bem como os membros da Cúria

Romana . [ 16 ] [ 17 ] Após a conferência, Alessandro Pennesi, professor da Pontifícia Universidade

Lateranense reiterou as advertências do Vaticano e afirmou que ele concordou com o sentimento de

que a Nova Era é baseado em "relativismo ético" e que não é possível "isolar alguns elementos da

Nova Era religiosidade como aceitável para os cristãos, rejeitando os outros". [ 9 ]

Estrutura e conteúdo [ editar   ]

. Este documento tem 6 seções principais, bem como um apêndice, e glossário de termos da Nova

Era [ 2 ] As seções principais são:

1. Que tipo de reflexão . Esta seção discute o contexto eo momento do documento. Ele

afirma que o Terceiro Milênio , dois mil anos depois do nascimento de Cristo, é um

momento em queos astrólogos acreditam que a Era de Peixes está chegando ao fim. Daí

um tempo em que o público é bombardeado com a mensagem da Nova Era pode ser o

momento certo para oferecer uma avaliação de por que não é consistente com a

mensagem cristã.

. 2 New Age espiritualidade: uma visão geral . Esta seção fornece uma visão geral do

Movimento da Nova Era e sua história. Referindo-se a Harmonia e Good Vibrations , critica

a abordagem de estar em sintonia com a natureza ou o cosmos, alegando que borra a

distinção entre o bem eo mal e cria a mentalidade de que "não podemos condenar

ninguém, e ninguém precisa de perdão".

Vida de Ouro : O documento afirma que as práticas da Nova Era pode ser associada a

outras práticas, listando acupuntura, biofeedback, cinesiologia, homeopatia, iridologia e

vários tipos de carroçaria , massagem polaridade, meditação e visualização, cura psíquica,

cura por cristais, metais, música ou cores, e programas de doze passos.

Totalidade e dualismo : O documento afirma que a Nova Era incentiva que devemos

superar dualismos , como Criador ea criação, a distinção entre o homem ea natureza, ou

espírito e matéria.

Temas centrais da Nova Era . O documento afirma que a Nova Era não é uma religião, mas

está interessado no que é chamado de "divino". Alguns pontos comuns no movimento da

Nova Era são:

O cosmos é visto como um todo orgânico, animado por uma energia, alma ou espírito

Crédito é dado para a mediação de várias entidades espirituais

Os seres humanos são considerados capazes de ascendente para esferas superiores

invisíveis

A "conhecimento perene" pré-datas e é superior a todas as religiões e culturas

As pessoas são incentivadas a seguir mestres iluminados.

3. Nova Era e da fé cristã . O documento afirma que para os cristãos, a vida espiritual é

uma relação com Deus. Critica oriental de meditação e afirma que todas as técnicas de

meditação precisa ser purgado da presunção e pretensão. Ela afirma que a oração cristã

não é um exercício de auto-contemplação, tranqüilidade e auto-esvaziamento, mas um

diálogo de amor, aquele que "implica uma atitude de conversão, um vôo de 'eu' para o

'você' de Deus."

4. Nova Era e da fé cristã, em contraste . Esta seção critica vários elementos das práticas

da Nova Era. Por exemplo, ela afirma que as práticas da Nova Era não são realmente a

oração.

5. Jesus Cristo nos oferece a água da vida . O documento reitera que uma fundação da

Igreja é Jesus Cristo, que está no centro de toda ação cristã, e cada mensagem

cristã. Refere-se aoEvangelho de João conta 's da mulher samaritana no poço como "um

paradigma para o nosso compromisso com a verdade".

6. Pontos notar . Esta seção menciona vários itens, também ressaltando a necessidade de

orientação pastoral contra o movimento new age.

Novos lugares Idade [ editar   ]

Os nomes de documento de três lugares da Nova Era-

chave que encontra censurável, Esalen na

Califórnia, Findhorn na Escócia e Monte Verita na

Suíça. Ele também menciona o Centro de Open eo Omega

Institute , em Nova York. [ 2 ]

O documento afirma que os anuários no Monte Verità

deixar claro que há uma intenção de criar uma "religião

mundial integrado", e que é fascinante ver a lista de

pessoas que se reuniram ao longo dos anos em Monte

Verità. [ 2 ]

Veja também [ editar   ]

Aspectos da meditação cristã

Devoções Rosário e espiritualidade

Sagrada Congregação para o Culto Divino

Referências [ editar   ]

1. ^ Ir até: um   b  Manual de psicologia vocacional por

Bruce W. Walsh, Mark Savickas 2005 ISBN 0-8058-

4517-8 página 358

2. ^ Ir até: a   b   c   d   e   f   g  site do Vaticano   Uma reflexão cristã

sobre a Nova Era

3. ^ Ir até: a   b   c  The Guardian 31 de janeiro de

2003 Cuidado com a Nova Era, Vaticano diz rebanho

4. ^ Ir até: a   b   c  New York Times 4 de fevereiro de

2003: Livro do Vaticano está oferecendo reflexões

sobre 'New Age'

5. ^ Ir até: a   b   c  revista America , 21 de julho de

2003 Identidade Católica, Nova Era e Religiosas

6. ^ Ir até: a   b   c  O Tablet 8 de fevereiro de 2003 do

Vaticano lida com as crenças da Nova Era

7. Ir para cima ̂  Bernard Ardura, O. Praem,

em L'Osservatore Romano Edição semanal em

Inglês, 5 de março de 2003, página 7, também

na EWTN   APRESENTAÇÃO DE DOCUMENTO DE

SANTA SÉ SOBRE NEW AGE

8. ^ Ir até: a   b   c  Los Angeles Times, 08 de fevereiro de

2003   Crenças da Nova Era não é cristã, encontra

Vaticano

9. ^ Ir até: um   b  Zenit , 30 de junho de 2004 Por que Nova

Era é um desafio para o cristianismo

10. Ir para cima ̂  Catholic News 04 de fevereiro de 2003

[ Vaticano de "proceder com cautela" no Movimento

Nova Era ]

11. Ir para cima ̂  EWTN 03 de fevereiro de

2003 DOCUMENTO EM reflexão cristã sobre a Nova

Era

12. ^ Ir até: um   b  site do Vaticano

13. Ir para cima ̂  O Herald 25 de junho de

2011 Meditação: Deus ou o diabo?

14. Ir para cima ̂  BBC News 04 de fevereiro de 2003   do

Vaticano alerta soa Nova Era

15. Ir para cima ̂  amanhecer falso: a Iniciativa das

Religiões Unidas por Lee Penn 2005 ISBN 1-59731-

000-X página 228

16. Ir para cima ̂  National Catholic Reporter 25 de junho

de 2004 NCR vol.   3, N ° 44

17. Ir para cima ̂  Catholic News Agency 15 jun

2004 Vaticano detém consulta sobre "Nova Era"

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São Francisco de Assis "nunca pensou ser chamado para reformar a Igreja", disse o pregador da casa Pontifícia

Na primeira pregação do Advento, Pe. Raniero Cantalamessa explicou de que forma o patrono da Itália contribuiu para a reforma da Igreja

Brasília, 06 de Dezembro de 2013 (Zenit.org) Thácio Lincon Soares de Siqueira | 2 visitas

“O propósito destas três meditações do Advento é preparar-nos para o Natal na companhia de Francisco de Assis”, disse Pe. Raniero Cantalamessa, pregador da Casa Pontifícia, na sua primeira pregação de Advento dirigida ao Santo Padre e aos prelados da Cúria na manhã desta sexta-feira.

Seguindo o Poverello de Assis Pe. Raniero se aventurou em compreender qual o caminho de santidade de São Francisco, caminho este que foi causa de reforma para a Igreja, e, portanto, saber como nós, hoje, poderíamos fazer o mesmo.

Em primeiro lugar o pregador da casa pontifícia destacou que a conversão de Giovanni de Pietro de Bernardone não foi propriamente uma obra pessoal, uma obra fruto do esforço pessoal, mas de Deus. “Francisco não escolheu a pobreza e muito menos o pauperismo; escolheu os pobres!” Porém, a escolha verdadeira não se tratou de “escolher entre riqueza e pobreza, nem entre ricos e pobres”, mas “de escolher entre si mesmo e Deus”. Em definitiva, Francisco não “apaixona-se por uma virtude, nem mesmo pela pobreza; apaixona-se por uma pessoa”, Cristo. E no fundo no fundo, não foi ele que o procurou, mas foi o próprio Cristo que "tinha preparado o seu coração para que a sua liberdade, no momento certo, respondesse à graça".

Na época do santo de Assis - destaca Pe. Raniero - “Todos brandiam contra a Igreja o ideal da pobreza e simplicidade evangélica fazendo disso uma arma polêmica, mais do que um ideal

espiritual a ser vivido com humildade, chegando a questionar também o ministério da Igreja, o sacerdócio e o papado”.

Francisco, porém, nunca teve a intenção de reformar a Igreja, disse Pe. Raniero. “Ele nunca pensou ser chamado para reformar a Igreja”. E relembrando as famosas palavras do crucifixo da Igreja de São Damião “vai, Francisco, e repara a minha Igreja”, o pregador da casa pontifícia exortou a não tirar conclusões erradas e precipitadas de tais palavras. Porque Francisco mesmo “compreendeu aquelas palavras no sentido bastante modesto de ter que reparar materialmente a igrejinha de São Damião”.

Portanto, perguntou-se Pe. Raniero, “Se não quis ser um reformador, o que foi que quis ser e fazer Francisco?”. E respondeu dizendo: “Ele realizou em si a reforma e assim indicou tacitamente à Igreja o único caminho para sair da crise: reaproximar-se do evangelho, reaproximar-se dos homens e especialmente dos humildes e dos pobres.”

“Francisco não exortava a fazer “penitências”, mas fazer “penitência” (no singular”!) que, veremos, é totalmente outra coisa.” Portanto, reaproximar a Igreja do povo, sem necessariamente distanciar-se da cultura. “Francisco fez no seu tempo aquilo que no tempo do Concílio Vaticano II tentou-se fazer com o lema: “quebrar as muralhas”: quebrar o isolamento da Igreja, trazê-la de novo para o contato com o povo.” Também “Escolhe ser um iletrado mas não condena a ciência.”

A verdadeira reforma da Igreja, destacou o Pe. Raniero citando Yves Congar, é a “que permanece tal e não se transforma em cisma: isto é, a capacidade de não absolutizar a própria intuição, mas permanecer solidário com o todo que é a Igreja”.

Imitar Francisco hoje, trazer a sua experiência para nossa época, implica começar como o próprio santo começou, convertendo-se, negando-se, porém não esquecendo-se que “a coisa mais importante é aquela positiva: Se queres seguir-me;” Ou seja, “É o seguir Cristo, possuir Cristo. Dizer não a si mesmo é o meio; dizer sim a Cristo é o fim”.

O pregador da casa pontifícia terminou a sua primeira meditação de advento reconhecendo que tudo isso é “Uma meta difícil (eu não falo certamente como quem já a alcançou!), mas a história de Francisco, nos mostra o que pode nascer de uma negação de si feita em resposta à graça.”

Para ler o texto completo clique aqui

AscéticaOrigem: Wikipédia, a enciclopédia livre

Este artigo inclui uma lista de referências , mas suas fontes permanecem obscuras porque tem insuficientes citações inline . Ajude amelhorar este artigo introduzindo citações mais precisas. (Junho de 2013)

Parte de uma série sobre

Misticismo cristão

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Teologia e filosofia[show]

Práticas[show]

Cristianismo primitivo [show]

Padres do Deserto [show]

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Séculos 17 e 18[show]

Século 19[show]

Século 20[show]

Contemporâneos visualizações papais[show]

V

T

E

Ascética é o estudo organizado ou apresentação de ensinamentos espirituais encontrados em

Christian Escritura e os Padres da Igreja que ajudam os fiéis a seguir mais perfeitamente Cristo e

alcançar a perfeição cristã . A palavra ascética é a partir da palavra grega ἄσκησις ascese , [ 1 ] o que

significa prática . O Inglês termo ascese significa "a prática da auto-disciplina". [ 2 ] ascetismo

cristão é comumente pensado para implicar abnegação para um propósito espiritual. O

termo teologia ascética é usado principalmente na teologia católica, a Ortodoxa Oriental usam

termos diferentes (veja abaixo) e outras tradições religiosas conceber de seguir a Cristo ou a

Deus de forma diferente a partir de qualquer católicos ou ortodoxos orientais (veja abaixo).

Conteúdo

  [ hide ] 

1   Quem é Cristo, e que a razão é dada para seguir

2   conceitos essenciais da teologia ascética

3   artigo Enciclopédia Católica

o 3.1   Natureza da perfeição cristã

o 3.2   Perigos da vida ascética

o 3.3   Meios para a realização do ideal cristão

o 3.4   Aplicação dos meios nos três graus de perfeição cristã

o 3.5   Relação de ascetas de teologia moral e misticismo

o 3.6   Desenvolvimento histórico da ascese

3.6.1   A Bíblia Sagrada

3.6.2   Padres e Doutores da Igreja

3.6.3   período Medieval-Scholastic

3.6.4   Tempos modernos

o 3.7   Além disso bibliografia Católica

4   Outras tradições religiosas

o 4.1   Ortodoxa

o 4.2   protestante

o 4.3   Islam

5   Notas

6   Ligações externas e referências

Quem é Cristo, e que a razão é dada para seguir [ editar   ]

Os cristãos acreditam, na forma de afirmar, em vez de supor, que Jesus Cristo, o indivíduo histórico,

é o Filho eterno e unigênito de Deus, e que Ele (frequentemente capitalizados) surgiu a partir

do hebraico tradição de fé, que, os cristãos manter , foi dada por Deus, a fim de preparar a

humanidade para Jesus. A razão dada para esta preparação e chegada de Jesus encontra-se

dentro do Antigo Testamento , especialmente no livro de Gênesis , em que se diz que o homem caiu

da graça de Deus por ser orgulhoso e fazer suas próprias escolhas, especialmente na busca de ter

o mesmo conhecimento e liberdade que Deus tem. Os cristãos acreditam que, em Sua misericórdia,

Deus enviou um Salvador para redimir a humanidade desse estado caído, ou seja, resgatar os que

estariam dispostos a acreditar e ter fé, teoricamente possível a todos. Jesus foi enviado para dar à

humanidade uma maneira de voltar a ser ligada ( re-gião ) para Deus. Teologia cristã ensina que

aqueles que realmente seguir ir para o Céu , onde não haverá nenhuma religião (ou re-linking ),

porque o amor de Deus será o estado onipresente e permanente das pessoas a sorte de estar no

céu. Precisamos de religião em nosso estado caído, continua a postura teológica, porque a nossa

natureza é desordenada e não podemos ver claramente o que fazer: por isso devemos ter fé e viver

da maneira mostrada a nós por Jesus. Este é o propósito de auto-declarado ou essência do

cristianismo: para fornecer os meios para seguir a Cristo, para que possamos entrar na bem-

aventurança eterna, que Deus planejou para viver com ele. Considerando a Deus, de acordo com as

mesmas Escrituras, é indicado para ser o amor, a perfeição cristã é uma perfeição da caridade, ou

seja, uma perfeição do amor. Atingir esse amor envolve rejeitar (ou negar ) que é desordenada

dentro de nós mesmos, aprendendo a amar e confiar em Deus, e crescendo na vida de oração para

a união com Deus. Isto pode ou não pode ser acompanhada por experiências místicas, como

visões, êxtase, ou eventos milagrosos, como levitação ou bi-localização (junto ao ter ocorrido em

alguns casos). Esta progressão e os diversos meios pelos quais a atravessá-lo são descritos no

campo da teologia ascética .

Conceitos essenciais da teologia ascética [ editar   ]

Teologia Dogmática

Teologia dogmática trata do que a religião afirma como verdade. Relaciona-se com a

teologia ascética respondendo à pergunta, o que estamos seguindo? O que sabemos a

respeito de Deus, a nossa natureza, e nossa redenção? Ascética depende de teologia

dogmática para uma fundação. Por exemplo, se a religião não ensinou que temos uma

natureza caída, a teologia ascética teria como premissa uma suposição errônea e pode,

então, ser improdutivo em relação a outras abordagens para Deus.

A teologia moral

Teologia moral trata de como devemos nos comportar. É a dimensão comportamental,

expôs. Aqui são desenvolvidas as implicações do Decálogo , o Sermão da Montanha , e

outros preceitos da fé. Estas são especialmente importantes para orientar os fiéis através

das primeiras fases da vida de oração, e por ser determinado se está no caminho certo: se

alguém acredita-se estar a crescer em santidade e ainda viola os preceitos básicos da fé,

não é o entendimento o processo. Teologia Moral, em seguida, orienta o asceta que se

esforça para viver essas verdades morais que são informadas pelos dogmas da religião, e

que também procura também ir além das exigências morais.

Teologia mística

Nas diversas teologias pertencentes a seguir a Cristo, é comum referir-se à alma , que a

teologia cristã afirma ser eterna. É a alma que faz com que o progresso em direção a Deus,

é a alma que é chamado por Deus. teologia mística aborda os aspectos da união da alma

com Deus que, especificamente, não são produzidos por ação humana ou esforço. Nos

estágios iniciais da vida de oração, aridez são experientes, que são momentos em que o

zelo pela oração parece menor. Em fases posteriores, ensaios passivos , como a noite

escura da alma (São João da Cruz) são experientes. Nesses fenômenos, Deus é dito ser a

purificação da alma, fazendo-a (a alma é feminina na teologia católica) continuar na base

de pura fé, em vez de qualquer sentimento palpável derivado de oração. Estas e outras

experiências são estudados em teologia mística. Dogma cristão não ensina que fenômenos

místicos são necessárias para ser concedido um lugar no céu.

A perfeição é um dever cristão

Para a concessão de um lugar no céu, é necessário estar "em um estado de graça" no

momento da morte. Um estado de graça significa que uma pessoa é genuinamente

arrependido pelos pecados cometidos - de preferência desculpe porque ofendem a Deus e

não simplesmente por causa de um medo do inferno - e não ter cometido

graves pecados desde o último pedido de desculpas ou confissão . Tendo em conta que

não se sabe a hora de sua morte, e supondo que se tenha uma disposição amorosa para

com Deus, um é encorajado a viver ativamente de forma a reduzir o pecado e aumentar a

tristeza pelo pecado e amor a Deus. É plausível que, sem tal esforço, um vai encontrar o

momento da morte sem dor e de amor adequado, simplesmente por estar fora do hábito. É

neste sentido que a perfeição é dito ser um dever dos cristãos. As Escrituras incentivar a

perfeição, [ 3 ] eo valor da caridade ou amor que militam contra a compreensão minimalista

da vida cristã, assim como o testemunho dos Padres da Igreja.

Principais inimigos espirituais (mundo, a carne, diabo)

O mundo não é mau em si mesmo, de acordo com a religião, como nada criado por Deus é

o mal. O problema é que em nossa natureza caída, não percebemos as coisas

corretamente, e os nossos desejos estão fora de alinhamento com a verdade. Por exemplo,

o mundo pode ser uma fonte de santificação, mas a vontade de agradar o mundo, e para

tirar os estímulos do mundo em vez de Deus, é nos distrair do amor de Deus. Uma

das graças procurados durante o Rosário a oração é o desprezo do mundo , o que não

reflete um desejo de prejudicar o mundo, mas sim afirma a crença de que este é um mundo

caído, e que amar a Deus é estar preparado para um grande melhor mundo

vindouro. Nossa carne também não é mau, mas sem estar plenamente unido a Deus - que,

depois da queda, não estamos - nós não entendemos os dons da carne e são distraídos por

eles, a religião ensina que temos a tendência de fazer ídolospara fora de nossas sensações

e desejos. O diabo é mau, mas não foi criado assim, ele é uma criatura como nós somos e

não podemos controlar a nossa vontade, mas é muito inteligente e astuto. Ele disse odiar

criação física e de pedir a sua destruição. O cristianismo não dar uma contabilidade

completa do diabo, conhecido como Satanás , mas reconhece que ele tenta nos atrair de

nossa meta de união com Deus. Quando confirmado na Igreja, os catecúmenos são

perguntou: 'Você rejeitar as pompas e obras de Satanás? Ao longo da jornada espiritual,

mesmo depois de atingir a maior união possível para o homem, o mundo, a carne eo diabo

permanecem como fontes de tentação e distração, e uma queda no pecado é sempre

possível.

Papel das boas obras

A teologia católica recebeu críticas por sua ênfase em boas obras, ou a realização de ações

que realmente ajudam os outros, de acordo com o revelado bom, mas na verdade as boas

obras são simplesmente uma conseqüência de fé e amor em vez de ser um meio para

"comprar um de caminho para o céu ". A fé pode ser analogia entre as raízes de uma

planta, o amor para o tronco, eo fruto é o bom trabalho que flui naturalmente dos

mesmos. Um ato é bom , nesse sentido, se é (a) realizado durante o estado de graça, isto

é, não ter pecado gravemente, sem arrependimento, e (b) feito com o amor de Deus como

fim principal em vista. As ações ordinárias da vida diária estão santificando se feito neste

contexto.

Papel dos sacramentos

Os Sacramentos (Igreja Católica) , de acordo com a teologia dogmática, tanto simbolizar e

conferem a graça. Os dois sacramentos que são rotineiramente encontradas pelos fiéis

sãoEucaristia e confissão . Graça é um assunto bastante complicado, ver referências

abaixo. A Eucaristia dá uma união real e transformadora com Deus, ver, por

exemplo Jo . [ 4 ] É espiritual, bem como real e transformadora. Para uma discussão sobre as

implicações espirituais da Eucaristia, consulte raízes históricas da teologia eucarística

católica . Confissão está purificando se o penitente é bem disposto, ou seja, desculpe por

ter ofendido a Deus. É considerado essencial para realizar este ato de purificação antes de

receber a Eucaristia. Como se progride em direção a união com Deus, mais e mais

problemas dentro da alma se tornam aparentes. Hábitos que não pareciam pecaminosa à

primeira vista, de repente se destacam como prejudicial para a caridade. Uma vez que

confessou, novos problemas surgem. Desta forma, o penitente embarca em um programa

de purgação, o desenvolvimento de uma maior sensibilidade sobre o que é mais propício

para o amor cristão.

Mais detalhes, por exemplo, sobre as formas de oração, para que

viessem. O precedente é apenas introdutório e focado

principalmente na purgação.

Artigo Enciclopédia Católica [ editar   ]

Os ascetas, como um ramo da teologia, pode ser brevemente

definida como a exposição científica do ascetismo cristão. O

ascetismo ( ascese, askein ), tomado em sua significação literal,

significa um polimento, uma suavização ou refinação. Os gregos

usaram a palavra para designar os exercícios dos atletas ,

desenvolvendo os poderes latentes no organismo e treiná-lo para a

sua beleza natural completa. O fim para o qual estes exercícios

ginásticos foram realizadas foi o louro-coroa agraciado com o

vencedor nos jogos públicos. A vida do cristão é, como assegura

Cristo, uma luta para o reino dos céus (Mateus 11:12). Para dar aos

seus leitores uma lição prática desta batalha espiritual e esforço

moral, St. Paul, que tinha sido treinado na moda grega, usou a

imagem do grego pentatlo (1 Coríntios 9:24). Os exercícios a serem

assumidas neste combate tendem a desenvolver e fortalecer a

resistência moral, enquanto que o seu objectivo é a perfeição cristã

levando até fim último do homem, a união com Deus. A natureza

humana de ter sido enfraquecido pelo pecado original e nunca

inclinando-se para o que é mau, este fim não pode ser alcançado,

exceto pelo preço de superação, com a graça de Deus, muitos e

graves obstáculos.

A luta moral então consiste em primeiro lugar em atacar e remover

os obstáculos, ou seja, as cobiças do mal (concupiscência da carne,

concupiscência dos olhos e soberba da vida), que efeitos do pecado

original servem para tentar homem teste (Trid. , Sess. V, De peccato

originali). Este primeiro dever é chamado pelo apóstolo Paulo a

adiar de "o velho homem" (Efésios 4:22). O segundo dever, em suas

palavras, é "colocar o novo homem" segundo a imagem de Deus

(Efésios 4:24). O novo homem é Cristo. O dever de um cristão deve

esforçar-se para tornar-se semelhante a Cristo, que é "o caminho,

ea verdade, ea vida" (João 14:6), mas esse esforço é baseado na

ordem sobrenatural e, portanto, não pode ser realizado sem A graça

divina. Sua fundação é colocada no batismo, que adota os cristãos,

como filhos de Deus, por meio da doação de graça santificante. A

partir daí, deve ser aperfeiçoada pelas virtudes sobrenaturais, os

dons do Espírito Santo e da graça real.

Desde, então, ascetas é o tratado sistemático do esforço após a

perfeição cristã, pode ser definida como o guia científico para a

aquisição da perfeição cristã, que consiste em expressar dentro de

nós mesmos, com a ajuda da graça divina, a imagem de Cristo, por

praticar as virtudes cristãs, e aplicando os meios indicados para

superar os obstáculos. Vamos submeter os vários elementos desta

definição para um exame mais detalhado.

Natureza da perfeição cristã [ editar   ]

(1) Os católicos devem rejeitar a concepção dos protestantes que

gostam que a perfeição cristã, como entendido pelos católicos, é,

essencialmente, o ascetismo negativo (cfr. Seberg em Herzog-

Hauck, "Realencyklopädie für prot. Theologie", III, 138), e que a

noção correta do ascetismo foi descoberto pelos reformadores. Não

pode haver dúvida sobre a posição católica, claramente expressa

pelo St.   Thomas  e St.   Bonaventure  , que não se cansava de repetir

que o ideal de ascetismo mantida por eles era o ideal do passado

Católica, dos Padres, do próprio Cristo, enfaticamente afirmando

que o ascetismo corporal não tem um absoluto, mas apenas um

parente, o valor. St. Thomas chama de "meio para um fim", para ser

usado com discrição. São Boaventura diz que austeridades

corporais "preparar, promover e preservar a perfeição" ("apolog.

Pauperum", V, c. Viii). Como prova ele mostra que colocar um valor

absoluto em ascetismo corporal levaria a maniqueísmo . Ele

também aponta para Cristo, o ideal da perfeição cristã, que era

menos austera em jejum do que João, o Batista , e os fundadores de

ordens religiosas, que prescreveram menos exercícios ascéticos

para as suas comunidades do que eles próprios praticado (cf. J.

Zahn, "Vollkommenheitsideal" em "Moralprobleme", Freiburg, 1911,

p. 126 sqq.). Por outro lado, os católicos não negam a importância

de práticas ascéticas para adquirir a perfeição cristã. Considerando-

se o estado real da natureza humana, eles declaram estes

necessários para a remoção dos obstáculos e para a libertação de

forças morais do homem, afirmando, assim, para o ascetismo um

caráter positivo. Um valor como é colocada sobre os exercícios que

restringem e orientar os poderes da alma. Consequentemente, os

católicos realmente cumprir e sempre cumpriu o que Harnack

estabelece como exigência do Evangelho e que ele finge ter

procurado em vão entre os católicos, porque eles fazem "batalha

salarial contra Mamom, cuidado e egoísmo, e praticar a caridade

que gosta de servir e sacrificar-se "(Harnack," Essência do

Cristianismo "). O ideal católico, então, é de modo algum confinada

ao elemento negativo de ascetismo, mas é de natureza positiva.

(2) A essência da perfeição cristã é o amor. St. Thomas (Opusc. de

perfectione Cristo., C. Ii) exige que perfeito que é adaptável ao seu

fim (quod ad attingit FINEM ejus). À medida que o fim do homem é

Deus, o que une a ele, mesmo na terra, mais de perto com Deus é

amor (1 Coríntios 6:17, 1 João 4:16). Todas as outras virtudes são

subservientes ao amor ou seus pré-requisitos naturais, como a fé ea

esperança, o amor toma toda a alma do homem (intelecto, vontade),

santifica e funde uma nova vida para ele. O amor vive em todas as

coisas e todas as coisas viver e pelo amor. O amor dá a todas as

coisas a medida certa e direciona-los todos para o último fim. "O

amor é, portanto, o princípio da unidade, não importa o quão

diversificado são os estados particulares, vocações e trabalhos. Há

muitas províncias, mas eles constituem um reino. Os órgãos são

muitos, mas o organismo é um" (Zahn, lc, p . 146). O amor é,

portanto, justamente chamado "o vínculo da perfeição"

(Colossenses 3:14) e para o cumprimento da lei (Romanos

13:8). Essa perfeição cristã consiste no amor sempre foi o ensino de

escritores ascéticos católicos.Alguns testemunhos pode ser

suficiente. Escrevendo aos Coríntios, Clemente de Roma diz (1

Coríntios 49:1): "Foi o amor que fez todos os eleitos perfeito, sem

amor nada é agradável a Deus" (en te agape ateleiothesan Pantes

oi eklektoi tou theou dicha agapes ouden euareston estin a Theo;.

Funk ".. Patr apost", p 163). A Epístola de Barnabé insiste que o

caminho da luz é "o amor daquele que nos criou" (agapeseis

tonelada se poiesanta;. Funk, lc, p 91), "um amor ao próximo que

nem sequer poupou a nossa própria vida" (agapeseis tonelada

plesion sou hiper dez sou psychen), e afirma que a perfeição não é

nada mais do que "amor e alegria sobre as boas obras que

testemunham a justiça" (agape euphrosyns kai agalliaseos ergon

dikaiosynes martyria).Santo Inácio nunca cansa nas suas cartas de

propor a fé como a luz eo amor como o caminho, amo ser o fim eo

objetivo da fé ("Ad Efes.", Ix, xiv, "Ad Philad.", Ix; "Ad Smirn . ",

vi). De acordo com o " Didache ", o amor de Deus e ao próximo é o

princípio do" modo de vida "(c. i), e no" Epístola a Diogneto "amor

ativo é chamado o fruto da crença em Cristo. O "Pastor" de Hermas

reconhece o mesmo ideal, quando ele estabelece "uma vida para

Deus" (zoe a theo) como a soma total da existência humana. Para

estes Padres Apostólicos podem ser adicionados Santo Ambrósio

(De fuga saeculi, iv c, 17;.. C vi, 35-36) e Santo Agostinho, que diz

respeito à justiça perfeita como equivalente ao amor perfeito. Ambos

St. Thomas e St. Bonaventure falam a mesma língua, e os escritores

ascéticos de todos os séculos subseqüentes seguiram fielmente os

seus passos de autoridade (cf. Lutz, "Die kirchl Lehre von den

Evang. Raten.", Paderborn, 1907, pp . 26-99).

No entanto, embora a perfeição é essencialmente amor, e não

algum grau de amor é suficiente para constituir a perfeição moral. A

perfeição ética do cristão consiste na perfeição do amor, que exige

uma tal disposição "de que podemos agir com rapidez e facilidade,

apesar de muitos obstáculos obstruir nosso caminho" (Mutz, "Christl.

Ascetik", 2 ª ed., Paderborn, 1909). Mas esta disposição da alma

supõe que as paixões foram subjugados, pois é o resultado de uma

luta trabalhoso, em que as virtudes morais, preparou pelo amor,

força de volta e acabar com as más inclinações e hábitos,

suplantando-os por boas inclinações e hábitos. Só então se ele

realmente tornar-se "uma segunda natureza de um homem, por

assim dizer, para provar seu amor a Deus em certos momentos e

em determinadas circunstâncias, para praticar a virtude e, tanto

quanto a natureza humana pode, para preservar a sua alma até

mesmo da menor impurezas "(Mutz, lc, p. 43). Devido à fraqueza da

natureza humana e da presença da concupiscência mal (fomes

peccati:... Trid, Sess VI, pode xxiii), uma perfeição que excluiria

todos os defeitos não pode ser alcançado nesta vida sem um

privilégio especial (cf. Provérbios 20:09; Eclesiastes 7:21, Tiago

3:2). Da mesma forma, a perfeição deste lado da sepultura nunca

vai chegar a tal ponto que o crescimento é impossível, como resulta

do espírito da Igreja ea natureza da nossa existência atual (vioe

status), em outras palavras, a nossa perfeição será sempre ser

relativo. Como São Bernardo diz: "um zelo incansável para o avanço

e uma luta contínua pela perfeição é a própria perfeição" (Indefessus

proficiendi studium et iugis conatus anúncio perfectionem, reputatur

perfectio; "Ep ccliv anúncio Abbatem Guarinum."). Desde perfeição

consiste no amor, não é privilégio de um Estado em particular, mas

pode ser, e tem como fato sido atingida em todos os estados de vida

(cf. perfeição cristã e religiosa). Consequentemente, seria errado

para identificar perfeição com o chamado estado de perfeição e da

observância dos conselhos evangélicos .Como St. Thomas

justamente observa, há homens perfeitos fora das ordens religiosas

e homens imperfeitos dentro deles (theol Summa., II-II, Q. clxxxiv, a.

4). Verdade é que as condições para a realização do ideal de uma

vida cristã são, em geral, mais favorável no estado religioso do que

nas ocupações seculares. Mas nem todos são chamados à vida

religiosa, nem todos encontram nela seu contentamento. Para

resumir, o fim é o mesmo, os meios são diferentes. Este

suficientemente responde a objeção de Harnack (Essência do

Cristianismo) que a Igreja considera a perfeita imitação de Cristo

possível somente para os monges, enquanto ela representa a vida

de um cristão no mundo como apenas suficiente para a realização

do fim último.

(3) O ideal, para que o cristão deve estar em conformidade e para o

qual ele deve lutar com todas as suas faculdades naturais e

sobrenaturais, é Jesus Cristo. Toda a sua vida deve ser tão

penetrada por Cristo que se torna cristão, no sentido pleno da

palavra ("até ser Cristo formado em vós", Gálatas 4:19). Que Cristo

é o modelo supremo e padrão da vida cristã segue a partir das

Escrituras, por exemplo, de John, xiii, 15, e Pedro, ii, 21, onde a

imitação de Cristo é recomendado diretamente, e de João, VIII, 12,

onde Cristo é chamado de "a luz do mundo". Cf. também Rom., viii,

29, Gal., ii, 20, Phil., iii, 8, e Heb., i, 3, onde o apóstolo exalta o

excelente conhecimento de Jesus Cristo, para quem sofreu a perda

de todos coisas, contando-los, mas como esterco, para que possa

ganhar a Cristo. Dos numerosos testemunhos dos Padres só citar

Santo Agostinho: "Finis ergo noster perfectio nostra ESSE debet;

perfectio nostra Christus" (PL, XXXVI, 628, cf também "No Salmo".,

26, 2, no PL,. XXXVI, 662). Em Cristo não há nenhuma sombra,

nada unilateral. Sua Divindade garante a pureza do modelo; Sua

humanidade, por que Ele se tornou semelhante a nós, torna o

modelo atraente. Mas esta imagem de Cristo, unmarred pela adição

ou omissão, deve ser encontrada somente na Igreja Católica e,

devido a sua infalibilidade, continuará sempre lá em seu estado

ideal. Pela mesma razão, a Igreja só pode nos dar a garantia de que

o ideal da vida cristã será sempre pura e autêntica, e não vai ser

identificada com um determinado estado ou com uma virtude

subordinada (cf. Zahn, lc, p. 124). Um exame sem preconceitos

prova que o ideal da vida católica foi preservada em toda a sua

pureza através dos séculos e que a Igreja nunca deixou de corrigir

os falsos toques com que os indivíduos podem ter procurado

desfigurar sua beleza imaculada. As características individuais e as

cores frescas para delinear a imagem viva de Cristo são derivadas

das fontes da Revelação e as decisões doutrinais da Igreja. Estes

nos dizer sobre a santidade interna de Cristo (João 1:14,

Colossenses 2:09, Hebreus 1:9; etc.) Sua vida transbordando de

graça, de cuja plenitude todos nós recebemos (João 1:16), Sua vida

de oração (Marcos 1:21, 35, 3:1, Lucas 5:16; 6:12; 9:18; etc .), Sua

devoção a Seu Pai celestial (Mateus 11:26, João 4:34; 5:30, 8:26,

29), a sua relação sexual com homens (Mateus 9:10;. cf 1 Coríntios

09:22), Seu espírito de abnegação e sacrifício, Sua paciência e

mansidão, e, finalmente, seu ascetismo como revelado em seus

jejuns (Mateus 4:2; 6:18).

Perigos da vida ascética [ editar   ]

A segunda tarefa da teologia ascética é apontar os perigos que

podem frustrar a realização da perfeição cristã e para indicar os

meios pelos quais eles podem ser evitados com sucesso. O primeiro

perigo a ser notado é o mal concupiscência. Um segundo perigo

reside nas seduções da criação visível, que ocupam o coração do

homem com a exclusão do bem maior , para a mesma classe

pertencem as tentações do pecado, mundo corrupto (1 João 5:19):

aqueles homens que promulgam vicioso e doutrinas ímpias e,

assim, escurecer ou negar o destino sublime do homem, ou que por

perverter conceitos éticos e por um mau exemplo dar uma falsa

tendência a sensualidade do homem. Em terceiro lugar, ascetas

familiariza não só com a malícia do diabo, para que não se cai presa

de seus ardis astutos, mas também com a sua fraqueza, para não

perder um só coração. Por fim, não satisfeito com indicação dos

meios gerais a serem utilizados para travar um combate vitorioso,

ascetas oferece remédios específicos para tentações especiais (cf.

Mutz, "Ascetik", 2 ª ed., P. 107 sqq.).

Meios para realizar o ideal cristão [ editar   ]

(1) A oração , acima de tudo, em seu sentido mais estrito, é um meio

de alcançar a perfeição; devoções especiais aprovados pela Igreja e

os meios sacramentais de santificação têm uma especial referência

à luta após perfeição (confissão e comunhão freqüente). Ascetas

comprova a necessidade da oração (2 Coríntios 3:5) e ensina o

modo de orar com proveito espiritual, que justifica orações vocais e

ensina a arte de meditar de acordo com os vários métodos

de St.   Pedro de Alcântara  , de St.   Inácio  e outros santos,

especialmente a "tres modi orandi" de Santo Inácio. Um lugar

importante é atribuído ao exame de consciência , porque a vida

ascética diminui ou ceras com a sua negligência ou desempenho

cuidado, sem esta prática regular, uma purificação completa da alma

e do progresso na vida espiritual estão fora de questão. Centra-se o

holofote da visão interior de cada ação: todos os pecados, se

cometido com plena consciência ou apenas metade

voluntariamente, mesmo as negligências que, embora não

pecaminoso, diminuir a perfeição do ato, todos são cuidadosamente

analisadas (peccata, offensiones , negligentioe;. cf "Exercitia

spiritualia" de Santo Inácio, ed P. Roothaan, p 3)... Ascetas distingue

um exame de consciência dupla: uma geral (examen generale), o

outro especial (particulare examen), dando, ao mesmo tempo

indicações como ambos os tipos podem ser feitas rentável por meio

de certas ajudas práticas e psicológicas. O exame geral lembra

todos os defeitos de um dia, o particular, pelo contrário, concentra-

se em um único defeito e marca sua frequência, ou em uma virtude

para aumentar o número de seus atos.

Ascetas incentiva visitas ao Santíssimo Sacramento (visitatio

sanctissimi), uma prática destinado especialmente para nutrir e

fortalecer as virtudes divinas da fé, esperança e caridade. Ele

também inculca a veneração dos santos, cujas vidas virtuoso deve

nos estimular a imitação. É claro que a imitação não pode significar

uma cópia exata. O que ascetas propõe como o método mais

natural do que a imitação é a remoção ou pelo menos a diminuição

do contraste existente entre as nossas próprias vidas e as vidas dos

santos, o aperfeiçoamento, na medida do possível, das virtudes

humanas, tendo em conta disposição pessoal e as circunstâncias de

tempo e lugar. Por outro lado, a observação de que alguns santos

são mais para ser admirado do que imitado não deve levar ao erro

de deixar um de obras ser ponderado com o lastro de conforto

humano e facilidade, afinal olhando com desconfiança em cada ato

heróico, como se fosse algo que transcendia a própria energia e não

podia ser conciliado com as atuais circunstâncias. Tal suspeita se

justifica somente se o ato heróico não pode em absoluto ser feita

para harmonizar com o desenvolvimento anterior da vida interior. A

Santíssima Mãe de Deus é, depois de Cristo, o ideal mais

sublime. Ninguém recebeu a graça de tal plenitude, ninguém tem

cooperado com a graça tão fielmente como ela, assim a Igreja

louva-a como o Espelho de Justiça (espéculo justitioe). O simples

pensamento de sua pureza transcendente é suficiente para repelir

os encantos sedutores do pecado e para inspirar prazer no

maravilhoso brilho da virtude.

(2) A auto-negação é o segundo meio que ascetas nós (cf. Mateus

16:24-25) ensina. Sem ela, o combate entre o espírito ea carne, que

são contrários uns aos outros (Romanos 7:23, 1 Coríntios 9:27,

Gálatas 5:17), não levará à vitória do espírito (Imitatio Christi, I,

XXV) . Até que ponto a auto-negação deve estender resulta da real

condição da natureza humana depois da queda de Adão.A

inclinação para o pecado domina tanto a vontade e os apetites mais

baixos, não só o intelecto, mas também o exterior e os sentidos

internos são feitos subserviente a esta propensão mal.Assim, a

auto-negação e auto-controle deve se estender a todas essas

faculdades. Ascetas reduz abnegação para mortificação exterior e

interior: exterior mortificação é a mortificação da sensualidade e dos

sentidos; mortificação interior consiste na purificação das faculdades

da alma (memória, imaginação, intelecto, vontade) eo domínio das

paixões. No entanto, o termo "mortificação" não deve ser entendido

como o nanismo da "forte e saudável, cheia" (Schell) vida, o que

visa é que as paixões sensuais não ganhar vantagem sobre a

vontade. É precisamente através domar as paixões por meio de

mortificação e abnegação que a vida e energia são fortalecidos e

liberto de amarras incômodas. Mas, enquanto os mestres de

ascetismo reconhecer a necessidade de mortificação e abnegação,

longe julgando "criminoso de assumir sofrimentos voluntários"

(Seeberg), eles são tão longe de defender a chamada tendência

"não-sensual", que, olhando para o corpo e sua vida como um mal

necessário, propõe para evitar seus efeitos nocivos por

enfraquecimento intencional ou mesmo mutilação (cf. Schneider,

"Göttliche Weltordnung u. religionslose Sittlichkeit", Paderborn,

1900, p. 537). Por outro lado, os católicos rejeitam o evangelho de

"sensualidade saudável", que é apenas um título bastante

sonoridade, inventado para encobrir concupiscência irrestrita.

Especial atenção é dedicada ao domínio das paixões, porque com

eles acima de tudo, o combate moral deve ser travada mais

implacavelmente. Filosofia escolástica enumera como paixões:

amor, ódio, desejo, horror, alegria, tristeza, esperança, desespero,

coragem, medo, raiva. Partindo da idéia cristã de que as paixões

(Passiones, como entendidos por St. Thomas) são inerentes à

natureza humana, ascetas afirma que eles não são nem doenças,

como os estóicos , os reformadores e Kant manter, nem ainda

inofensivos como foi afirmado pelo Humanistas e Rousseauque

negavam o pecado original. Pelo contrário, ele insiste que, em si

mesmos, eles são indiferentes, podem ser empregados para o bem

e para o mal e receber um caráter moral apenas pelo uso que a

vontade coloca-los. É o propósito de ascetas para apontar as formas

e os meios pelos quais essas paixões podem ser domesticados e

dominados, de modo que, em vez de incitar a vontade de pecar,

eles são feitos aliados de boas-vindas para a realização do bem. E

uma vez que as paixões são desordenados na medida em que eles

se voltam para as coisas ilícitas ou exceder os limites necessários

nessas coisas que são lícitas, ascetas ensina como torná-los

inócuos por evitar ou restringi-los, ou transformá-los para fins mais

elevados.

(3) do Trabalho também é subserviente ao correr atrás da

perfeição. Trabalho incansável contraria natureza corrupta humana,

que ama facilidade e conforto. Daí bem ordenada, o trabalho

persistente e intencional implica abnegação. É por isso que a Igreja

Católica sempre olhou para o trabalho, tanto manual e mental, como

um meio ascético de nenhum valor pequeno (cfr.Cassiano ,, X, 24

"De instit coenob.."; St. Rule Benedicts , XLVIII, li ,. Basílio, ".. Reg

trato fusius" c xxxvii, 1-3; "... Reg trato brevius", c

lxxii; Orígenes , Contra Celsum ., I, 28) St.   Basil  ainda afirma que a

piedade ea prevenção do trabalho são irreconciliáveis no ideal de

vida cristã (cf. Mausbach, "Die Ethik des hl. Augustinus", 1909, p.

264).

(4) O sofrimento também é um componente integrante do ideal

cristão e pertence conseqüentemente a ascetas, mas o seu real

valor só aparece na luz da fé, que nos ensina que o sofrimento nos

faz semelhante a Cristo, sendo os membros do corpo místico da

qual Ele é a cabeça (1 Pedro 2:21), que o sofrimento é o canal da

graça que cura (Sanat), conservas (conservat) e testes

(Probat). Finalmente ascetas nos ensina como transformar

sofrimento em canais de graça celestial.

(5) As virtudes são submetidos a uma discussão

aprofundada. Como é provado em teologia dogmática, a nossa alma

recebe na justificação hábitos sobrenaturais, não só os três Divino,

mas também as virtudes morais (Trid., Sess VI, De justit, c vi,......

Cat Rom, p 2 , c. 2, n. 51). Esses poderes sobrenaturais (virtutes

infusoe) são unidas às faculdades naturais ou as virtudes adquiridas

(virtutes acguisitoe), constituindo com eles um princípio de ação. É

tarefa de ascetas para mostrar como as virtudes, tendo em conta os

obstáculos e os meios mencionados, pode ser reduzida para a

prática na vida real do cristão, para que o amor ser aperfeiçoado e à

imagem de Cristo receber forma perfeita em nós. Conformable ao

Breve de Leão XIII: "Testem benevolentiæ" de 22 de Janeiro de

1899, ascetas insiste que as chamadas virtudes "passivos"

(mansidão, humildade, obediência, paciência) nunca deve ser posta

de lado em favor das virtudes "activos" (devoção ao dever, a

atividade científica, o trabalho social e civilizadora), que seria o

mesmo que negar que Cristo é o modelo perpétuo. Em vez disso, os

dois tipos devem ser harmoniosamente na vida do cristão. A

verdadeira imitação de Cristo nunca é um freio, nem enfraquecer a

iniciativa em qualquer campo da atividade humana, mas a prática

das virtudes passivas é um apoio e auxílio à atividade

verdade. Além disso, não raramente acontece que as virtudes

passivas revelam um maior grau de energia moral do que o ativo. O

Dossiê vez, remete para Matt, xxi, 29;.. Rom, viii, 29;. Gal, v, 24;.

Phil, ii, 8;. Heb, xiii, 8 (cf. também Zahn, lc, 166 sqq. ).

Aplicação dos meios nos três graus de perfeição cristã [ editar   ]

Imitação de Cristo é o dever de todos os que lutam pela

perfeição. Encontra-se na própria natureza desta formação, segundo

a imagem de Cristo que o processo é gradual e deve seguir as leis

da energia moral, pois a perfeição moral é o término de uma jornada

trabalhosa, a coroa de uma dura batalha. Ascetas divide aqueles

que se esforçam a perfeição em três grupos: os novatos, o

avançado, o perfeito, e, correspondentemente, estabelece três fases

ou modos de perfeição cristã: a forma como purgativo, a maneira

iluminadora, a maneira unitiva. Os meios acima referidos são

aplicados com maior ou menor diversidade de acordo com a fase

que o cristão tenha atingido.

No caminho purgativo, quando os apetites e paixões desordenadas

ainda possuem força considerável, mortificação e abnegação devem

ser praticados de forma mais ampla. Para as sementes da vida

espiritual não vai brotar a menos que o joio e cardos primeiro foram

eliminados. No caminho esclarecedor, quando as brumas da paixão

ter sido levantada, em grande medida, da meditação e da prática

das virtudes, à imitação de Cristo devem ser insistiu. Durante a

última fase, a forma unitiva, a alma deve ser confirmado e

aperfeiçoado de acordo com a vontade de Deus ("E eu vivo, já não

eu, mas Cristo vive em mim": Gálatas 2:20).

Não se pode confundir os três estágios para partes totalmente

distintas do esforço após virtude e perfeição. Mesmo na segunda e

terceira etapas ocorrem, por vezes, lutas violentas, enquanto a

alegria de estar unido com Deus pode às vezes ser concedida na

fase inicial como um incentivo para o avanço (cf. Mutz, "Aszetik", 2 ª

ed., 94 quadrados).

Relação de ascetas de teologia moral e misticismo [ editar   ]

Todas essas disciplinas estão preocupados com a vida cristã e seu

fim último no outro mundo, mas eles são diferentes, embora não

totalmente, no seu modo de tratamento. Ascética, separado de

teologia moral e misticismo, tem por objecto a sua luta após a

perfeição cristã, que mostra como a perfeição cristã pode ser

alcançado por sinceramente exercício e escolaridade a vontade,

utilizando os meios previstos tanto para evitar os perigos e seduções

pecado e praticar a virtude com maior intensidade. A teologia moral

é a doutrina dos deveres, e em discutir as virtudes está satisfeito

com uma exposição científica.

Misticismo trata essencialmente de "união com Deus" e do

extraordinário, a chamada oração mística. Embora também aqueles

fenômenos que são acidentais ao misticismo, como o ecstasy, visão,

revelação, cair no seu âmbito, mas eles não são de forma essencial

para a vida mística (cf. Zahn, "Einführung em Christl morrer. Mystik",

Paderborn, 1908). Enquanto misticismo inclui também questão de

ascetas, como o esforço de purificação, a oração vocal, etc isso é

feito apenas porque estes exercícios são vistos como preparação

para a vida mística e não deve ser descartada, mesmo em seu

estágio mais elevado. No entanto, a vida mística não é apenas um

grau mais elevado de vida ascética, mas distingue-se,

essencialmente, a vida mística de ser uma graça especial concedida

ao cristão sem qualquer mérito imediata de sua parte.

Desenvolvimento histórico da ascese [ editar   ]

Bíblia Sagrada [ editar   ]

Abunda em instruções práticas para a vida de perfeição cristã. O

próprio Cristo chamou seus contornos tanto quanto às suas

exigências negativas e positivas. Sua imitação é a lei suprema (João

8:12; 12:26), a caridade o primeiro mandamento (Mateus 22:36-38,

João 15:17), a intenção correta dá valor às obras exteriores (Mateus

5-7) , embora a auto-negação e ao exercício da cruz são as

condições para seu discipulado (Mateus 10:38, 16:24, Marcos 08:34,

Lucas 9:23; 14:27).

Tanto pelo seu próprio exemplo (Mateus 04:02) e suas exortações

(Mateus 17:20, Marcos 9:28) Cristo recomenda jejum . Ele incutida

sobriedade, vigilância e oração (Mateus 24:42; 25:13; 26:41, Marcos

13:37; 14:37). Ele apontou para a pobreza como um meio de ganhar

o reino dos céus (Mateus 6:19; 13:22, Lucas 6:20; 08:14; 12:33; etc)

e aconselhou o jovem rico a abandonar tudo e seguir Ele (Mateus

19:21). Que este era um conselho e não uma ordem estrita, dado

tendo em vista a fixação particular da juventude para as coisas

deste mundo, é demonstrado pelo fato de que o Mestre tinha duas

vezes disse que "guardam os mandamentos", e que ele recomenda

a renúncia de todos os bens terrenos somente no inquérito renovado

após os meios que levam à perfeição (cf. Lutz, lc, contra os

protestantes Th. Zahn, Bern, Weiss, Lemme, e outros). celibato por

amor de Deus foi elogiada por Cristo como digno de uma

recompensa celestial especial (Mateus 19:12). No entanto, o

casamento não é condenado, mas as palavras: "Todos os homens

não tomar esta palavra, mas somente aqueles a quem é dado",

implica que é o estado normal, o celibato por amor de Deus ser

apenas um conselho. Indiretamente, Cristo também elogiou a

obediência voluntária como um meio para alcançar a união mais

íntima com Deus (Mateus 18:04; 20:22, 25).

O que Cristo delineou em seus ensinamentos dos apóstolos

continuaram a se desenvolver. Especialmente St. Paulo de

Tarso traz os dois elementos da ascese cristã, em termos bem

definidos: mortificação dos desejos desordenados como o elemento

negativo (Romanos 6:08, 13, 2 Coríntios 4:16, Gálatas 5:24,

Colossenses 3: 5), a união com Deus em todos os pensamentos,

palavras e obras (1 Coríntios 10:31, Gálatas 6:14, Colossenses 3:3-

17), e amor ativo de Deus e uma vez próximo (Romanos 8:35, 1

Coríntios 13 : 3) como o elemento positivo.

Padres e Doutores da Igreja [ editar   ]

Com a Bíblia como base, os Padres e Doutores da Igreja, explicou

particularidades da vida cristã de uma maneira mais coerente e

detalhada. Os Pais Apostólicos chamado de amor a Deus e ao

homem o dom da vida cristã, que, animando todas as virtudes, com

seus raios vitais, inspira desprezo do mundo, a beneficência, a

pureza imaculada e auto-sacrifício. O " Didache ", que se destina a

servir como um manual para os catecúmenos , assim descreve o

modo de vida: "Em primeiro lugar, Amarás, pois, a Deus, que te

criou, em segundo lugar, amarás o teu próximo como a ti mesmo;

tudo o que tu desejas que não deve ser feito para ti, não para os

outros. "

A seguir, provavelmente, o "Didache", a " Epístola de Barnabé ",

escrito no final do século 2, representa a vida cristã sob a figura das

duas maneiras, a da luz e que das trevas. Duas Epístolas,

pretendendo vir da pena de St.   Clement  , mas provavelmente escrito

no século 3, exaltar a vida de virgindade, se fundamentada no amor

de Deus e acompanhada pelas obras correspondentes, como

celeste, divina e angelical. St.   Policarpo  diz que St.   Inácio de

Antioquia letras 's contêm "fé e paciência e tudo edificação no

Senhor", o "Pastor" de Hermas nos doze mandamentos inculca

simplicidade, honestidade, a castidade, mansidão, paciência,

continência, a confiança em Deus e luta perpétua contra a

concupiscência .

Com o 3 º século as obras sobre o ascetismo cristão começou a

mostrar um caráter mais científico. Os escritos de Clemente de

Alexandria e Gregório Magno ("Moral"., XXXIII, c xxvii;.. cf também

Cassiano, "Coll", IX, XV) apresentarem vestígios de o grau tríplice

que foi depois sistematicamente desenvolvidos por Dionísio, o

Areopagita . Em seu "Stromata" Clement estabelece toda a beleza

ea grandeza da "verdadeira filosofia". Notavelmente este autor

delineia, mesmo em seus detalhes, o que agora é conhecido como

cultura ética, e se esforça para harmonizá-la com o exemplo dado

por Cristo. A vida do cristão deve ser ordenada em todas as coisas

pela temperança. Seguindo esta idéia, ele discute em uma

casuística forma alimentos e bebidas, vestuário e amor de

elegância, exercícios corporais e de conduta social.

A partir do século 4, uma linha dupla de pensamento é perceptível

nos trabalhos sobre a vida cristã: um especulativo, colocando

pressão sobre a união da alma com Deus, a Verdade Absoluta e

Bondade, a outra prática, visando principalmente a instrução na

prática das virtudes cristãs. O elemento especulativo prevaleceu na

escola mística, que deve o seu desenvolvimento sistemático

de Pseudo-Dionísio, e que atingiu o seu mais alto perfeição no

século 14. O elemento prático foi enfatizada na escola ascética

com St.   Agostinho  como seu principal representante, cujos passos

seguidos Gregório, o Grande, e Bernard de Clairvaux .

Ele pode ser suficiente para detalhar os principais pontos sobre os

quais os escritores antes do medieval- escolástica período

habitavam em suas instruções. Na oração nós temos as obras

deMacário o Egípcio (m. 385) e de Tertuliano († depois de 220), que

complementada seu tratado sobre a oração em geral, por uma

explicação sobre a Oração do Senhor . Cipriano de Cartago(morto

em 258) escreveu "De Oratione dominica", e St.   Crisóstomo  (m.

407). Penitência e do espírito de penitência foram tratados

por Tertuliano (De poenitentia), João Crisóstomo ("De compunctione

cordis", "De poenitentia") e Cirilo de Jerusalém (m. 386), em sua

segunda catequese. Que a vida do cristão é uma guerra é

amplamente ilustrada em Santo Agostinho (m. 430) "De agone

christiano" e "Confessions".

A castidade e virgindade foram tratados por Metódio do Olimpo (m.

311), em seu "Convivium", no qual dez virgens, discutindo

virgindade, demonstrar a superioridade moral do cristianismo sobre

os princípios éticos da filosofia pagã. O mesmo assunto é discutido

pelos seguintes Padres: Cipriano (m. 258), Gregório de Nissa (†

394), em seu "De virginitate"; Ambrósio († 397), o apologista

incansável e campeão da vida virginal, Jerome em seu "Adversus

Helvidium de virginitate" e "Ad Eustachium"; Crisóstomo (m. 407),

em seu "De virginitate", que, embora enaltecendo a virgindade como

uma vida celeste, mas recomenda-lo apenas como um conselho,

Agostinho em suas obras " De continentia "," De virginitate "," De

bono viduitatis ".

Em paciência, temos as obras de Cipriano, Agostinho e de

Tertuliano "De patientia", no qual ele fala dessa virtude como um

inválido pode falar de saúde para se consolar. Crisóstomo de "De

jejunio et eleemosyna" discute jejum. Esmolas e as boas obras são

incentivados em Cipriano 's "De opere et eleemosynis" e em

Agostinho de "De fide et operibus". O valor do trabalho é explicado

em "De opere monachorum" por Santo Agostinho.

Também não são tratados sobre os diferentes estados de vida que

querem. Assim, "De bono conjugali" trata do estado matrimonial de

Santo Agostinho; seu "De bono viduitatis" de viuvez. Um assunto

freqüente foi o sacerdócio. Gregório de Nazianzo , em seu "De

fuga", trata da dignidade e responsabilidade do sacerdócio; "De

sacerdotio" exalta a sublimidade deste estado com superando

excelência de Crisóstomo; St.   Ambrósio  em seu "De officiis", ao falar

das quatro virtudes cardeais, admoesta os clérigos que suas vidas

deveriam ser um exemplo ilustre, de São Jerônimo "Epistola ad

Nepotianum" discute os perigos a que estão expostos os

sacerdotes, os "pastoralis regulamentos" de Gregório, o

Grande inculca a prudência indispensável para o pastor em suas

relações com as diferentes classes de homens. De primordial

importância para a vida monástica foi a obra "De institutis

coenobiorum" de Cassiano.

Mas o padrão de trabalho a partir do dia 8 ao século 13 foi a Regra

de São Bento , que encontrou inúmeros comentaristas. Do santo ou

melhor, a sua Regra St.   Bernard  diz: "LPSE dux noster, ipse

magister et legifer noster est" (Serm. em Nat S. Bened, n

2...). Ilustrações da prática das virtudes cristãs, em geral, eram os

"Expositio in beatum Job" do papa Gregório, o Grande eo

"Collationes Patrum" de Cassiano , em que os vários elementos da

perfeição cristã foram discutidos em forma de diálogos.

Período Medieval-Scholastic [ editar   ]

O período de transição até as exposições do século 12 avanço não

especialmente notável na literatura ascética. Para o esforço para

recolher e conservar os ensinamentos dos Padres

devemosAlcuíno 's "De virtutibus et vitiis". Mas quando na teologia

especulativa do século 12 estava comemorando seus triunfos,

teologia mística e ascética também mostrou uma atividade saudável.

Os resultados do primeiro não poderia deixar de beneficiar este

último, colocando a moral cristã em bases científicas e jogando-se

ascética em uma forma científica. Os pioneiros neste campo

foram St.   Bernard  (m. 1156), Hugo de São Vítor e Ricardo de São

Vítor . São Bernardo, o maior teólogo místico do século 12, também

ocupa um lugar de destaque entre os escritores ascéticos, para que

Harnack chama de "gênio religioso" do século 12. A idéia básica de

suas obras, especialmente proeminentes em seu tratado "De gratia

et libero arbitrio", é que a vida do cristão deve ser uma cópia da vida

de Jesus. Como Clemente de Alexandria, que estabelece preceitos

para a regulação das necessidades da vida como alimentação e

vestuário, e para a implantação do amor de Deus no coração do

homem, o que santificar todas as coisas ("apologia", "De præcepto

et dispensatione") . Muitas são as etapas pelas quais o amor

ascende até alcançar a perfeição no amor pelo amor de Deus. Entre

seus escritos ascéticos são: "Liber de diligendo Deo", "Tractatus de

gradibus humilitatis et superbiæ", "De moribus et officio

episcoporum", "Sermo de conversione anúncio clericos", "Liber de

consideratione".

Alusões freqüentes à SS. Agostinho e Gregório Magno estão

espalhadas pelas páginas de Hugo de São Vítor (m. 1141), tanto

assim que ele ganhou a distinção de ser chamado de um segundo

Agostinho por seus contemporâneos. Ele foi sem dúvida o primeiro a

dar a teologia ascética um carácter mais ou menos definitivo,

científico. O tema sempre recorrente de suas obras é o amor.Mas o

que ele visa, acima de tudo, em seus escritos era pôr a nu os

rolamentos psicológicas de teologia mística e ascética. Destacam-se

as suas obras: "De vanitate mundi", "De laude caritatis", "De modo

orandi", "De meditatione".

Seu aluno, Richard de São Victor (m. 1173), embora mais

engenhosa e sistemática, é ainda menos decidido a utilidade prática,

exceto em sua obra "De exterminatione mali et promotione boni".

Os grandes teólogos do século 13, que não eram menos famosos

por sua escolástica "summae" do que para a sua ascética e escritos

místicos, trouxe ensino ascética à sua perfeição e deu-lhe a forma

definitiva que manteve como um padrão para todos os tempos

futuros. Nenhuma outra época produza tal prova convincente de que

a verdadeira ciência ea verdadeira piedade são sim uma ajuda do

que um obstáculo para o outro.

Albertus Magnus , ou Alberto Magno, o professor ilustre de Tomás

de Aquino , que foi o primeiro a se juntar a filosofia aristotélica com a

teologia e filosofia para fazer a serva da teologia, era ao mesmo

tempo o autor de excelentes trabalhos em ascetas e misticismo, por

exemplo, , "De adhærendo Deo", o fruto mais maduro de seu gênio

místico, e "Paradisus Animae", que foi concebido ao longo de linhas

mais práticas. St. Thomas explica na obra ascética "De perfectione

vitæ spiritualis" a essência da perfeição cristã tão lucidamente que a

sua linha de argumentação pode até nos nossos dias servir de

modelo. Seus outros trabalhos também conter um amplo material de

valor tanto para ascetas e para o misticismo.

O Doutor Seráfico , São Boaventura, nas palavras do Papa Leão

XIII , "trata de teologia mística de uma forma tão perfeita que a

opinião unânime dos teólogos mais especialistas refere-o como o

príncipe dos teólogos místicos". De sua autêntica funciona da

seguinte merecem menção: "De perfectione evangelica",

"Collationes de septem Donis Spiritus Sancti", "Incendium amoris",

"Soliloquium", pau-santo "," De præparatione anúncio missam ","

Apologia pauperum "From. a caneta de David de Augsburg , um

contemporâneo desses grandes mestres, é uma instrução ascética

para os novatos em seu livro intitulado "De exterioris et Interioris

hominis compositione." Ele leva o leitor ao longo das três formas

conhecidas, laxante, esclarecedor e unitivo , propondo a fazer o

leitor um homem espiritual. Disciplinando severamente as

faculdades da alma e subordinar a carne para o espírito, o homem

deve restaurar a ordem original, para que ele possa não só fazer o

que é bom, mas também fazê-lo com facilidade . Resta mencionou a

"Summa de vitiis et virtutibus" de Peraldus (CC 1270).

O século 14 é caracterizado por todo por suas tendências

místicas. Entre as obras que este período produziu, Henry Suso do

"Caderno de Sabedoria Eterna merece uma menção especial por

conta de seu alto valor prático.

Preeminente no século XV foram Gerson , Dionísio, o cartuxo e

autor da Imitação de Cristo . Abandonando os ideais dos escritores

místicos do século XIV, Gerson acompanha-se novamente para os

grandes escritores escolares, evitando assim os caprichos que

tinham se tornado assustadoramente freqüente entre os

místicos. Sua "Considerationes de theologia mystica" mostra que ele

pertence à escola prática do ascetismo. Dionísio, o cartuxo é

estimado como um professor altamente talentosos da vida

espiritual. Ambos misticismo propriamente dita e ascetismo prático

devemos valiosas obras de sua pena. Para esta última categoria

pertencem: "De Remediis tentationum", "De via purgativa", "De

Oratione", "De gaudio spirituali et ritmo internacional", "De quatuor

Novissimis".

O " Imitatio Christi ", que surgiu em meados do século 15, merece

uma atenção especial por conta de sua influência duradoura. "É um

clássico em sua unção ascética e perfeito em seu estilo artístico"

(Hamm, "Die Schönheit der kath. Moral", Munique-Gladbach, 1911,

p. 74). Em quatro livros que trata da vida espiritual interior, à

imitação de Jesus Cristo. Retrata a luta que o homem deve travar

contra suas paixões desordenadas e inclinações perversas, a

condescendência com o que macula a sua consciência e rouba-lhe

a graça de Deus: "Vaidade das vaidades e tudo é vaidade, exceto

amar a Deus e servir somente a Ele" (Vanitas vanitatum et omnia

vanitas Praeter amare Deum et illi soli servire: I, i). Aconselha

mortificação e abnegação como as armas mais eficazes nesta

luta. Ele ensina o homem a estabelecer o reino de Deus em sua

alma pela prática das virtudes, segundo o exemplo de Jesus

Cristo. É finalmente o leva a união com Cristo, por amor excitante

para ele, bem como apontando a fragilidade de todas as criaturas:

"É necessário deixar a coisa amada para o amado, porque Jesus

quer ser amado acima de todas as coisas" (Oportet dilectum propter

relinquere dilectum, quia Jesus vult Solus super-Amari omnia: II,

xvii). Os pensamentos do "Imitação" são jogados em epigramas tão

simples que eles estão dentro do alcance mental de todos. Embora

o livro revela que o autor era bem versado não só na filosofia

escolástica e da teologia, mas também nos segredos da vida

mística, mas esse fato nunca se impõe a si mesmo sobre o leitor,

nem obscurecer o significado do conteúdo. Um número de citações

dos grandes doutores Agostinho, Bernard, Boaventura e Thomas, de

Aristóteles, Ovídio e Sêneca não estragar a impressão de que todo

o trabalho é a explosão espontânea de uma alma intensamente

brilhante. Tem sido dito muitas vezes que os ensinamentos da

"Imitação" são "irreal" e mostram pouco apreço pela ciência, mas é

preciso levar em conta as circunstâncias peculiares do tempo:

Escolástica haviam entrado em um período de declínio e tinha-se

perdido em sutilezas intrincados; misticismo se extraviou; todas as

classes tinham sido mais ou menos infectado com o espírito de

licenciosidade; condições como estas são a chave para interpretar

frases como as seguintes: "Eu prefiro sentir remorso do que sei

como defini-lo" ( Opto magis sentire compunctionem quam scire ejus

definitionem) ou "Esta é a maior sabedoria: através de desprezo do

mundo para lutar pelo reino dos céus" (Ista est summa sapientia: por

contemptum mundi tendere anúncio regna Celestes).

Os tempos modernos [ editar   ]

Durante o século 16 Santa Teresa e Santo Inácio de Loyola se

destacam com maior destaque devido à grande sentida influência

que eles exercem sobre a religião de seus contemporâneos, uma

influência que ainda está no trabalho através de seus escritos. Os

escritos de St.   Teresa  despertam a nossa admiração pela

simplicidade, clareza e precisão de seu julgamento. Suas cartas

mostram que ela fosse um inimigo de tudo o que cheira a

excentricidade ou singularidade, sham piedade ou zelo

indiscreto. Uma de suas principais obras, o "Caminho da Perfeição",

embora escritos principalmente para freiras, também contém

instruções pertinente para aqueles que vivem no mundo. Enquanto

ensinava o caminho para a contemplação, ela ainda insiste que nem

todos são chamados a ele e que não há maior segurança na prática

da humildade, mortificação, e as outras virtudes. Sua obra-prima é o

"Castelo da Alma", no qual ela expõe sua teoria do misticismo sob a

metáfora de um "castelo" com muitas câmaras. A alma

resplandecente com a beleza do diamante ou cristal é o castelo, as

várias câmaras são os vários graus através do qual a alma deve

passar antes que ela possa habitar em perfeita união com

Deus. Espalhadas por todo o trabalho são muitas dicas de

inestimável valor para o ascetismo como aplicados na vida

cotidiana. Este fato é, sem dúvida, devido à convicção bem

fundamentada do santo que, mesmo em estados extraordinários os

meios comuns não deve ser anulado por completo, de modo que as

ilusões pode ser protegida contra (cf. J. Zahn, "Introdução ao

Misticismo", p. 213).

Em seu "Exercitia spiritualia" St.   Inácio de Loyola  deixou para a

posteridade um monumento literário imponente da ciência da alma,

mas também um método sem precedentes na sua eficácia prática

de fortalecer a força de vontade. O livreto tem aparecido em

inúmeras edições e revisões e, "apesar de sua aparência modesta,

é na realidade um sistema completo de ascetismo" (Meschler). Os

quatro semanas dos Exercícios familiarizar o exercitante com os três

graus da vida espiritual. A primeira semana é retomada com a

limpeza da alma do pecado e do seu apego desordenado às

criaturas. A segunda e terceira semanas liderar o exercitante ao

longo do caminho esclarecedor. O retrato de Cristo, a mais adorável

de todos os homens, é delineada diante de seus olhos, para que ele

possa contemplar na humanidade o reflexo da luz divina eo modelo

supremo de todas as virtudes. As meditações da quarta semana, o

assunto de que são a ressurreição etc, levar a união com Deus e

ensinar a alma regozijar-se na glória do Senhor. É verdade, existem

muitas regras e regulamentos, a seqüência é a mais lógica, o

arranjo das meditações segue as leis da psicologia, ainda estes

exercícios não fazer violência ao livre arbítrio, mas são destinadas a

fortalecer as faculdades da alma. Eles não, como tem sido muitas

vezes afirmado, fazer o exercitante um instrumento impotente nas

mãos do confessor, nem são um vôo místico para o céu, realizado

por meio de uma compulsão que pretende um rápido avanço na

perfeição por um processo mecânico ( Zöckler, "Die Tugendlehre

des Christentums", Gütersloh, 1904, p. 335). Sua intelectualismo

marcado, tão freqüentemente contestou, de forma alguma constitui

um obstáculo ao misticismo (Meschler ", Jesuitenaszese u.

Deutsche Mystik" em "Stimmen aus-Maria Laach", 1912). Pelo

contrário, eles fazem a vontade moral do homem verdadeiramente

livre, removendo os obstáculos, enquanto que, pela limpeza do

coração e, habituando a mente a oração meditativa, eles são uma

excelente preparação para a vida mística.

Luís de Granada , OP (morto em 1588), também pertence a este

período. Sua obra "La Guia de pecadores" pode ser denominado um

livro cheio de consolação para os que erram. Sua "El memorial de la

vida cristiana" contém instruções que levam a alma desde o início e

levá-la para a mais alta perfeição. Louis de Blois (Blosius), OSB (m.

1566), é de uma mente parentes para São Bernardo . Sua "Monile

spirituale" é a mais conhecida de suas numerosas obras. Thomas de

Jesus (falecido em 1582) escreveu a "Paixão de Cristo" e "De

Oratione dominica".

Um grande número de escritores ascéticos surgiram durante o

século 17. Entre eles São   Francisco de Sales  se destaca o mais

proeminente. De acordo com Linsemann, a publicação de seu

"Philothea" foi um acontecimento de importância histórica. Para

fazer com que a piedade atraente e adaptá-lo a todas as classes

quer viver em círculos judiciais, no mundo ou em um mosteiro, este

era o seu objetivo e, nesse ele conseguiu. De temperamento suave

e doce, ele nunca perdeu de vista os hábitos e as circunstâncias

particulares de cada indivíduo. Embora firme em seus princípios

ascéticos, ele ainda possuía uma facilidade admirável para adaptá-

los sem restrição ou rigidez. Na prática da mortificação ele

recomenda moderação e adaptação a um estado de vida e

circunstâncias pessoais. O amor de Deus e do homem: isto ele

coloca-se como a força motriz de todas as ações. O espírito de São

Francisco permeia toda a ascese moderna, e até hoje seu

"Philothea" é um dos livros mais lidos no ascetismo. "Teótimo", outra

obra de suas guloseimas, nos primeiros seis capítulos do amor de

Deus, sendo o restante dedicado à oração mística. Suas cartas,

também, são muito instrutivas. A atenção pode ser chamado para a

nova edição de suas obras (Euvres, Annecy, 1891 sqq.). "Il

combattimento spirituale" de Scupoli (m. 1610) foi espalhado

amplamente e sinceramente recomendado por Francisco de Sales.

Além disso bibliografia Católica [ editar   ]

Para o mesmo período pertencem os seguintes autores e obras.

Belarmino, SJ (m. 1621): "Gemitus columbae", "De mentis

ascensione em Deum", "De arte bene moriendi".

Afonso Rodriguez, SJ (m. 1616): "Exercício de perfeccion y

Virtudes cristianas" (3 vols, Sevilha, 1609.), Que

freqüentemente tem sido re-editado e traduzido em quase todas

as línguas.

João de Jesus-Maria, OCD (m. 1615): "Teologia Mística"

(Nápoles, 1607), muito estimado por Belarmino e Francisco de

Sales.

Alvarez de Paz, SJ (m. 1620): "De vita spirituali ejusque

perfectione" (1608), "De exterminatione mali et promotione boni"

(1613), "De inquisitione Pacis" (1617), que foi muitas vezes re-

editado.

Antoine de Gaudier  , SJ (m. 1620): (.. 1.619; new ed, 3 vols,

Turim, 1903-4) "De perfectione vitæ spiritualis".

La Puente, SJ (m. 1624): "Guia Espiritual" (Valladolid, 1609),

que contém, de acordo com sua própria declaração, um breve

resumo da vida espiritual ativa e contemplativa (oração,

meditação, ensaios, a mortificação, a prática de virtude), "De la

perfeccion del Cristiano en sus ESTADOS Todos"

(1612). Ambas as obras já foi muito estimado por todos os

homens ascéticos e foram traduzidos em muitas línguas.

Lessius  , SJ (m. 1623): "De perfectionibus moribusque divinis",

um trabalho distinguido tanto por seu espírito científico e

ascética.

Nicholas Lancicius  , SJ (m. 1638), passando-master na vida

espiritual, cuja santa personalidade se reflete em seus escritos

(new ed, Cracóvia, 1889 sqq.).: "De exteriore corporis

compositione", "De quatuor VIIs perveniendi anúncio

perfectionem "," De humanarum passionum dominio ":" De

mediis anúncio virtutem "," De causis et Remediis em Oratione

". Muito valorizado é o seu livro de meditações: "De piis erga

Deum et coelites affectibus", que foi traduzido para várias

línguas.

Schorrer, SJ: ".. Sinopse theol ascet" (Dillingen, 1662; edição

rara).

Godinez  , SJ: "Práctica de la Teologia mística" (La Puebla de

los Angeles, 1681), dos quais nós temos uma edição Latina

juntamente com um comentário por de la Reguera, SJ (Roma,

1740).

Surin, SJ (m. 1665), escreveu o seu importante "Catéchisme

spirituel" num momento em que ele estava sujeito a ensaios

interior (cf. Zahn, "Mystik", p. 441). O livro apareceu em muitas

edições e traduções, mas foi colocado no Index. A edição do

Padre. Fellon, SJ (1730), e de Marie Dominique Bouix (Paris,

1882), provavelmente não estão abrangidos por esta proibição,

porque neles os erros foram corrigidos. Após a morte de Surin

apareceu: "Les fondements de la vie spirituelle" (Paris, 1667);

"spirituelles Lettres" (ib., 1695), "Diálogos spirituels" (ib., 1704).

Gaspar Druzbicki  , SJ (m. 1662), é o autor de um número

considerável de ascética funciona tanto em polonês e em latim,

muitos dos quais foram traduzidos para outras línguas. Há duas

edições completas de suas obras: uma publicados em

Ingolstadt (1732), em duas folhas, a outra em Kalisz e Posen

(1681-1691). Entre seus inúmeros trabalhos são: "Lapis Lydius

boni spiritus"; "Considerationes de soliditate veræ virtutis", "De

sublimitate perfectionis", "De brevissima anúncio perfectionem

via", "Vota religiosa".

O "Mystica theologia Divi Thomae" de Thomas um Vallgornera ,

OP (m. 1665), publicado em Barcelona, (1662 e 1672) e em

Turim (1890), é quase exclusivamente composta de citações de

St. Thomas e é uma rica armazém de material ascética.

Da pena do cardeal Bona, O. Cist. (M. 1674), temos: "Principia

et documents vitæ Christianae" (Roma, 1673) e "Manuductio

anúncio coelum" (Roma, 1672 e 1678), ambos os quais

trabalha, notável pela sua simplicidade e utilidade prática, eram

freqüentemente re-editado, o ainda valioso "De sacrificio

Missæ", "De discretione spirituum"; "Horologium

asceticum". Edições completas de suas obras apareceram em

Antuérpia, Turim, Veneza.

Morotius, O. Cist, em seu "Cursus vitæ spiritualis" (Roma,

1674;. Nova ed, Ratisbona, 1891)., Segue de perto os passos

de St. Thomas.

A "Suma Teológica mysticæ" (new ed., 3 vols., Freiburg, 1874)

é o melhor e mais lido obra de Philip da Santíssima

Trindade (m. 1671), o filósofo entre os escritores místicos. Ele

escreveu no espírito de St. Thomas, seguindo princípios

científicos definidos e mostrando a sua aplicação prática na vida

espiritual.

Anthony do Espírito Santo, o TOC (m. 1674), foi um discípulo do

autor acaba de ser nomeada. Sua "Directorium mysticum" (new

ed., Paris, 1904), dominada pelo espírito de. seu mestre, foi

escrito para a instrução de seus alunos. Ele também é o autor

das seguintes obras: "Seminarium virtutum" (3 ª ed, Augsburg e

Würzburg, 1750.) ", Irriguum virtutum" (Würzburg, 1723),

"Tractatus de clericorum ac præcipue sacerdotum et Pastorum

dignitate", etc (Würzburg, 1676).

No decorrer do século 18, foram publicadas uma série de obras

valiosas sobre ascetismo e misticismo. Para Neumeyer, SJ (m.

1765), devemos a "Idea theol. Ascet.", Um epítome completa,

cientificamente organizados. Rogacci, SJ (m. 1719), escreveu: "Del

uno necessario", uma instrução no amor de Deus, que classifica alta

na literatura ascética e foi traduzido para várias línguas.Giovanni

Battista Scaramelli 's Direttorio ascetico trata ascetismo além de

misticismo. Um tratado sobre as virtudes está contido em Dirkink,

SJ, "Semita perfectionis" (new ed., Paderborn, 1890). Projetado por

grandes linhas é o "Trinum perfectum" (3 ª ed., Augsburg, 1728) por

Michael de St. Catherine. Katzenberger, OFM, escreveu "Scientia

salutis" (new ed., Paderborn, 1901)."Institutiones theol. Mysticæ" de

Schram (2 vols.) Combina ascetismo com o misticismo, embora o

autor está no seu melhor nas partes ascéticas. Santo Afonso de

Ligório (m. 1787), justamente chamado o "Homem Apostólica",

publicou um grande número de obras ascéticas, cheio de unção

divina e piedade bondosa. O mais conhecido e mais importante

deles são: "Pratica di Gesù Cristo amar" (1768), "Visita al SS

Sacramento.", Talvez o mais lido de todos os seus trabalhos

ascéticos: "La vera sposa di Gesù Cristo" ( 1760), um guia seguro

para a perfeição para inúmeras almas.

Tratados completos sobre o ascetismo, publicados durante os

séculos 19 e 20, são os seguintes: Grundkötter ", Anleitung zur

Christl Vollkommenheit." (Ratisbona, 1896). Leick, C. SS. R.,

"Schule der Christl. Vollkommenheit" (Ratisbona, 1886), inspirado

nos escritos de Santo Afonso de Ligório. Weiss, OP, ". Philosophie

der Christl Vollkommenheit" (vol. V da sua "Apologie"; Freiburg

1898). O autor é extraordinariamente bem ler, e sua concepção da

vida espiritual é extraordinariamente profunda. Ribet, "L'ascétique

chrétienne" (Paris, 1888). Tissot, "La vie intérieure".Saudreau, "Les

degrés de la vie spirituelle" (Angers, 1896 e 1897), uma obra cheia

de unção. Seus outros trabalhos, "Les faits extraordinaires de la vie

spirituelle" (1908) e "La vie d'união à Dieu" (1909), pertencem ao

misticismo propriamente dita. Poulain, SJ, "La grâce d'oraison",

embora de caráter místico, ainda trata do método comum de

oração. Saudreau e Poulain são confiáveis em todo e as suas obras

estão entre as melhores produções neste ramo. Rousset, OP,

"Directorium asceticum" (Freiburg, 1893). Meynard, OP, "Traité de la

vie intérieure" (Paris, 1899), com base em St. Thomas. Meyer, SJ,

"primeiras lições sobre a ciência dos santos" (2 ª ed., St. Louis,

1903), traduzido em várias línguas. Francis X. Mutz, "Die Christliche

Aszetik" (2 ª ed., Paderborn, 1909). Joseph Zahn, "Einführung em

christliche die Mystik" (Paderborn, 1908), importante também para o

ascetismo. Berthier, "De la perfection chrétienne et de la perfection

religieuse d'après S. Thomas S. et François de Sales" (2 vols., Paris,

1901). A. Devine, "Manual de Teologia ascética" (Londres). Ryan,

"Fundamentação da perfeição cristã" (Londres). Buchanan, "Amor

Perfeito de Deus" (Londres).

Uma lista exaustiva de escritores ascéticos católicos é dado

em Migne   [   5   ]

Autores não-católicos: Otto Zöckler, "Die Tugendlehre des

Christentums, geschichtlich dargestellt" (Gütersloh, 1904). W.

Hermann, "Der Verkehr des Christen mit Gott" (6 ª ed., Stuttgart,

1908), e "Die sittlichen Weisungen Jesu" (Göttingen, 1907). Kähler,

"Verkehr mit Christo in seiner Bedeutung für das eigene Leben"

(Leipzig, 1904). Peabody, "Jesus Cristo, o caráter cristão". A.

Ritschl, "Christiiche Vollkommenheit" (Göttingen, 1902). Sheldon,

"Em seus passos - O que Jesus faria", lido na Inglaterra.

Outras tradições religiosas [ editar   ]

Ortodoxa Oriental [ editar   ]

[ pesquisa original? ]

O Ortodoxa Oriental compartilhar a fé apostólica e na vida

sacramental realizada na fé católica, e ter um entendimento

virtualmente idêntico à natureza e propósito da vida cristã, usando

uma terminologia diferente. [ carece de fontes? ] Os da tradição Ortodoxa

Oriental se referir à prática de fé, como práxis , que abrange a

oração, adoração e jejum. Uma forma de oração correspondente,

talvez, para os caminhos iluminativos e unitivo é

chamado Hesychasm . A progressão global para a união com Deus

é chamado theosis . A compreensão da vida cristã, de acordo com

os ensinamentos patrísticos e apostólicas e que implica um começo

para purgação, é denominado phronema . [ carece de fontes? ] fontes

ortodoxas também se referem a teologia ascética , com um

significado consistente com o dado acima. [ carece de fontes? ]

Protestante [ editar   ]

Os protestantes não compartilham a compreensão sacramental que

caracteriza Católica e Ortodoxa fé, mas usar o termo teologia

ascética em alguns contextos. Sem o sacramento da Confissão, a

forma como purgativo é mais pessoal, e sem crença de que Deus é,

literalmente, presente na Eucaristia, o caminho unitivo também é

mais pessoal e etéreo. Teologia protestante de união com Deus

tende a ser personalista . Tal como acontece com a Eucaristia, uma

grande variedade de pontos de vista protestantes existem a respeito

da maneira de seguir a Cristo. Isto é em parte porque não há um

centro do pensamento protestante.

Um escritor útil sobre o tema da ascese do ponto de vista

protestante é Eugene Peterson , especialmente em sua obra De

acordo com a Planta Imprevisível . [ 6 ] Ele refere-se a muitos outros

escritores protestantes, incluindo Martin Thornton .

Islam [ editar   ]

Islam não considera Jesus como o Filho de Deus, mas sim como

um profeta , e tem um conjunto diferente de Escrituras . Não há uma

extensa trilha de evidência do Islã abraçando

umaascética chamada, mas os ensinamentos islâmicos incentivar

adeptos a imitar de perto o Profeta Muhammad, a fim de atingir a

perfeição espiritual. Além disso, um certo tipo de ascetismo,

conhecido na terminologia islâmica como "zuhd," existe nos manuais

de ética islâmica e misticismo. Veja também o sufismo , que é a

forma mística esotérica do Islã

Notas [ editar   ]

1. Ir para cima ̂  Henry George Liddell, Robert Scott, um

intermediário Léxico Grego-Inglês

2. Ir para cima ̂  OED

3. Ir para cima ̂  por exemplo, Mt   05:48

4. Ir para cima ̂  06:58

5. Ir para cima ̂  "Encycl Théologique.", XXVI; ". Dict

d'ascéticisme", II, 1467.

6. Ir para cima ̂  Eugene Peterson , Sob a planta imprevisível ,

Eerdmans, 1992, pp 73-115.

Ligações externas e referências [ editar   ]

 " Teologia ascética ". Enciclopédia Católica . New York:

Robert Appleton Companhia. 1913.

 " Teologia Mística ". Enciclopédia Católica . New York:

Robert Appleton Companhia. 1913.

 " Religião Cristã e Perfeição ". Enciclopédia Católica . New

York: Robert Appleton Companhia. 1913.

 " Visão beatífica ". Enciclopédia Católica . New York: Robert

Appleton Companhia. 1913.

 " ascetismo ". Enciclopédia Católica . New York: Robert

Appleton Companhia. 1913.

 " Estado e Way (laxante, esclarecedor, Unitive) .

" Enciclopédia Católica . New York: Robert Appleton

Companhia. 1913.

 " a graça santificante . " Enciclopédia Católica . New York:

Robert Appleton Companhia. 1913.

Teologia ascética  de 1902 dicionário Católica

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