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INSTITUTO DE PSICOLOGIA E ACUPUNTURA

ESPAÇO CONSCIÊNCIA

Darcio Henrique Lorenço

TRATAMENTO DE ACUPUNTURA COM A UTILIZAÇÃO D0

INSTRUMENTO DE MEDIÇÃO RYODORAKU:

Estudo de Caso Clínico.

ESPECIALIZAÇÃO EM ACUPUNTURA

São Paulo

2011

INSTITUTO DE PSICOLOGIA E ACUPUNTURA

ESPAÇO CONSCIÊNCIA

Darcio Henrique Lorenço

TRATAMENTO DE ACUPUNTURA COM A UTILIZAÇÃO

DO INSTRUMENTO DE MEDIÇÃO RYODORAKU:

Estudo de Caso Clínico.

ESPECIALIZAÇÃO EM ACUPUNTURA

Monografia apresentada ao

Instituto de Psicologia e Acupuntura

Espaço Consciência, como exigência

parcial para obtenção do grau de

Especialização em Acupuntura, sob

orientação do Professor Delvo Ferraz

da Silva e co-orientação da Ms.

Carolina de Alvarenga Sales.

SÃO PAULO

2011

LORENÇO, Darcio Henrique. Tratamento de acupuntura com a utilização do

instrumento de medição ryodoraku: estudo de caso clinico.São Paulo, 2011.

140p.

Monografia – Instituto de Psicologia e Acupuntura / Espaço Consciência -

Curso de Especialização em Acupuntura

1.Medicina Tradicional Chinesa. 2.Acupuntura. 3. Ryodoraku.

Dedico este trabalho a todos os meus amigos e em

especial àqueles da jornada do curso de acupuntura e

com especial carinho a minha paciente que me

confiou sua saúde e a todos que tem a coragem de se

arriscar em novos conceitos filosóficos com a

certeza de construir de maneira justa com os modos

científicos.

AGRADECIMENTO:

Ao TAO e a todos os entes e mestres que a mim confiaram estes ensinamentos.

Quem sabe não fala.

Quem fala não sabe.

Calar a boca.

Cerrar as Portas.

Temperar o ardor.

Libertar-se dos laços do pensamento.

Harmonizar sua luz.

Ser um com o que esta a seu redor.

Isso se chama união misteriosa.

Não se pode cansá-la e ter afetos.

Não se pode cansá-la e ter lucros.

Não se pode cansá-la e prejudicar outrem.

Não se pode cansá-la e prezar isto, desprezar aquilo.

Não há nada mais precioso no mundo.

(Tao Te King Lao Tse Editora Attar, 2001, seção 56)

RESUMO

Este estudo objetou mapear utilizando o aparelho Ryodoraku, a evolução do tratamento de

acupuntura para o sofrimento físico por tensão nervosa por meio de um estudo de caso

clinico. Foram descritas dez sessões realizadas uma vez por semana. Os instrumentos

utilizados para o diagnóstico foram: exame do pulso, exame da língua e medição com o

aparelho Ryodoraku. Em seguida foi elaborada uma estratégia de tratamento através da

técnica de acupuntura de acordo com o diagnóstico etiológico da Medicina Tradicional

Chinesa. O procedimento em cada uma das dez sessões, constou de uma rotina, a saber: A

medição do Ryodoraku; o exame do pulso e o exame da língua; a estratégia de ação da

terapêutica da acupuntura; nova medição com o Ryodoraku. Foram elaborados gráficos a

partir da mensuração dos dados levantados pelo instrumento Ryodoraku. que demonstraram a

evolução da terapêutica da acupuntura. Concluiu-se que aparelho Rydoraku mostra a evolução

do tratamento para a avaliação da evolução do caso e sugere-se a realização de outros

trabalhos para que possam ser aprimorados e comprovados a eficácia do tratamento através da

terapêutica da acupuntura.

Palavras-chave: Medicina Tradicional Chinesa. Acupuntura. Ryodoraku.

ABSTRACT

We presented a case study in a patient with physical suffering caused maintenance nervous

acquired in their day to day. Were given ten sessions held once a week. The instruments used

were: an instrument for measuring electrical Ryodoraku, in order to demonstrate the

measurement of electrical meridians before and after each session, using figures obtained

from the measurement with the device. After, we did the etiologic diagnosis. Namely

interview opened with the purpose of leaving the patient free speech and open, in order to see

how he fits into the way you live your life as it is and how it interprets itself. Examination of

the tongue, which is intended to measure how will the health of the organs of the body as

well as their integration energect because the tongue is seen as a micro system of a larger

system that is the whole body . Examination of the wrist in order to diagnose how is the

energy of each organ by comparing by palpation of Radial Pulses 12. Next was developed a

treatment strategy using the technique of acupuncture according to the etiological diagnosis of

Chinese medicine. The procedure in each of the ten sessions, consisted of a routine. The

measurement of Ryodoraku, the etiological diagnosis, the strategy of action of acupuncture

therapy, re-measurement with Ryodoraku. Graphs were drawn from the measurement data

collected by the instrument Ryodoraku that aims to demonstrate the evolution of therapy of

acupuncture. Each session was discussed and compared through the charts and, was also

prepared a discussion comparing all the data in a general way by which it was prepared an

analysis of the development of therapeutics that can be analyzed through the marking shown

Ryodoraku.

Keywords: Traditional Chinese Medicine. Acupuncture. Ryodoraku.

LISTA DE FIGURAS

Figura 1 – Representa o Vazio .................................................................................. 21

Figura 2 – Representa o Princípio Binário ............................................................... 21

Figura 3 – Diagrama Simbólico Yin-Yang .............................................................. 22

Figura 4 – Representa o PANGU ............................................................................. 23

Figura 5 – Simbolismo Universal ............................................................................ 25

Figura 6 – Princípio Quartenário .............................................................................. 31

Figura 7 – As Estações ............................................................................................. 32

Figura 8 – Ciclo Diário do Yin-Yang ....................................................................... 33

Figura 9 – Representação dos Cinco Elementos ....................................................... 34

Figura 10 – Pentagrama e os Cinco Elementos ......................................................... 35

Figura 11 – Representação do Ciclo Geração (sheng) e Inibição (Ko) ..................... 41

LISTA DE TABELAS

Tabela 1 – Relação dos Cinco Elementos com as Forças Naturais............................. 37

Tabela 2 – Relação dos Cinco Elementos com o Homem........................................... 37

Tabela 3 – Correspondência dos Elementos................................................................ 38

Tabela 4 – Relação dos Cinco Elementos com função Yin-Yang............................... 40

Tabela 5 – Sistemas Yin e Yang.................................................................................. 49

Tabela 6 – Descrição do Exame do pulso.................................................................... 77

Tabela 7 – Quadro das Doenças Correspondentes ao Revestimento Linguais............ 80

Tabela 8 – Modificações Habituais da Cor da Língua em Casos de Doenças............. 81

ABREVIATURAS E SÍMBOLOS

O significado dos pontos adotados segundo a Medicina Chinesa:

BP3. Ponto fonte do meridiano do Baço Pâncreas.

BP2. Ponto de tonificação do meridiano do Baço Pâncreas

F3. Ponto fonte do meridiano do Fígado.

F2. Ponto de sedação do meridiano do Fígado.

VB38. Ponto de sedação do meridiano da Vesícula Biliar

P9. Ponto fonte do meridiano do Pulmão e ponto de tonificação do Pulmão.

C7. Ponto de sedação do meridiano do Coração e ponto fonte.

C3. Ponto Ho (Mar) tranqüiliza o Shen.Meridiano do Coração.

VB40. Ponto Fonte do meridiano da Vesícula Biliar

CS9. Ponto de tonificação do meridiano de Circulação e Sexualidade.

CS7. Ponto fonte do meridiano de Circulação e sexualidade e ponto de sedação.

IG4. Ponto fonte do meridiano do Intestino Grosso.

R3. Ponto fonte do meridiano dos Rins.

R7. Ponto de tonificação dos meridianos dos Rins.

B64. Ponto fonte do meridiano da Bexiga.

B67. Ponto de tonificação do meridiano da Bexiga.

VC4. Ponto de comando do TR inferior do meridiano Vaso Concepção

ID3. Ponto de tonificação do meridiano do Intestino Delgado.

ID4. Ponto fonte do meridiano do Intestino Delgado.

VG20 Ponto do meridiano Vaso Concepção

In-Trang. Ponto extra sobre o Meridiano Vaso Concepção.

R6-P7. Vasos Maravilhosos. In Tisiao Mo.

P7-R6. Vasos Maravilhosos. Jen Mo.

ID15 ou 14. Ponto local no Intestino Delgado para sedar a dor local.

B14 ou 13. Ponto local meridiano da Bexiga para sedar a dor local.

Os pontos usados na estratégia terapêutica são pontos SHU referente

aos cinco elementos, considerados pontos de manipulação

energética.

Os pontos usados chamados Vasos Maravilhosos, são considerados

pontos de manipulação energética Yin/Yang.

Além dos pontos de manipulação energética foram usados os pontos

para ação local no sentido de eliminar a dor.

SUMÁRIO

1 INTRODUÇÃO........................................................................................................................ 13

2 A FILOSOFIA TAOÍSTA........................................................................................................ 15

3 O EQUILÍBRIO NA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA............................................ .17

3.1 O Tao .....................................................................................................................................18

3.1.2 O Tao e o Yin-Yang ......................................................................................................... 19

3.1.3 As leis universais e as forças do céu e da terra interagindo com o homem........................ 20

3.1.4 Fundamentos da Medicina Tradicional Chinesa - MTC..................................................... 24

3.2 Os Oito Trigramas................................................................................................................. 25

3.2.1 A Família dos Trigramas.................................................................................................... 26

3.3 Teoria do Yin e Yang........................................................................................................... 26

3.4 As Estações........................................................................................................................... 30

3.5 Os Cinco Elementos..............................................................................................................34

3.5.1 Propriedade dos Elementos.................................................................................................36

3.5.2 Interação e Equilíbrio dos Cinco Elementos e as Forças de Oposição.............................. 39

3. 6 Os Vasos Maravilhosos....................................................................................................... 42

3.7 Canais e Sistemas................................................................................................................. 46

3.8 As Cinco Emoções ou os Sete Sentimentos......................................................................... 60

3.9 A Importância do Espírito.................................................................................................... 63

3.9.1 Os Cinco Shen ou Entidades Viscerais............................................................................. 64

3.10 Diagnóstico na M.T.C........................................................................................................ 66

3.10.1 Exame da Língua ............................................................................................................74

3.10.2 Diagnóstico......................................................................................................................76

3.11 O Ryodarku....................................................................................................................... 82

13

4 MÉTODO .............................................................................................................................84

4.1 Participantes ........ ............................................................................................................. 84

4.2 Instrumentos...................................................................................................................... 84

4.2.1 Entrevista Aberta............................................................................................................ 84

4.2.2 Tomada de Pulso............................................................................................................. 85

4.2.3 A Apalpação.................................................................................................................... 85

4.2.4 O Exame do corpo da Língua.......................................................................................... 85

4.2.5 O Ryodoraku.................................................................................................................... 86

4.3 O Procedimento................................................................................................................... 86

5 RESULTADO .......................................................................................................................88

5.1 História Clínica ...................................................................................................................88

5.2 Hipótese Diagnóstica ..........................................................................................................88

5.3 Proposta Terapêutica ..........................................................................................................90

6 DISCUSSÃO .........................................................................................................................92

7 CONCLUSÃO .......................................................................................................................97

REFERÊNCIAS ........................................................................................................................98

ANEXO 1 Termo de Consentimento...................................................................................... 101

ANEXO 2 Procedimento Terapêutico.................................................................................... 103

ANEXO 3 Comparação dos Dados Obtidos através da Medição do Ryodoraku................... 116

ANEXO 4 Comparação das Medidas da Energia do Instrumento Ryodoraku........................124

18

19

13

1 INTRODUÇÃO

Entender o processo físico e metabólico das doenças não é suficiente para identificar

o sofrimento humano e seus processos e evolução. É preciso ir além, procurando entender

também, o processo mental e mecanismos psíquicos como sendo, muitas vezes, responsáveis

pelo aparecimento de sintomas em um dado momento da história de vida de uma pessoa. Para

Breves (2001) é necessário entender a pessoa como um todo. Visualizar a pessoa, suas

queixas e sofrimento em sua totalidade. Neste caso existe maior possibilidade de

esclarecimento da doença, sua origem e causa mesmo assim, muitas vezes, tal conhecimento

se torna limitado no que toca ao tratamento terapêutico e cura. A própria MTC (Medicina

Tradicional Chinesa) centra-se nos estados físico e mental da pessoa para saber sobre o seu

estado de saúde.

Quando temos a oportunidade de ver o sofrimento humano como uma das

possibilidades da própria existência, estamos muito mais próximos de desvendar como o

modo de ser saudável se manifesta através da doença. A filosofia e a psicologia vistam pela

ótica da interpretação fenomenológica existencial acaba por verificar também, como o

sofrimento humano é uma das possibilidades da própria existência, que é em nossa vida

cotidiana que se expressa a própria existência. (Heidegger, 2009). É na estrutura da existência

que está incluída, a priori, no cotidiano de cada um de nós, mesmo nos modos impróprios. O

modo da pessoa se relacionar com o mundo é a maneira dela se mostrar neste mesmo mundo.

Uma pessoa doente se encontra, de algum modo, em algum tipo de desequilíbrio e

seu organismo físico passa a procurar espontaneamente um equilíbrio, na tentativa de

reorganizar-se. Mesmo não conseguindo um estado de equilíbrio ideal, nosso corpo procura,

equilibrar-se mesmo em um estado precário. Breves (2001) comentou em seu livro que vendo

somente a enfermidade, se perde a oportunidade de ver a pessoa, pois esta mesma

enfermidade esconde suas causas porque o organismo procura seu próprio equilíbrio. No

entanto, quando falhar qualquer tentativa de equilíbrio o organismo poderá ser acometido pela

falência do órgão afetado e por conseqüência os outros órgãos vitais entraram em falência,

podendo levar à morte.

O objetivo do presente estudo foi mapear utilizando o aparelho Ryodoraku, a

evolução do tratamento de acupuntura para o sofrimento físico por tensão nervosa por meio

de um estudo de caso clinico. O instrumento de medição Ryodoraku teve a finalidade de

14

demonstrar a variação das energias ou corrente elétrica nos meridianos antes e após cada uma

das sessões aplicadas semanalmente na paciente.

Entende-se que a terapêutica da acupuntura atua nos desequilíbrios de energias que

são responsáveis por diversas doenças sendo capaz de equilibrar as energias orgânicas e atuar

sobre as possíveis doenças melhorando a condição orgânica e mental. O aparelho Ryodoraku

com seus gráficos demonstrou a evolução de cada sessão.

Foram realizadas dez sessões uma vez por semana. Os instrumentos utilizados para o

diagnóstico foram: exame do pulso, exame da língua e medição com o aparelho Ryodoraku.

Em seguida foi elaborada uma estratégia de tratamento através da técnica de acupuntura de

acordo com o diagnóstico etiológico da Medicina Tradicional Chinesa. O procedimento em

cada uma das dez sessões, constou de uma rotina, a saber: A medição do Ryodoraku; o o

exame do pulso e o exame da língua; a estratégia de ação da terapêutica da acupuntura; nova

medição com o Ryodoraku. Foram elaborados gráficos a partir da mensuração dos dados

levantados pelo instrumento Ryodoraku que de demonstraram a evolução da terapêutica da

acupuntura.

O relato de caso contido neste trabalho referiu-se ao sofrimento físico de uma

paciente ocasionado por tensão nervosa. Nos capítulos denominados Método, Resultado e

Discussão encontram-se os detalhamentos da terapêutica aplicada, seu desenvolvimento e

resultados obtidos. No capitulo intitulado anexo encontra-se os gráficos obtidos com base no

Ryodoraku. No capítulo denominado Equilibrio na Medicina Chinesa e em seus sub-itens

refere-se ao referencial teórico.

15

2 A FILOSOFIA TAOÍSTA

Para os chineses, existem duas correntes de pensamento: o confucionismo e o

Taoísmo. Este último mostra uma orientação mística e se interessa pela sabedoria através da

intuição, desprezando o conhecimento racional. Reconhece o racional como limitado e

relativo. Para o povo chinês, o Taoísmo significa uma liberação das regras rígidas da

convenção.

O raciocínio lógico, é considerado pelos taoístas, como parte de um mundo artificial

do homem, inserido nos usos e costumes sociais e morais. Os taoístas não se interessavam por

tal mundo e concentravam sua atenção integral na observação da natureza para discernir as

“características do Tao”; eles consideram as mudanças da natureza como manifestações da

interação dinâmica entre a polaridade de opostos Yin e Yang, da qual cada um dos pólos se

acha dinamicamente vinculado a outro.

Os ditados “não devemos seguir e olhar o certo e por de lado o errado” e “não

devemos seguir e olhar os que asseguram o bom governo e por de lado os que geram

desordem”, demonstram uma falta de familiaridade com os princípios do Céu e da Terra e

com as diferentes qualidades das coisas. “É como se sugeríssemos e olhássemos o Céu e não

levássemos em conta a Terra; é como se seguíssemos e honrássemos o Yin e deixássemos de

considerar o lado o Yang. É claro que não se deve seguir esse percurso”. (LAO TSÉ, 2001,

p.21)

Entretanto, Heráclito de Efeso, compartilhavam com Lao Tsé a questão da mudança

contínua que expressou sua famosa afirmação: “tudo flui”; este pensamento mostra que todas

as mudanças são cíclicas. “Heráclito comparou a ordem do mundo a um fogo eternamente

vivo, ascendendo-se em medidor e extinguindo-se em medidas”, imagem muito semelhante à

idéia chinesa do Tao que “se manifesta na interação cíclica do Yin e do Yang” (CAPRA,

1983, p.56).

Ainda uma vez, as palavras de Heráclito: “As coisas frias se aquecem, o quente

esfria, o úmido seca, o seco se torna úmido”, lembra incisivamente as palavras de Lao Tsé: “O

fácil gera o difícil (...), a ressonância harmoniza o som, o depois segue o antes” (LAO TSÉ,

2001, p.21). Observa-se, aqui, certa semelhança no pensamento entre os dois sábios, Heráclito

e Lao Tsé, que data de 500 anos a.C.

No livro “O Ser Quântico” de Danoh Zohar (1990) o autor cita:

16

Considerando muito seriamente a possibilidade de que a consciência, assim como a

matéria, emerge no mundo dos acontecimentos quânticos e que ambas embora

completamente diferentes uma da outra, têm uma “mãe” em comum na realidade

quântica. Se assim for, nossos padrões de pensamento e, mais do que isso, nosso

relacionamento com nós mesmos, com os outros e com o mundo como um todo,

poderão, em alguns casos, ser explicados pelas mesmas Leis e padrões de

comportamento que governam o mundo de prótons e elétrons, em outros podem

refletir essas mesmas Leis e padrões. Se de fato nosso intelecto tira suas Leis da

natureza, segue-se que nossa percepção dessas Leis deve, em alguma medida,

refletir a realidade da própria natureza. (ZOHAR, 1990, p.38)

17

3 EQUILÍBRIOS NA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

Equilíbrio e bem-estar para a MTC (Medicina Tradicional Chinesa) abrangem o

estado físico, mental, e o que podemos também chamar de estado espiritual. Para se saber

sobre o estado de saúde de uma pessoa, será necessário um grande número de informações

sobre a pessoa. Na verdade será importante desvendar tudo o que se pode saber sobre a

pessoa e não somente sobre a doença que a acomete, naquele momento. O desequilíbrio

observado na queixa do paciente ou examinado através do diagnóstico, visível ou não a olho

nu, será importante para orientar o terapeuta no como e de onde veio o desequilíbrio que

causou a doença.

Para tal será necessário saber não somente sobre seu estado físico; mas também o

que levou o paciente a procurar o tratamento, como ele vive, mora, se veste, relaciona-se com

os outros, sobre seu trabalho, como ele pensa, sobre suas emoções, sobre sua família, saber

sobre outras doenças ou evolução delas, etc. Para Breves (2001), é necessário focalizar a

pessoa como um todo, visualizar suas queixas em sua totalidade, ver uma pessoa inserida em

seu meio, assim como o próprio terapeuta. Pode-se inferir que é como se a certo momento,

nos afastássemos do paciente para se ter a possibilidade de vê-lo inteiramente.

Em contrapartida, no ocidente a medicina acaba por favorecer o estudo da doença, A

medicina ocidental passa a estudar a doença ou o que causou a doença no sentido de eliminá-

la ou controlá-la. O médico ocidental está muito bem equipado com conhecimento abrangente

sobre os mecanismos de ação das doenças, como elas invadem e atuam no organismo

humano.

Segundo Breves (2001), a Medicina, a Biologia, e a Engenharia, foram e são capazes

de desenvolver métodos e meios de diagnóstico em ritmo rápido e acelerado, através de vários

equipamentos com tecnologia avançada e de ponta. No entanto, esta mesma medicina muitas

vezes não consegue evitar ou curar muitas doenças, porque por uma questão de metodologia,

acaba por romper com o seu principal alvo, que é a pessoa em questão.

Ainda, segundo Breves (2001), é interessante observar que, vendo somente a

enfermidade, se perde a oportunidade de ver a pessoa, porque a enfermidade mostra ao

médico o que não está bem no organismo humano, no entanto, esta mesma enfermidade

muitas vezes esconde suas verdadeiras causas, porque o organismo humano sempre procura

seu próprio equilíbrio em detrimento de qualquer tratamento médico ou terapêutico. Sabe-se

18

que na China antiga os chineses já praticavam o que no ocidente existe há tão pouco tempo e

que chamamos de medicina preventiva ou tratamento preventivo.

Desta forma pode-se entender que para se cuidar da saúde de uma pessoa é preciso

conhecê-la por inteiro. É preciso entender que queixas e sintomas parecidos ou semelhantes

geralmente não têm as mesmas causas, sendo necessário avaliar e diagnosticar cada pessoa

em detrimento de outras com sintomas parecidos. Uma queixa de dores de cabeça, por

exemplo, de pessoas semelhantes, sempre terão provavelmente causas muito diferentes, e se

tais dores forem motivadas por um mesmo evento sugerem emoções diferentes para cada

pessoa envolvida.

Para tanto, a MTC vê cada pessoa como um ser totalmente diferente dos outros.

Todas as pessoas são diferentes e têm motivos e motivações diferenciadas. Conforme

Auteroche (1992), o que entendemos por diagnóstico etiológico através da palpação, exame

de pulso; exame da compleição; exame do corpo da língua; exame do pavilhão auricular e

exame dos odores, entre outros de cada paciente, é de suma importância para poder se

diagnosticar as causas do sofrimento de cada pessoa de acordo com a MTC.

Quando se identifica um desequilíbrio energético através da MTC, pode-se utilizar

técnicas para se restabelecer o equilíbrio da pessoa, dessa forma minorizando o sofrimento e

impedindo o agravamento e desenvolvimento do desequilíbrio energético e por conseqüência

interferindo no agravamento da doença.

3.1 O TAO

O homem segue as Leis da Terra;

A Terra segue as Leis do Céu;

O Céu segue as Leis do Tao;

O Tao segue as Leis da natureza intrínseca.

(LAO TSÉ, 2001, p. 25)

Tao é tudo que existe no universo, se origina de um principio único que é o próprio

Tao. A seu respeito conhece-se, somente seu efeito e não sua essência.

19

Segundo Blofeld (1979), no Tao te King encontramos: “ignoro seu nome, por isso o

chamo de Tao. Se insistir, em uma descrição, chamar-lhe-ei vasto, ativo, que se move em

grandes círculos”...

Há algo completamente entorpecido, anterior a criação do céu e da terra, quieto e

ermo, independente e inalterável. Move-se em círculos e não se exaure. Pode-se considerá-lo

a mãe sob o céu. (LAO TSÉ, 2001, p. 25)

Segundo Blofeld (1979), o Tao é a potencialidade que está na origem de tudo. O

mundo das formas não pode ser apreendido a menos que se conceba o vazio; o vazio não será

compreendido sem a previa compreensão do mundo das formas. São dois aspectos em um.

Para conceber “as coisas” é necessário conceber as “não coisas”. É através do

“nada”, do vazio, que se concebe “a coisa”. Aqui, observa-se que, um não existe sem o outro

e somente isso. Porém, para conceber “isso”, dizemos que: o nome é nada (vazio) antes do

aparecimento das coisas e o nome é ser (existir) depois do aparecimento das coisas.

Quando buscamos a compreensão ela habita o vazio, mas quando observamos as

coisas descobrimos que ela existe. O Tao como “nada” ainda não diz nada sobre ele, mas

como vazio, o Tao é Tao como ele é. Ele é quieto, ermo, independente.

Somente essa compressão do Tao é que possibilita o aparecimento de todas as coisas

do mundo. Assim, quando buscais a compressão do seu mistério, ele surge como vazio

infinito; quando observais seu conteúdo, descobres que ele é ser.

3.1.2 O Tao e o Yin-Yang

O Universo não tem preferências,

Todas as coisas lhe são iguais.

Assim, o sábio não conhece preferências,

Como os homens as conhecem.

O Universo é como o fole de uma forja,

Que, embora vazio, fornece força,

E tanto mais alimenta a chama quanto mais o acionamos.

Quanto mais falamos no Universo,

Menos o compreendemos.

O melhor é auscultá-lo em silêncio.

(LAO TSÉ, 2001, p.40)

20

O Tao engendrou o Um, o Um o Dois, o dois o Três e todas as coisas que

harmonizam entre si, o Yin-Yang. (Lao-tsé). Tudo se originou do Um, o absoluto, porém as

outras coisas, que são o céu, a terra e o homem apresentam-se como Céu-pai, terra-mãe,

homem, aquele que interage com céu e terra e transforma as energias do céu e da terra.

O Tao concebido como interação, Yin-Yang, pode significar que da compressão do

Tao nascem às potencialidades das formas, produzindo o Um; o princípio ativo e passivo do

Um (yin-yang), construiu o Dois; e a duplicidade da combinação do Dois, engendrou o Três.

Daí nasceu todas as coisas do universo. Entretanto, tudo está no Um que no nível final é o

vazio; porém no nível da verdade relativa, a possibilidade de existir o Um e várias coisas,

remete a dois níveis de apreensão: o absoluto e o relativo. Quando o absoluto se manifesta,

esta é a soma de todas as coisas. O Um é a síntese do todo.

Conforme escreve Blofeld (1992), o Tao é um mar sereno de puro vazio, ilimitado,

imaculado. Dele nascem dois dragões gêmeos: o macho brilhante como o sol e estriado de

ouro, senhor da ação; e a fêmea, radiante como a lua e entretecida de fios de prata, dada à

passividade. Sua cópula dá início aos ritmos da mudança cíclica – os movimentos dos

planetas, o avanço das estações, a alternância do dia e da noite. De seu jogo procedem cinco

vapores luminosos, nas cores: azul, vermelho, branco, amarelo e preto, que se envolvendo,

toldando-se, lutando e mesclando-se, dão ao céu sua forma redonda, a terra, seu achatamento,

aos milhões de objetos, sua forma perfunctória.

Aqui podemos evidenciar claramente a presença do Tao, do yin-yang, e os cinco

elementos. Neste cenário estão presentes o Tao, inominável, único, vazio; o céu (pai yang); a

terra (mãe yin); e o homem, interagindo com essas forças antagônicas, mas complementares.

3.1.3 As Leis universais e as forças do céu e da terra interagindo com o homem

Segundo Blofeld (1992), na tradição chinesa, há mais de 5.000 a.C., encontramos o

pai da filosofia taoísta, Fo-Hi. Ele aborda a concepção chinesa do universo. FO-HI, indaga

sobre possíveis leis universais que possam reger o universo. Se tudo parte do nada, então

existe um nada, um “vazio”. O Tao só pode ser concebido se existir um movimento constante.

21

Figura 1- Representa o Vazio.

Desse nada surge algo, a energia única e primordial (Lei da evolução).

Figura 2 - Representa o um.

Fonte: SILVA, D. F In: Instituto de Psicologia e Acupuntura Espaço Consciência. São Paulo. Anotações de

Darcio Henrique Lorenço sobre a aula. Material não publicado. 2006

A energia polarizada deu origem ao princípio binário. A partir de duas entidades

verifica-se um movimento de repetição infinita, um movimento cíclico, (Lei das palavras).

Segundo Blofeld (1992), o Tao, em seu aspecto não diferenciado é visto como um

fluxo infindável, e todas as coisas se acham sujeitas a mutação a cada instante. Não obstante

as mudanças se fazem em ciclos regulares, enquanto cada esquema se repete ao infinito. Tais

ciclos são possíveis, como por exemplo, a alternância do dia e da noite e as quatro estações do

ano.

O diagrama simbólico yin-yang, é apresentado em duas partes contidas em um todo,

cada parte contém em si a força da oposição e ambas circundadas pelo TAO. A isso se chama

o princípio da polarização.

22

Representa o Dois, o princípio Binário.

Fonte: (CORDEIRO, 2001, p 24).

Figura 3 – Diagrama Simbólico Yin-Yang

Yin-Yang como símbolo binário significa que dentro do Yin existe o Yang e dentro

do Yang existe o Yin. Este movimento remete à idéia de movimento contínuo de ascensão e

queda, a que todas as coisas estão submetidas. Quando uma energia atinge seu ponto máximo

acaba por declinar e transformando-se na outra.

Segundo FO-HI, citado em Blofeld (1992), existem ainda outras leis, e é importante

ressaltar que essas leis são utilizadas até os dias atuais, são elas:

Lei da evolução: Tudo está em movimento, a natureza evolui em forma e espécie. Tudo

se transforma em matéria e em força, tudo se move e nada está parado. As plantas,

os animais, o homem, tudo que está vivo, nasce cresce e morre. Nada é permanente e

tudo se transforma. Todas as coisas evoluem de outra.

Lei da polaridade: Em tudo existem dois pólos que são opostos, dois extremos da

mesma característica - norte e sul, leste e oeste, frio e calor, cima e baixo - tudo tem

seu princípio feminino e seu princípio masculino.

Lei da causa e efeito: Nada acontece por acaso, tudo tem causa e efeito, e para cada

efeito tem uma causa.

Lei da ação e reação: tudo que sobe desce, movimento para cima e para baixo, para

diante e para traz, fluxo e refluxo.

IANG

INN

Jovem Inn

Jovem Iang

23

FO-HI observou o céu e a terra e percebeu que o homem é suscetível a várias forças

naturais, do céu e da terra. São elas: os diferentes climas, estações do ano, entre outras,

também influenciam o homem, as forças do sol, da lua e da terra em que vive.

Concluindo que deve existir uma força, uma energia que rege o universo, chamou

essa força de energia “QI”. Esta energia rege um universo maior “macrocosmo” e o reflexo

desta energia, rege o homem, universo menor ”microcosmo”; esta “energia” se altera e se

complementa. Chamou-as de energia yang (céu) e energia yin (terra). O homem é um reflexo

do mundo em movimento, reflexo do universo. O homem responde ao céu (pai) e a terra

(mãe). O homem é influenciado pelas energias que vem do céu (yang) e da terra (yin) e passa,

assim, a ser um elemento transformador dessas energias.

Entre o céu e a terra, o homem incorpora-se a esta cosmologia, suas ações físicas e seu

funcionamento orgânico seguem o mesmo ritmo universal (TYMONSKI, 1986).

Fonte:TYMOWSKI, J.C.; GUILLAUME, M.J; IZARD, M.F. A Acupuntura. R.J.: Ed. Jorge Zahar, 1986, p.93

Figura 4 – Representa o PANGU

Ainda, seguindo os princípios de FO HI, existe uma lenda, onde se diz que o velho

sábio, meditava sempre se indagando a respeito de sua existência, quando se defrontou com

um dragão que emergiu das águas do Rio Amarelo e que trazia consigo um misterioso quadro

octogonal contendo oito trigramas. O Dragão trouxe os símbolos e FO HI desvelou as

informações contidas nestes símbolos que foi chamado PAKUA de FO HI.

Yang – Ar (Céu)

Transformador (Homem)

Yin – Alimentos (Terra)

PAN GU

24

3.1.4 Fundamentos da Medicina Tradicional Chinesa (MTC)

Os Fundamentos da Medicina Tradicional Chinesa depende da compreensão da

filosofia Taoísta, do conceito de energia e do estudo das relações entre o Homem o céu e a

terra, se divide em três grandes princípios.

O homem é visto como um todo em um conceito filosófico de integridade e unidade

do toda a unidade do organismo humano em si e a unidade maior do ser humano como a

natureza. Vivemos na natureza, ela representa a condição vital para nossa sobrevivência.

Assim somos influenciados direta ou indiretamente por seus movimentos e

mudanças. A qualidade desta relação que estabelecemos determina nosso grau de harmonia e

saúde.

As diferentes partes do homem também estão sempre inter-relacionadas, formando

uma unidade. Assim emoções e pensamentos influenciam o funcionamento dos diferentes

sistemas. O que faz a interligação entre as duas partes é a energia que circula no corpo, algo

entre o sutil e o concreto. Se equilibrarmos as energias terá o equilíbrio físico e mental.

O homem também corresponde ao céu e a terra, porque ele é sensível aos diferentes

climas, às estações as radiações que agem sobre ele, provenientes do sol da lua e ou da terra,

em que vive.

FO-HI observou o Céu e a terra onde concluiu a existência de uma força: a energia

que chamou de energia “QI”, energia que rege o universo-macrocosmo e seu reflexo, o

homem=microcosmo, e que se manifesta sob duas formas alternantes e complementares: a

energia yang e a energia yin.

O homem pode ser visto como um reflexo de arquitetura do mundo e do movimento

do universo: ele “responde ao céu e a terra”, portanto o homem é influenciado pela energia

que vem do céu (yang) e a energia que vem da terra (yin), e cabe a ele o papel de

transformador.

Entre o céu e a terra, o homem incorpora-se a essa cosmologia, suas ações físicas e

seu funcionamento orgânico seguem o mesmo ritmo universal. (TYMONSKI, 1986).

25

3.2 OS OITO TRIGRAMAS

Existe uma lenda, onde se diz que FO-HI, meditando e indagando a respeito de sua

existência as margens do rio amarelo, viu surgir de suas águas um dragão que trazia consigo

um misterioso quadro octogonal, contendo oito trigramas. O antigo sábio decifrou os

símbolos dos oitos trigramas que foi chamado de Pakua de Fo-Hi.

.

__________________________________________________________________________ Fonte: WILHELM, R. I Ching. O Livro das Mutações. São Paulo: Editora Pensamento, 1956, p.160

Figura 5 - Simbolismo Universal.

Chiíen, o criador, é forte, é o céu, o pai.

Sun, a suavidade, a penetrante, é o

vento/madeira, a filha maior.

Kán, o abismal, é perigo, é a água, o segundo filho.

Ken, a quietude, é repouso, á a montanha, o filho menor.

Kún, o receptor, é abnegado, é a terra, a mãe.

Chên, o Incitar, é movimento, é o Trovão, o filho maior.

Li, o aderir, é luminoso, é o fogo, a segunda filha.

Tui, a alegria, é jovial, é o lago, a filha menor.

26

3.2.1 A Família dos Trigramas

O criativo é o céu, por isso é chamado o Pai. O receptivo é a terra, e por isso é

chamada a Mãe.

No trigrama do incitar o feminino, procura pela primeira vez o poder do masculino e

recebe um filho. Por isso o incitar chama-se o Filho mais velho.

No trigrama da suavidade o masculino procura pela primeira vez o poder do

feminino e recebe uma filha; por isso a suavidade chama-se Filha mais velha.

No abismal o feminino procura pela segunda vez o masculino e recebe um filho; por

isso ele se chama o Filho do meio.

No aderir o masculino procura o feminino pela segunda vez e recebe uma filha; por

isso ela se chama a Filha do meio.

Na quietude ela procura masculino pela terceira vez e recebe um filho; por isso ele

chama o Filho mais moço.

Na alegria ele procura o feminino pela terceira vez e recebe uma filha; ela, então, se

chama a Filha mais moça (WILHELM, 1956, p. 211).

3.3 Teoria do Yin e Yang

Só temos consciência do belo, quando conhecemos o feio.

Só temos consciência do bom, quando conhecemos o mau.

Porquanto, o Ser e o Existir, se engendram mutuamente.

O fácil e o difícil se completam. O grande e o pequeno são complementares.

O alto e o baixo formam um todo. O som e o silêncio formam a harmonia.

O passado e o futuro geram o tempo. Eis porque o sábio age pelo não agir.

E ensina sem falar. Aceita tudo que lhe acontece. Produz tudo e não fica com nada.

(LAO TSE, 2001, p.61)

“Yin e Yang estão contidos no “Tao”, o princípio básico de todo o universo. Criaram

toda a matéria e suas transmutações. TAO é o começo e o fim, vida e morte e é encontrado no

27

templo dos deuses, se deseja curar a moléstia deve-se procurar a sua causa básica” (Bing

Wang, 2001, pag. 49).

O céu é alto, a terra é baixa, assim, o criativo e o receptivo se determinam. As

posições inferiores e superiores se estabelecem de acordo com essa diferença entre o baixo e o

alto.

Wilhelm (1956), em seu livro I Ching, O livro das mutações coloca que o

movimento e o repouso têm suas leis definidas de acordo com as quais, distinguem-se as

linhas firmes e maleáveis. Os acontecimentos surgem em seus rumos próprios, cada qual

segundo sua natureza. As coisas distinguem-se uma das outras de acordo com a classe

específica. Desse modo, tem origem a boa fortuna e o infortúnio. Os fenômenos surgem do

céu, as formas surgem da terra. Assim, a mutação e a transformação se manifestam.

A reunião de duas partes opostas está em todos os fenômenos; olhar para o céu (alto),

olhar para terra (baixo), o quente, o frio, assim é o Yin e o Yang. O Yin corresponde à falta de

movimento e sua energia simboliza a terra; o Yang corresponde ao movimento e sua energia

simboliza o céu, portando, o Yin e Yang são os caminhos da terra. Bing Wang (2001, 49).

Bing Wang (2001, p. 49) declara: “O Yang puro é o céu, o Yin turvo é a terra. O QI

da terra sobe como nuvem, o QI do céu desce como chuva”.

Há um Yin, há um Yang, que se chama TAO. Todos os fenômenos do universo

encerram os dois aspectos opostos do Yin e do Yang, como o dia e a noite, o tempo claro, o

tempo sombrio, o calor e o frio, a atividade e o repouso. Tudo é constituído pelo movimento e

as transformações dos aspectos Yin e Yang.

O Yin e o Yang são as Leis gerais das transformações, das estruturas do mundo

material. A teoria do “Yin e Yang” permite classificar os fenômenos e as manifestações da

natureza:

a) Conforme os caracteres físicos o que é animado, em movimento, exterior,

ascendente, quente, luminoso, funcional, é Yang. O que está em repouso,

tranqüilo, interior, descendente, frio, sombrio, material, cujas funções decrescem ,

é Yin.

b) Conforme a natureza a manifestação: O céu é Yang, a terra é Yin. O céu está no

alto, assim é Yang, a terra está embaixo, assim é Yin. A água Yin, o fogo Yang, a

água é de natureza fria e escorre, assim é Yin, o fogo é de natureza quente suas

chamas se elevam, assim é Yang.

c) Conforme os movimentos: o que não se move é Yin, o que se move é Yang.

28

d) Conforme as três formações: o Yang muda-se em princípio, em QI; o Yin

transforma-se em forma, aparência.

Em relação à posição entre o Yin e o Yang, Bing Wang (2001, pag.160) diz: “O Yin

é mais forte, quando o Yang está doente, o Yang é mais forte quando o Yin está doente”.

Em um corpo humano em boa saúde, os dois aspectos opostos de Yin e Yang, não

coexistem de modo pacífico e sem relações de um sobre o outro, sendo contrário, elas se

afrontam e se repelem mutuamente. Porém, sua oposição cria um equilíbrio dinâmico, e

origina o desenvolvimento e a transformação dos objetos.

Na relação recíproca do Yin e do Yang, nenhum dos dois existe separadamente.

Logo: O alto é Yang, baixo é Yin. Se não houver o baixo não se pode falar do alto. A

esquerda é Yin, a direita é Yang, sem esquerda não se pode falar de direita e vice e versa.

Cada um a tem como condição de existência. Essa relação mútua é denominada

“Raiz recíproca”, Bing Wang (2001, p, 50) diz: “O Yin está no interior é o sustentador do

Yang que está no exterior, o Yang é o enviado do Yin”.

O Yin determina a matéria, portanto, a substância do corpo humano, que está no

interior. O Yang é a função, o que se manifesta externamente. O Yin é a base material da

capacidade de funcionar, o sustentador do Yang. O Yang é a manifestação do exterior, pode

ser chamado o enviado do Yin.

O Yin e o Yang não estão em repouso, mais estão sempre em movimento de

crescimento e de decrescimento recíproco. Quando o Yang decresce o Yin cresce e vice e

versa. As estações do ano é um exemplo dessa verificação.

No corpo humano para que a atividade física (atividade fisiológica), Yang se produza

é necessário consumir matéria nutritiva, Yin, em um processo de decrescimento do Yin e de

crescimento do Yang, inversamente o metabolismo de matéria nutritiva Yin, requer, para ser

realizada, a contribuição de certa energia Yang – seguindo o mecanismo em que o Yin cresce

e o Yang decresce. O excesso de um transforma-se no outro.

A elevação demasiada ou em declínio demasiado de um ou de outro aspecto, causa o

aparecimento de uma doença. Bing Wang (2001, pág. 50) diz: “O Yin exagerado deve torna-

se Yang, o Yang exagerado deve tornar-se Yin”. O frio no máximo produz o calor, o calor ao

máximo produz o frio.

Por exemplo, das doenças infecciosas que se prolongam ao calor extremo esgota o

Zheng Qi do organismo. Neste caso uma febre intensa e contínua, leva a temperatura do corpo

a baixar bruscamente; a tez de o rosto empalidecer; os membros tornam-se frios; o pulso fica

29

tênue como se fosse parar. Todos esses sintomas representam uma manifestação de frio Yin.

Isto denotada “uma passagem do Yang ao Yin”.

Com o aumento do Yang há excreção do Yin (urina abundante, transpiração, etc.).

Na medicina tradicional chinesa, utilizam-se duas propriedades:

- A oposição do Yin e do Yang;

- O crescimento e o decrescimento; sua relação recíproca.

Bing Wang (2001, p.162), relata: “o Yin é calmo, o Yang é controlado, o espírito

essencial pode então ser normal” (Iing Shen).

O princípio do Yin e do Yang está presente em todos os aspectos da teoria chinesa.

Segundo o Yin e o Yang, o corpo humano é um todo organizado. Logo, a parte alta

do corpo é Yang e a parte baixa é Yin.

A superfície do corpo pertence ao Yang, o interior ao Yin, a parte dorsal pertence ao

Yang e a parte ventral ao Yin. As cinco vísceras (FU) é Yang, e os cinco órgãos (Zang) e duas

funções (CS e TR) são Yin, porém se reclassificarmos o interior:

- ÓRGÃOS- C, P, R, F, BP são Yin (Zang);

- VÍSCERAS (FU)- ID, IG, B, VB, e E são Yang;

E as funções

-CS - Yin

- TR - Yang

Em relação à evolução das doenças a teoria Yin e Yang, explica: O aparecimento das

doenças é resultado do desequilíbrio relativo: uma subida acentuada ou um declínio acentuado

do Yin e do Yang. O equilíbrio relativo dos dois é condição fundamental da saúde. O

aparecimento das doenças está ligado a dois fatores:

1) Fator de resistência à doença: energia de defesa (Wei QI) do homem;

2) Energia Perversa (Xie Qi).

a) O reforço de um aspecto Yin ou Yang gera o enfraquecimento do outro. Por exemplo,

energia perversa: frio. (frio interno + frio externo); enfraquecimento do Yang interno;

b) A fraqueza constitucional do Yin ou do Yang, por exemplo, a deficiência (Xu),

acarreta o aumento relativo do outro. Logo, a fraqueza interna do Yang produz a

preponderância do Yin com aparecimento da síndrome: Frio. A diminuição do Yin

causará a supremacia do Yang acarretando a síndrome: Calor.

30

c) Fraqueza simultânea dos dois aspectos: o Yin é a base material do Yang, e o Yang a

causa do Yin. Um déficit do Yin acarretará a formação insuficiente de energia Yang, e

um déficit do Yang, uma baixa na produção de substância Yin.

3.4 AS ESTAÇÕES

Os chineses observaram o movimento aparente do sol em torno da terra. Com uma

vara posicionada no chão, através da evolução de sua sombra, foi possível determinar as

posições diferentes da terra em relação ao sol. Estas diferenças determinaram os solstícios e

os equinócios e, conseqüentemente as quatro estações do ano.

A este fenômeno, chamaremos de princípio quaternário, que se relacionam com as

quatro fases da vida do homem, os quatro pontos cardeais, as quatro fases do dia e as quatro

fases da lua.

Com a ajuda do “gnomom”, que consiste numa simples vara fincada no sola, cuja

sua sombra aumenta e diminui de tamanho em ciclos distintos. Isto significa que observam o

movimento aparente do sol em torno da terra e a evolução do tamanho da sombra que o sol

determina na vara, descobrindo os solstícios e os equinócios e, em conseqüência, as quatro

estações. (CORDEIRO, 2001)

31

.

Fonte: CORDEIRO, A.T Acupuntura: Elementos Básicos. São Paulo: ed Polis, 2001, p. 53

Figura 6- Princípio Quaternário

Verão

Velho Yang

Céu

Primavera

Jovem Yang Outono

Jovem Yin

Terra

Velho Yin

Inverno

gnomom

equinócio

de

primavera

solstício

de

verão

equinócio

de

outono

solstício

de

inverno

linha do horizonte

32

A figura 7 mostra a representação dos Solstícios e Equinócios juntamente com a 5ª

Estação.

Fonte: AUTEROCHE, B.; Mainville, L;Solinas, H. Atlas de Acupuntura Chinesa: Meridianos e Colaterais São

Paulo: Andrei Editora, 2000. p. 46

Figura 7-As estações

Solstício

de Verão

Solstício

de Inverno

Equinócio

da Primavera

Equinócio

de Outono

5ª Estação

5ª Estação

5ª Estação

5ª Estação

33

Fonte: AUTEROCHE, B.; Mainville, L;Solinas, H. Atlas de Acupuntura Chinesa: Meridianos e Colaterais São

Paulo: Andrei Editora, 2000. p .46

Figura 8- Ciclo diário do Yin-Yang

12

24

18 06

07

08

09

10

11

13 14

15

16

17

19

20

21

22

23 01

02

03

04

05

Estômago Baço

Pâncreas

Coração

Intestino

Delgado

Rim

Bexiga

Triplo

Aquecedor

CS Fígado

Vesícula

Biliar

Pulmão

Intestino

Grosso

34

3.5 Os Cinco Elementos

Cordeiro (1994) revela que os quatro elementos da doutrina ocidental foram

encontrados no oriente sob a representação simbólica dos quatro bigramas, foi dinamizada no

Taoísmo dando origem à doutrina dos cinco elementos.

Na doutrina dos quatro elementos o elemento Terra está como ponto central, lugar de

transformação, para que os outros elementos aconteçam deve haver um lugar que se possa

engendrar, ou seja, a Terra, passando a ser descentralizada e sendo constituída como o quinto

elemento, posicionado entre o Fogo e o Metal. Dando origem ao modelo Pentagonal.

Fonte: SILVA, D. F. Vasos maravilhosos. In: Instituto de Psicologia e Acupuntura Espaço Consciência. São

Paulo. Anotações de Darcio Henrique Lorenço sobre a aula. Material não publicado. 2006

Figura 9 – Representação dos Cinco elementos.

Terra

Fogo

Madeira Metal

Água

35

Os Cinco Elementos são a estrutura do universo, como se fossem “tijolos”, eles

estão presentes em todos os tipos de materiais e energias, incluindo-se o homem. Cada

elemento está ligado à natureza, macrocosmo; é simbolizado pelas estações do ano, o clima,

as cores, o sabor e as direções.

Sendo o homem o microcosmo, o seu organismo obedece as mesmas leis da

natureza, cada um dos elementos é simbolizado pelos órgãos e pelas vísceras, obedecendo as

mesmas leis naturais das energias Yin-Yang.

Os órgãos são: fígado, coração, baço pâncreas, pulmão, Circulação e Sexualidade,

rim. As vísceras são: vesícula biliar, intestino delgado, estômago, intestino grosso, bexiga,

Triplo Reaquecedor. As energias Yin-Yang, estão presentes no organismo humano,

considerando que para os órgãos ou tesouros a energia é Yin e para as vísceras ou oficinas a

energia é Yang.

Da concepção dos Cinco Elementos (madeira, fogo, terra, metal e água) se

estabelece um modo sistemático para interpretar o funcionamento do organismo humano.

As energias Yin-Yang devem estar distribuídas no pentagrama.


Paulo. Anotações de Darcio Henrique Lorenço sobre a aula. Material não publicado. 2006

Figura 10 - Os Cinco Elementos

Fogo Verão

Coração

ID

Terra 5ª Estação

B.P

Estomago

Madeira

Primavera

Fígado Vesíc. Biliar

Água

Inverno

Rim

Bexiga

Metal

Outono

Pulmão

IG

36

3.5.1 Propriedade dos Elementos:

Madeira: Primavera, nascimento, energia vital aumenta, da produção, movimento,

flexibilidade, crescimento, ocupação de espaço, abrir caminho para obter lugar ao sol, como

uma árvore que brota na primavera. Breves, (2001)

Sua cor é verde, sabor azedo, direção leste, clima vento, estação primavera, órgão:

fígado: víscera vesícula biliar.

Fogo: Verão, inflamação para o alto, energia vital é alta como o sol do meio dia de

verão, irradia luz e calor em todas as direções. A semente que se transformou em planta na

primavera já solta botões, flores e frutos.

Sua cor é vermelho, sabor amargo, direção: sul, o clima: calor, estação: verão, órgão

coração, víscera: intestino delgado. Breves, (2001)

Terra: Quinta estação, desenvolvimento e transformação, a energia vital fica estável,

concentrada, é da terra que vem a força e o sustento para logo voltar ao movimento.

Sua cor é amarelo, sabor: doce, direção: centro, clima: úmido, estação: quinta, órgão:

baço- pâncreas, víscera: estômago. Breves, (2001)

Metal: Outono, as folhas caem e os últimos frutos são colhidos e armazenados para

garantir o sustento no inverno, a energia vital é descendente, pesada, pura e robusta, é a

maturidade do crepúsculo.

Sua cor é branco, sabor: apimentado, clima: seco, direção: oeste, estação: outono,

órgão: pulmão, víscera: intestino grosso. Breves, (2001)

Água: Inverno, frio úmido, energia vital fluídica, latente e inerte. O momento de

espera para nascer, as sementes repousam aguardando quietas o momento de brotar.

Sua cor é preto, sabor: salgado, direção: norte, clima: frio, estação: inverno, órgão:

rim, víscera: bexiga. Breves, (2001)

Assim, é possível estabelecer uma relação dos Cinco Elementos com as forças

naturais e também com o Homem, como mostrado nas tabelas a seguir:

Na Natureza:

37

Tabela 1 – Relação dos Cinco Elementos com as forças naturais.

Cinco

Elementos Direção Estação Fator Clima Cor Sabor

Madeira Leste Primavera Vento Verde Azedo

Fogo Sul Verão Calor Vermelho Amargo

Terra Centro Inicio e Fim

de Verão Úmido Amarelo Doce

Metal Oeste Outono Seco Branco Apimentado

Água Norte Inverno Frio Preto Salgado


Paulo. Anotações de Darcio Henrique Lorenço sobre a aula. Material não publicado. 2006.

No Homem:

Tabela 2 - Relação dos Cinco Elementos com o Homem.

Cinco

Elementos Órgãos Vísceras

Órgãos

do

Sentido

Emoção Som Emoção

Madeira Fígado Vesícula Biliar Olhos Zanga Grito Azedo

Fogo Coração Intestino

Delgado Língua Alegria Riso Amargo

Terra Baço

Pâncreas Estomago Boca Pensamento Canto Doce

Metal Pulmão Intestino Grosso Nariz Preocupação Choro Apimentado

Água Rins Bexiga Ouvidos Medo Gemido Salgado


Paulo. Anotações de Darcio Henrique Lorenço sobre a aula. Material não publicado. 2006.

38

Tabela 3 – Correspondência dos Elementos. Elemento Madeira Fogo Terra Metal Água

Planeta Júpter Marte Saturno Vênus Mercúrio

Direção Leste Sul Centro Oeste Norte

Horário Das 23 as 3h Das 11 as 15 e

das 19 as 23 h Das 7 as 11 h Das 3 as 7 h Das 15 as 19 h

Período Madrugada Meio dia Começo da

tarde Anoitecer Noite

Estação Primavera Verão Quinta estação Outono Inverno

Órgão Fígado Coração Baço Pulmão Rins

Vísceras Vesícula biliar Intestino

delgado Estômago

Intestino

grosso Bexiga

Glândulas

endócrinas

Gônadas

(testículos e

ovários)

Pituitária

(hipófise) Timo Tireóide Adrenais

Clima perverso Vento Calor Umidade Secura Frio

Cor Verde Vermelho Amarelo Branco Negro

Nota musical Mi Fá Dó Ré Sol

Som Estridente Riso Canto Choro Gemido

Número 8 7 5 9 6

Enfermidade Cabeça Vasos Língua Ombro e

Costas Ossos

Orifício Olhos Língua Boca Nariz Orelha

Sentido Visão Palavra Paladar Olfato Audição

Nutre a Unhas e

Tendões Pulso e Tez

Músculos e

Lábios Pele e Pêlos

Ossos,

Cabelos e

Medulas

Humor Lágrimas Suor Saliva Muco Cuspe

Sabor Ácido Amargo Doce Picante Salgado

Odor Putrefato Queimado Perfume Pútrido Rançoso

Aspectos

psíquicos Hun Shin I Pó Tsching

Valores

psíquicos Espírito Consciência Idéias Espírito animal

Vontade e

ambição

Emoções Cólera Alegria Obsessão e

ansiedade Tristeza Medo

Energia

Dinâmica Sangue Psíquica Física Vital Vontade

Expressão Grito Riso Canto Soluço Gemido

Alimentos Trigo, Galo Sorgo,

Carneiro Painço, Vaca Arroz, Cavalo Fava, Porco

Esforço

excessivo Abuso ocular

Abuso no

caminhar

Abuso da

posição

sentada

Abuso da

posição

recostada

Abuso da

posição parada

Fonte: CORDEIRO, A.T Acupuntura: Elementos Básicos. São Paulo: ed Polis, 2001, p 73

39

3.5.2 Interação e Equilíbrio dos Cinco Elementos e as Forças de Oposição

Deve haver interação e equilíbrio entre os Cinco Elementos e para que isto ocorra, há

uma energia circular no sentido horário denominado: geração ou ciclo que gera. O “QI” é a

energia que possibilita o ciclo de geração como energia pura ou vital. Entende-se que, em

cada elemento, existe energia Yin e Yang e no ciclo de geração dos elementos, também estão

presente às mesmas energias.

Os alimentos consumidos da mãe terra (Yin), a luz do sol e o ar inspirado do pai céu

(Yang), nutrem a energia pura o “QI”, que é transformada, no homem, em energia iong. Toda

a geração deve ser controlada para que possa interagir e manter o equilíbrio e, para que isto

aconteça, existe o ciclo de inibição.

Na natureza, o lapso das quatro estações e as alterações dos Cinco Elementos,

produzem as cinco energias - frio, calor, secura, umidade, vento – a fim de promover

o nascimento, o crescimento, a colheita e o armazenamento de todas as coisas. Já

que a natureza e o homem se combinam numa só, há uma correspondência dos

Cinco Elementos para o homem. As cinco vísceras do homem produzem as cinco

energias que surgem respectivamente como: excesso de alegria, raiva, melancolia,

ansiedade, e terror (BING WANG, 2001, p. 52).

O objetivo supremo da vida é alcançar o mais alto grau de desenvolvimento e

virtude, transformar em ação o que o homem leva dentro de si. Para que isso seja possível, seu

instrumento é o corpo, constituído em meio e fim para se alcançar o TAO.

Os elementos do pentagrama devem manter o equilíbrio assim como as energias Yin-

Yang. Se houver falha no equilíbrio de uma função do órgão ou da víscera, isso afetará a

função seguinte ou outra função, fazendo com que haja aumento ou sobrecarga das energias,

ou diminuição das energias das funções dos elementos.

Para se garantir o equilíbrio há duas forças: energia geradora e a energia dominadora,

denominadas ciclos. O ciclo de geração ou produção (Sheng) e o ciclo de inibição ou

contenção (ko).

É importante ressaltar que cada órgão está relacionado com uma víscera e com

energia Yin-Yang, assim como cada elemento ou função está relacionado com o outro nos

ciclos Sheng e ko. Os órgãos também são chamados de tesouros, são aqueles que guardam a

essência das energias.

As vísceras são chamadas de oficinas, onde são transformadas as energias. Os Cinco

Elementos da natureza estão relacionados com os órgãos (Yang) e as vísceras (Yin), como

demonstrados na tabela a seguir:

40

Tabela 4 - Relação dos Cinco Elementos com as funções Yin-Yang.

Elemento Função (yin) Função (yang)

Fogo Coração Intestino delgado

Terra Baço / Pâncreas Estômago

Metal Pulmão Intestino grosso

Água Rim Bexiga

Madeira Fígado Vesícula Biliar

Fonte: SILVA, D. F. In: Instituto de Psicologia e Acupuntura Espaço Consciência. São Paulo. Anotações de

Darcio Henrique Lorenço sobre a aula. Material não publicado. 2006.

Existem dois ciclos de energia, o Ciclo geração (Sheng) e o Ciclo inibição (Ko):

Ciclo geração (Sheng): Noção de geração ou produção gira no sentido horário,

também pode chamá-los, de relação mãe e filho. Madeira: gera fogo; fogo gera terra; terra

gera metal; metal gera água, e água gera madeira. (CORDEIRO, 2001)

Madeira por combustão gera e/ou controla fogo, as cinzas vão para a terra, a terra

produz metais e rochas, de onde brotam fontes de água e a água gera vida aos vegetais,

gerando a madeira.

Ciclo inibição (Ko): Noção de inibição, contenção, controle, move-se em direções

opostas, também, podemos chamá-lo de relação esposo e esposa. A madeira inibe a terra; a

terra inibe a água; a água inibe o fogo; o fogo inibe o metal, e o metal inibe a madeira.

(CORDEIRO, 2001). Metal corta a madeira e a rocha e, metais e madeira no solo impedem o

crescimento das raízes das árvores e, as árvores, absorvem nutrientes da terra, empobrecendo-

a e, as raízes das árvores quando muito longas, perfuram e racham a terra. A terra impede que

a água se espalhe e absorve água, inibe e apaga o fogo. O fogo inibe ou derrete o metal.

Ressalta-se que o ciclo de geração (Sheng) sem o ciclo inibição (Ko), irá produzir

somente geração sem controle, e a geração aumenta de forma desenfreada, por tal motivo o

ciclo inibição (Ko) existe para equilibrar os elementos do ciclo Sheng. Os ciclos Sheng e Ko,

são inseparáveis, e somente assim mantém o pentagrama em equilíbrio. (CORDEIRO, 2001)

Existem situações, em que uma função do elemento domina o outro de modo

excessivo ou de maneira enfraquecida. Existem situações, onde a inibição ou controle é

excessivamente forte e pode causar o enfraquecimento de outra função.

Existem outras situações que a dominação é mutua. Existem situações em que a

função dominada passa a dominar, contra dominação. Portanto, quando houver excesso de

geração, ou de dominação, ou contra dominação, isso causa desequilíbrio de ordem energética

no organismo humano.

41

Na figura abaixo está representado o ciclo de geração e inibição

Legenda:

Fonte: CORDEIRO, A.T Acupuntura: Elementos Básicos. São Paulo: ed Polis, 2001, p 54

Figura 11 – Representação do Ciclo de Geração (Sheng) e Inibição (Ko).

A importância do pentagrama é fundamental para o terapeuta de acupuntura aplicar

no diagnóstico de seu paciente, facilitando a compreensão de como estão organizadas as

energias naquele organismo, para que seja promovido o equilíbrio da pessoa a ser tratada.

Esta é a maneira de recuperar a condição de equilíbrio das energias Yin e Yang; tanto quanto

o equilíbrio das funções de cada elemento, canalizando as energias de maneira apropriada

para que seja restabelecida a condição saudável do organismo.

ID

TR

FOGO

CS

C

E

TERRA

BP

VB

MADEIRA

F

B ÁGUA

R

IG

METAL

P

Ciclo de Geração ou Produção (Sheng)

Ciclo de Inibição (Ko)

42

3.6 Os Vasos Maravilhosos

Os Meridianos de Circulação; os Meridianos Ligamentários; os Meridianos

Distintos; os Meridianos de passagem LOs e os Meridianos Principais, conduzem energias

continuamente.

Os Vasos Maravilhosos, também chamados os Meridianos Extraordinários ou

Meridianos Curiosos, não são como os outros meridianos e sim como se fossem meridianos

virtuais que só se fazem manifestar nos estados de patologia.

Os transtornos da circulação da energia que não são absorvidos se drenam através

dos Vasos Maravilhosos correspondentes, ou seja, o desequilíbrio energético da circulação é

equalizado através dos Vasos Maravilhosos correspondentes.

Os Meridianos da Grande Circulação têm pontos de Sedação, Fonte e Tonificação.

Os Vasos Maravilhosos têm somente pontos de abertura, que podem ser chamados de pontos

mestre, que abrem os Vasos para reconectarem-se com os Meridianos da Grande Circulação.

O ponto de abertura ou ponto mestre será chamado de ponto de comando para o Vaso

Maravilhoso. Entretanto os vasos maravilhosos possuem diversos pontos dentro do seu

trajeto, esses pontos não são próprios, são pontos dos meridianos principais.

Os Vasos Maravilhosos não tem pontos próprios, estes estão distribuídos em pontos

que correspondem a outros pontos dos meridianos, que se pontuados de maneira correta,

mobilizam energias que circularão nos Vasos Maravilhosos. Dizemos que é uma correlação

virtual, mas também se distribuem bilateralmente, exceto para o chamado Tou-Mo e Jenn-Mo.

Indada (2000), em seu livro “Vasos Maravilhosos e Cronoacupuntura” escreveu: o

“Qi” circula dentro dos doze canais de energia, como a água do rio que corre ao longo do seu

leito. Em época de chuvas abundantes, a água do rio pode transbordar e inundar os vales,

formando lagos. Durante a estiagem, a água acumulada no lago pode abastecer o leito do rio.

Na 27ª questão de dificuldades do Nan-Ching está escrito que os sábios da Antigüidade

construíram diques e reservatórios para acumular as águas nos casos de chuvas abundantes.

Em linguagem figurada, os rios correspondem aos canais principais de energias' e os lagos

correspondem aos Vasos Maravilhosos. Assim, os Vasos Maravilhosos (Gk Jing Ba Mai)

funcionam como um reservatório de energia e devem ser utilizados principalmente nos casos

em que há deficiência de energia nos Canais Principais.

Os Oito Vasos Maravilhosos encerram energias nutritivas (Yong); de defesa (Wei) e

ancestral e irrigam os espaços compreendidos entre os canais principais de energia (Man-

43

Ching, 30ª questão). Destes oito, especialmente o Ren Mai, Du Mai e Chong Mai controlam a

circulação de energia de defesa Wei do corpo. Assim sendo, contribuem para a prevenção de

doenças. A energia de defesa é responsável pela abertura e fechamento dos poros.

Entendemos que a energia de defesa “Wei Qi”, também é responsável pela abertura e

fechamento dos poros, porque se estiverem relaxados abrem e fecham aleatoriamente, ou se

ficarem abertos ou fechados, isto sugere um desequilíbrio da energia Qi, e consequentemente

a energia Wei Qi esta deficiente.

Dos Oito Vasos Maravilhosos, sete apresentam trajeto vertical ao longo do corpo e

apenas um circula horizontalmente à cintura, por isso é denominado Vaso Cintura ou Du Mai.

Os sete Vasos estão distribuídos na frente, nos lados e atrás do corpo:

Frente: Ren Mai, Chong Mai, Yin Qiao Mai e Yin Wei Mai.

Lado: Yang Qiao Mai e Yang Wei Mai.

Atrás: Du Mai.

Com exceção de Ren Mai e Du Mai, que possuem os acupontos próprios, os demais,

não os possuem, utilizando os acupontos dos canais principais de energia.

Os Vasos Maravilhosos não foram descritos como tendo uma circulação energética

como nos canais principais. “Maravilhosos” é o nome justo e, Extraordinário é o mais correto.

Para tentar entende-los é necessário ler e rever os comentários das questões difíceis do Nan-

Ching “refletir” (TETSUO INADA, 2000).

Os Vasos Maravilhosos são em número de oito, sendo 4 de natureza Yang e 4 de

natureza Yin e se distribuem em pares.

1 – Os quatro Vasos Maravilhosos Yin

a) Tchrong-Mo

Ponto Mestre: 4 BP (Kong-Soun)

b) Inn-Oe

Ponto Mestre: 6 CS. (Nei-Koann)

c) Jenn-Mo

Ponto Mestre: 7 P (Lie-Tsfue)

d) Yin Tshao-Mo

Ponto Mestre: 6 R (Tchao-Bae)

44

2- Os quatro Vasos Maravilhosos Yang

a) Tae-Mo (Vaso da Cintura)

Ponto Mestre: 41 VB (Linn-Trsi)

b) Iang-OE (Vaso Conservador dos Iang)

Ponto Mestre: 5 TR (Oae-Zoann)

c) Tou-Mo (Vaso Governador)

Ponto Mestre: 3 iD (Reou-Tsri)

d) Iang-Tshao-Mo (Vaso Acelerador dos Iang)

Ponto Mestre: 62 V (Chenn-Mo)

O Vaso concepção (Jenn–Mo) e o Vaso governador (Tou–Mo) são encontrados

também como meridianos da pequena circulação, no entanto fazem parte dos Vasos

Maravilhosos. Os Vasos Yin e os Vasos Yang, se agrupam em pares, a seguir:

PRIMEIRO PAR:

1. Tchrong-Mo (4 BP) (Vaso Desobstructor)

2. Yin-Oe (6 CS) (Vaso Conservador dos Yin)

SEGUNDO PAR:

1. Tae-Mo (41 VB) (Vaso Cintura)

2. Yang-Oe (5 TR) (Vaso Conservador dos Yang)

TERCEIRO PAR:

1. Tou-Mo (3 iD) (Vaso Governador)

2. Yang-Tsiao-Mo (62B) ( Vaso Acelerador dos Yang)

QUARTO PAR:

l. Jenn-Mo (7 P) (Vaso da Concepção)

2.Yin- Tsiao-Mo (6 R) (Vaso Acelerador dos Inn)

Relembrando o que disse Fo Hi (FUXI): Céu – Homem – Terra, a energia do céu

descende para Terra; a energia da Terra ascende para o céu, sendo energias Yang e energias

Yin respectivamente. Entre o Céu e a Terra está o Ser Humano (homem) por onde passa estas

energias e este a transforma em energia YONG para si e seu corpo, estas energias devem estar

em equilíbrio, não de forma estática, inerte, mas fluindo permanentemente.

45

EQUILÍBRIO

Fonte: SILVA, D. F. In: Instituto de Psicologia e Acupuntura Espaço Consciência. São Paulo. Anotações de

Darcio Henrique Lorenço sobre a aula. Material não publicado. 2006.

Ao nascer trazemos um fator hereditário, em termos energéticos, pode-se chamar

esse fator hereditário de energia ancestral, que deve ser interpretada, além da hereditariedade

dos genitores. Todos os seres que nascem estão comprometidos com uma evolução que, na

verdade, não significa melhor nem pior, nem bom nem mal, mas sim a evolução de cada um.

O homem já nasce com uma reserva dessa energia que é consumida, gradativamente,

através dos anos da vida. (INADA, 2000, p.55)

O homem transforma as energias Yang do Céu e Yin da Terra em energia nutridora

“Yong”. Pode-se dizer que na transformação da energia Yang, que vem do ar que respiramos

mais a energia Yin dos alimentos, que ingerimos, é utilizada uma pequena parte da energia

ancestral (INADA,2000, p.55).

Neste sentido observamos que todas as impurezas que ingerimos, tanto pelo ar como

pelos alimentos, irão interferir na energia transformadora Yong, logo poderá ser necessária

mais energia ancestral para a sobrevivência. Podemos imaginar que se fossem tiradas as

energias transformadoras do ar seriam mais adequadas.

46

Oito Vasos Maravilhosos contém neles energias nutritivas Yong, energia de defesa

Wei e energia ancestral, que irrigam os espaços compreendidos entre os canais principais de

energia. Os oito Vasos irrigam energia ancestral para todo o corpo.

Wan Nghi, uma refêrencia na acupuntura do ocidente, afirma:

Os Vasos Maravilhosos são condutores que transportam energia ancestral dos rins

para as diferentes partes do corpo e também para os meridianos principais,

recebendo energia nutridora (Yong) e Wei (defensiva) de sorte que tanto nos

meridianos como fora deles, na superfície e no aprofundamento, nos órgãos e

vísceras as energias circulam sem parar, que são três energias Oe – Yong, ancestral.

Os Vasos Maravilhosos tem como função irrigar os espaços compreendidos entre os

Meridianos Principais. Transporta energia ancestral do rim para todo o corpo em

oito canais. (INDADA, 2000, p.55)

A “principal função destes meridianos consiste em regularizar a circulação do “QI” e

do “XUE” nos 12 meridianos”. “Pega água suja e devolve água limpa”. Os 360 pontos estão a

mando dos 60 pontos Su antigos e esses 66 pontos Su antigos estão a mando dos oito Vasos e,

por isso, são chamados de Vasos Maravilhosos.

A energia ancestral e os Vasos Maravilhosos são como se fossem pontos cardeais e

que ficam abertos de duas em duas horas, (método da Tartaruga Sagrada), sendo que de duas

em duas horas um vaso se abre e a energia ancestral banha a região correspondente. Por duas

horas os Vasos Maravilhosos se abre e banha o corpo, depois volta e fecha, depois vai para

outra região, banha, volta e fecha.

3.7 Canais e Sistemas

Uma das principais funções dos Sistemas Internos consiste em assegurar a produção,

manutenção, abastecimento, transformação e movimento das Substâncias Vitais. Cada uma

destas Substâncias Vitais – Qi, Sangue (Xue), Essência (Jing) e Fluídos Corpóreos (Jin-Ye)

está relacionada a um ou mais desses Sistemas como segue:

Coração (Xin) governa o Sangue (Xue);

Fígado (Gan) armazena o Sangue (Xue);

Pulmão (Feí) governa o Qi e influencia os Fluídos Corpóreos (Jin-Ye);

Baço (Pí) governa o Qi dos alimentos, mantém o Sangue (Xue) e influencia os Fluídos

Corpóreos (Jin-Ye);

Rim (Shen) armazena a Essência (Jing) e influencia os Fluídos Corpóreos (Jin-Ye).

47

Cada Sistema influencia um dos tecidos do organismo: isto significa que há um

relacionamento funcional entre certos tecidos e cada sistema, de maneira que o estado do

sistema pode ser deduzido pela observação do tecido a ele relacionado. Desta forma, o

Coração (Xin) controla os Vasos Sangüíneos (Xue Maí) e manifesta-se no aspecto; o Fígado

(Gan) controla os tendões e manifesta-se nas unhas; o Pulmão (Feí) controla a pele e

manifesta-se nos pêlos do corpo; o Baço (Pí) controla os músculos e manifesta-se nos lábios,

o Rim (Shen) controla os ossos e manifesta-se no cabelo. (BING Wang 2001)

Da mesma forma, cada sistema está relacionado a um dos órgãos dos sentidos.

Assim, a saúde e a acuidade de um determinado órgão do sentido dependem da nutrição do

sistema interno. O Coração (Xin) controla a língua e o paladar, o Fígado (Gan) controla os

olhos e a visão, o Pulmão (Feí) controlam o nariz e o olfato, o Baço (Pí) controla a boca e o

paladar e o Rim (Shen) controla o ouvido e a audição.

Outro aspecto de relevância da Teoria Chinesa dos Sistemas Internos que ilustra a

unidade do corpo e da mente na Medicina Chinesa é a relação dos Sistemas Internos com as

emoções. O mesmo Qi que é a base de todos os processos fisiológicos, também o é para os

processos mentais, emocionais, uma vez que o Qi existe em diversos estados de refinamento.

Ao contrário do pensamento ocidental que atribui os processos mentais ao cérebro, a

Medicina Chinesa propõe que eles são partes da esfera de ações dos Sistemas Internos, a

relação entre cada sistema e uma emoção em particular é mútua, o estado do sistema afetará

as emoções e vice e versa.(BREVES, 2001)

Portanto, o Coração (Xin) relaciona-se à alegria, o Fígado (Gan) à fúria, o Pulmão

(Feí) à tristeza, o Baço (Pí) à preocupação e ao pensamento, e o Rim (Shen) ao medo. Estas

emoções, somente se tornam uma causa de desequilíbrio quando são excessivas e

prolongadas. Por meio do tratamento de um sistema específico, podemos influenciar na

respectiva emoção relacionada. (BREVES, 2001)

Outro ponto que a Teoria dos Sistemas Internos considera é a relação com o clima. O

calor influencia o Coração (Xin; o vento influencia o Fígado (Gan); a secura influencia o

Pulmão (Feí); a umidade influencia o Baço (Pí), e o frio influencia o Rim (Shen).

De acordo com Ross (1994), há dois tipos de Sistemas Internos – Yin (chamado

Zang) e Yang (chamado Fu). O nome chinês para os Sistemas Internos é Zang-fu.

Os Cinco Sistemas Yin estocam a essência Jin e o Qi, mas não excretam: podem

estar completos, mas não em excesso. Os Seis Sistemas Yang transformam e digerem, mas

não estocam: podem estar em excesso, mas não completos. De fato, após os alimentos terem

48

adentrado a boca, o estômago está repleto e os intestinos vazios. Quando os alimentos

descem, os intestinos estão repletos e o estômago vazio.

Assim, os sistemas Yin estocam as Substâncias Vitais – Sangue (Xue), Essência

(Jing) e Fluídos Corpóreos (Jin Ye). Eles somente estocam substâncias refinadas e puras que

recebem dos sistemas Yang após a transformação dos alimentos.

Os sistemas Yang, ao contrário, não estocam, entretanto, estão constantemente

repletos e vazios. Transformam e refinam os alimentos e os líquidos para extrair as Essências

(Jin) puras que serão armazenadas pelos sistemas Yin. Assim como realiza o processo de

transformação, os sistemas Yang também excretam produtos decompostos. A Essência Jin dos

sistemas Yang consiste, portanto em receber, mover, transformar, digerir e excretar.

(BREVES, 2001)

As funções dos sistemas Yang são freqüentemente resumidas em duas palavras:

Chuan e Xing, que significam transmitir e mover pelo fato de estarem constantemente

recebendo. Talvez por causa deste constante movimento.

O relacionamento entre os sistemas Yin e Yang é de caráter estrutural-funcional, os

sistemas Yin correspondem à estrutura, ao armazenamento das Substâncias Vitais, enquanto

os sistemas Yang correspondem à função. A estrutura e a função são interdependentes e pode-

se observar cada sistema Yang como um aspecto funcional do seu sistema Yin

correspondente. Por exemplo, pode-se observar a Vesícula Biliar (Dan) como um aspecto

funcional do Fígado (Gan). Embora o Yin e o Yang possam ser vistos como uma unidade, o

Fígado (Gan) é uma estrutura e a Vesícula Biliar (Dan) a sua expressão funcional. Essa visão

do relacionamento entre os sistemas Yin e Yang são particularmente útil no diagnóstico do

pulso, que pode ser mais significativo para observar cada posição do pulso no nível superficial

como um aspecto funcional do sistema Yin relevante, em vez de considerar cada uma das

doze posições do pulso individual e isoladamente.

Na Teoria Chinesa dos Sistemas, os sistemas Yin são o centro: são mais importantes

que os sistemas Yang em termos de patologia e fisiologia, pois estocam todas as Substâncias

Vitais, enquanto os sistemas Yang são o seu aspecto funcional. Por esta razão, o principal

foco de atenção está sob os sistemas Yin. Todavia, deve-se enfatizar que a prioridade dos

sistemas Yin sob os sistemas Yang não está refletida na Teoria dos Meridianos: a partir da

perspectiva da acupuntura os quatorze meridianos são igualmente importantes.

Há doze sistemas: seis Yin e seis Yang:

49

Tabela 5 – Sistemas Yin e Yang

Sistemas Yin Sistemas Yang

Coração (Xin) Intestino Delgado (Xiaochang)

Fígado (Gan) Vesícula Biliar (Dan)

Pulmão (Fei) Intestino Grosso (Dachang)

Baço (Pí) Estômago (Wei)

Rim (Shen) Bexiga (Pangguang)

Circ e Sexualidade (Ximbao) Triplo Aquecedor (Sanjiao)

Fonte: AUTEROCHE, B.; NAVAITH, P. O Diagnóstico na Medicina Chinesa. São Paulo: Andrei Ed, 1992,

p.129

Huang Di, ou Imperador Amarelo, é visto geralmente como o ancestral do povo

chinês. Entre suas várias contribuições importantes ao povo chinês, um exemplo marcante é a

compilação do clássico de medicina interna, Huang Di Nei Jing, ou Clássico de Medicina do

Imperador Amarelo. Conta à lenda, que ele viveu até a idade avançada de 117 anos e

permaneceu no trono durante um século. Por praticar a política da benevolência, os

funcionários e o povo estavam sempre bem, e o país gozava de abundância e prosperidade.

No Clássico de Medicina Chinesa do Imperador Amarelo, de (BING WANG, 2001),

os órgãos do corpo humano são denominados de “Os 12 Funcionários”. Os aspectos de cada

um destes órgãos ou sistemas serão discutidos mais detalhadamente a seguir.

Coração: Órgão com a função de Monarca.

Pulmão: Órgão com a função de Primeiro ministro;

Fígado: Órgão com a função de General;

Vesícula Biliar: Órgão com a função de Juiz;

Estômago/Baço-Pâncreas: Órgão com a função de administrar os celeiros públicos;

Intestino grosso: Órgão com a função de notário;

Intestino Delgado: Órgão com a função de receber subvenções;

Rim: Órgão com a função de Ministro do trabalho;

Bexiga: Órgão com a função de Administrador local.

Além disso, existem três aquecedores: TR Superior, TR Médio e TR Inferior.

Segundo Maciocia (1996) cada sistema Yin e Yang possui um meridiano

correspondente, e está associado ao seu elemento natural correspondente. Os itens dispostos

nas tabelas abaixo descrevem cada meridiano correspondente a cada sistema.

50

Pulmão, (Chao Tae Inn ou Shou Tai Yin do Pulmão).

Entidade: Pro

Órgão (Zang): Pulmão

Víscera (Fu): Intestino Grosso

Manifestação externa: pele e pêlos

Abertura: nariz

Horário máximo de circulação de Qi: das 3 às 5 horas

Cor: branca

Elemento: Metal

Sabor: picante (pungente)

Estação: Outono

Gera, produz: Água.

É controlado por: Fogo

Atitude: introspecção, acúmulo, instinto, reflexo.

Emoção: tristeza

Funções do sistema Pulmão (meridiano)

Governar o Qi e a respiração

Controlar os meridianos e os Vasos Sangüíneos

Controlar a dispersão e a descendência

Regular a passagem das águas

Controlar a pele e os pêlos corpóreos

Abrir-se no nariz

Abrigar a Alma Corpórea

Ação sobre a função cardíaca

Ação sobre a laringe e a voz.

Baço Pâncreas (Tso Tae Inn ou Zu Tai Yin do Baço Pâncreas)

Entidade I

Órgão (Zang): Baço/ Pâncreas

Víscera (Fu): Estômago

Elemento: Terra

Manifestação externa: lábios

Abertura: boca

51

Horário máximo de circulação de Qi: das 9 às 11 horas

Cor: amarela

Elemento: Terra

Sabor: doce

Estação: 5ª estação (verão tardio)

Gera/produz: Metal

É controlado por: Madeira

Atitude: reflexão, introversão, comedimento.

Emoção: preocupação

Fatores de adoecimento: pensamentos repetitivos, excesso de trabalho, ambientes úmidos e

frios, alimentação desregrada, perda de sangue.

Quanto aos estados de Vazio e Plenitude:

Qi do Baço em estado de Vazio manifesta-se por depressão, astenia mental.

Qi do baço em estado de Plenitude manifesta-se por obsessão, idéia fixa.

Funções do sistema Baço Pâncreas

Governar a transformação e o transporte

Controlar o sangue (mantém o sangue no sistema vascular)

Controlar os músculos e os quatro membros

Abrir-se na boca e manifestar-se nos lábios

Controlar a “ascendência do Qi”

Abrigar o pensamento

Extrair o Qi dos alimentos

Separar as partes puras das impuras

Está relacionado com a forma.

Rim (Shen)

Entidade: Tche

Órgão (Zang): Rim

Víscera (Fu): Bexiga

Manifestação externa: nos cabelos

Abertura: Abri-se nos ouvidos.

Manifesta: Manifesta-se nos cabelos.

Horário máximo de circulação de Qi: das 17 às 19h horas

52

Cor: Preto

Sabor: Salgado

Estação: Inverno

Gera/produz: Madeira

É controlado por: Metal

Atitude: Vontade

Emoção: Medo

Fatores de adoecimento: Baixa energia vital, não ter vontade, problemas no desenvolvimento

orgânico.


Qi do Rim em estado de Vazio, manifesta-se por indecisão e apreensão.

Qi do Rim em estado de Plenitude, manifesta-se por autoritarismo e extravagância.

Funções do sistema Rim

Armazenar a Essência (Jing) e governar o nascimento, crescimento, reprodução e

desenvolvimento.

Produzir a Medula, abastecer o cérebro e controlar os ossos.

Governar a Água.

Controlar a recepção do QI

Abrir-se nos ouvidos

Manifesta-se no cabelo

Controla os dois orifícios inferiores

Abriga a força de vontade

Coração (Chem)

Entidade: Chenn

Órgão (Zang): Coração

Víscera (Fu): Intestino Delgado

Manifestação externa: Na face

Abertura: Abre-se na língua

Manifesta: Manifesta-se nos olhos, (onde se exterioriza o Shen)

Horário máximo de circulação de Qi: das 11h às 13 horas

Cor: Vermelho

Elemento: Fogo

53

Sabor: Amargo

Estação: verão

Gera/produz: Calor

É controlado por: Água

Atitude: Emoção

Emoção: Alegria

Fatores de adoecimento: “calor severo”


O Qi do Coração em estado de Vazio, manifesta-se por choros.

O Qi do Rim em estado de Plenitude, manifesta-se por risos ininterruptos.

Funções do sistema Coração

Governar o Sangue (Xue)

Controlar os Vasos Sangüíneos (xue Mai)

Manifesta-se na Compleição

Abrigar a Mente

Abrir-se na Língua

Controlar a Sudorese.

Fígado (Gan)

Órgão (Zang): Fígado

Víscera (Fu): Vesícula Biliar

Manifestação externa: Nas Unhas

Abertura: Nos olhos

Horário máximo de circulação de Qi: da 1 às 3 horas

Cor: Verde

Elemento: Madeira

Sabor: Azedo

Estação: Primavera

Gera/produz: Fogo

É controlado por: Metal (Pulmão)

Atitude: Resolução Direção, Planejamento.

Emoção: Raiva; Fúria; Irritabilidade.

Fatores de adoecimento: Vento, problemas nas articulações e músculo.

54


Qi do Fígado em estado de Vazio, manifesta-se por medo.

Qi do Fígado em estado de Plenitude, manifesta-se por raiva.

Funções do Fígado (Gan)

Armazenar o Sangue (Xue)

Assegurar o Fluxo Suave do QI

Controlar os Tendões

Manifesta-se nas Unhas

Abri-se nos Olhos

Abriga a Alma Etérea

Circulação e Sexualidade – Shou Jue Yin

Pericárdio Membrana que reveste o Coração. Mestre do Coração.

O CS está intimamente relacionado ao Coração.

A visão tradicional do CS consiste no fato de que ele funciona como uma cobertura externa

do C, protegendo-o dos ataques dos fatores patogênicos externos.

O CS é um embaixador, sendo que desta deriva a alegria e a felicidade.

O Imperador Amarelo refere-se ao CS como sendo o centro do tórax. O C e o CS

influenciam as relações das pessoas umas com as outras. Os pontos sobre o seu meridiano são

usados para tratar alterações emocionais causadas por dificuldades de relacionamento.

Quanto às funções, cabem ao CS muitas das funções do Coração. Pode ser agredido

pelo Calor Externo: delírio, confusão mental, afasia e temperatura corpórea elevada.

As Funções do Estômago (Wei)

O Estômago (Wei) é o mais importante dos sistemas Yang; junto com o Baço,

chama-se de “Raiz do QI Pós Celestial”.

Controla o amadurecimento e a decomposição dos alimentos.

Controla o transporte das Essências (Jing) dos alimentos.

Controla a descendência do QI.

É a origem dos Fluídos Corpóreos.

Funções do Intestino Delgado:

55

O Intestino Delgado (Xiaochang) recebe alimentos e líquidos após a digestão feita

pelo Estômago e o Baço. Posteriormente o Intestino Delgado separa as partes puras das

impuras.

As funções do Intestino Delgado são: Controlar a recepção e a transformação; Separar os

Fluídos Corpóreos.

Funções do Intestino Grosso (Dachang)

A principal função do Intestino Grosso (Dachang) consiste em receber alimentos e

líquidos do Intestino Delgado (Xiaochang). Após a reabsorção de uma parte destes fluídos

corpóreos (Jin Ye), as fezes são excretadas.

A MTC é em geral extremamente breve em relação às funções do Intestino Grosso. Isto não

ocorre porque suas funções não sejam importantes, mas pelo fato de que muitas das funções

atribuídas a ele na medicina ocidental, também são atribuídas ao Baço (Pi) sob a perspectiva

da Medicina Chinesa.

O Baço (Pí) controla a transformação e o transporte dos alimentos e dos fluídos

corpóreos (Jin Ye) por todo o aparelho digestivo, incluindo os Intestinos. Por esta razão, na

patologia, sintomas e sinais tais como diarréia, distensão e dor abdominal, são

freqüentemente, atribuídos ao desequilíbrio do Baço (Pi).

Funções da Vesícula Biliar (Dan)

A Vesícula Biliar (Dan) ocupa um lugar importante entre os sistemas Yang, porque é

a única que não lida com os alimentos líquidos e produtos excretáveis; mas armazena a Bile

que é um produto refinado e, além disso, não se comunica com o exterior diretamente como

acontece com os outros sistemas Yang (através da boca, reto ou uretra), nem recebe os

alimentos ou transporta a nutrição, como fazem os outros sistemas Yang. Na verdade, pelo

fato de estocar substâncias refinadas, a Vesícula Biliar (Dan) se assemelha a um sistema Yin.

Sob a ótica psicológica, a Vesícula Biliar influencia a capacidade de tomar decisões. A

Vesícula Biliar (Dan) é o oficial honesto que toma decisões. As funções da Vesícula Biliar

(Dan) são: estocar e excretar a bile; controlar o julgamento; controlar os tendões.

Funções da Bexiga (Pangguang)

A Bexiga apresenta uma esfera maior de atividade na Medicina Chinesa do que na

medicina ocidental. É a responsável pelo armazenamento e excreção da urina, além de

56

participar da transformação dos fluídos corpóreos (Jin Ye) necessários para produzi-la. A

Bexiga (Pangguang) é como um oficial de distrito; armazena os fluídos corpóreos (Jin Ye),

para que possam ser excretados por meio da ação de transformação do Qi.

Sob o aspecto mental, um desequilíbrio na Bexiga pode provocar emoções negativas, tais

como ciúmes, desconfiança e rancor por um longo período. A função da Bexiga (Pangguang)

é o de remover a água por meio da transformação do Qi.

Funções do Triplo Aquecedor (Sanjiao)

O Triplo Aquecedor (Sanjiao) é um dos aspectos mais evasivos da Medicina Chinesa

e um dos temas de maior controvérsia há séculos. Embora seja "oficialmente" um dos Seis

Sistemas Yang, os médicos chineses sempre se questionaram sobre a natureza do Triplo

Aquecedor (Sanjiao) e, em particular, se apresentava uma "forma" ou não, ou seja, se de fato

é um sistema ou uma função. Em vez de listar as suas funções, melhor seria discutir os três

diferentes aspectos do Triplo Aquecedor (Sanjiao), os quais tomarão suas funções mais

nítidas. Eles são: Triplo Aquecedor (Sanjiao) como um dos Seis Sistemas Yang, Triplo

Aquecedor (Sanjiao) como uma "via para o Qi Original" e Triplo Aquecedor (Sanjiao) como

as três divisões do organismo.

Triplo aquecedor (Sanjiao) como um dos Seis Sistemas Yang

O Triplo Aquecedor (Sanjiao) é o oficial encarregado da irrigação; e controla as

passagens das águas. Ele é considerado como um dos seis Sistemas Yang. Se este é o caso, o

Triplo Aquecedor (Sanjiao) apresenta uma forma, ou seja, é substancial, como todos os outros

sistemas. Sua função é similar às funções dos outros sistemas Yang, ou seja, recebimento de

alimentos e líquidos, digestão e transformação, transportação dos nutrientes e excreção dos

detritos.

A função dos sistemas Yang, em geral, é freqüentemente expressa na palavra chinesa

Tong, que significa “fazendo as coisas atravessarem" ou "assegurando a passagem livre", etc.

A função do Triplo Aquecedor (Sanjiao), além disto, é usualmente expressa na palavra

chinesa Chu, que significa "excretando" ou mais exatamente "saindo".

O Triplo Aquecedor (Sanjiao) desempenha a função de libertar em relação ao Qi

defensivo no Aquecedor Superior, Qi nutritivo (Yiag Qi) no Aquecedor Médio e fluídos

corpóreos (Jin Ye) no Aquecedor Inferior. A pessoa recebe o Qi dos alimentos, estes

57

penetram no Estômago (Wei), dispersam-se no Pulmão (Fei) e nos cinco sistemas Yin e seis

sistemas Yang; a parte pura vai para o Qi nutritivo (Yin Qi), a parte impura vai para o Qi

defensivo.

“A capacidade do Qi nutritivo (Yin Qi) e do Qi defensivo de se dispersarem no

Estômago (Wei) para o Pulmão (Fei) depende da função de „„escoamento” do Triplo

Aquecedor (Sanjiao). Em outras palavras, é o Triplo Aquecedor (Sanjiao) que controla o

movimento de vários tipos de Qi em vários níveis de produção, em especial, na garantia de

que muitos tipos de Qi são "escoados" de maneira suave. Desta forma, o Triplo Aquecedor

(Sanjiao) é um estágio triplo de passagem e caminho, contribuindo para a produção do Qi

defensivo e do Qi nutritivo (Yin Qi) após a separação dos alimentos em partes puras e

impuras, e a excreção dos fluídos corpóreos (Jin Ye). O Aquecedor Superior libera o Qi

defensivo (direcionando para o Pulmão (Fei)), o Aquecedor Médio libera o Qi nutritivo (Yin

Qi (direcionando-o para todos os sistemas) e o Aquecedor Inferior libera os fluídos corpóreos

(Jin Ye) (direcionando-o para a Bexiga (Pangguang).

Há descrições na literatura que descrevem de várias maneiras: as funções do Triplo

Aquecedor (Sanjiao) como "abrindo", "escoando o Qi”, liberando o Qi. O funcionamento

deficiente do Triplo Aquecedor (Sanjiao) é descrito várias vezes como "não fluir

suavemente", “Fluir em abundância" ou "ser bloqueado”. Na prática, isto significa que uma

obstrução na função do Triplo Aquecedor (Sanjiao) provocará uma dificuldade para os vários

tipos de Qi ou fluídos corpóreos (Jin Ye) nestes três estágios: um bloqueio do Qi defensivo no

Aquecedor Superior, dificuldade na função dispersora do Pulmão (Fei), um bloqueio do Qi

nutritivo (Yin Qi) no Aquecedor Médio, problemas da função transportadora do Baço (Pí) e

um bloqueio dos fluídos corpóreos (Jin Ye) no Aquecedor Inferior, dificuldade na função da

Bexiga de transformar o Qi. Estas situações podem causar espirros, distensão abdominal e

retenção urinária respectivamente.

Segundo Maciocia (1996) o sistema Triplo aquecedor se divide em três . Os itens

dispostos nas tabelas abaixo descrevem o correspondente a cada sistema.

Triplo Aquecedor (Sanjiao) como uma "via para o Qi Original”

A idéia do Triplo Aquecedor (Sanjiao) surgiu do Classic Of Difficulties, segundo a

obra, o Triplo Aquecedor (Sanjiao) "tem um nome, mas não uma forma", ou seja, não é um

sistema, mas um conjunto de funções, sendo, portanto insubstancial. O Classic of Difficulties

afirma que o Qi, original reside no baixo abdome, entre os dois Rins, se dispersa para os

Cinco Sistemas Yin e seis sistemas Yang através do Triplo Aquecedor (Sanjiao) e depois,

58

penetra nos doze meridianos e emerge nos pontos Fonte. A partir disso, apareceu à

interpretação do Triplo Aquecedor (Sanjiao) como uma "via para o Qi Original", ou seja, o

meridiano para a viabilização do Qi Original. O Qi Original também é descrito na mesma

obra como "a força motriz entre os Rins (Shen)", ativando todas as funções fisiológicas do

organismo e fornecendo calor para a digestão. Esta "força motriz entre os Rins (Shen)"

executa suas funções com o intermédio do Triplo Aquecedor (Sanjiao). Como foi mencionado

anteriormente, o Qi Original fornece o calor necessário para a digestão e a transformação dos

alimentos. Pelo fato de o Triplo Aquecedor (Sanjiao) ser uma "via para o Qi Original", ele

exerce, obviamente, uma influência sobre o processo digestivo.

Maciocia (1996) explica que, o Triplo Aquecedor (Sanjiao) é a via dos alimentos e

líquidos, o início e fim do Qi. Controlando o recebimento, mas não a excreção, o Aquecedor

Médio (Jiao Médio) governa o "amadurecimento e a decomposição dos alimentos e líquidos"

e o Aquecedor Inferior (Jiao Inferior) a excreção, mas não o recebimento. Todas estas

expressões recebimento, "amadurecimento”, “decomposição" e "excreção" descrevem o

processo de transportação, transformação e excreção dos alimentos e líquidos através do

Triplo Aquecedor (Sanjiao). A partir deste ponto de vista, há uma convergência de opiniões

do conceito do Triplo Aquecedor (Sanjiao) no Yellow Emperor's Classic e no Classic of

Difficulties, ou seja, entre o Triplo Aquecedor (Sanjiao) como um sistema ou função, embora

o ponto de partida destes dois clássicos seja diferente. Todavia, o Yellow Emperor's Classic

enfatiza o desempenho do Triplo Aquecedor (Sanjiao) na sua função escoadora, considerando

o Triplo Aquecedor (Sanjiao) como três avenidas de excreção ou escoamento. O Classic of

Difficulties, ao contrário, enfatiza o trabalho de recebimento, "amadurecimento,

decomposição e excreção dos alimentos e líquidos, observando a digestão como um processo

de "transformação do Qi” ativado pelo Qi Original por meio da ação intermediária do Triplo

Aquecedor (Sanjiao). Maciocia(1996) divide os aquecedores em três sistemas abaixo descrito.

Triplo Aquecedor (sanjiao) como as três divisões do Organismo

Este enfoque do Triplo Aquecedor (Sanjiao) é originário do Classic of Difficulties e

do Spiritual Axis. A divisão tripla do organismo consiste: do diafragma para cima está o

Aquecedor Superior (Jiao Superior), do diafragma até umbigo encontra-se o Aquecedor

Médio (Jiao Médio), e abaixo do umbigo está o Aquecedor Inferior (Jiao Inferior). Na medida

em que os sistemas e as partes anatômicas estão interligados, o Aquecedor Superior (Jiao

Superior) inclui o Coração (Xin), Pulmão (Feí), Cs (Xinbao), garganta e cabeça: o Aquecedor

Médio (Jiao Médio) inclui Estômago (Wei), Baço (Pí) e a Vesícula Biliar (Dan) e o

59

Aquecedor Inferior (Jiao Inferior) inclui Fígado (Gan), Rim (Shen), intestinos (Xiaochang e

Dachang) e Bexiga (Pangguang).

Aquecedor Superior como uma Névoa

O principal processo fisiológico do Aquecedor Superior consiste na distribuição dos

fluídos corpóreos (Jin Ye) por todo o organismo por meio do Pulmão (Feí) na forma de vapor

suave. Este é um aspecto da função dispersora do Pulmão (Feí). Por esta razão o Aquecedor

Superior (Jiao Superior) é comparado a uma "névoa”.

O Spiritual Axis diz: "O Aquecedor Superior (Jiao Superior) abre-se externamente,

dispersa os cinco sabores das essências dos alimentos, penetra na pele, abastece o organismo,

umedece a pele, similar a uma névoa".

Aquecedor Médio (Jiao Médio) como uma Câmera de Maceração

Os principais processos fisiológicos do Aquecedor Médio consistem no que se refere

à digestão e transportação dos alimentos e líquidos (descritos como "amadurecimento e

decomposição") e transportação dos nutrientes extraídos dos mesmos para todas as partes do

organismo. Por esta razão, o Aquecedor Médio (Jiao Médio) é comparado a uma "câmera de

maceração" ou "caldeirão efervescente".

O Spiritual Axis afirma: "O Aquecedor Médio (Jiao Médio) está situado no

Estômago (Wei), recebe o Qi, expele as impurezas, vaporiza os fluídos corpóreos (Jin Ye),

transforma as Essências (Jing) refinadas dos alimentos e conecta-se em ascendência com o

Pulmão (Fei)"

Aquecedor Inferior como um Fosso

O principal processo fisiológico do Aquecedor Inferior (Jiao Inferior) é a separação

das essências dos alimentos em partes puras e impuras, com a excreção destas. Em particular,

o Aquecedor Inferior (Jiao Inferior) elabora a separação da parte pura da impura dos fluídos

corpóreos (Jin Ye) e facilita a excreção da urina. Por esta razão, o Aquecedor Inferior (Jiao

Inferior) é comparado a um "fosso de drenagem".

O Spiritual Axis relata: "Os alimentos e os líquidos penetram primeiro no Estômago

(Wei), os produtos decompostos vão para o Intestino Grosso (Dachang) no Aquecedor

60

Inferior (Jiao Inferior), o qual flui em descendência, secreta os fluídos corpóreos (Jin Ye) e os

transmite à Bexiga (Pangguang)".

Para concluir, a tripla divisão do Triplo Aquecedor (Sanjiao) é um resumo das

funções de todos os sistemas Yang, mas incluindo também o Pulmão (Fei) e o Baço (Pí) no

seu trabalho de receber, digerir, transformar, absorver, nutrir é excretar. Os sistemas dentro de

cada divisão não estão separados do Triplo Aquecedor (Sanjiao) em si mesmos. A partir da

perspectiva da Acupuntura em particular, o Pulmão (Fei) e o Coração (Xin) estão no

Aquecedor Superior (Jiao Superior), Estômago (Wei) e Baço (Pí) estão pó Aquecedor Médio

(Jiao Médio) e o Rim (Shen), Bexiga (Pangguang) e Intestinos (Dachang e Xiaochang) estão

no Aquecedor Inferior (Jiao Inferior).

As três divisões do organismo podem também ser observadas como um resumo do

auxílio mútuo e transformação dentro de cada Qi Torácico [Aquecedor Superior (Jiao

Superior)], Qi Central [Aquecedor Médio (Jiao Médio)] e Qi Original [Aquecedor Inferior

(Jiao Inferior)].

3.8 As Cinco Emoções ou os Sete Sentimentos

Hicks (2007), explica que dos ataques externos e internos existe e deve ser levado em

consideração o estado afetivo da pessoa a ser tratada. Chamaremos de os Sete Sentimentos:

Raiva, Alegria, Preocupação, Pensamento, Tristeza, Medo, Pavor. Tais sentimentos

representam modificações do Espírito da pessoa, que reage ao perceber as mensagens

transmitidas pelo ambiente. Esses sentimentos fazem parte da atividade normal da mente

humana e não encerram em si próprios agentes patogênicos.

Ross (1994), Explica que nos excessos de sentimentos, que podem ser brutais,

extremos, violentos, prolongados, interativos, estressantes, entre outros, provocam uma

desordem funcional no Qi dos órgãos e vísceras (Zang-fu), podendo ocasionar a origem do

aparecimento de uma doença.

A ação patogênica dos Sete Sentimentos se dá por via direta ao órgão, não

precisando penetrar no organismo como nos seis excessos que se referem à energia perversa

externa. No que se referem à teoria dos Cinco Elementos, os Sete Sentimentos, se resumem

em Cinco Emoções que são: Alegria, Raiva, Tristeza, Pensamento, Medo.

61

A atividade mental necessita do “Jing Qi” dos órgãos “Zang”, como base mental.

Bing Wang (2001, pág.163) diz: “O homem tem cinco órgãos que elaboram os cinco sopros

“Qi” que geram a Alegria, a Raiva, a Tristeza, o Pensamento e o Medo”. Cada Órgão está

diretamente relacionado a uma emoção.

Relações das Cinco Emoções com os órgãos “Zang”:

Órgão Coração está relacionado com a emoção Alegria.

Órgão Baço está relacionado com a emoção Pensamento.

Órgão Pulmão está relacionado com a emoção Tristeza.

Órgão Rim está relacionado com a emoção Medo.

Órgão Fígado está relacionado com a emoção Raiva.

Aja visto que já dissemos que as atividades mentais necessitam do Jing Qi dos

órgãos, entretanto, as emoções fazem parte das atividades mentais e seus excessos ferem seus

referidos órgãos. O excesso de Raiva prejudica o órgão Fígado e assim por diante.

Quando se trata de emoções em excesso o órgão correspondente é ferido e afeta sua

atividade funcional e isso faz com que haja um desregramento na “subida e descida do Qi”

criando uma desordem entre o Qi e o Sangue ”Xue”. As cinco emoções em excesso esvaziam

os cinco órgãos e o Qi e o Xue (sangue) perdem conteúdo (essência Jing). Pode-se entender

que haverá também um desequilíbrio entre o Yin e o Yang.

Para Maciocia (1996), cada emoção entendemos que seu desregramento se manifesta

da seguinte forma:

Quanto houver excesso de emoção referente à Raiva o “Qi subirá”. Isso acarreta em

um distúrbio da função de drenagem fazendo com que o Qi do Fígado suba em

sentido contrário, e seguindo o Qi o sangue irá velar “os orifícios puros” e tal

ocorrência irá provocar a perda de sentido, que pode ser brutal.

Quando houver excesso da emoção referente à Alegria o “Qi se dissolve”. Isso faz

com que haja a dispersão do Qi do Coração; o espírito (Shen) não pode se

concentrar.

Quando houver excesso de emoção referente à Tristeza o “Qi será diminuído”. Isso

provoca a depressão de Espírito, o Qi do Pulmão diminui “com a tristeza o Qi

desaparece”.

62

Quando houver excesso de emoção referente ao Pensamento o “Qi fica atado”. Isso

faz com que haja uma parada do Qi do Baço, que não tem a força de efetuar sua

função de transporte. Com a preocupação o Qi é bloqueado. Entendemos também

que excesso de pensamentos é diretamente proporcional a preocupações.

Quando houver excesso de emoção referente ao Medo ou Pavor, o “Qi desce”. Isso

faz com que o Qi dos Rins diminua sua solidez. Observa-se o relaxamento dos

esfíncteres e incontinência urinaria e anal, o Medo faz o Qi descer.

Em seu livro o diagnóstico na Medicina Chinesa, Auteroche (1992, p. 127),

descreve: “A manifestação das emoções revela a natureza do distúrbio de excesso ou

insuficiência que afeta cada órgão”.

Qi do Baço em estado de vazio manifesta-se por: depressão, astenia mental.

Qi do Baço em estado de plenitude manifesta-se por: obsessão, idéia fixa.

Qi do Rim em estado de vazio manifesta-se por: indecisão, apreensão.

Qi do Rim em estado de plenitude manifesta-se por: autoritarismo, extravagância.

Qi do Pulmão em estado de vazio manifesta-se por: angústia tristeza.

Qi do Pulmão em estado de plenitude manifesta-se por: super excitação.

Qi do Fígado em estado de vazio manifesta-se por: Medo.

Qi do Fígado em estado de plenitude manifesta-se por: Raiva.

Qi do Coração em estado de vazio manifesta-se por: Choro.

Qi do Coração em estado de plenitude manifesta-se por: risos ininterruptos.

Entretanto, um excesso descontrolado das Cinco Emoções pode transformar-se em

Fogo ou em um severo desequilíbrio do “Yin-Yang” e perturbam o curso natural do “Qi”,

originando irritabilidade, insônias, amargor na boca, dores torácicas, tosse, hemoptise.

Auteroche (1992) refere que os órgãos mais influenciados são: o Coração que

governa o Espírito (Shen), o Fígado que governa o descongestionamento e a drenagem, e o

Baço que governa a transformação e o transporte do “Jing Qi”. Ainda existem sintomas

combinados além dos que atacam somente um órgão.

Nas doenças combinadas onde à doença de um órgão suscita a doença de outro

órgão, descobre-se nos sintomas a expressão das emoções de dois órgãos, a saber:

Quando não há troca entre o Rim e o Coração observa-se nervosismo, insônia,

agitação; se houver temores e vertigens, significa que o Baço pode estar também atacado.

63

Quando um excesso de pensamento ou preocupação e reflexões fatigam o Coração e o Baço,

conduzem ao estado de Vazio.

De modo geral dizemos que: insônia, palpitação, abundância de sonhos, são emoções

ligadas ao Coração; amnésia está ligada ao Baço; temperamento irascível está ligado ao

Fígado; mente deprimida com suspiros (exala suspiros) está ligado ao Baço. Quando por

motivo de excesso de raiva o Fígado e o Baço podem ficar desarmônicos.

3.9 A importância do Espírito

A raiz da doença está na Mente ou no Espírito, Bing Wang (2001), refere que: Na

acupuntura, o que se vê é a pessoa e não a doença. A pergunta que se faz é: Como essa pessoa

pode ser tratada e não como vamos tratar o sintoma ou a doença da pessoa. O diagnóstico e o

tratamento devem ser voltados para a saúde e não para a doença. Os sintomas físicos são

manifestações da doença (biao), que se origina da raiz. Assim sendo, se entende que a raiz da

doença está na mente ou no espírito. Esse posicionamento exclui aquelas doenças causadas

por traumatismo ou por epidemia, porque neste caso a raiz se deve a causas externas.

Em relação a estas colocações a saúde da mente e do espírito é considerada de

fundamental importância, além do que uma pessoa é considerada única e exclusiva em seu

universo.

A palavra Shen tem vários significados, e de modo geral significa: a mente, o

espírito, e ou mais do que um espírito, mas aquilo que engloba toda a esfera emocional,

mental e espiritual de um ser humano. É o que dá às pessoas a consciência humana. Segundo

Bing Wang (2001), ter os espíritos de Shen é o esplendor da vida. Perder os espíritos (shi

shen) é a aniquilação.

Deixe-me discutir o shen, o espírito. O que é o espírito. O espírito não pode ser

escutado com o ouvido. O olho deve ser brilhante de percepção e o coração deve ser

aberto e atencioso e, então, o espírito é subitamente revelado através da própria

consciência da pessoa. Não pode ser expresso pela boca; apenas o coração pode

expressar tudo aquilo que pode ser considerado. Se uma pessoa prestar muita

atenção, ela pode, de maneira inesperada, saber aquilo, mas também pode perder

muito rápido esse conhecimento. Mas o Shen o espírito torna-se claro ao homem

como se o vento tivesse levado a nuvem para longe. Portanto, a pessoa fala sobre o

assunto com o espírito. (BING WANG, 2001, p. 46).

Apesar de o espírito ser indivisível assim como o “Tao” na filosofia Taoista, os

chineses discutem em termos de cinco diferentes espíritos que se interagem entre si. Isto

significa que haveria cinco Shen, e esses estão ligados aos órgãos Yin.

64

Se neste caso for entendida e aplicada a Teoria dos Cinco Elementos, e do Yin-Yang

(já visto anteriormente) pode-se entender que para cada elemento existe um espírito, ou uma

entidade, que é seu representante em uma esfera anterior a vida humana ou natural, que será

de natureza Yang porque é mais fluídica, mais leve. Esses espíritos ou entidades estão

associados a cada um dos órgãos Yin , que são os “Oficiais”.

No livro de Bing Wang (2001), está escrito: “Para fazer com que a acupuntura seja

perfeita e eficaz, deve-se primeiro curar o espírito; como uma doença pode ser curada se não

há nenhuma energia espiritual no corpo”.

3.9.1 Os Cinco Shen ou Entidades Viscerais

SHEN

De acordo com Hicks (2007) entende-se que o Chenn do Coração ou a mente, ou

espírito, alinha a consciência de uma pessoa com o mundo e permite que ela se comunique

com os outros. É o mais visível dos espíritos, uma vez que permite que as pessoas pensem

com clareza e ajam de maneira apropriada nas relações sociais, bem como se tornem

sossegadas e calmas para relaxar e dormir. O estado de espírito de uma pessoa, em especial do

Coração propriamente dito, geralmente se reflete no brilho dos olhos e na capacidade que ela

tem de fazer um contato visual.

I

De acordo com Hicks (2007) entende-se que o I do Baço é às vezes traduzido como o

intelecto ou intenção. O I nos permite transformar nossos pensamentos e idéias, e fazer com

que se manifestem no mundo. Quando o Baço está fraco, a pessoa fica incapaz de realizar

coisas e pode se sentir insatisfeita com o que faz. A incapacidade de transformar as coisas tem

sido traduzida como “incapacidade de aceitar uma colheita”.

PRO

Conforme Hicks (2007) entende-se que o Pro do Pulmão ou Alma Corpórea é um

aspecto do espírito associado ao corpo físico. Ele permite que as pessoas tenham reações

instintivas, por exemplo, a capacidade de estender a mão para pegar um objeto quando ele

ainda está no ar. Também capacita as pessoas a se tornarem animadas. Por exemplo, quando

uma pessoa fica animada ou excitada, os chineses usam o termo “poli”, este termo significa

65

que uma pessoa esta vigorosamente envolvida em uma atividade. O PRO está alinhado de

forma íntima com a respiração da pessoa, que é chamado de “pulsação” do PRO. Uma boa

respiração permite que o PRO se enraíze no corpo e permite que as pessoas se sintam mais

animadas e vivas. O PRO também fornece a pessoa à capacidade da sensação e percepção

corporal. Pulmões fracos fazem com que as pessoas se tornam menos capazes de registrar as

sensações físicas que surgem de coisas como sentir, ver e ouvir. Como conseqüência elas

podem começar a ficar distantes, inertes ou desvinculadas do outros quando os pulmões estão

em desequilíbrio.

TCHE

Segundo Hicks (2007) entende-se que o Tche do Rim é na maior parte das vezes

traduzido como vontade ou impulso. Já foi chamado de “vontade que não pode ser

controlada”, porque permite que as pessoas sigam adiante em suas vidas sem que

conscientemente forneçam ou impulsionem a si mesmas. A pessoa com Rins fortes refletirá

um forte espírito do Rim, por meio de um “impulso para estar animada”. Ao contrário as

pessoas com Rins menos fortes podem apresentar uma falta de (energia) ou podem agir de

modo compensatório em função dessas carências, forçando a si mesma de modo rigoroso e

parecendo ter uma energia extrema ou um forte poder de vontade.

ROUN

Para Hicks (2007) o Roun do Fígado ou Alma Estérea está mais relacionada ao que

no Ocidente chamamos de “alma” da pessoa. Considera-se que o Roun entra no corpo da

pessoa no momento em que ela nasceu, mas continua a existir depois que ela morre. Quando

as pessoas relatam que se separam do corpo, como exemplo durante as “experiências fora do

corpo” ou ”experiências no momento da morte”, ou se as pessoas andam durante o sono, ou

ficam em transe, essas experiências envolvem o Roun. O fortalecimento do espírito do Rim

pode ajudar a manter o Roun no corpo caso ele se encontre patológico. Em casos menos

extremos as pessoas se encontram mais vagas e sonhadoras. Outro fato útil para um

diagnóstico é que o Roun está associado à capacidade das pessoas realizarem os planos de

suas vidas, bem como a capacidade de ter visão e discernimento espiritual. Se uma pessoa tem

sonhos de maneira constante, seja na forma de sonhos durante a noite, ou em sonhar

acordado, ou simplesmente é um tanto vaga, ou “aérea”, isso, pode ser decorrente de um

desequilíbrio do Fígado que afeta o Roun. Isto é com freqüência evidente em pessoas que já

tomaram quantidades significativas de drogas recreativas.

66

3.10 Diagnóstico na M.T.C.

A inspeção geral tem as seguintes etapas:

A - Expressão do rosto (O Shen)

B - Cor da pele.

C - Aspecto geral do corpo (forma, postura e movimento)

D - Cabeça e cabelos

E - Aspecto dos olhos.

F - Inspeção dos dentes e gengivas.

G - Inspeção da garganta

H - Inspeção da pele.

I - Furúnculos e ulcerações

J - Inspeção das excreções. Os escarros, os vômitos, as fezes a urina.

K - Audição.

L - Olfação

A) O Exame da Expressão do Rosto (O Shen)

Segundo o livro “O Diagnóstico na Medicina Chinesa” de Auteroche (1992) o termo

“Shen” designa ao mesmo tempo a manifestação externa da atividade vital do corpo o estado

mental.

Neste sentido, para saber sobre o que acontece com o organismo da pessoa basta

olhar sua face, olhar com atenção sua tez. É através da observação da tez do paciente que

poderemos saber sobre a manifestação do desequilíbrio e equilíbrio de suas energias internas,

da atividade vital do corpo.

O “Shen” expressa a abundância ou a fraqueza do Qi e do Sangue dos órgãos na

expressão do rosto, na respiração e na elocução. Desta forma, o Shen significa a vida, e é

observando o Shen que será possível ver o estado do Qi, do Qi correto (Zeng Qi).

São nos olhos que se encontra a energia dos órgãos (Jing Qi dos órgãos), porque são

a abertura do Fígado, o emissário do coração, este se comunica com o cérebro. Quem guarda

o Shen é o Coração e sua manifestação está nos olhos. Na observação dos olhos e de seu

67

brilho, podemos avaliar o estado de consciência, força dos movimentos, qualidade de reflexos

do paciente.

Quando o Shen está em abundância de Jing Qi, o estado do Zheng Qi será normal, o

que indica uma atividade normal dos órgãos e vísceras (Zang-Fu). Neste caso os olhos são

vivos, brilhantes, a consciência clara, elocução distinta, respiração regular, cor brilhante no

rosto, gestos normais.

Quando o Shen está fraco o Zheng Qi estará ferido, portanto os órgãos e vísceras

(Zang-Fu) estarão afetados. Neste caso os olhos serão baços, o olhar fixo, haverá apatia com

reações lentas, a respiração será irregular, os gestos anormais, com cor esmaecida do rosto.

Quando o Shen é falso, geralmente encontrado em pacientes com doenças graves, o

Shen muda repentinamente de um estado fraco para abundante. Neste caso provavelmente o

paciente morrerá.

De acordo com Ross (1994), quando o Shen se afasta ou fica isolado haverá

transtornos mentais: astenia mental, apatia, elocução espaçada, mente embotada, risos e

choros sem motivo, neste caso o Qi das mucosidades se aglomera e isola o Shen do coração.

Extrema agitação, gritar, injuriar, quebrar objetos, bater nas pessoas, não reconhecer

seus entes próximos; neste caso o fogo das mucosidades perturba o coração.

Epilepsia, perda brutal dos sentidos, cair bruscamente de costas, corrimento de

saliva, agitação espasmódica dos membros; neste caso as mucosidades obstruem os orifícios

do Coração e o vento do Fígado agita-se no interior.

Segundo Auteroche (1992), observando-se a cor da pele o brilho e a consistência da

pele, podemos ter uma idéia de como esta a energia da pessoa observada. As tabelas abaixo

demonstram cada cor e o significado de cada uma delas segundo o autor.

B) A Inspeção da Cor da Pele

De acordo com Bing Wang (2010), se a tez for verde, como a grama molhada;

amarela como o Fructus Aurantii; preta, como a fuligem; vermelha como o sangue coagulado;

e branca como o osso ressequido, a morte é esperada.

Para Auteroche (1992), o verde-preto denota uma algia; o amarelo avermelhado, uma

plenitude do calor; o branco, um estado de frio. No exame de sangue, se este for muito

vermelho, trata-se de uma plenitude de calor; se for muito verde, um sinal de hiperalgia;

muito preto, um sinal de dor crônica. O aparecimento das três cores na tez indica uma doença

68

de Frio-Calor com sensação dolorida em todo o corpo. A tez ligeiramente amarela com os

dentes e unhas igualmente amarelas são sinais de icterícia.

Para Auteroche (1992), o brilho e a cor do rosto, é na cor e brilho do rosto que se

expressa o Qi e o sangue das vísceras. Uma tez fresca, com brilho e luminosa, o Qi e o

Sangue das vísceras são normais, sendo o (Zhang Qi) normal. Uma tez baça e macilenta

mostra um ataque ao Jing Qi sendo o (Zhang Qi) enfraquecido.

Para a medicina chinesa Auteroche (1992), refere-se, as cores dos cinco elementos

estão associadas aos cinco órgãos, são: azul ou verde ao Fígado, vermelho ao Coração,

amarelo ao Baço Pâncreas, branco aos Pulmões, negro aos Rins, descritos a baixo.

Cor Branca: A cor branca é a cor do Pulmão, elemento metal (Secura). A cor da pele

muito branca indica Frio, Vazio, perda de Sangue. Isto significa vazio de Yang ou

excesso de Yin.

No branco brilhante, falta de Yang Qi. No branco baço, falta de Yin Qi com perda de

Yang Qi.

Cor Amarela: Amarela é a cor do baço; elemento terra (Umidade). A cor da pele

amarelada indica Vazio e Umidade. Tez amarela, baça, sem brilho, indica vazio, o

Sangue não nutre a luminosidade do rosto, Vazio do Baço Pâncreas. Tez amarela e

inchada, o Qi do baço está fraco e vazio a umidade obstrui o interior (umidade xie).

Tez amarela, baça, como fumaça, indica Umidade e frio (Yin). Tez amarela e

brilhante, vivo cor de laranja, indica calor e umidade (Yang). Corpo todo amarelo

inclusive os olhos indica icterícia.

Cor Vermelha: O vermelho é a cor do coração, do Sangue, elemento fogo (Calor). Tez

vermelha indica presença de calor, Yang nos órgãos e vísceras. Tez com somente as

bochechas vermelhas indica calor vazio com excesso de Yang e vazio de Yin. Tez

vermelha, como pintado e macilenta indica que o aquecedor inferior está em estado de

vazio e frio e o Yang se eleva produzindo frio embaixo e calor aparente em cima.

Cor Verde ou Azul: O verde é a cor do Fígado; elemento madeira (Vento). O órgão

Fígado armazena o sangue e se houver obstrução mostra-se através da tez, através da

cor azul esverdeada. Tez esmaecida com azul significa frio, yin do Fígado não pode

armazenar o sangue. Tez esverdeada de maneira geral significa estagnação ou

elevação do Qi do Fígado. Tez esverdeada ou azulada pode ser encontrada em pessoas

com cólera.

69

Cor negra: Negro é a cor dos Rins; elemento água (Frio). Os Rins contém água e fogo,

sendo o Yang e o Yin dos Rins. A água dos Rins ficará estagnada se o Yang dos Rins

falharem, Yang Vazio e Fogo declinante. Tez enegrecida e ou órbitas enegrecidas nos

olhos significa Yin do Rim Vazio ou Yang declinante, estagnação da água dos Rins.

Neste caso a água pode se espalhar no corpo causando edema. Tez enegrecida e

ressequida significa um estado crônico de estado de Jing dos Rins.

C) Aspecto Geral do Corpo.

Auteroche (1992), explica que quanto aos aspectos geral do corpo basta observar a

robustez ou fraqueza, grossura ou magreza e também as deformidades. O corpo robusto

reflete o interior florescente. O corpo fraco reflete o interior declinante. O corpo gordo com

pele branca, sem brilho e a mente pesada reflete o Vazio de Qi e Yang Qi insuficiente. O

corpo magro com rosto cavado e peito estreito com pele ressequida reflete insuficiência de

Yin e insuficiência de sangue (Xue). O corpo com magreza extrema o Jing está esgotado.

Quanto às deformidades do tórax, por exemplo: “tórax em quilha” sugere

insuficiência congênita com perda do Qi do Pulmão e fraqueza do Baço, do Estômago e falta

de Jing dos Rins.

Quanto aos movimentos: Yang rege os movimentos e o Yin rege o repouso. O corpo

agitado e que se move fácil e leve é Yang e pode ter calor e plenitude de Yang. O corpo

quieto, parado, pouco móvel, pesado, rosto virado para baixo e mente abatida estará Yin e

pode ter frio e vazio.

Auteroche (1992), demonstra como observar os aspectos geral do corpo segundo os

itens descritos abaixo.

D) Cabeça e Cabelos

É na cabeça que se reúnem todos os Yangs e encerra a “medula do cérebro”, é a

moradia do Jing Ming. É através da observação da cabeça que se pode verificar como está a

energia dor Rins.

Os cabelos são as aberturas dos Rins e a medula é governada pelos Rins. Cabelos

secos, fracos, quebradiços, brancos e pouco espessos, com tendência para cair, refletem o

estado de insuficiência dos Rins ou vazio dos Rins e de Jing (essência do sangue). Cabeça

grande ou pequena demais reflete um déficit do Jing dos Rins.

70

E) Aspecto dos Olhos

Os olhos são as aberturas do Fígado. Pálpebras superiores vermelhas e inchadas

correspondem ao vento calor nos meridianos do Fígado. Órbitas afundadas significam Calor-

Umidade. Órbitas protuberantes significam Baço insuficiente ou vazio.

F) Inspeção do Pavilhão Auditivo

As orelhas são as aberturas dos Rins. Orelha fina, branca, enegrecida, flácida,

significa falta de Jing dos Rins. A cor avermelhada do contorno da orelha significa boa

energia no meridiano dos Rins.

G) Inspeção do Nariz

O nariz é a abertura dos Pulmões. Secreção clara significa ataque de vento frio

externo.

Secreção turva e mal cheirosa significa acúmulo de calor no meridiano da Vesícula.

Secreção significa calor no Pulmão e no Estômago. Batida das asas do nariz significa calor no

Pulmão quando o Jing Qi do Pulmão, e dos Rins se esgotam.

H) Inspeção dos Lábios

Os lábios é a aparência externa do Baço. Lábios pálidos, vazio do Qi e do Sangue.

Lábios cor violeta, acúmulo de sangue, congelado pelo frio. Lábios vermelhos, calor que está

no Sangue. Lábios secos rachados enrugados, os líquidos Jing foram secos pelo calor. Lábios

ulcerados, calor no Baço e Estômago que se vaporiza. Salivar durante o sono, vazio do Baço

com excesso de umidade e calor no Estômago.

J) Inspeção dos Dentes e Gengivas

Os dentes são regidos pelos Rins, representam os ossos. O meridiano do Estômago se

ramifica nas gengivas. Dentes sem brilho, ferimento grave nos líquidos pelo calor do

Estômago. Dentes ressecados e baços, esgotamento do jing dos rins, esgotamento de água.

71

Gengivas vermelhas e inchadas, inflamação no alto pelo fogo do Estômago. Gengiva cor

clara, sem brilho, sangue em estado de vazio.

K) Inspeção da garganta

A garganta é a via do Pulmão e do Estômago. Os meridianos do Rim, Fígado, Baço e

Estômago, têm ramificações na garganta. Assim sendo, muitas doenças Zang-Fu podem se

manifestar. Garganta vermelha, inchada, dolorida, purulenta ou não significa acumulo de

calor no Pulmão e no Estômago. Garganta vermelha, cor viva, pouco dolorida, com aparência

delicada, vazio de Yin, com fogo vivo. Garganta vermelha, pálida, não inchada, deficiência de

Yang dos Rins, é caso de frio interno.

L) Inspeção da Pele

A pele é a tela de proteção do organismo, onde está a energia de proteção Wei ou

OÈ, e é a comunicação externa do Pulmão. A modificação da pele obedece às cores e aos

cinco movimentos. Pele inchada e com edemas, infiltração de umidade. Pele ressecada,

enrugada é por falta de água e Jin Ye.

M) Furúnculos e Ulcerações

Vermelhos, inchados, quentes e dolorosos pertencem à energia Yang. Inchaço de

modo difuso, cabeça profundamente enterrada nas massas musculares sem mudança da cor da

pele, pertencem as energia Yin.

O) Inspeção das Excreções: os Escarros, os Vômitos, as Fezes e a Urina.

Os Escarros:

Excreções brancas e fluídicas são sintomas de frio, portanto Yin.

Excreções turvas amarelas e viscosas são sintomas de calor, portanto Yang.

Excreções em forma de mucosidade, pouco abundantes, com extrema aderência e

difícil de expectorar são mucosidades da secura.

Excreções de cor branca, fácil de expectorar e abundante, é mucosidade da umidade.

72

Os Vômitos:

Vomitar humores claros, saliva, fluídos, Yin do frio.

Vomitar alimento sem cheiro e sem acidez, Qi do estômago vazio e frio.

Vomitar resíduos de cor amarela e amarga, calor do Fígado no Baço, e o Estômago

não cumpre mais sua função de descida.

Vomitar resíduos sujos, mal cheirosos, ácidos, calor do Estômago.

Vomitar sangue vermelho fresco ou escuro, fogo no Fígado que ataca o Estômago.

As Fezes:

Fezes pastosas, desagregadas, amarelo escuro, viscosas, calor e umidade nos

intestinos.

Fezes líquidas como água, com alimentos não digeridos, Frio e Umidade.

A Urina:

A Poliúria, Frio-Vazio.

A Oligúria, Calor.

Hematúria, calor ferindo os vasos sanguíneos.

Urina turva: umidade impura embaixo, ou Qi do Baço e do Rim vazio.

Urina forte corresponde a calor e umidade.

Com dor nauseante, plenitude e calor.

Com dor forte, vazio e frio.

P) Audição

A audição consiste em ouvir os sons do paciente, que permite determinar anomalias

quanto ao Frio, Calor, Vazio, Plenitude.

O som da voz quanto à força:

Voz alta, sonora, logorréia com agitação, Plenitude e Calor.

Voz fraca, baixa, palavras escassas, prostração, Vazio e Frio.

Voz afônica com excitação da voz, Plenitude ou Vazio.

Voz surda, ataques externos e obstrução por umidade.

73

Palavras desordenadas:

Palavra é a voz do coração.

Elocução confusa e desordenada, patologia do Coração.

Elocução com delírio verbal, com palavras incoerentes e voz forte, o Calor contraria o

Shen do coração (Plenitude).

Voz lânguida, consciência obscura, o Qi do coração foi atingido e a mente divaga.

Palavra de louco, ou demência verbal, linguagem grosseira e incoerente, injúrias,

gritos sem motivos, perda da razão e do próprio controle, Fogo das mucosidades que

ferem e perturbam o Coração.

Colóquios, resmungos, Qi do coração vazio, o Jing não alimenta o Coração.

Gagueiras e dificuldades nos fonemas, ataque do vento que perturba o alto do corpo.

Respiração:

Respiração fraca, insuficiência do Qi dos Rins e dos Pulmões, Vazio.

Respiração desigual e sonora, Plenitude e calor no corpo com passagem difícil nos

brônquios.

Arquejo de Plenitude: respiração desigual, sonora e precipitada sempre com expiração

rápida, Plenitude no Pulmão.

Arquejo de Vazio, respiração emite um som fraco e curto com muita expiração, Vazio

do Qi do Pulmão e dos Rins que não tem força para fazer sair e recolher.

Respiração fraca, insuficiente, deficiência de Qi e estado de Vazio. Opressão no peito

com suspiros longos e gemidos, isso ocorre quando há retenção dos sentimentos e o

Fígado não consegue mais drenar.

Tosse:

A Tosse e a incapacidade do Pulmão assegurar a sua função de propagação, o Qi em

vez de descer torna a subir em contra corrente.

Som da tosse grave e indistinto, Plenitude.

Som da Tosse fraco e hesitante, Vazio.

Soluços e Eructações:

Soluços e eructações correspondem à subida na contracorrente do Qi do Estômago e

agrupam duas manifestações:

Soluço sonoro e forte, Calor-Plenitude.

74

Soluço abafado e longo, Frio-Vazio.

L) Olfação:

Corresponde a olfação dos odores:

Hálito fétido é sinal de calor no Estômago.

Hálito ácido e azedo, alimentos que ficaram retidos no Estômago.

3.10.1 Exame da Língua.

Na MTC interpreta-se a língua como um dos mais importantes microssistemas que

podem ser usados para se fazer um diagnóstico adequado. Através da inspeção lingual, quanto

a sua forma, cor, revestimento, mobilidade e outros aspectos gerais podem se identificar, à luz

das teorias Yin Yang e dos Cinco Elementos, as patologias existentes no organismo humano.

Para tanto, é preciso conhecer a topografia da língua e identificar os pontos que

apresentam sinais diferenciados que podem ser interpretados como sinais patológicos. De

modo geral esse microssistemas nos permite fazer uma avaliação da condução energética do

organismo, quanto às energias nutritivas (“energias Qi”) e sua circulação. É através da

inspeção adequada da língua que se pode verificar se o organismo apresenta patologias e o

grau de sua evolução.

Segundo Yamamura, (2008) o exame da língua é importante para um diagnóstico

adequado de uma pessoa. No livro, Nei King, já se encontra indicações semiológicas

importantes tiradas do exame e inspeção da língua. Pode-se dizer que existe uma relação entre

o aspecto da língua e o estado patológico.

“A língua é o broto do coração. A raiz da mente! ”(Ling Gen). “Abertura do coração”

(Xin Chiao)

Segundo Yamamura (2008), o Ling Shu, assinala que o Qi do coração se manifesta

através da língua. Quando o coração está harmônico, podem-se conhecer os cinco gostos e a

língua é a mecânica dos sons. O Baço se manifesta na boca, órgão (Yin) que se relaciona com

a víscera, estômago (Yang) que está relacionada nos Cinco Elementos com a Terra,

entretanto, é na aparência, forma (Corpo da Língua), no revestimento lingual e na cor da

75

língua que temos a possibilidade de diagnosticar o estado da pessoa e como está suas energias

“QI” para bom diagnóstico.

Segundo Yamamura (2008), a transformação em energia Qi acontece em dois

movimentos: a energia leve que sobe considerada energia Yang. Energia sutil que sobe e a

energia impura, pesada, que vai para fora é o estômago que se encarrega de passar para o

intestino. No caso do refluxo a energia impura se coloca no contra fluxo. Influxo que sugere

umidade impura.

A MTC estuda os Sistemas Internos, e considera o organismo como um sistema

integrado, relacionando aspectos funcionais do organismo com as emoções, atividades

mentais, tecidos, órgãos dos sentidos e influência ambiental. Analisa o organismo humano

como um sistema complexo incluindo, além do aspecto anatômico, as inter-relações com os

aspectos de emoções, tecidos, órgãos dos sentidos, atividades mentais, cor, clima e demais

correspondentes.

O exame da língua é de fundamental importância para um diagnóstico adequado de

uma patologia. Esse método data de tempos antigos, tendo sua origem na China antiga, a mais

de 5.000 a.C. com base na filosofia Taoísta, nas teorias Yin Yang e na escola dos Cinco

Elementos.

Na filosofia Taoísta se diz que: “O uno está presente no todo”. O homem se relaciona

com a natureza e está sob a influência do Céu e da Terra, que por sua vez representa a mesma

natureza que o influencia. Pode-se dizer que “tudo que está dentro está fora”. Isso significa

que o organismo humano é o representante do todo que é a natureza. Nesse sentido o

organismo humano deverá ser um Micro Cosmo de Um Macro Cosmo, como, seu único

representante. Entretanto, poderemos entender também que no corpo humano deve haver algo

que pode encerrá-lo como um todo.

Considerando que existira sempre um universo menor que encerra e representa um

maior podemos entender que deve haver partes do corpo que encerram o corpo como um

todo, ao qual vamos entender como os microssistemas. (SILVA, 2007). Continuando na

mesma interpretação os microssistemas são vários, são eles: pés; mãos; olhos, íris; crânio;

nariz; língua; orelha entre outros. No momento vamos nos deter apenas no microssistemas

chamado Língua.

No livro, Nei King, já se encontra indicações semiológicas importantes tiradas do

exame e inspeção da língua. Pode-se dizer que existe uma relação entre o aspecto da língua e

76

o estado patológico.

Assim sendo, o exame da língua quanto a aspectos de sua coloração, consistência,

revestimento, mobilidade e a correlação entre esses aspectos irá servir para um bom

diagnóstico da quantidade de energia de cada órgão e a mobilização e circulação das energias

no organismo humano.

De acordo com Yamamura (2008), a inspeção da topografia da Língua nos permite

ver sinais de como circulam as energias naquele organismo assim como identificar possíveis

patologias em órgãos ou acoplados. Cada parte do corpo da língua está associada a uma parte

específica do corpo todo da pessoa, podendo ser vistos e analisados sob o prisma da teoria dos

Cinco Elementos e também do Triplo Aquecedor. De maneira geral o corpo da língua com

sua topografia e a identificação de suas partes irá auxiliar de modo fundamental para um bom

diagnóstico quanto às patologias.

3.10.2 DIAGNÓSTICO

Pelo exame do pulso, o médico chinês constata toda perturbação do equilíbrio

energético do indivíduo, o que lhe permite aplicar uma terapêutica eficaz que consiste em

restabelecer o equilíbrio. Os pulsos estão situados sobre a artéria radial, de ambos os lados, ao

nível da apófise do rádio e correspondem aos pontos P7, P8 e P9 da acupuntura.

O médico que reconhece o estado da doença pela inspeção é genial; pela audição,

talentoso; pelo interrogatório, perspicaz; pela palpação, judicioso. Para se fazer bom

diagnóstico através da Medicina Tradicional Chinesa – M.T.C. a consulta o paciente deve ser

conduzida segundo um conjunto de procedimentos que permitam ao terapeuta obter uma

soma de numerosas informações sobre a vida da pessoa e a história de suas queixas.

Apresenta-se a seguir, de acordo com Auteroche (1992), as várias fases do exame com o

paciente, que tem o objetivo de perceber o organismo como um todo.

77

Tabela 6 – Descrição do exame de pulso

Níveis

Pulso Esquerdo

Yin, Fisico, Sangue.

Pulso Direito

Yang, Psiquico, Ar

Nível 1 (Polegar, Céu)

superficial Intestino delgado Intestino Grosso

Médio Coração Pulmões

Profundo

Nível 2 (Barreira, Homen)

superficial Vesícula Biliar Estômago

Médio Fígado Baço

Profundo Pâncreas

Nível 3 (Pé Terra)

superficial: Bexiga T.R.

Médio

profundo

Rins Filtrdor

Rim Excretor

Cir

Circ. Sex

Fonte: BREVES, R. Acupuntura Tradicional Chinesa. São Paulo: Editora Robel, 2001, p.210

Entende-se por superficial o que se percebe com a pressão leve do dedo no local

indicado; nível médio se percebe com uma pressão pouco mais acentuada; profundo com forte

pressão.

Sobre o exame do pulso destacam-se três pulsos principais: o Superior, o médio e o

inferior, que corresponde respectivamente ao Céu, ao Homem e a Terra. Céu Yang, Terra Yin,

o homem é aquele que está entre o céu e a terra que absorve a energia yin- yang e a

transforma em energia Yong ou nutritivas.

Em Bing Wang (2001), está escrito que existem nove postos de observação,

correspondendo ao Céu, a Terra e ao Homem, tanto para o pulso superior, para o médio e para

o inferior.

No caso particular deste trabalho, adotou-se o método de análise do exame do pulso

chamado (Qi Kou) que se situa ao nível do pulso propriamente dito, mais precisamente sobre

a artéria radial. Esses pulsos estão distribuídos da seguinte maneira.

78

Fonte: BREVES, R. Acupuntura Tradicional Chinesa. São Paulo: Ed. Robel, 2001, p. 213

Ao Tomar o Pulso, pode-se entender que é possível conhecer os seis Zang (órgãos) e

os seis Fu (Vísceras).

O modo da Verificação do Pulso consiste em três tipos de pressão dos dedos.

Pressão leve: consiste em leve pressão sobre a pele.

Pressão forte: consiste em pressionar ate os tendões.

Pressão Média: consiste em pressionar até os músculos.

Segundo Auteroche (1992) a pressão sobre o pulso será sempre exercida usando-se

os dedos médios, indicador e anular tanto da mão esquerda como o da mão direita de cada

pulso verificado ao mesmo tempo.

Ainda segundo o mesmo autor, existem vários tipos de pulso. O pulso normal, que

consiste em quatro pulsações por ciclo respiratório com ritmo regular e tranqüilo, calmo e

forte, tanto o profundo como o de superfície com a mesma intensidade e força. O pulso

patológico, que consiste nas modificações dos pulsos que reflete uma doença. Todo o pulso

que não corresponde às variações fisiológicas normais é considerado patológico.

Auteroche (1992) existem variações do pulso quanto à idade, ao sexo, a estação do

ano, no entanto, não abordaremos tais diferenças neste momento.

Auteroche (1992) Os Pulsos superficiais (Fu) podem expressar a localização de

agentes patológicos na superfície do corpo. Quando pleno o patogênico ataca a superfície, por

Esquerdo Direito

Polegar Intestino Delgado Intestino Grosso

Coração Pulmões

Barreira Vesícula Biliar Estômago

Fígado Baço

Pé Bexiga Triplo Aquecedor

Rim Circulação e Sexualidade

79

isso forte. Quando vazio expressa insuficiência do Yang, e pode ocorrer em doenças crônicas

e ataque grave.

Os pulsos profundos, só se percebem na profundidade, portanto denotam sintomas

internos (Li), com força, plenitude, sem força, vazio, sempre interno. Se o “QI” e o Sangue

estiverem estagnados, o pulso profundo será forte. Se os órgãos estiverem fracos com sangue

e energia deficiente o pulso será fraco em sua profundidade.

Existem vários outros tipos de pulso patológicos que serão citados a seguir, no

entanto não serão feitas suas descrições porque nosso objetivo será o de situar o leitor no que

consiste a leitura dos pulsos. São eles: Pulso Retardado; Pulso Rápido; Pulso Vazio; Pulso

Deslizante; Pulso Cheio; Pulso Áspero; Pulso fino Pulso Vasto; Pulso Periódico; Pulso em

Corda.

Quanto ao Prognóstico, sempre que houver concordância, observando-se os sintomas

e os pulsos, o prognóstico é favorável. Entretanto, quando não for observada concordância

entre sintomas e pulso o prognóstico não será favorável.

Exemplificando: Se a queixa principal é de calor em excesso e isso é observável pelo

terapeuta e o pulso superficial estiver enfraquecido, estará havendo discrepância, e a energia

nociva será muito forte ou já se aprofundou. Outro exemplo de mau prognóstico: uma tez

avermelhada, com língua avermelhada com respiração ofegante e o pulso do coração fraco

significam que o órgão está deficiente e o prognóstico não será bom, caso o pulso do coração

estiver forte e cheio o prognóstico será melhor, ou favorável.

Para Auteroche (1992), a tomada do pulso; significa verificar a pulsação sob os

dedos, no sentido de verificar a freqüência, o ritmo, a intensidade; como se manifesta, a

fluidez das ondas; seu nível e amplitude. Esta verificação tem a finalidade de identificar a

natureza da doença, os estados de deficiência e a força do Qi correto e a do Qi nocivo.

80

Tabela 7 – Quadro das doenças correspondentes ao revestimento lingual

Branco Frio – Superfície.

Amarelo Calor

Preto Frio ou calor nas doenças graves

Branco fino Estado de saúde ou doença da superfície

Branco gorduroso Frio – umidade.

Branco seco Frio nocivo se transforma em calor e diminui

os líquidos orgânicos

Amarelo fino Calor na superfície

Amarelo gorduroso Calor – unidade ou estagnação de

mucosidades úmidas de origem alimentar.

Amarelo rugoso Calo de estômago fere os líquidos orgânicos

Amarelo espesso Calor em plenitude no estômago e intestino

Preto fino Vazio – frio

Preto espesso Plenitude absoluta de calor

Sem revestimento Qi do estômago prestes a parar

Língua rugosa seca, gretada como a pele de

um tubarão

Líquidos orgânicos a ponto de esgotarem

Corpo da língua contraído como galhos de

“letchies”

Líquidos esgotados

Língua vermelha como um caqui ou seca e

baça como fígado de porco

Qi –Xue destruído

Língua encarquilhada, como se fosse uma

argola.

Qi do fígado a ponto de parar

Revestimento branco flocoso Sintoma grave, a produção de Qi cessa, (a

produção de Qi pára)

Fonte: AUTEROCHE, B.; NAVAITH, P. O Diagnóstico na Medicina Chinesa. São Paulo: Andrei Editora, 1992, p. 170

81

Tabela 8 – Modificações habituais da cor da língua em casos de doenças

Tipo Modalidades Significado patológico

Pálido Cor vermelha, levemente

pálida.

Vazio – Frio

Vermelho Vermelho vivo.

Excesso de calor

Escarlate Vermelho escuro Calor nocivo penetra as camadas

nutrientes (Ying) do Sangue; Yin

vazio; Yang em excesso.

Escarlate

púrpuro

Vermelho escuro com

presença de cor púrpura,

pouca saliva.

Calor nocivo grave; líquidos

orgânicos diminutos.

Azul

púrpuro

Púrpuro levemente azulado, a

cor é brilhante.

Yin Frio.

Púrpuro

escuro

Púrpuro escuro, a cor é baça. Língua seca: calor nocivo penetra

o sangue.

Língua úmida: calor na zona

nutriente (Ying).

Revestimento sujo: Calor-Umidade

no sangue.

Azul Azul baço Acarreta a formação de acúmulo

de sangue.

Yang Qi em estado de vazio

extremo.

Fonte: AUTEROCHE, B.; NAVAITH, P. O Diagnóstico na Medicina Chinesa. São Paulo: Andrei Editora, 1992, p. 165

82

3.11 O RYODORAKU

O Ryodoraku é um aparelho eletrônico que pode ser utilizado para o diagnóstico e

tratamento em Medicina Tradicional Chinesa, sendo que em nosso caso será utilizado como

instrumento de medida diagnóstica.

Este aparelho tem a propriedade de medir a resistência da energia que conduz os

feixes musculares do Sistema Nervoso Autônomo (SNA). Consiste na medição da energia

através de eletrodos apropriados em pontos específicos nos doze meridianos, a saber: P9;

CS7; C7; TR4; IG5; BP3; F3; B65; R4; VB41; E42. Essa leitura é editada pelo aparelho em

micro amperes, e deverá ser mensurada adequadamente, para saber se a média da energia

encontrada, está nos parâmetros médios ou existem discrepâncias significativas. Com a

medição da resistência, medida nos pontos específicos de cada meridiano, podemos avaliar o

estado energético desses meridianos no sentido de verificarmos como se encontra o

desequilíbrio energético de todo o organismo.

Para Breves (2007), quando a resistência for alta, os valores em micro amperes serão

baixos e vice e versa. Assim interpretado, poderemos saber se a condução de energia está

equilibrada, baixa ou alta em cada meridiano. O valor esperado se encontra entre 40 e 60

micros amperes, sendo que o distanciamento desta média em torno de 20 ou 10 micros amper

sugere uma degeneração do órgão envolvido naquele meridiano e um aumento da energia. Em

torno de 100 ou mais micro amper sugere uma inflamação no órgão envolvido naquele

meridiano.

Breves (2007 p.25), autor do livro Acupuntura Tradicional via Radiônica, cita no

capítulo intitulado Ryodoraku, que “O Diagnóstico dos Caminhos Permeáveis foi o fruto de

infinita paciência do DR. Nakatami na década de 1950”. Cita ainda ”que o pesquisador Dr.

Nakatami foi enfático em dizer” Os Caminhos Permeáveis, não são os meridianos principais...

e que o método não mensura especificamente a energia circulante por eles, e sim a informação

do (SNA). No entanto, alguns acupunturistas criaram a acupuntura Ryodoraku, e não

acupuntura tradicional, cita ainda o autor do livro que o objetivo será o de somar recursos ao

diagnóstico em acupuntura.

O uso do Ryodoraku, neste trabalho, será considerado como um instrumento de

medição e observação da evolução do tratamento convencional comparando com sua

medição. Assim, poderemos verificar se realmente houveram mudanças dos marcadores em

83

micro amperes e se após algumas sessões o organismo da pessoa tratada obteve um melhor

equilíbrio energético, segundo os gráficos construidos.

A energia elétrica de cada meridiano foi medida pelo Ryodoraku, mensurada e

interpretada antes e depois de cada sessão tradicional e comparadas aos dados do início e do

final do tratamento.

84

4 MÉTODO

Este estudo objetou mapear utilizando o aparelho Ryodoraku, a evolução do

tratamento de acupuntura para o sofrimento físico por tensão nervosa. Foram descritas nove

sessões realizadas uma vez por semana. Os instrumentos utilizados para o diagnóstico foram:

exame do pulso, exame da língua e medição com o aparelho Ryodoraku. Em seguida foi

elaborada uma estratégia de tratamento através da técnica de acupuntura de acordo com o

diagnóstico etiológico da Medicina Tradicional Chinesa. O procedimento em cada uma das

nove sessões, constou de uma rotina, a saber: A medição do Ryodoraku; o diagnóstico

etiológico; a estratégia de ação da terapêutica da acupuntura; nova medição com o

Ryodoraku. Foram elaborados gráficos a partir da mensuração dos dados levantados pelo

instrumento Ryodoraku, que de demonstraram a evolução da terapêutica da acupuntura.

4.1 PARTICIPANTE

A paciente foi uma mulher, cuja iniciais do nome são: ZSA, de 55 anos de idade,

nascida no dia 10 de agosto de 1952, às 21:00 horas, com peso atual de 65 quilos. A paciente

era atendida em um consultório de psicologia com o diagnóstico de neurose. Foi convidada a

fazer parte deste trabalho, mostrando-se interessada. Autorizou, por escrito, assinando o termo

de consentimento livre e esclarecido conforme modelo anexo. (vide anexo 1).

4.2 INSTRUMENTOS

Os instrumentos utilizados foram: entrevista aberta; tomada do pulso; palpação;

exame do corpo da língua; medição das energias com o Ryodoraku.

85

4.2.1 Entrevista Aberta

A entrevista aberta tem a finalidade de perceber a paciente como um todo, como se

insere em seu meio social, sua educação e cultura, como pensa e elabora seus pensamentos, o

que faz no dia a dia, qual sua alimentação, seus sentimentos, sua vida de modo geral.

(AUTERCHE, 1992)

4.2.2 A Tomada do Pulso

Este modo de investigação consiste em examinar como estão às energias dos doze

meridianos por meio da comparação do batimento de cada um dos doze pulsos radiais.

(AUTERCHE, 1992)

4.2.3 A Palpação

A palpação, também consiste em pressão leve e profunda em diversas partes do

corpo da paciente, a fim de identificar regiões que podem apresentar anomalias. Os pontos

arautos ou pontos alarmes são pontos específicos distribuídos nos meridianos que ajudam a

identificar quais são os meridianos desequilibrados. (AUTERCHE, 1992)

4.2.4 O Exame do Corpo da Língua

O exame do corpo da língua consiste na observação visual da língua do paciente,

através da exibição da mesma. Esta observação pode mostrar sinais de quais órgãos, vísceras

e seus respectivos meridianos, podem apresentar desequilíbrio. O corpo da língua mostra

sinais gerais do corpo da pessoa, sua observação de modo adequado mostra sinais da saúde da

pessoa. (AUTERCHE, 1992)

86

4.2.5 O Ryodoraku

O Ryodoraku, tem a capacidade de medir a energia encontrada nos diversos

meridianos do corpo da paciente, que através da elaboração dos dados aplicados em tabelas e

devidamente mensurados, demonstram quais meridianos apresenta desequilíbrios de energias.

Demonstram ainda, através dos números mensurados, gráficos previamente elaborados, que

tem a função de propor uma terapêutica que pode ser aplicada ao paciente. Entretanto, em

nosso caso, a terapêutica proposta por tais gráficos foi dispensada, e em seu lugar utilizada

aquela proposta pelo diagnóstico etiológico descrito acima. (BREVES, 2007)

4.3 O PROCEDIMENTO

O tratamento foi feito em dez sessões, uma vez por semana no terceiro dia de cada

semana, às 14h00min. As sessões constituíram em: entrevistas abertas com foco na evolução

da queixa inicial ou em sua modificação; exame do corpo da língua; exame dos doze pulsos

radiais com a paciente confortavelmente sentada em uma cadeira, à mesa á sua frente. Em

seguida, a paciente era convidada a seguir para um divã maca, na qual deitava em decúbito

dorsal e com a maca levemente inclinada na região das costas, era feita a palpação no corpo

da paciente.

A descrição da entrevista, palpação, tomada do pulso, exame da língua e medição

com Ryodoraku foi feita em cada uma das sessões com o objetivo de fazer o diagnóstico

etiológico. (vide anexo 2)

O instrumento de medição Ryodoraku demonstrou a evolução da terapêutica

aplicada. As mudanças foram descritas através das medições de antes e depois de cada sessão

e da comparação geral de todos os gráficos durante as dez sessões.

A cada medição dos meridianos era anotada a energia mostrada no monitor em

formulário adequado. Em seguida a maca era colocada em posição horizontal, e se iniciava o

processo da terapêutica por agulhamento, de acordo com o diagnóstico etiológico proposto.

Após o agulhamento nos diversos pontos de comando, passados aproximadamente vinte

minutos, as agulhas eram retiradas e descartadas em lugar adequado. A seguir era realizada

87

nova medição com o instrumento Ryodoraku com as devidas anotações e elaboração de

gráficos.

Depois do término de cada sessão, eram elaborados os gráficos Ryodoraku, (vide

anexo 3) com a finalidade de comparar as medições colhidas antes e depois de cada sessão

(vide anexo 4). Após a décima sessões foi feita a comparação geral das mudanças nos gráficos

para se ter uma avaliação geral.

No final compararam-se os dados da seguinte forma: análise de tomada de pulso,

exame da língua e compleição; a seguir a medição do Ryodoraku. Na seqüência a estratégia

do tratamento de acordo com a avaliação do pulso; ao final da sessão, nova medição com o

Ryodoraku.

Em todas as sessões, foi usado o mesmo procedimento. Todos os dados foram

comparados, sendo que a última medição do Ryodoraku mostra a evolução em cada sessão.

Por último, foi comparada a evolução de todos os gráficos do Ryodoraku em todas as

sessões, mostrando a evolução da terapêutica em todas as sessões.

88

5 RESULTADO

Nesse capítulo será apresentada a história clínica da paciente, coletada por meio da

entrevista e a hipótese diagnóstica levantada a partir da queixa e dos exames descritos no

capítulo anterior. Também será exposta a proposta terapêutica elaborada com base nas

informações da história clínica da hipótese de diagnóstico e o procedimento terapêutico com

as descrições de cada sessão e os comentários do autor e finalmente há uma comparação das

medidas antes e após cada sessão, e no início e no fim do tratamento.

5.1 HISTÓRIA CLÍNICA.

A paciente relatou que se encontrava preocupada com seu estado de saúde geral.

Referiu dores nas costas, na região cervical, pescoço e ultimamente fortes dores de cabeça,

todos os dias. Tal dor localizava-se geralmente na região temporal, dos dois lados, com maior

intensidade do lado esquerdo. Referiu-se ainda a dores na região lombar, na altura dos Rins,

que “sobe por dentro das costelas”, e termina sentindo-se agoniada, segundo suas palavras.

Relatou calor exagerado durante a noite, chegando a transpirar muito na região das

costas e do pescoço, sendo que depois acaba por ficar gelado nesta parte do corpo, entretanto

não sente frio. Referiu-se à dificuldade para dormir, seguida muitas vezes de insônia.

Relatou que por meio de exame de ultrassonagrafia, feito poucos dias antes da

entrevista, o médico identificou cálculo no Rim esquerdo. Relatou ainda, que se sentia agitada

e muito agoniada. Em entrevistas posteriores relatou que, há treze anos atrás, fez cirurgia da

tireóide, extraiu parte delas e agora seu médico diagnosticou que pode desenvolver Bócio, e

se preocupa com este fato.

89

5.2 HIPÓTESE DIAGNÓSTICA

ZSA apresentou características Yang, fato este observado na tomada de pulso na

maior parte das sessões. Quanto à observação do microssistema língua, mostra durante as

primeiras sessões calor na linha do TR Superior e Frio na linha do TR inferior. Fato este

observado através da saburra espessa de cor branca, observada na Raiz do corpo Lingual e

calor observando pontos avermelhados na linha do TR Superior, parte superior do corpo

Lingual. Observa-se ainda, os bordos do corpo da língua cor vermelha na linha do Fígado e da

Vesícula Biliar.

Os desequilíbrios de energia que se manifestaram através da tomada do pulso nas

doze posições, sendo seis direito e esquerdo e seis profundas direito e esquerdo, mostraram

desequilíbrio nos seguintes meridianos:

Primeira sessão: não foi feito à tomada de pulso

Segunda sessão: BP. insuficiência, F. aumentado VB. excesso, P. excesso,

R insuficiência.

Terceira sessão: BP. insuficiência, R. insuficiência, F. excesso.

Quarta sessão: BP. insuficiência, VB excesso, IG excesso, CS insuficiência.

Quinta sessão: BP. insuficiência B insuficiência, R insuficiência, CS insuficiência,

IG excesso.

Sexta sessão: E. excesso B. insuficiência, R. insuficiência, CS insuficiência.

Sétima sessão: F. insuficiência, C excesso, R insuficiência.

Oitava sessão: BP. insuficiência B insuficiência CS insuficiência

Comparando a freqüência dos dados obtidos na inspeção do pulso conclui-se que a

paciente mostra claramente quanto a seu diagnóstico:

Desequilíbrio no meridiano do Baço, com insuficiência de energia.

Desequilíbrio no meridiano do Fígado e Vesícula, com excesso de energia.

Desequilíbrio no meridiano do Rim, com insuficiência de energia.

Desequilíbrio no meridiano da Circulação com insuficiência de energia.

Desequilíbrio no meridiano do Pulmão, com excesso de energia.

90

A princípio pode-se inferir, quanto ao diagnóstico que a ação aumentada das energias

do meridiano do Fígado e Vesícula Biliar pode estar controlando em demasia a energia do

Baço através do ciclo controle, (ciclo Ko), esgotando as energias do Baço. Isto traz severa

conseqüência para a energia QI do Baço.

A proposta terapêutica para o tratamento através da acupuntura para a paciente será

descrita a seguir:

Quanto aos dados colhidos na entrevista inicial, observou-se: Preocupação exagerada

com sua saúde, que sugere desequilíbrio de energia no sistema do Baço. Calor na parte

superior do corpo acompanhado de sudorese no início da noite, que sugere calor no TR

superior, parte superior do corpo. Dores de Cabeça principalmente na região temporal, sugere

desequilíbrio de energia no sistema Fígado e Vesícula Biliar.

Quanto aos dados colhidos no exame do corpo da língua: Observando a raiz da

língua que apresenta saburra espessa, sugere frio no TR inferior. Observando pontos

avermelhados na linha do TR superior do corpo da língua, sugere calor no TR superior.

Observando os bordos da língua de cor avermelhados, sugere calor na linha do Fígado e

Vesícula Biliar.

Quanto aos dados observados no exame de pulso: Nas tomadas de pulso observou-se

predominância da energia Yang.

Observou-se também a energia do sistema do Baço na maioria das vezes insuficiente.

A energia do sistema do Fígado e Vesícula Biliar em excesso na maioria das vezes.

Desequilíbrio da energia do sistema do Rim. Desequilíbrio no sistema da Bexiga.

Desequilíbrio no sistema da Circulação e desequilíbrio no sistema do Pulmão.

Estes desequilíbrios, observados acima, serão considerados os principais a serem

tratados nesta terapêutica, através da técnica da acupuntura, visando proporcionar maior

equilíbrio das energias dos sistemas, no sentido de tratar as causas das doenças a fins de

eliminá-la.

5.3 PROPOSTA TERAPÊUTICA

O tratamento foi através dos pontos denominados na Medicina Tradicional Chinesa,

como Ponto SHU, considerados pontos capazes de manipular as energias dos meridianos

91

afetados ou em desequilíbrio, esses pontos foram aplicados a cada sessão, de acordo com a

evolução do caso.

A estratégia de ação será a descrita a seguir:

Equilibrar as energias dos meridianos do Baço através de pontos Fonte e de

Tonificação.

Equilibrar as energias dos meridianos do Fígado e Vesícula biliar através de Pontos

Fonte e pontos de sedação.

Equilibrar as energias do TR inferior através dos pontos de comando situados no

meridiano do Vaso Concepção, a fim de trabalhar as energias estagnadas para fluir

energia entre os três aquecedores.

Equilibrar as energias dos meridianos dos Rins e da Bexiga através dos Pontos Fonte e

tonificação.

Foi considerado, neste caso, que existe estagnação de energia no TR inferior

causando frio que pode ser responsável pelo diagnóstico de cálculo renal, indicado no exame

de imagem apresentado pela paciente. Assim considerado, deve-se promover a desobstrução

no canal das águas agindo-se nos pontos do TR através dos comandos dos pontos do canal do

meridiano Vaso Concepção. Uma vez liberado e resolvida a estagnação no TR inferior,

espera-se que se modifiquem as condições de calor no TR superior, melhorando as dores de

cabeça, sudoreses, e calor com dor na região cervical. Entretanto, será aplicada a terapêutica

de sedação e tonificação e ponto Fonte nos meridianos em desarmonia, e também em pontos

locais, para eliminar a dor.

92

6 DISCUSSÃO

ZSA mostrou claramente características Yang, pois na sua queixa principal, na

primeira entrevista, referiu à agitação, sudorese e insônia, acompanhada de dores na cabeça,

com quentura, no trajeto dos meridianos Yang.

Segundo Auteroche (1992) explica a tomada do pulso permite analisar o estado e as

modificações da doença. Bing Wang (2001) nos diz que o Yin é calmo, o Yang agitado.

No exame de pulso foram confirmadas as características Yang, a contar da primeira

tomada do pulso na segunda sessão, a saber: direito maior do que esquerdo (D>E), superficial

maior do que o profundo (S>P), o primeiro pulso maior do que o terceiro pulso (I>III).

Durante todas as sessões subseqüentes mostrou a mesma característica Yang, a não ser na

última quando seu pulso mostrou que estava com característica Yin. Segundo Auteroche

(1992, p. 268) o Yin e o Yang devem estar equilibrados se estiverem em desequilíbrio um se

sobrepõe ao outro.

Segundo Auteroche (1992, p.154) a língua é importante na inspeção, quanto à cor e

textura, revestimento, a topografia do corpo lingual. Através da inspeção da língua, foi

analisado, como estavam as energias dos órgãos e vísceras.

No exame do corpo lingual denotou a mesma característica Yang, a considerar a

ausência de saburra na região do TR superior e nos bordos com cor avermelhada e em

algumas sessões com pequenas brotoejas avermelhadas no corpo da língua.

Na observação do corpo da língua concluiu-se que há calor na parte superior do

corpo, no TR superior. Entretanto, observando-se a Linha do TR inferior no corpo da língua,

constatou-se saburra espessa e branca, indicando a presença de frio.

Frio no TR inferior, parte baixa do corpo, com calor no TR superior, denota que a

energia QI do TR inferior está estagnada, e não tem ascendência; não vai para cima,

contribuindo para que a parte superior do organismo se torne Yang, o que culminou com o

relato da paciente sobre calor com sudoreses no pescoço e na cabeça, acompanhada de dores

na cabeça. O fato da saburra espessa na raiz da língua mostra que existe frio no TR inferior o

que culminou com o relato da paciente sobre as dores que sente na altura dos Rins e sobe por

entre as costelas ate a região do peito na parte interna.

Quanto à técnica do procedimento do tratamento poderia ser a da desobstrução dos

canais do meridiano do Triplo Aquecedor através dos pontos de comando do canal do Vaso

93

Concepção, na linha do TR inferior VC2; VC3; VC4, do TR Médio VC12 e TR superior

VC17. Segundo Bing Wang (2001), a energia deve fluir entre os três aquecedores havendo

obstrução, a energia não flui, e ficará estagnada em um dos aquecedores.

Entretanto, foram tomados como estratégia de tratamento, os pontos SHU antigos,

usando os pontos Fonte, Tonificação e Sedação, orientados pela tomada do pulso e

referenciados do exame do micro sistema língua juntamente com os relatos da entrevista da

paciente a cada uma das oito sessões.

Na primeira sessão a opção foi somente para tranqüilizar a paciente. (ver primeira

sessão). Na segunda sessão a leitura do pulso foi, (D>E) (S>P) (I>III), com características

Yang, e P; VB; F. em excesso; BP; R. insuficiente.

Neste caso, considerou-se que o QI do Rim se encontrou estagnado e não ascendeu

para o Estômago prejudicando o Baço e Pulmão. O Fígado e a Vesícula Biliar estavam em

excesso, causando calor. O Yang do Fígado aumentado, fogo falso do Fígado no TR médio

ascendendo para cima causando dor na cabeça e pescoço, sudorese com agitação.

O canal do Rim estagnado com friagem pode ser a causa do cálculo renal e das dores

que “sobem por dentre as costelas”. A dor na região lombar em ascendência pressupõe o TR

inferior e a dor nos ombros e na cervical e cabeça pressupõe o TR superior acrescido do Yang

em excesso do Fígado no TR médio. (ver segunda sessão)

Em relação à terceira sessão, quanto ao exame do corpo da língua como um micro

sistema, observou-se como dado relevante, a presença de saburra mais espessa na raiz da

língua, TR inferior, pequena marca na região do Baço e Estômago. Os bordos sem saburra e

avermelhados, que é a região do Fígado e Vesícula Biliar, e na região do TR superior sem

saburra e cor vermelha indicando calor na parte superior do TR.

O pulso continuou Yang, porém com uma diferença quanto ao pulso profundo maior

que o superficial (S<P); BP; R insuficiente; F em excesso. O Vaso da Vesícula Biliar e

Pulmão normalizaram.

A energia do Rim se encontrava insuficiente apesar de ter sido estimulado na sessão

anterior. Pode-se também supor que o Yang do Fígado estava muito aumentado passando a

controlar por demais o Baço que também continuou inalterado. Se assim for interpretado

necessitaria de um ponto proteção para o Baço a considerar o ciclo de controle com exagero

nesta função. No entanto este ponto não foi usado. (ver terceira sessão).

Durante a quarta sessão a paciente referiu considerável melhora, sendo que os

sintomas continuaram, porém com fraca intensidade. No exame de língua continuou com

saburra espessa na raiz do corpo da língua, com pequena linha pouco acentuada na região do

94

estômago e intestino grosso. Continuou mostrando calor na linha do TR superior. O pulso

continuou com características Yang como na segunda e terceira sessão. IG; VB em excesso;

BP; CS Insuficiente. Rim que se encontrava sempre insuficiente e Fígado sempre em excesso

foram normalizados. Mostrando aumento no IG; e VB com insuficiência do BP e CS.

Neste caso, observou-se que são as vísceras Yang que estão em excesso, denotando

uma movimentação do calor nos órgãos passando para as vísceras, podendo ser uma forma de

saída de calor, além do mais, o órgão Pulmão, se encontrava em excesso nas primeiras

tomadas de pulso, ora é seu acoplado que estava em excesso. Quanto ao BP, continuou

insuficiente, entretanto, a insuficiência do CS nos mostrou ainda a dificuldade de circulação

de QI. Todavia, inferimos que com a terapêutica aplicada até o momento, estava com

tendência a modificação do quadro original quanto à estagnação do QI no TR inferior, no

surgimento do CS diminuído uma vez que este vaso é responsável pela circulação dos

líquidos orgânicos. (ver quarta sessão).

Na quinta sessão, no exame do micro sistema língua, encontrou-se pouca saburra no

na linha do TR inferior, e calor na linha do TR superior com pontos avermelhados no TR

médio e superior.

O pulso quanto às tomadas Yin/Yang modificou-se para Yin, mostrando apenas a

tomada do pulso (I>III). IG, em excesso. BP; CS; ID; B; R. insuficiente. A paciente relata que

se encontra mais tranqüila, dorme bem e os suores diminuíram muito, entretanto, se encontra

resfriada e com coriza leve.

Esta situação denota claramente modificação do quadro mostrando mudanças em seu

quadro de desequilíbrio energético apesar de apresentar resfriado com coriza. No entanto com

a insuficiência dos vasos CS; B; R; mostra que a via das águas e circulação ainda estão com

dificuldades de circulação. Entretanto, o F e o VB se encontram normalizado. (ver quinta

sessão).

Na sexta sessão, o exame da língua denota pouca saburra e ainda calor no TR médio

e superior. E, em excesso. CS; B; R; insuficiente. Apesar da insuficiência descrita logo acima

o Estômago estava em excesso, mas o Baço normalizou mostrando diferenças significativas

promovidas pela terapêutica aplicada. O QI no TR inferior não estava mais estagnado e já está

ascendente apesar do Rim e Bexiga e Circulação estarem insuficiente. Isso mostrou que as

águas começaram a circular trazendo uma significativa melhora para a paciente. Verificada

também que a função do Fígado e Vesícula e Baço estava sendo restabelecida. No entanto

ainda existia calor no TR superior.

95

Na sétima sessão, em especial na entrevista, a paciente relatou um dado novo em sua

vida. A presença de seu ex-marido que teria voltado a morar na casa dos fundos a sua e como

ele é alcoólico isso a incomodou muito. Este novo fato contribuiu para algumas alterações em

seu estado geral energético.

Quanto ao exame da língua continuou conforme sessão anterior, com pouca saburra

na raiz do corpo lingual e calor no TR médio e superior. O pulso estava Yang, mas com o

pulso profundo maior que o superficial (S<P). C; F;em excesso. R. insuficiente. CS se

encontrava normalizado.

Quanto as energia do vaso no meridiano do Coração estava em excesso, o calor no

TR superior aumentou, entretanto este calor ou fogo é natural do Coração, apesar do Fígado

também aumentado o Baço continua normal. Isto significa que o Yang do fígado estava

controlado, apesar do Coração estar aumentado.

O meridiano do Coração em excesso foi considerado normal na nova situação de

vida da paciente. No momento que relatou a presença no novo fato, interpelou para si mesma

na entrevista que iria com certeza resolver esta nova situação e que logo não iria mais ser

incomodada. Nesta situação percebeu-se que apesar do vaso do Rim se mostrar em

insuficiência nas maiorias das sessões, a paciente possui força de vontade e não mostra medo

e nem temor. Inferimos que o Rim é o órgão das águas, e força da vontade. Todavia, o

equilíbrio energético se encontraram bem mais adequado. (ver sétima sessão)

Na oitava sessão, na entrevista referiu-se a se sentir bem, dorme bem não tem mais

calor e nem suores exagerados e nem está mais agitada. Diz: "Não estou mais engolindo as

coisas a seco. Mas estou agora preocupada com minhas contas para pagar e estou sem

dinheiro é isto que às vezes tira meu sono". No exame da língua se encontrou saburra fina e

corpo da língua de cor rósea. BP; CS; B. insuficiente. F. em excesso.

A terapêutica alcançou seu objetivo que foi o de eliminar a estagnação do QI no TR

inferior e abrir o caminho das águas fazendo-a fluir. Apesar da insuficiência acima verificada

no exame do pulso, a paciente mostrou que agora tem condições de tomar seu curso natural de

vida, sendo que, relata claramente que estava preocupada com seus problemas atuais de vida,

e já estava tentando resolvê-los. Quando relata espontaneamente, que não estava mais

engolindo mais as coisas de sua vida a seco, nos deu à impressão que agora têm condições e

motivação para atuar em sua vida cotidiana de maneira mais suave e resolutiva, sem tanto

medo e preocupação que apresentava nas primeiras sessões.

Foram feitas prescrições para continuar o tratamento para evitar futuras

manifestações do agravamento do quadro. As recomendações sugeridas foram no sentido

96

profilático: Tonificar os Vasos dos Rins e dos Vasos do CS, com a sedação dos vasos do

Fígado e da Vesícula Biliar. Se estes procedimentos não melhorarem as energias do meridiano

do Baço, este deve ser tonificado, juntamente com a escolha de um Vaso Maravilhoso que

recupere as energias Yin, pois a paciente tem característica Yang, e tendência a inflamar o

Yang do Fígado.

Observações: Poderiam ser adotadas outras estratégias para a terapêutica, assim

como usar os Pontos “HO” (água) do meridiano do Rim, usar pontos de comando do Triplo

aquecedor que se encontram no meridiano Vaso Concepção, ou o próprio meridiano do TR.

Em tais sugestões, poderiam ser acrescentadas as estratégias adotadas nesta terapêutica.

Quanto aos Vasos Maravilhosos escolhidos, foram a princípio o R6-P7, no sentido de regular

as energias Yin e resolver problemas genitais. Posteriormente o V.M. P7-R6, para captar

energia Yin, entretanto poderia este último ser trocado pelo V.M. BP4-CS6, para buscar a

energias Yin na parte interna do organismo.

97

7 CONCLUSÃO

Este estudo objetou mapear ultilizando o aparelho Ryodoraku, a evolução do

tratamento de acupuntura para o sofrimento físico por tensão nervosa por meio de um estudo

de caso clinico. O instrumento Ryodoraku mediu e mostrou a evolução da terapêutica

aplicada, na qual pode-se observar mudanças significativas a cada sessão, das dez terapêuticas

aplicadas à paciente.

Os gráficos do Ryodoraku mostraram a evolução das sessões e a evolução geral do

tratamento. Nas tomadas de pulso, verificou-se nas primeiras sessões, que a energia Yang

estava muito evidente e nas últimas sessões esta energia foi equilibrada.

As energias do Baço em franca diminuição nas primeiras sessões foram equilibradas

por meio das terapêuticas subseqüentes. A energia do Fígado e Vesícula Biliar, igualmente foi

sendo harmonizada. Quanto ao exame do Micro Sistema Língua, também foi observado

modificação importante quanto à aparência da compleição do corpo Lingual. Nas primeiras

sessões mostrava excessivo calor na linha do TR Superior e Frio no TR inferior, nas sessões

subseqüentes mostrou evolução e na última, o corpo da língua já mostrava ter regularizado

seu sistema interno.

A estagnação de energia do TR inferior e dos Rins, considerado um elemento água,

foi resolvida por meio dos pontos de manipulação de energia chamados pontos SHU da teoria

dos cinco elementos. Foi juntamente aplicado à técnica dos Vasos Maravilhosos, que resultou

em um equilíbrio mais confortável das energias Yin/Yang.

Quanto aos dados da entrevista a cada sessão foi observada claramente a evolução do

caso, sendo que a paciente se mostrava mais calma e os sintomas que se referia a princípio, de

excesso de calor a noite acompanhados de dores de cabeça e dores na região cervical haviam

diminuído a freqüência e seu sono havia regularizado.

Portanto, considera-se que foi alcançado o êxito da terapêutica através da

manipulação de energia usando-se a técnica dos pontos “SHU” acrescido de pontos locais na

região cervical e do trapézio onde existia dor e alguns pontos para tranqüilizar seu estado de

agitação emocional.

98

REFERÊNCIAS

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2007.

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CORDEIRO, A.T. Acupuntura e Teosofia, Filosofia Chinesa: Cinco Elementos, Tai-Chi-

Chuan, Psiquismo, Homeopatia, I King, Macrobiótica, Astrologia Chinesa. São Paulo: Editora

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HEIDEGGER, Martin. Ser e Tempo. 3 ed. Petrópolis-RJ: Vozes, 2008.

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MACIOCIA G. A. Pratica da Medicina Chinesa. São Paulo: Editora Roca, 1996

HIKCS A; HICKS J; MOLER P. Acupuntura Constitucional dos Cinco Elementos, São

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LAO-TSÉ. Tao Te King. São Paulo: Editora Atar, 2001.

LAPLANCHE, J.; PONTALIS, J.B. Vocabulário da Psicanálise. Santos-SP: Martins Fontes,

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ROSS, Jeremy. Zang Fu: Sistemas e órgãos e vísceras da medicina tradicional chinesa. São

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99

SILVA, D. F. Vasos maravilhosos. In: Instituto de Psicologia e Acupuntura Espaço

Consciência. São Paulo. Anotações de Darcio Henrique Lorenço sobre a aula. Material não

publicado. 2006.


Consciência. São Paulo. Anotações de Darcio Henrique Lorenço sobre a aula. Material não

publicado. 2007.


Consciência. São Paulo. Anotações de Darcio Henrique Lorenço sobre a aula. Material

SOLINAS, H.; MAINVILLE, L.; AUTEROCHE, B. Atlas de Acupuntura Chinesa:

Meridianos e Colaterais. São Paulo: Andrei Editora, 2000.

SOUZA, M.Mateus. Magnetoterapia. São Paulo: Editora Ibraqui, 2005.

TYMOWSKI, J.C.; GUILLAUME, M.J; IZARD, M.F. A Acupuntura. Rio de Janeiro:

Editora Jorge Zahar, 1986.

WILHELM, R. I Ching. O Livro das Mutações. São Paulo: Editora Pensamento, 1956.

YAMAMURA, Ysao. Semiologia e Terapêutica em Medicina Chinesa. São Paulo: Editora

do Centro de Pesquisas e Estudos da Medicina Chinesa, 2008.

ZOHAR, D. O Ser Quântico. São Paulo: Editora Best Seller, 1990.

100

ANEXOS

101

Anexo 1 - Termo de consentimento livre e esclarecido

Este trabalho tem o objetivo de comparar dados elaborados e mensurados

através do instrumento de medição elétrica Ryodoraku

O sigilo quanto à identificação do voluntário será mantido e os dados

coletados serão descritos na dissertação da Monografia do curso de especialização em

acupuntura do aluno Darcio Henrique Lorenço como um dos requisitos para a obtenção do

titulo de Psicólogo e Acupunturista do Curso da Escola de Acupuntura Espaço e Consciência.

Os procedimentos adotados neste trabalho não envolvem risco previsível

para o paciente, pois os instrumentos utilizados são aprovados cientificamente e já foram

testados em outras pesquisas. Também é importante lembrar que os instrumentos seguem

normas éticas, não oferecendo riscos de qualquer natureza.

O atendimento e sua respectiva terapêutica estarão sob a supervisão e

apreciação de supervisores e de outros psicólogos acupunturistas, portanto, tendo o

treinamento especializado necessário para o tipo de intervenção a ser realizado neste trabalho

não afetará o tratamento médico convencional do participante.

Os procedimentos constam de Entrevista, técnicas de diagnóstico em

acupuntura, medição através dos eletrodos do instrumento de medição elétrica do Ryodoraku

antes e depois de cada sessão, e tratamento com acupuntura.

O tratamento será realizado em 10 sessões de acupuntura.

Assim, a assinatura abaixo, indica a anuência em participar desta pesquisa

de forma voluntária, sem qualquer tipo de imposição ou coação. Pode-se interromper a

participação, em qualquer fase da pesquisa, sem qualquer penalidade. O Termo de

Consentimento está sendo assinado em duas vias, sendo que uma ficará com o voluntário.

Caso você deseje ter maiores esclarecimentos sobre este estudo e sua

participação, entre em contato com o pesquisador no telefone: (11) 9162-0275.

Eu______________________________________________________________RG

N ________________________ concordo em participar voluntariamente desde trabalho de

Pesquisa de Darcio Henrique Lorenço, para a obtenção do titulo de Psicólogo Acupunturista

________________________ _____________________

Assinatura do responsável Assinatura do Voluntário

Data: ___/___/___

102

Anexo 2- Procedimento Terapêutico

Primeira Sessão. Data: 09/04/2008

A paciente chegou ao consultório com semblante mostrando cansaço, dizendo que

estava transpirando bastante e com muito calor, principalmente no rosto. Relatou ter vindo do

supermercado onde havia feito algumas compras. Pedi que aguardasse na recepção durante

quinze minutos, para descanso.

Foi feita a medição com o aparelho Ryodoraku, que através da elaboração do gráfico

mostrou que deveria ser sedado o meridiano do Pulmão através dos pontos (P5) dos dois lados

do corpo direito e esquerdo.

Estratégia do tratamento: Neste primeiro atendimento foi o primeiro contato da

paciente com as agulhas de acupuntura e foi feita a opção de acalmar seu estado de espírito,

pois se encontrava cansada e preocupada com sua saúde.

Pontos aplicados:

R3 – Ponto fonte do Rim;

In-trang – para centrar sua atenção e trazer calma para que possa organizar seus sentimentos;

VG20 – Para clarear a mente, centrá-la, e acalmar;

C3 – Acalmar seu estado geral.

Discussão dos pontos escolhidos:

O ponto C3 (Mar Inferior), ponto água (HO) acalma o coração e pacifica o espírito, acalma o

shen.

O ponto In-Trang, acalma centra a pessoa atua na cefaléia, e ajuda na renite e mostra a

direção.

O ponto VG20 acalma e liga todos os meridianos Yang, acalma e pacifica o espírito

O ponto R3 e ponto fonte do Rim. O ponto fonte é onde se encontra o Qi original do canal do

Rim. Neste caso este ponto foi usado para restabelecer a função do Rim quanto ao cálculo

renal e as dores na região lombar que sobe em direção a parte interna das costelas.

Ryodoraku: O ponto de sedação P5 mostrado pelo Ryodoraku foi neste momento desprezado,

apesar do fato do Pulmão ser a Mãe do Rim, entretanto o Rim não mostrou baixa de energia e

também pelo motivo da paciente se encontrar cansada naquele momento sendo que a energia

103

do meridiano do Pulmão poderia se recuperar naturalmente. O gráfico do aparelho Ryodoraku

foi perdido por motivos da CPU do computador ter apresentado defeito. (ver gráficos).

Segunda Sessão. 16/04/08.

Entrevista:

Refere que gostou do atendimento anterior, sentindo-se mais calma, saiu bastante

relaxada e relatou que havia dormido na maca de tratamento durante parte do tempo que

estava com as agulhas.

Quanto aos sintomas:

Refere dor nos ombros, que se estende ao pescoço com a presença da sensação de

pequenas alfinetadas ou pequenos beliscões na região cervical e do pescoço.

Refere a dor aguda que sobe da região lombar, na região dos Rins até as costelas.

Refere dor de cabeça na região frontal e temporal, acompanhada de calor nesta

região.

Relata que está ainda muito preocupada com seu estado de saúde, e fez um

eletrocardiograma a pedido de seu médico, que mediu sua pressão arterial, entretanto os

exames estavam normais.

Relata ainda ter os pés e mãos quentes e certa queimação ao urinar.

Quanto à tomada de pulso:

Direito Esquerdo

Superficial Profundo Superficial Profundo

D>E. IG- normal P- excesso ID- normal C - normal

S>P E - normal BP- insuficiência VB- excesso F- excesso

I>III. TR - normal CS- normal B- normal R- insuficiência.

Observações sobre os dados do Diagnóstico:

Observando os dados da entrevista mostra com a energia Yang aumentada pela

presença de calor à noite, acompanhada de sudoreses e insônia.

Os dados obtidos na palpação do pulso mostram a energia Yang aumentada.

Os dados obtidos na palpação do pulso nas três posições Céu Homem Terra, mostra:

Pulmão, Vesícula Biliar, e Fígado em excesso e Baço Pâncreas e Rim insuficiente.

104

Interpretação:

A paciente está com desequilíbrio de energia Yin/Yang, com provável aumento de

Yang em prejuízo de Yin. O responsável pelo aumento do Yang pode ser da diminuição da

energia do Rim (elemento água).

A diminuição da energia do Baço (elemento terra) pode ser por motivo de excesso de

preocupação com sua saúde, ou excesso de pensamento durante a noite quando tem insônia. O

aumento da energia do sistema Fígado e Vesícula Biliar (elemento madeira) podem estar

elevando o fogo do fígado por falta do elemento águas dos Rins e passando a controlar o Baço

excessivamente através do ciclo (KO).

Neste caso existe um desequilíbrio de energia no TR médio que acaba por mandar a

energia fogo, calor para cima, causando a sudorese, as dores de cabeça e insônia. Por

conseqüência, aumenta a energia do meridiano do Pulmão. O Pulmão não consegue pulverizar

ou descender o Qi para baixo ficando em plenitude.

Pontos aplicados:

Quanto ao Vaso Maravilhoso escolhido foi o R6-P7, vaso regulador de energia Yin. Para

ajudar nos transtornos urinários (ardor ao urinar).

F3 – Ponto Fonte do Fígado

VB40 – Ponto Fonte de Vesícula Biliar.

P9 – Ponto Fonte do Pulmão.

R7 – Ponto de Tonificação do Rim.

In-trang.

Discussão dos Pontos Escolhidos:

V.M R6-P7, para Regular a intensidade o Yin QI no sentido de equilibrar o Yang

com o Yin. Cuidar da área genital melhorando as dores ao urinar, pois seu trajeto passa pela

área genital.

F3; VB40; P9; BP3, pontos fonte, onde se encontra a energia QI original desses

canais, no sentido de que o QI se auto regule, sem necessitar sedá-los.

R7 Ponto de Tonificação, no sentido de fazer fluir as águas para aumentar o Yin e

melhorar o Yang. Tonificar o Rim para melhorar sua função, também em função do cálculo

renal. In-trang no sentido de acalmar, tranqüilizar e centrar.

105

Ryodoraku.

Na Medição do Ryodoraku, verificaram-se os seguintes pontos a serem

acupunturados:

BP2 - Lado esquerdo. Ponto de tonificação

P5 - Ponto de sedação e CS9 – ponto de tonificação lado direito.

Não foi aplicada a terapêutica pedida pelo aparelho, porém, observa-se a

confirmação de energia aumentada do Pulmão e Diminuída do Baço. Neste sentido podemos

interpretar que está faltando em nossa paciente circulação de líquidos, (água), sugerindo uma

estagnação do QI dos Rins.(ver gráficos).

Terceira Sessão. 23/04/2008.

Entrevista:

Relata que se sente bem. As dores de cabeça não estão mais freqüentes, não tem

dores todos os dias. As dores nas costas estão diferentes, agora sente uma dor de cansaço,

explica como dor muscular. Quanto ao pescoço sente que está duro e rijo. Apresenta olhos

avermelhados, secos e doloridos. Quanto à queimação ao urinar não sente mais.

Pulso:

Direito Esquerdo

Superficial. Profundo Superficial Profundo.

D>E. IG- normal P- normal ID- normal C- normal.

SIII. TR- normal. CS- normal B- normal R-insuficiência.

Exame da língua:

Denota saburra mais espessa na área do TR inferior do corpo lingual e uma

pequena marca na região do Baço e Estômago.

Observações sobre os Dados do Diagnóstico:

Na palpação do Pulso observou-se uma constância dos dados do pulso da sessão

anterior com exceção da Vesícula Biliar e Pulmão, entretanto, foi aplicada a mesma

terapêutica anterior. O motivo foi que a paciente havia melhorado e a observação do pulso e

106

atualmente do corpo lingual confirma os mesmos dados, sendo que os sintomas melhoraram.

Optou-se pela mesma terapêutica com exceção da Vesícula Biliar, entretanto acrescentando

além do Ponto Fonte do Fígado o Ponto de sedação do Fígado (F2).

Interpretação:

No exame da palpação do pulso observa-se a tendência de energia Yang em excesso

que provavelmente seja uma característica de seu organismo. No entanto mostra claramente

desequilíbrio no meridiano do Fígado estando em excesso e desequilíbrio na energia do

meridiano do Baço estando em insuficiência isto pode indicar que está havendo uma

supremacia de energia do Fígado sobre o Baço, necessitando sedar o meridiano do Fígado e

tonificar o meridiano do Baço (regra esposo esposa), e também a tonificação do Rim.

Pontos Aplicados:

Quanto aos Vasos Maravilhosos foi o R6-P7, regular o Yin ”QI”

F3; VB40; P9; BP3, todos pontos fonte

F2, ponto de sedação.

R7, ponto de tonificação.

Discussão dos Pontos Escolhidos.

V.M R6-P7, para Regular a intensidade o Yin QI no sentido de equilibrar o Yang com o Yin.

Cuidar da área genital melhorando as dores ao urinar, pois seu trajeto passa pela área genital.

F3; VB40; P9 BP3, pontos fonte, onde se encontra a energia QI original desses canais, no

sentido de que o QI se auto regule, sem necessitar sedá-los.

Apesar do exame do pulso não mostrar desequilíbrio no canal da Vesícula Biliar, o Ponto

Fonte da mesma foi usado por motivos das dores de cabeça na região occipital e nas

temporais.

F2 – No sentido de sedar o excesso de energia do meridiano do Fígado.

R7 Ponto de Tonificação, no sentido de fazer fluir água para aumentar o Yin e melhorar o

Yang. Tonificar o Rim para melhorar sua função, também em função do cálculo renal.

In-trang no sentido de acalmar, tranqüilizar e centrar.

Ryodoraku.

Na Medição do Ryodoraku, verificaram-se os seguintes pontos a serem acupunturados:

P9-ponto de tonificação lado esquerdo.

107

CS7 – ponto fonte lado esquerdo.

B65 – ponto de sedação lado direito

Não foi aplicada a terapêutica pedida pelo aparelho, porém, observa-se uma inversão na

medição. O meridiano do Pulmão e do CS antes estava em excesso agora estão em

insuficiência. Um dado novo, sedar a B (B65) que é um ponto SHU (IU) restabelece a ordem

e libera o calor, atua nas cefaléias de tensão. Neste último ponto é interessante verificar que é

um ponto que atua no calor e na dor de cabeça por tensão, que é exatamente a queixa da

paciente. Entretanto, estes dados colhidos serão verificados apenas para comparação e não

tratamento. (ver gráfico em anexo)

Quarta Sessão. 30/04/08

Entrevista.

Quanto à dor das costa, na região dos Rins, que ascende na direção intercostal dentro

do tórax, sente melhora, porque diminuiu a freqüência. A dor de cabeça melhorou,

diminuindo a freqüência.

Quanto à dor do pescoço, sente como se fosse uma dormência no pescoço e sobe

depois de algum tempo para a cabeça sentindo dor e quentura na cabeça toda como se fosse

enxaqueca, mas dói mais na região temporal.

Hoje, em especial, refere a dor na panturrilha por motivo de ter tido fortes câimbras

no dia anterior quando fazia natação.

Exame de Pulso:

Direito Esquerdo

Superficial. Profundo Superficial Profundo

D>E. IG- excesso P- normal ID- normal C- normal

SIII. TR-normal. CS- insuficiente B- normal R- normal

Exame da língua:

Denota saburra mais espessa na área do TR inferior do corpo lingual e uma pequena

marca na região do Estômago e Intestino Grosso.

Observações sobre os Dados do Diagnóstico:

108

As dores de cabeça podem ser em função da Vesícula Biliar e do Intestino Grosso.

Os meridianos Yang se concentram na área da cabeça, e em particular estes dois meridianos

estão em excesso e serão sedados. A característica geral da paciente ainda é Yang, portanto

vamos usar um Vaso maravilhoso diferente, para captar Energia Yin que é o P7-R6. Dessa

forma poderemos aumentar o Yin para equilibrar os excessos de Yang.

Discussão dos Pontos Escolhidos.

V.M. P7-R6, Vaso captador de energia Yin no sentido de equilibrar o Yang com o Yin, desse

modo podemos diminuir o calor e o fogo.

IG4; VB40, pontos fonte, onde se encontra a energia QI original desses canais, no sentido de

que o QI se auto-regule, sem necessitar sedá-los.

CS9; BP2, pontos de tonificação.

VB38, ponto de sedação.

In-trang no sentido de acalmar, tranqüilizar.

Ponto local na panturrilha.

Ryodoraku.


CS7, ponto de sedação e ponto fonte lado direito e esquerdo, somente.

Não foi aplicada a terapêutica indicada na medição do Ryodoraku, no entanto,

observa-se que, segundo o gráfico, a paciente está equilibrada com exceção do CS

insuficiente. (ver gráfico)

Quinta Sessão 07/05/2008.

Entrevista:

Dormência no pescoço melhorou, quanto à intensidade e freqüência. Está gripada

com coriza, um pouco de febre e a cabeça dói um pouco, por motivo da gripe, segundo seu

relato.

O calor diminuiu, mas ainda sente calor à noite, porém suportável. Tem dormido

bem durante a noite. Dor na panturrilha passou e já fez aula de natação.

109

Exame de Pulso:

Direito Esquerdo


D<E IG- excesso. P- normal ID- insuficiente. C- normal

SIII. TR- normal. CS- insuficiente B- insuficiente R- insuficiente

Exame da língua:

O exame do corpo lingual mostra saburra menos espessa no TR inferior e calor no

TR superior com pontos vermelhos na parte do TR superior do corpo lingual.

Observações sobre os Dados do Diagnóstico.

A paciente ainda mostra estagnação do QI no TR Inferior através da saburra do corpo

lingual. Assim sendo, o QI não sobe e acaba se transformando em calor no TR superior.

Discussão dos Pontos Escolhidos e Aplicados.

Pontos Aplicados

V.M. P7-R6, Vaso captador de energia Yin no sentido de equilibrar o Yang com o Yin, desse

modo podemos diminuir o calor e o fogo.

IG4; B64 pontos fonte, onde se encontra a energia QI original desses canais, no sentido de

que o QI se auto-regule, sem necessitar sedá-los.

CS9, ponto de tonificação.

R7 – para tonificar o Rim

ID3 – Tonificar

Ryodoraku:


CS7 ponto de sedação e fonte. Se mantendo na mesma posição da sessão anterior.

(ver gráfico)

Sexta Sessão 14/05/2008.

110

Entrevista.

Sente-se bem, está dormindo muito bem. Ainda sente dores de cabeça, relata que é

uma dor chata e acaba por ficar irritada com tudo. Quando se deita ainda sente calor, porém

moderado. Está tomando remédios para dor de cabeça.

Exame de Pulso:

Direito Esquerdo


D>E. IG- normal. P- normal ID- normal C- normal

SIII. TR- normal. CS- insuficiente B- insuficiente R- insuficiente

Exame da língua:

Mostra pouca saburra no corpo lingual e calor no TR superior.

Observação dos Dados do Diagnóstico:

A paciente ainda mostra estagnação do QI no TR inferior através da saburra do corpo

lingual. Assim sendo, o QI não sobe e acaba se transformando em calor no TR superior.

Entretanto, a diminuição da saburra em todo o corpo lingual mostra uma melhor fluidez das

energias no TR inferior e médio, porém ainda calor (Yang) no TR superior.

Discussão dos Pontos Escolhidos e pontos aplicados:

P7-R6 – Para captar energia Yin.

R3; R7 – Tonificar Rins

B67; B64 – Tonificar Bexiga

VC 4 – Tonificar TR inferior no sentido de fluir melhor as energias no triplo aquecedor.

Ryodoraku:


CS7 se mantendo na mesma posição da sessão anterior. A energia do sistema Pulmão

esta insuficiente o ponto P9 deve ser usado. Neste caso, o Pulmão pode ser considerado a Mãe

111

do Rim na relação mãe e filho. Neste sentido deveria novamente se pensar em usar o ponto de

tonificação do Pulmão. (ver gráfico em anexo)

Sétima Sessão 21/05/2008

Entrevista:

Sente dormência na região da cervical, nas costas e ombros adormecidos com

“picadinhas” como pequenas agulhadas que ficam andando para todos os lados do ombro e

pescoço. Acha que vai ficar gripada novamente.

Refere que não dormiu bem no fim de semana e no dia anterior. Perguntei se havia

acontecido algo que a deixou nervosa, pois, mostrava certa tristeza em seu semblante.

Relata que seu ex-marido foi morar na casa dos fundos da sua, e que ele é alcoólatra,

isso estava deixando-a perturbada.

Exame de Pulso:

Direito Esquerdo


D>E. IG- excesso. P- normal ID- excesso C- excesso

SIII. TR- excesso CS- normal B- insuficiente R- insuficiente

Exame da língua:

Mostra pouca saburra no corpo lingual e calor na área do TR Médio e Superior.

Discussão dos Pontos Escolhidos e Pontos Aplicados:

V.M. P7-R6 – No sentido de continuar a captar energia Yin e melhorar as causas internas.

C7 – Sedar Coração

C3 – Fonte do Coração e alegria de viver.

P9 – Tonificar o Pulmão, Motivo provável da gripe e ou tristeza.

F2; F3.- para sedar Fígado.

R7;R3 para tonificar o Rim, apagar o fogo falso do fígado e coração.

VB38 para sedar Vesícula Biliar.

VG20 – para centrar, acalmar e ligar ao céu.

112

In-trang – para centrar, acalmar e direcionar.

Observação dos Dados de Diagnóstico:

A paciente sofreu uma mudança em sua vida com a presença de seu ex-marido

próximo a sua casa e isso a estava incomodando bastante. Como seu diagnóstico se interpreta

com a presença de calor, este fato tendeu a aumentar o calor trazendo sentimento de raiva e

tristeza aumentando ainda mais o calor Yang. Neste sentido o fogo falso do Fígado sobe

acrescentado do fogo do Coração. Entretanto, de modo geral, mostrou uma disfunção nas

energias do meridiano do coração, que está associado ao elemento fogo, o que neste caso seria

natural. Neste sentido os pontos indicados seriam os descritos acima.

Ryodoraku:


acupunturados:

(VB38) ponto de sedação da Vesícula Biliar dos dois lados, (BP5) ponto de sedação

do Baço lado esquerdo. (ver gráfico)

Oitava Sessão 28/05/2008.

Entrevista.

Refere-se sentir muito melhor e tem passado bem durante a semana, está bem mais

calma. No momento está agitada porque dormiu mal e ainda sente dores nas costas; está

preocupada com suas dívidas, e isso a está trazendo preocupação, pois, que comprar coisas

para si e não tem dinheiro suficiente.

Exame de Pulso:

Direito Esquerdo


D<E. IG-normal. P- normal ID- normal C- normal

SIII. TR- normal CS- insuficiente B- insuficiente R- normal

113

Exame da língua:

A aparência do corpo lingual está normal, com saburra branca, fina e cor rósea.

Pontos usados:

V.M.- P7-R6 para captar energia Yin

CS7 – ponto fonte do CS e ponto de sedação

BP3 – ponto fonte do Baço

ID15; ID14 ponto local para dor nos ombros e na região piramidal, ombro e pescoço.

B14; B13, ponto local para dor nos ombros e na região piramidal, ombro e pescoço.

Discussão dos Pontos usados:

Nesta sessão, através da tomada do pulso e do exame do corpo lingual considerou-se,

que a terapêutica aplicada nestas oito sessões cumpriu seu objetivo.

A tomada de pulso mostrou uma diferença, a princípio, de excesso de Yang nas

primeiras sessões com tendência para Yin nesta última sessão, assim como o corpo lingual

perdeu as características de saburra espessa no TR inferior, passando para o TR médio e na

última sessão adquirindo características normais. Os pontos vermelhos no corpo lingual

também desapareceram, mostrando que o calor no TR superior normalizou mostrando o

equilíbrio Yin/Yang.

Quanto à queixa da paciente, segundo seu último relato está bem mais calma, menos

agitada, recuperando seu sono e não sentindo mais calores extravagantes durante a noite.

Vale à pena ressaltar que a terapêutica equilibrou as energias dos meridianos

afetados e isso fez com que o ciclo de geração e controle fosse recuperado causando a

sensação de bem estar da paciente, melhorando seu estado de ânimo. No entanto, existem

características anteriores que devem ser avaliadas posteriormente para uma terapêutica mais

efetiva.

Ryodoraku:


acupunturados:

(BP5) ponto de sedação do Baço do lado esquerdo, (B65) ponto de sedação da

Bexiga do lado direito. (ver gráfico)

114

Nona Sessão 20/06/2008

Esta sessão se deu em um período de mais de três semanas em virtude do tratamento ter sido

interrompido porque a paciente havia melhorado o suficiente, entretanto, voltou ao tratamento

por estar em estado de gripe com tosse e muita coriza.

Entrevista:

Relata estar em estado de gripe com coriza e tosse, há aproximadamente sete dias.

Refere estar com infecção na urina, quando procurou um médico e este receitou alguns

comprimidos. Mostra o canto do olho esquerdo com cor vermelho sangue. Refere dor de

cabeça, enxaqueca, localizada na região temporal. Fez comentários a respeito de uma cirurgia

da tireóide, mais ou menos 13 anos.

Exame de Pulso:

Direito Esquerdo


D<E. IG-normal. P- excesso ID- normal C- excesso

SIII. TR- normal CS- insuficiente B- insuficiente R- insuficiente

Exame da língua:

Mostra Calor na região do Fígado e Vesícula Biliar, devido aos bordos da língua

avermelhados; mostra calor no TR superior do corpo lingual, através de pequenas marcas em

forma de pintas avermelhadas com concentração do lado esquerdo. Mostra calor na ponta da

língua, significando calor no meridiano do C e ID.

Exame de sua compleição:

Mostra certo desequilíbrio do seu lado direito comparado com esquerdo.

Pontos Escolhidos:

V. M. R6-P7 no sentido de ajudar nos problemas de seu aparelho genital e respiratório.

P9 com IG4 no sentido de ajudar na tosse e gripe.

115

BP3 Ponto fonte, onde se encontra o QI do canal do Baço para que ele possa acertar sua

energia correta.

F3 Ponto fonte onde se encontra a energia QI do canal.

F2 Ponto de sedação, para dispersar a energia do meridiano do Fígado.

CS7 Ponto fonte para normalizar a circulação.

Intrang. Acalmar e ponto local para coriza.

VG20 União de todos os Yangs da cabeça, para acalmar.

E3 como ponto local para desobstrução nasal.

Discussão dos pontos usados.

Através da tomada do pulso a paciente está com características Yin (D<E) (S<P)

embora de modo geral seja Yang. Tal fato provavelmente se deva a seu estado de gripe. Os

outros pontos usados já foram explicados acima.

Entretanto, nota-se através da compleição, apesar da gripe, há diferenças entre o lado

esquerdo e direito de seu rosto, mostrando desequilíbrio. Quando se deitou na maca, a

paciente comentou sobre dor nas costa, próximo ao Rim esquerdo do tipo “repuxão”, e seu

olho inflamado é também o esquerdo.

Ryodoraku:

Na Medição do Ryodoraku, verificam-se os seguintes pontos a serem acupunturados:

Tr 8

F2 ponto de sedação do Fígado

IG2 ponto de sedação do Intestino Grosso

ID3, ponto de tonificação do Intestino Delgado.

BP2, ponto de tonificação do Baço Pâncreas.

Observando estes pontos inferiu-se que o IG aumentado pode ser pela energia do

pulmão pelo de seu estado de gripe. O TR em excesso pode ser motivos de calor no TR

médio, que também é um ponto comum para estados de gripe e tosse. O Baço mostra

claramente a baixa de energia e também o ID está insuficiente, que é um ponto comum para

dor, rigidez cervical, dor de cabeça e olhos vermelhos. (ver gráfico em anexo)

116

ANEXO 3 - Comparação dos dados obtidos através da medição do Ryodoraku antes e

depois do tratamento acrescidos de comentários apresentados por cada sessão.

Sessão de 16/04/2008.

Antes do tratamento Depois do tratamento.

BP insuficiente CS excesso

P excesso

CS excesso.

Pontos acupunturados:

V.M R6-P7

E mais, F3; VB38; P9; R7; In-Trang.

Comparando os dados:

O desequilíbrio do BP e P desapareceram somente, continuando o desequilíbrio do CS.

Comentando a intenção:

F3 ponto fonte para regularizar a energia do Fígado

VB 38 ponto sedação para regularizar a energia da Vesícula Biliar.

P9 ponto fonte do pulmão para regularizar a energia do Pulmão

R7 ponto para tonificar o meridiano do Rim

In-Trang para acalmar.

Comentando as observações dos dados obtidos no tratamento:

As energias do Baço e do Pulmão foram equilibradas.

Comentários da terapêutica:

Os pontos usados tiveram ação direta na energia dos meridianos desequilibrados do Pulmão e

do Baço equilibrando-os em detrimento do meridiano do CS que continua aumentado.

117

Sessão do dia 23/04/2008

Antes do tratamento Depois do tratamento.

P. insuficiente. BP insuficiente

CS. insufiiente. R insuficiente

B. excesso. VB insuficiente

E insuficiente

ID excesso

TR excesso.

Pontos que foram acupunturados:

V.M. R6-P7

E mais, F3; F2; BP3; R3; P9.

Comparando:

Há uma discrepância na observação dos dados apurados acima, no entanto, os meridianos que

estavam desequilibrados antes do tratamento não estão mais, apesar do gráfico tomado após o

tratamento mostrar outros desequilíbrios importantes.


F2 para dispersar o meridiano do Fígado

F3 para regularizar o meridiano do Fígado.

BP3 para regularizar o meridiano do Baço.

R3 para regularizar o meridiano do Rim.

P9 para regularizar o meridiano do Pulmão.

Comentando a observação dos dados obtidos:

As energias do P; CS; B foram equilibradas.

A energia dos outros meridianos, observados acima nesta sessão, mostrou outros

desequilíbrios. Dados que serão comentados posteriormente.

Comentário da terapêutica:

Os pontos usados mostram claramente o equilíbrio das energias dos meridianos

desequilibrados.

118

No caso de ter-se observado desequilíbrio de outros meridianos, vamos inferir no momento

que foram causados por algum tipo de estresse ou variável não controlada. Observa-se

também que o ocorrido se deu somente nesta sessão.

Sessão de 30/04/2008.

Antes do tratamento Depois do tratamento

CS insuficiente BP excesso

Pontos acupunturados:

V.M. P7-R6.

CS9; BP2; IG4; VB38; VB40.

Comparando:

O meridiano do CS com baixa energia se recuperou

O meridiano do BP aumentou muito a energia.


CS9 para tonificar a energia do meridiano da Circulação-Sexualidade.

BP2 para tonificar a energia do meridiano do BP

VB38 ponto de sedação; VB40 ponto fonte para sedar a energia do meridiano da Vesícula

Biliar.

IG4, fonte para regularizar energia do Intestino Grosso.

Comentando as observações dos dados obtidos:

O meridiano CS estava com sua energia insuficiente, o que claramente foi equilibrada,

entretanto, a energia do meridiano do BP foi aumentada logo após ter-se tonificado o BP.

Comentários da Terapêutica:

O procedimento usado mostra que as energias foram alteradas através do uso dos pontos

indicados nesta seção, o fato pode ser mais claramente observado no caso do CS regularizar e

o BP aumentar.

119

Sessão do dia 07/05/2008.

Antes do tratamento Depois do tratamento

CS insuficiente O gráfico se encontra equilibrado


V.M. P7-R6

E mais IG4; CS9; R7; B64; ID3; In-Trang.

Comparando:

Na primeira medição o CS se encontrava insuficiente

Na segunda medição o CS se encontrou normal.

Comentando a Intenção:

IG4, fonte do para regularizar meridiano do Intestino Grosso.

CS9; Tonificar para que os líquidos circulem melhor.

R7; Tonificar os Rins.

B64, fonte para regularizar o meridiano da Bexiga.

ID3, Regularizar o meridiano do Intestino Delgado.

In-Trang, para acalmar.

Comentando as observações dos dados obtidos:

As energias dos meridianos foram totalmente recuperadas.

Comentando a Terapêutica:

Os pontos usados tiveram ação direta no equilíbrio energético do organismo, não surgindo

nenhuma alteração.

Sessão de 14/05/2008

Antes do tratamento. Depois do tratamento.

P. insuficiente O gráfico mostra

CS. Insuficiente. equilíbrio total.

120

Os pontos acupunturados foram:

V.M. P7-R6

E mais, R3; R7; B67; B64; VC4.


R3 fonte e R7 tonificar, melhorar a circulação no meridiano dos Rins e abrir as águas.

B64 fonte e B67 tonificar, melhorar a circulação das águas.

VC4 tonificar o TR inferior através deste ponto de comando.

Comentário da observação dos dados:

Os pontos do Rim e da Bexiga, acrescentado do Vaso Concepção equilibrou o fluxo de

energia do organismo.

Comentários da Terapêutica:

Observando-se efetivamente que os pontos água do Rim e da Bexiga acrescentado do ponto

de comando VC4, mudaram efetivamente a condução energética do organismo trazendo total

equilíbrio das energias.


Antes do Tratamento. Após o Tratamento

BP excesso CS insuficiente

VB excesso


V.M. P7-R6

E mais C7; F2; P9; C3; VG20; In-Trang.

Comparando:

A energia dos meridianos do Baço e da Vesícula Biliar regularizou.

O CS mostrou insuficiência.


121

Promover a regularização dos meridianos do Fígado e da Vesícula Biliar, acalmar o Pulmão e

tranqüilizar.

Comentário da observação dos dados:

A energia do meridiano da VB regularizou

A energia do meridiano do BP regularizou.

Surgiu o desequilíbrio no CS.


O ponto do meridiano do Fígado (F2) para sedar a energia regularizou este meridiano,

entretanto, surgiu desequilibro no meridiano do CS.

Comentários desta terapêutica:

A energia do meridiano da Vesícula Biliar foi equilibrada. Surgiu um desequilíbrio no CS.



BP excesso. BP excesso.

B6 excesso.


V.M. P7-R6

E mais BP3; CS7;

Pontos locais: ID15; ID14; B14; B13

Comparando:

A energia do meridiano do BP continuou aumentada.

A energia do meridiano da B regularizou.


O ponto BP3 para regularizar o Baço.

O ponto CS7 para regularizar a circulação

Os pontos locais para dor na região cervical.

122


O ponto BP3 (fonte) mostra que o meridiano do BP está em real desequilíbrio sendo que, este

meridiano deverá ser tratado com mais intensidade. A energia do meridiano da Bexiga foi

equilibrada.

Comentário desta terapêutica:

Os pontos usados tiveram ação terapêutica efetiva direta ou indireta, observando-se as

alterações da energia do Baço e da Bexiga.



TR excesso F excesso.

IG excesso VB excesso.

F excesso C excesso.

BP insuficiente E insuficiente.

ID insuficiente R insuficiente.


V.M. R6-P7

E mais P9; IG4; F3; F2; BP3; CS7; In-Trang; VG20; E3.

Comparando:

Os pontos BP; ID;IG;TR. Desapareceram

Os pontos E; R;C;VB. Surgiram.


F3 + F2 para sedar Fígado

BP3 fonte para o Baço poder recuperar-se

P9; IG4 Para melhorar os sintomas de tosse e gripe.

C7 para circular energia de líquidos e regulariza o C.

VG20 para tranqüilizar e regularizar o Yang da cabeça

In-Trang para acalmar centrar e melhorar a coriza.

IG usado como ponto local para melhorar a respiração.

123


A energia do meridiano do BP foi regularizada mostrando seu acoplado (E) insuficiente.

A energia do meridiano VB normalizou junto com seu acoplado F.

A energia do meridiano TR; ID foi regularizado.

A energia do meridiano C surgiu como excesso.

A energia do meridiano R surgiu como excesso.

Comentário desta terapêutica:

Os pontos usados tiveram ação terapêutica direta e indireta, observando as modificações de

energia medidas antes e depois do tratamento. Observa-se ainda, que a energia mudou para

seu acoplado em alguns casos, em outros surgiram alterações. Tais dados, mostrados pela

medição antes e depois do tratamento aponta o desequilíbrio original de nossa paciente, que

claramente nas primeiras sessões estava, principalmente, na energia do BP e F.

124

ANEXO 4 - COMPARAÇÃO DAS MEDIDAS DA ENERGIA DO INSTRUMENTO DE

MEDIÇÃO DO RYODORAKU

Observando-se de maneira geral os dados obtidos através do gráfico do aparelho de

medição Ryodoraku concluí-se que:

Quando se agulhou um determinado ponto energético através da técnica dos pontos

“SHU” antigos com a intenção de Sedar ou Tonificar a energia de um determinado meridiano,

sua energia respondeu ao agulhamento, observando-se as diferenças de medição das energias

mostradas nos gráficos do Ryodoraku.

Portanto concluí-se que de fato a condição energética dos meridianos pode ser

manipulada de acordo com a proposta terapêutica a ser aplicada em uma determinada situação

de um paciente, a fim de proporcionar um equilíbrio energético adequado ao organismo, com

a possibilidade de melhorar ou cessar o sofrimento.

Segundo Cordeiro (2001) a Medicina Tradicional Chinesa a aplicação da Acupuntura

se destina a promover o equilíbrio das energias dos ciclos de geração e controle dos

meridianos do corpo humano, contribuindo para que cada um dos doze meridianos tenha a

possibilidade de ter sua energia correta.

A medição das energias obtidas através do Ryodoraku nos mostrou uma

possibilidade de mensuração da quantidade de energia em um determinado meridiano.

Associando essas medidas às técnicas de tratamento da acupuntura, podemos visualizar de

forma mais concreta a alteração da energia dos meridianos medidos e tratados. Quando foi

feita nova medição, após o tratamento, observamos diferenças notáveis nas medições feitas,

mostrando se a técnica foi adequada ou se necessita de modificações.

É possível também verificar através de sua medição do Ryodoraku, quando as

energias vão se modificando e equilibrando, e quando ficam equilibradas. Neste caso,

concluímos ainda que a sua utilização, pode ajudar no diagnóstico e na evolução dos

tratamentos da acupuntura e oferecem dados mensuráveis.

125

ANEXO 4- Paciente: Z S A

Data: 16/4/2008

Esq. Dir. Def. Nor. Exc. Ton. Nor. Sed.

P9 33 41 P5

CS7 35 45 CS9

C7 16 20

ID5 22 16

TA4 33 32

IG5 28 22

BP3 12 17 BP2

F3 20 20

R4 15 15

B65 21 21

VB40 20 19

E42 20 19

Observações:

Clinica as 13.30 sem almoço em 16/04/2008

Gráfico Ryodoraku

126

Paciente: Z S A

Data: 16/4/2008


P9 35 37

CS7 35 45 CS9

C7 16 20

ID5 22 16

TA4 33 32

IG5 28 22

BP3 18 17

F3 20 20

R4 15 15

B65 21 21

VB40 20 19

E42 20 19

Observações:

Clinica as 14:30 sem almoço em 16/04/2008 depois do

tratamento.

Gráfico Ryodoraku

127

Paciente: Z S A

Data: 23/4/2008


P9 20 26 P9

CS7 16 31 CS7

C7 22 36

ID5 28 32

TA4 32 41

IG5 32 38

BP3 36 35

F3 28 29

R4 37 32

B65 42 36 B65

VB40 23 26

E42 36 38

Observações:

23.04.2008 13:00 horas, antes do tratamento.

Gráfico Ryodoraku

128

Paciente: Z S A

Data: 23/4/2008


P9 70 70 P5 P5

CS7 30 30

C7 31 42

ID5 57 63 ID8 ID8

TA4 48 65 TA8

IG5 45 50

BP3 22 27 BP2

F3 34 25

R4 17 13 R7 R7

B65 43 43

VB40 12 12 VB43 VB43

E42 28 19 E41

Observações:

23/04/08 14.00 horas, após tratamento.

Gráfico Ryodoraku

129

Paciente: Z S A

Data: 30/4/2008


P9 25 23

CS7 10 11 CS7 CS7

C7 20 16

ID5 22 23

TA4 23 29

IG5 23 18

BP3 25 25

F3 13 13

R4 28 23

B65 20 18

VB40 20 20

E42 18 20

Observações:

30/04/2008 as 12:00 horas. Antes de almoçar

Gráfico Ryodoraku

130

Paciente: Z S A

Data: 30/4/2008


P9 12 14

CS7 14 12

C7 12 11

ID5 13 9

TA4 16 13

IG5 17 17

BP3 28 28 BP5 BP5

F3 12 10

R4 12 10

B65 14 12

VB40 14 12

E42 12 12

Observações:

30/04/2008 as 13:00 horas, depois do tratamento.

Gráfico Ryodoraku

131

Paciente: Z S A

Data: 7/5/2008


P9 28 26

CS7 27 10 CS7

C7 15 20

ID5 12 18

TA4 27 24

IG5 35 29

BP3 15 15

F3 11 10

R4 16 16

B65 25 22

VB40 15 15

E42 23 15

Observações:

07/05/2008 Antes do almoço e antes do tratamento.

Gráfico Ryodoraku

132

Paciente: Z S A

Data: 7/5/2008


P9 15 27

CS7 16 22

C7 15 23

ID5 12 15

TA4 26 24

IG5 35 35

BP3 19 12

F3 11 10

R4 18 24

B65 18 17

VB40 11 15

E42 16 14

Observações:

07/05/2008 Depois do tratamento

Gráfico Ryodoraku

133

Paciente: Z S A

Data: 14/5/2008


P9 21 14 P9

CS7 22 11 CS7

C7 15 14

ID5 30 21

TA4 32 29

IG5 28 22

BP3 32 19

F3 22 13

R4 23 18

B65 26 28

VB40 14 18

E42 20 15

Observações:

14/05/2008 antes almoço e antes do tratamento.

Gráfico Ryodoraku

134

Paciente: Z S A

Data: 14/5/2008


P9 15 18

CS7 18 11

C7 13 13

ID5 13 14

TA4 25 17

IG5 26 14

BP3 14 18

F3 12 10

R4 14 13

B65 18 14

VB40 8 10

E42 10 10

Observações:

14/05/2008 depois do tratamento.

Gráfico Ryodoraku

135

Paciente: Z S A

Data: 21/5/2008


P9 17 20

CS7 16 20

C7 13 25

ID5 25 25

TA4 29 30

IG5 28 28

BP3 41 26 BP5

F3 20 14

R4 15 16

B65 26 21

VB40 35 35 VB38 VB38

E42 17 15

Observações:

Antes do tratamento

Gráfico Ryodoraku

136

Paciente: Z S A

Data: 21/5/2008


P9 20 24

CS7 12 14 CS7

C7 18 20

ID5 20 24

TA4 24 23

IG5 20 24

BP3 27 17

F3 24 24

R4 20 13

B65 19 22

VB40 21 15

E42 24 24

Observações:

21/05/2008 após o tratamento

Gráfico Ryodoraku

137

Paciente: Z S A

Data: 28/5/2008


P9 12 26

CS7 12 10

C7 12 10

ID5 17 11

TA4 23 23

IG5 22 20

BP3 30 22 BP5

F3 13 18

R4 20 20

B65 19 27 B65

VB40 10 8

E42 16 8

Observações:

28/05/2008 antes do tratamento

Gráfico Ryodoraku

138

Paciente: Z S A

Data: 28/5/2008


P9 10 10

CS7 10 11

C7 8 11

ID5 15 14

TA4 22 18

IG5 22 14

BP3 25 26 BP5 BP5

F3 18 12

R4 11 11

B65 12 13

VB40 11 8

E42 10 11

Observações:

28/05/2008 após o tratamento

Gráfico Ryodoraku

139

Paciente: Z S A

Data: 20/6/2008


P9 20 28

CS7 14 23

C7 18 21

ID5 12 16 ID3

TA4 50 28 TA8

IG5 35 48 IG2

BP3 15 10 BP2

F3 38 28 F2 F2

R4 17 17

B65 24 16

VB40 12 15

E42 20 12

Observações:

Gráfico Ryodoraku

140

Paciente: Z S A

Data: 20/6/2008


P9 27 26

CS7 18 19

C7 45 17 C7

ID5 19 33

TA4 34 34

IG5 28 26

BP3 33 23

F3 24 40 F2

R4 16 30 R7

B65 24 30

VB40 23 40 VB38

E42 15 12 E41

Observações:

20/06/2008 depois do tratamento

Gráfico Ryodoraku

instituto de psicologia e acupuntura · pdf fileespecial àqueles da jornada do curso de...

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