o homem na natureza

o homem sabe, desde Copérnico, que não é o cen-tro do universo, que habita um planeta azul, satélite deuma banal estrela situada numa galáxia vulgar numimenso universo em expansão, e que representa infini-tamente pouco no meio do milhar de milhões de milha-res de milhões de objectos cósmicos.

Para nós, ele representa tudo. Será ele o único dasua espécie num universo sem limites? Ninguém osabe. Apenas os ingénuos confiam no cálculo das pro-babilidades para dar resposta a uma questão que nãoa tem.

Mas o que actualmente sabemos é que ele é umproduto da evolução biológica, da vida, um sistemamisterioso em que, tal como as estrelas no céu, as mo-léculas, os códigos, os indivíduos e as «informaçõesúteis» se contam em milhares de milhões de milharesde milhões.

Ele apareceu na Terra bastante sobre o tarde. O uni-verso visível remonta a 12 ou 15 mil milhões de anos.A Terra, a 4,5 mil milhões de anos. O homem, a 4,5milhões de anos, no máximo. O universo, a Terra e a

·.vida existiam antes do homem e continuarão a existirdepois dele.

Portanto é mesmo verdade: a natureza existiuantes do homem, ela está estrutural e cronologicamenteacima do homem.

E, no entanto, o homem é hoje uma ameaça paraa natureza, ou antes, esta pequena parcela de natu-reza a que se chama Terra e de onde ele próprio é origi-nário.

Para resistir a esta vertigem cósmica, a esta topolo-gia galáctica na qual materialmente ele não representanada, o homem não dispõe senão de um trunfo: o seupensamento. É este que o faz descobrir a embriaguez davertigem, que permite que ele a ultrapasse.

O homem tanto pode ser único no universo comonão. Em todo o caso, está só. Só, em termos da tomada deconsciência da sua solidão, do absurdo da sua situação.

Após ter explorado o sistema solar, após ter cons-tatado a unicidade do planeta' azul nesse todo, a singu-laridade da vida e a sua própria, ele está doravanteconvencido da sua solidão cósmica. Daí a sua ligação aoseu planeta, objecto único, sem substituto possível. Elesabe agora que o seu destino está ligado ao dele. Mas,ainda há vinte anos, não o sabia.

Porém, ele descobre ao mesmo tempo que a s~aprópria actividade não deixa de exercer influênciasobre o planeta e, por conseguinte, sobre a sua salvação.Via-se como um anão resplandecente no centro de umanatureza imensa contra a qual lutava para sobreviver.Descobre agora que é responsável por um planeta finito, .com recursos finitos, cuja sobrevivência ameaça.

Impõe-se-lhe então uma revisão filosófica angus-tiante.

O humanismo oriundo do Século das Luzes postu-lava a superioridade do homem sobre a natureza. Estanão passava de um meio humano hostil, rude, que setornava necessário conquistar ou, melhor, domesticar.Descartes considerava os animais como máquinas. Pos-

teriormente, Kant também não fez quaisquer progressosnesta visão quase utilitarista. Correndo o risco de chocar,digamos que esta perspectiva morreu: o homem nãopoderá esperar sobreviver à sua conquista se não renun-ciar à sua atitude de conquistador.

A esta concepção tem vindo a opor-se, desde háalgum tempo, a abordagem naturalista. O homem teráde compreender que as leis da natureza se sobrepõeme que chegou o momento de constituir uma moral natu-ral cujos fundamentos sejam objectivos e superiores,isto é, permanentes. Houve filósofos que tentaram teo-rizar esta abordagem, e cientistas que viram com bonsolhos estas tentativas de tornar a atribuir às leis danatureza um papel universal, ao integrar as descober-tas científicas mais modernas e mais indiscutíveis.

É verdade que a biologia nos .convida a profundasreflexões sobre as nossas origens, o nosso devir e, maisainda, sobre a nossa situação relativamente aos outroshomens. Quando a genética nos demonstra que todosos homens são geneticamente diferentes (à excepção dosgémeos verdadeiros), ela reforça a nossa convicção deque a igualdade é um conceito moral e político, nãobiológico. Quando ela determina que todos os homenspertencem à mesma espécie, que todos eles são resultadode extraordinárias combinações genéticas, em suma, quetodos são mestiços, ela pulveriza os pretensos argumen-tos que subjazem ao racismo, à exclusão e à recusa dooutro. Quando os recentes progressos das neurociên-cias revelam que o cérebro, com os seus milhares demilhões de conexões, funciona segundo a epigéneseadaptativa, ou seja, quando reconhecem o papel primor-dial da aprendizagem, eles vêm por este meio esclarecero debate secular entre o inato e o adquirido, a herança ea instrução.

Tudo isto é verdade. Mas será o suficiente parafundamentar uma moral?

As leis físicas que regem a natureza são amorais.Ainda há poucos anos, ter-se-iam sem dúvida invocadoas noções de equilíbrio mecânico ou térmico para sim-bolizar o «meio-termo». Actualmente, com a física docaos, sabemos que são os fenómenos exteriores ao equi-líbrio, raros e instáveis, que suscitam a criação de novasestruturas.

Se nos voltarmos para a biologia, a procura dereferências morais torna-se ainda mais árdua. A selec-ção natural é a primeira regra da evolução das espé-cies. Ela deixa morrer os feridos, elimina os fracos,negligencia os enfermos e acelera a morte dos ido-sos. Deveremos, mesmo assim, seguir o seu exemplo?Quando há economistas que observam que os déficesdas despesas de saúde são equivalentes aos custosdos cuidados administrados durante as três semanasque antecedem a morte dos doentes graves, não seria deaproveitar a ocasião para matar dois coelhos de umacajadada só, ou seja, reequilibrar o orçamento e con-formarmo-nos com a lógica da natureza? E, do mesmomodo, à escala das populações, por que razão nosinquietamos com as fomes, as epidemias e até as pró-prias guerras? Não serão elas processos de regula- ...•ção natural que, ao eliminar os fracos, os infelizes eos imprudentes, levam a um reforço da qualidade devida? Não deveria a própria sociedade organizar-secom vista a favorecer os mais dotados, os mais ambi-ciosos, os mais aptos e a ignorar os loosers, os desfa-vorecidos, os destituídos? Com todos os progressos dagenética, não seria preferível chegar-se ao ponto deseleccionar os melhores logo ao nascer através de um«eugenismo esclarecido»?

Assiste-se aqui à emergência de uma moral por demais conhecida que, a partir de raciocínios especiosossobre o excesso de população, como aqueles que pes-soas como o comandante Cousteau proferem, conduzem

a teorias e práticas inaceitáveis. Luc Ferry teve toda arazão quando denunciou esta deriva.

A natureza obedece a leis amorais na sua essência,e os processos que ela engendra não estão de modoalgum ligados a juízos de valor. Será a morte de umacriança engolida por uma torrente de lama provenientede um vulcão colombiano menos horrível do que a deum pequeno bósnio despedaçado por um obus duranteo cerco de Serajevo, a pretexto de que a primeira é mais«natural» do que a segunda? Um tigre que devora umcarneiro é mais cruel do que um golfinho que devorauns tantos atuns bebés a pretexto de este ser um animalmais simpático? Não foi justamente porque se subscre-via a noção de que a lei da natureza consiste em trans-mitir a vida, que, durante séculos, se deixava morrer amãe para salvar o bebé por ocasião de partos difíceis?

Não, não há, não pode haver uma moral natural.A moral é uma construção humana que obedece a cri-térios humanos.

Diga-se, em abono da verdade, que existem leis danatureza que se aplicam ao homem e a que este temdificuldade em eximir-se. O instinto que actua na repro-dução da espécie, na conquista de territórios, na compe-tição sexual, na adaptação ao meio e na concorrênciaentre indivíduos, manifesta-se no homem tal como semanifestava no seu antepassado, o macaco arcaico, masnão é por isso que ele deve constituir os alicerces de umamoral. Toleram-se certos instintos e reprimem-se outros,nomeadamente quando suscitam problemas na tribo oufragilizam o indivíduo - é o que sucede com o incestoe a tirania física do forte sobre o fraco. Mas se não existeuma moral natural que se imponha aos objectos da natu-reza,. não há razão para se aplicar uma ao homem.A árvore, o animal e a rocha não são mais nobres doque o homem e não poderiam ser respeitados antes dele.Esta filosofia da ecologia profunda é tão absurda como

anti-natural. Ela assume que o homem, porque situadofora da natureza, deveria respeitá-la. \

Ora o homem está dentro da natureza. Ele adapta--se a ela e defende-se dela com os trunfos que possui,como qualquer ser vivo o faz. Acontece que esses trunfosse chamam inteligência e artefactos e são muito pode-rosos, mas constituirá isto uma razão para se considerarque ele é exterior à natureza?

Abordamos aqui um problema fulcral que serepercute nas diligências científicas que têm comoobjectivo o estudo da Terra.

A atitude inicial dos cientistas foi a de consideraro homem como um intruso no ciclo natural: o serhumano é um elemento perturbador e, como tal, tor-na-se necessário tentar encontrar o estado de referêncianatural; a partir da análise deste estado, poder-se-aentão avançar para o exame das «perturbações antró-picas». É esta atitude que guia aqueles que vão estudaras florestas tropicais, os rios selvagens, os locais isola-dos. É uma atitude que eu apelidaria de xenantrópica.Na medida em que o homem é um elemento estranhoà natureza, um elemento que, no fundo, é tolerado ouconvidado, ele deverá respeitá-la e esforçar-se pordeixá-la no estado em que a encontrou.

A segunda atitude consiste em considerar o homemcomo um elemento essencial e indissociável do sistemaTerra. É preciso estudar este sistema de cinco esferastal como ele é. Esta atitude poderá ser designada porsunantrópica.

A primeira vista, a atitude xenantrópica não pode-ria ser mais naturalista, uma vez que respeita a naturezae urge o homem a apagar-se perante ela. Na realidade,ela faz do homem um ser à parte, nefasto por excelên-cia, marginal, quase exógeno ao sistema Terra.

A atitude sunantrópica, por seu lado, encara ohomem como um produto da natureza. A semelhança

de todos os seres vivos, este tem que se adaptar eassegurar a sobrevivência da espécie. É exactamenteporque está dentro da natureza que ele é levado a res-peitá-la.

A Terra nunca tornará a ser como era antes dodesenvolvimento da espécie humana. É mesmo assim.Mas o homem irá procurar integrar-se ainda melhor noseu planeta e, para usar um termo ecológico, vai coevo-luir com ela. Já não se tratará de parasitismo, mas antesde .uma verdadeira simbiose.

Naturalmente, o homem não abdicará, nesta sim-biose, daquilo que constitui a característica da sua espé-cie - o seu instinto gregário, a vida em sociedade,a organização dessa mesma sociedade. Mas não se trataaqui do conceito próprio do humanismo tradicional,originário do Século das Luzes, que relegava a naturezapara um lugar demasiado secundário - trata-se, issosim, de um novo humanismo a ser construído.

Tanto para o indivíduo como para a sociedade,a escala de referências será doravante todo o planeta.É neste enquadramento finito, derradeiro, que se deve-rão inscrever todas as acções humanas.

O homem não é nem superior nem inferior ao pla-neta. Ele está integrado nele. Ele sabe que não pode-ria sobreviver sem o planeta, de que é, aparentemente,o produto mais elaborado. Ele sabe que esta condicio-nante pesa sobre ele e, mais ainda, sobre o seu futuro.Mas se, para a sua .própria sobrevivência, para o seupróprio conforto actual, o homem tiver que respeitar oplaneta, ele só o poderá fazer se controlar o seu desen-volvimento e a organização da sociedade à escala dopróprio planeta. Sem o Sul, o Norte não conseguirápromover uma ecologia eficaz. Sem receber auxílio parao seu desenvolvimento, o Sul não conseguirá contro-lar nem o seu excesso demo gráfico nem a sua ecologia.Sem as cidades, a ecologia dos campos só dirá respeito

a um punhado de indivíduos. Sem campos acolhedo-res, deixa de haver perspectivas de uma indispensáveldesurbanização. '

Tudo está interligado: ecologia, economia, natureza,sociedade, ecologia das cidades, ecologia dos campos.

Desde que emergiu, na orla das florestas africanas,o homem luta com a natureza para sobreviver. Ele«roubou-lhe» o fogo, arrancou-lhe os metais, domesticouo seu solo, planificou o seu espaço, explorou o seu sub-solo, poluiu a sua atmosfera. Ele terá agora de com-preender que, após a era da exploração, abre-se a dagestão e da protecção. À era do antagonismo, sucede ada harmonia.

ECOLOGIA DAS CIDADES, ECOLOGIA DOS CAMPOS I CLAUDE ALL~GRE ; TRAD. MARIA JOÃO REIS

AUTOR(ES):

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COLECÇÃO:

NOTAS:

ISBN:

Allégre, Claude; Reis, Maria João, trad.Lisboa: ínst. Piaget, D.L. 1996

226 p.; 24 cm

Perspectivas ecológicas; 13

Til. orig.: Écologie des villes, écologie des champs

972-8245-97-1