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Origens da Medicina Tradicional Chinesa Origem da Teoria

A origem da MTC está perdida na préhistória, antes da escrita ser inventada. A

linguagem escrita iniciou-se na China durante a Dinastia Chang em 1766 AC. Os textos

de medicina daquele tempo remetem-nos atrás na história mais de duzentos anos.

Origem dos Canais e Pontos

Uma das teorias de como os pontos de acupuntura foram descobertos nos leva de

volta à Idade das Pedras. Nessa época facas de pedra e ferramentas afiadas eram usadas

para aliviar a dor e enfermidades. Muitas vezes, estas foram utilizadas apenas para

perfuração de bolhas e cirurgia primitiva, porém acredita-se que os pacientes podem ter

notado as sensações ou alterações em outras partes do corpo após o tratamento com

essas "agulhas". Posteriormente, estas foram substituídas por agulhas de osso ou de

bambu.

Outras teorias interessantes:

Guerreiros em batalha eram atingidos por flechas e notavam que a dor se movia

para outras áreas do corpo e espontaneamente aliviava a dor em outro lugar.

Manchas no corpo se tornavam descoloridas quando uma doença estava presente.

Constipação era frequente, devido à dieta primitiva Idade da Pedra. As pessoas

achavam certos pontos macios quando constipadas e que ao manipulá-los havia

alívio.

Alivio da dor foi descoberto quando calor era aplicado. Esse tratamento tornou-se

mais específico em certas áreas aonde se notava resultado.

Monges haveriam notado energia movendo-se em áreas específicas enquanto

praticavam técnicas de meditação. Com o passar dos séculos esses movimentos

energéticos foram meticulosamente observados, e o sistema dos Canais foi

gradualmente elaborado.

Seja qual for a origem exata, a acupuntura não é exclusiva da a China. No entanto,

apenas no Oriente foi tão altamente desenvolvida. Isso ocorreu devido à observação por

antigos chineses ao longo de centenas e até milhares de anos. Foi observado que:

Um único ponto pode afetar muitos sintomas diferentes. Os sintomas podiam ser

tratados estando perto e distal a partir do ponto em si, incluindo patologias dos

órgãos internos. Era natural, portanto, supor que os pontos com sintomatologia

comum pudessem de alguma forma estar relacionados. Em outras palavras, o

potencial terapêutico estendido sobre uma distância considerável dentro do corpo.

Isto foi confirmado pela transmissão da sensação da agulha ao longo de caminhos

específicos.

A propriedade terapêutica poderia ser alcançada por uma série de pontos diferentes.

A partir dessa constatação que deduz a existência de canais e do fluxo de Qi ao

longo deles.

Raizes Filosóficas

A MTC está fortemente enraizada na filosofia oriental tradicional. A filosofia não

foi uma única e não se originou em apenas uma época da história chinesa, mas foi

construída e alteradas ao longo da história. Isso é muito típico dos chineses, que são um

povo muito pragmático. Eles não têm nenhum problema em aceitar uma grande

variedade de filosofias em sua cultura e não ver qualquer conflito entre eles. Um

exemplo seria o dos Três Ensinamentos: Taoísmo, Confucionismo e do Budismo que

coexistiram harmoniosamente na China: nós podemos vê-los juntos em pinturas, com

Lao Tsé, Confúcio e Buda todos representados juntos.

Medicina Xamânica

Dinastia Shang (1766-1122 AC)

Inícios da Idade do Bronze. Eles haviam desenvolvido a escrita e tinham religião:

sua divindade foi chamada de Shang Ti, que viveu no céu e na corte imperial populada

com os ancestrais mortos.

O culto aos ancestrais era muito importante (e na verdade ainda é) na China. Shang

já tinha fundição em bronze de alta tecnologia.

Os Shang acreditavam que as doenças derivavam de:

Maldição de algum ancestral.

Um demônio entrava no corpo; a cura envolvia aplacar os ancestrais por rituais

apropriados ou pedir a sua ajuda para expulsar o demônio.

Xamãs eram os mediadores, que falavam com os antepassados, que por sua vez

falavam com Shang Ti. Foram feitas perguntas por escrito sobre os "ossos de oráculo",

geralmente eram ossos escápula ou carapaças de tartaruga, que eram aquecidas e as

rachaduras eram "adivinhadas", em outras palavras, lidas por um xamã para encontrar

uma resposta. As perguntas iam desde "Será que vai chover?" até "o rei vai morrer?"

Um problema com a história é que ela se baseia em descobertas arqueológicas e

nos escritos, no entanto, o que foi escrito sobre esta época foi encontrado nas preças de

bronze rituais e conchas, que eram posses dos ricos (de bronze era muito caro).

Ao longo da história inicial, portanto, não sabemos da medicina do povo simples, já

que aqueles que faziam a escrita eram educados e ricos.

Até o final do século 6 AC, os médicos ainda eram ligados ao xamanismo.

Demonologia e xamanismo persistiram durante a dinastia seguinte (Chou: 1122-403).

Ainda hoje os "Seis Males" ou seis tipos de "energias perversas" persistem na

teoria MTC, só que agora energias do ambiente, ou seja, frio, vento, umidade, calor,

calor do verão e secura.

Em algumas áreas do Oriente, a medicina xamânica sobreviveu quase intacta, como

por em partes do Vietnã e Tibete.

Dinastia Chou (1122-403 AC)

Um dos pontos altos da civilização chinesa, foi durante o período Chou oriental

(722-481), o controle centralizado diminuiu, aristocracia local começou a lutar entre si,

e a ordem social degenerou no Período dos Reinos Combatentes, foi um período de

grande instabilidade.

Entretanto, os tempos instáveis produziram grandes pensadores: (Confúcio nasceu

em 551 AC). Diferentes filosofias que remonta à antiguidade foram investigadas como

possíveis soluções para os problemas do presente. Este foi o tempo das "Cem Escolas",

referindo-se ao número de escolas filosóficas que prevaleceram. Muito foi guardado

durante este período de tempo, incorporando diferentes idéias filosóficas.

O grande clássico médica, o Huang Ti Nei Ching (Clássico do Imperador Amarelo

de Medicina Interna) foi escrito neste momento a partir do conhecimento anterior. Este

é o mais importante dos clássicos médicos. (Pouco tempo depois, a China foi unificada

novamente sob a dura e repressiva dinastia Chin).

Confúcio 孔夫子 (K'ung Fu-tzu) (551-479)

Sabemos de Confúcio por uma série de passagens escritas por seus discípulos.

Breve biografia

Confúcio queria ser assessor de um monarca. Ele viajou em busca de um monarca,

mas nenhum quis empregá-lo por suas idéias serem muito morais, em um momento

aonde todos queriam técnicas pagmáticas para vencer as guerras que populavam o

período. Ele, portanto, tornou-se professor. Suas idéias começaram a ser valorizadas

apenas 200 anos após sua morte. Eventualmente, suas idéias tornaram-se o credo

imperial. Os Clássicos de Confúcio são Li Ching (Livro dos Ritos) e do I Ching, um

texto antigo o qual ele desdenvolveu e escreveu comentários.

Idéias de Confúcio

A agitação social existia devido à quebra de respeito. Respeito à hierarquia

(familiar e imperial). Confúcio acreditava que o indivíduo deve se comportar como se

supõe de acordo com sua posição na vida, e não ser ambicioso. Ele previa uma

sociedade harmoniosa mantidos juntos por um sistema hierárquico, com os papéis

sociais e obrigações mútuas precisamente definidos.

O governante deveria ser um sábio e os demais deveriam estar vinculados ao

respeito aos Ritos (Li) e aos Costumes.

Confúcio ressaltou a honra, a importância de ser um cavalheiro erudito (Jun Zi), a

aprendizagem, principalmente da história. Ele ressaltou também "Ren", a compaixão e

ação humana.

Enfatizou a piedade filial e aos relacionamentos.

Finalmente, enfatizou a moderação. Seus dicípulos declararam: "Confúcio não ia

aos extremos".

Taoísmo

Taoismo não é uma religião, é mais como uma filosofia basiada no conceito

do Tao. Às vezes diz-se que significa "o caminho", ou desconhecido, inimaginável,

fontede todos os fenômenos. Antes do Tao havia o caos, e de repente o Taomanifesta-se

como o universo (comparável à moderna teoria do "big bang"). OTao expressa-se

através da dualidade do Yin-Yang. Tao é como a lei eterna da natureza primitiva.

O filósofo taoísta antigo mais conhecido foi Lao Tzu (Lao Tzu = "Velho Mestre").

Ele escreveu o Tao Te Ching: uma obra mística taoísta, cheia de alusões poéticas,

enigmas, etc, para expandir a consciência, promover o amor da natureza e da

simplicidade. O Tao Te Ching é um texto composto, provavelmente data do século 3 aC

(ao mesmo tempo que o clássico médico principal, o Nei Ching, foi oficialmente

escrito), mas Lao Tzu teve suas datas fixa tradicional para torná-lo um pouco superior a

Confúcio (ie, 6 º século aC).

A acupuntura A Acupuntura (do latim acus - agulha e punctura – punção) é uma importante parte

da Medicina Tradicional Chinesa, sua origem e história remontam a mais de três mil

anos. Seu procedimento consiste no estímulo, através da inserção de agulhas, em

determinados pontos na superfície do corpo, onde estão localizados os Canais (ou

Meridianos) - as vias de circulação da energia vital. Tais áreas podem ser estimuladas

também a partir de pressão, massagem, ventosas, moxabustão (estímulo feito pelo calor

produzido a partir da combustão da erva Artemísia sinensis ou Artemísia vulgaris),

também pode-se fazer o uso de laser e eletroacupuntura.

A Acupuntura é usada no tratamento e prevenção de diversas enfermidades, alívio

da dor, questões psicoemocionais e melhora do estado geral do paciente.

Esta arte milenar possui princípios que diferem dos padrões de pensamento

ocidental, baseia-se na visão do universo como um todo, composto de partes

interligadas e interelacionadas, em constante movimento e mutação, processos dos quais

o homem é parte integrante. Esta visão holística permite compreender e tratar o

indivíduo como um todo, que está em direta relação e reflete em si os processos e ciclos

da natureza.

Filosofia e Teoria do Yin-Yang 陰陽

Introdução ao Yin-Yang

Yin e Yang é o conceito fundamental da Medicina Tradicional Chinesa, é o

fundamento do diagnóstico e tratamento. As primeiras referências de Yin eYang se

encontram no I Ching (O Livro das Mutações) escrito aproximadamente em 700 AC,

que parte da premissa de que todos os fenômenos podem ser reduzidos ao Yin-Yang.

Yin Traduções: 1. feminino, passivo, princípio negativo na natureza 2. a lua 3. norte ou a parte

sombreada de um monte 4. sul de um rio.

Yang Traduções: 1. princípio da natureza positivo, ativo, masculino 2. sul ou parte ensolarada de um

monte 3. norte de um rio.

Quatro aspectos principais do relacionamento do Yin e Yang

Yin e Yang são opostos

Interdependência: não podem existir um sem o outro

Embora opostos, Yin e Yang são interdependentes, não podendo existir de forma

isolada um do outro.

Interconsumo mútuo

Yin e Yang estão em um estado constante de mudança, de modo que, quando um é

consumido o outro aumenta. O consumo de Yin leva a um ganho de Yang e o consumo

de Yang leva a um ganho de Yin.

Intertransformação

Yin e Yang podem transformar-se um no outro. Essa transformação ocorre quando

as condições estão amadurecidas. Por exemplo, ao final do dia começará a noite, assim

como o próprio ciclo das estações, em que uma sucede a outra. Ao limite da fase Yin de

um ciclo começará a fase Yang do mesmo.

Teoria e história do Yin-Yang

Yin-Yang na Medicina

A fisiologia humana também obedece à dinâmica do Yin-Yang em todos os seus

processos, inclusive os patológicos. A partir disso esta teoría será a base de avaliação

dos sinais e sintomas dos desequilíbrios orgânicos.

Generalizando, todo tratamento buscará uma das seguintes medidas de acordo com

o caso:

Tonificar o Yang

Tonificar o Yin

Dispersar o excesso de Yang

Dispersar o excesso de Yin

Na prática, dependendo da condição, estratégias podem ser combinadas, por

exemplo, dispersar o excesso de Yin e tonificar o Yang.

Yin-Yang e os seis fatores patogênicos:

Yin Yang

Vento

Frio Calor

Umidade Secura

Calor do verão

Yin-Yang e o Corpo Humano:

Yin Yang

Frente (peito/abdômen) Costas

Corpo Cabeça

Interior (órgãos) Exterior (pele, músculos)

Abaixo da cintura Acima da cintura

Ântero-medial Postero-lateral

Superfície ventral do tronco e membros Costas e superfície dorsal dos membros

Estrutura Função

Sangue e Líquidos Corpóreos Qi

Armazenamento Transformação

Órgãos sólidos Órgãos ocos

Yin-Yang na Patologia

Sintomas e sinais clínicos podem ser interpretados pela teoria do Yin Yang.

Quando o balanço dinâmico do Yin e do Yang está hamônico, não há sintomas para

serem observados. As enfermidades aparecem quando esse balaço não se encontra

harmonioso.

Por exemplo: A) Yin não nutre e esfria o Yang, então o Yang emerge (dores de

cabeça, rubor na face, olhos secos, garganta seca, sangramento nasal, irritabilidade,

comportamento maníaco). B) Yang não aquece e não ativa o Yin (extremidades frias,

hipoatividade, má circulação sangínea, face pálida, pouca energia). Os sintomas podem

variar de acordo com os Órgãos envolvidos e as patologias.

Yin Yang

Deficiência Excesso

Hipoatividade Hiperatividade

Doenças crônicas Doenças agudas

Sintomas mudam lentamente Sintomas mudam rapidamente

Quietude, letargia, sonolência Inquietude, insônia

Quer estar coberto Prefere pouca roupa

Corpo e extremidades frias Corpo e extremidades quentes

Face pálida Face vermelha

Voz fraca, sem desejo de falar Voz forte, falador

Respiração superficial e fraca Respiração forte

Sem sede, prefere bebidas quentes Sede espontânea, prefere bebidas frias

Urina abundante e clara Urina escassa e abundante

Fezes soltas (fluidos não transformados) Constipação (danos aos líquidos pelo calor)

Secreções claras e abundantes Secreções espessas e pegajosas, brancas ou amareladas

Umidade excessiva Secura excessiva

Doenças degenerativas Doenças inflamatórias

Língua pálida, saburra branca Língua vermelha, saburra amarela

Pulso vazio Pulso cheio

Yin e Yang do Rim(Shen) A teoria do Yin/Yang é um enquadramento conceitual usado para observar e

analisar o mundo material na China ancestral. A teoria permeia todos os aspectos da

Medicina Tradicional Chinesa. Ela serve para explicar a estrutura orgânica, funções

fisiológicas e alterações patológicas do corpo humano, e guia o diagnóstico clínico,

tratamento e prevenção.

De acordo com a teoria do Yin e Yang em relação às estruturas orgânicas do corpo

humano, a forma física pertence ao Yin, enquanto atividades ou funções pertencem

ao Yang. As formas físicas são a base material para as funções, enquanto as funções são

a força motriz para a forma física. Elas são mutuamente complementares. A MTC vê o

Rim (Shen) como o centro do corpo Yin e Yang, a “fundação congênita”, ou a origem da

vida. Em outras palavras, o Rim (Shen) guarda o Yin primordial e o Yang primordial

(também chamados de Yin e Yangdo Rim (Shen).

O Yin do Rim (Shen), também chamado de Yin Primordial ou Yin Verdadeiro é o

fundamento dos fluidos de todo o corpo, ele umidifica e nutre os órgãos e tecidos.

O Yang do Rim (Shen), também chamado de Yang Primordial ou YangVerdadeiro,

é o fundamento do Yang Qi de todo o corpo, ele aquece e promove as funções dos

órgãos e tecidos.

O Yin do Rim (Shen) provê energia para as funções fisiológicas enquanto oYang do

Rim provê armazenamento para o Yin do Rim (Shen). O Yin e Yang do Rim são

mutuamente dependentes promovendo e restringindo um ao outro, conduzindo a uma

harmonia interna do Yin e Yang e do funcionamento saudável dos órgãos. É a interação

dinâmica entre os dois que mantém a atividade normal da vida. O terceiro capítulo do

Suwen (Questões Básicas) confirma dizendo :**“Quando o Yin está estabilizado e

o Yangestá bem conservado, o espírito estará em harmonia; a separação

do Yin e Yang causará exaustão da Essência e Qi”, confirmando a interrelação existente

entre Yin eYang.

Quando o desequilíbrio ocorre

Quando o equilíbrio do Rim (Shen) Yin e do Rim (Shen) Yang é interrompido,

mudanças patológicas tomam lugar e surgem enfermidades.

Na Deficiência do Yin do Rim (Shen) apresentam-se: dor e fraqueza da região

lombar e joelhos, tonturas, zumbido nos ouvidos, problemas de audição, boca e

garganta seca, sensação de calor nas palmas das mãos, solas dos pés e peito, sudorese

espontânea, constipação e emissão seminal. O pulso é fraco ou fino e rápido; a língua é

vermelha e coberta com uma fina camada de saburra. A Deficiência de Yin do Rim

produz sinais de Calor Vazio.

Na deficiência do Yang do Rim (Shen) incluem: dor ou sensação de frio nos joelhos

e região lombar, aversão ao frio, extremidades frias, fadiga mental, dificuldade em

urinar, enurese, incontinência, perda de libido ou impotência em casos severos;

esterilidade feminina e edemas gerais podem ocorrer. O pulso é fino ou fino e profundo;

a língua apresenta-se edemaciada, úmida, e coberta com saburra branca. A Deficiência

de Yangdo Rim (Shen) produz sinais de frio interno.

Por serem interdependentes entre si, Yin e Yang se influenciam mutuamente. Por

isso, se o Yin do Rim (Shen) sofre danos, a longo prazo oYangdo Rim (Shen) será

afetado, o que resultará em esgotamento do Yin e do Yang. Durante o tratamento de

rotina, quando tonificamos o Yin, também estamos dando suporte ao Yang, e vice versa.

De acordo com a diagnose clínica, Yin eYang são revigorados em diferentes graus. Na

dinastia Ming (1368-1644), um médico notável, Zhang Jiebin (1563-1640) percebeu

que “O corpo inclina-se à deficiência em lugar do excesso. É necessário aquecer o Rim

(Shen) e tonificar oYin e o Yang do Rim (Shen) de tempos em tempos, e utilizar ervas

frias e potentes com cautela. Portanto o Rim (Shen), que é o alicerce de todos os órgãos,

pode ser consolidado.” Ele também di que “tonificando o Yin, o Yang estará protegido,

não suprimido, e vice versa.” Esse conceito é geralmente aceito até hoje, e muitas de

suas fórmulas relacionadas à tonificação do Rim (Shen) continuam populares.

Sobre a Deficiência do Qi e do Yang do Rim (Shen)

A Deficiência do Yang do Rim (Shen) e a Deficiência do Qi do Rim (Shen)

representam diferentes estágios de um processo. Deficiência do Yang do Rim (Shen) e

Deficiência de Qi do Rim (Shen) apresentam similaridades, mas ainda podem ser

diferenciadas clinicamente. As manifestações da Deficiência de Yangdo Rim (Shen)

seguem as regras de Vazio de Yang com Frio Interno; portanto usualmente apresenta

sintomas de Frio, como frio e dor na região lombar e frio nas extremidades. Quando o

Rim (Shen) não exerce sua função de armazenamento por uma deficiência de Qi do Rim

(Shen), podem aparecer sintomas associados, como aumento na frequência na urina,

grandes quantidades de urina clara, incontinência, enurese, emissão seminal, aborto ou

aborto espontâneo.

A Deficiência do Yang do Rim (Shen) e a Deficiência de Qi do Rim (Shen)

representam diferentes estados de um mesmo processo. O manejo inadequado da

Deficiência do Qi do Rim leva a uma Deficiência do Yang do Rim. Em contraste, a

gestão adequada da Deficiência do Yang do Rim leva a sintomas menos graves da

Deficiência do Qi do Rim (Shen) e à recuperação gradual do estado normal.

Sobre o Qi do Rim (Shen) e a Essência do Rim (Shen)

Essência e Qi encaixam-se em diferentes categorias. Em tempos ancestrais,

oQi pertencia ao Yang e era chamado Yang Qi. Portanto o Qi do Rim (Shen) pertence

ao Yange representa todas as funções do Rim. Por outro lado,

aEssência (Jing), Sangue (Xue), e Fluidos (Jin Ye) são geralmente chamados de

Essência Yin Pela Medicina Tradicional Chinesa. A Essência Yin é a base material para

as funções fisiológicas do corpo e também para o Rim como um todo. As manifestações

de deficiência de Yin do Rim (Shen) segue as regras do Calor Interno por Vazio de Yin,

portanto frequentemente apresenta sintomas de calor como boca e garganta seca,

sensação de calor nas mãos, solas dos pés e peito. Entretanto a Deficiência da Essência

do Rim (Shen) normalmente não apresenta sintomas de calor.

Citando a analogia do Yin e Yang, a Essência do Rim (Shen) é a base material

enquanto o Qi do Rim é a força funcional. A Essência do Rim (Shen) e o Qi do Rim

(Shen) são complementários e estreitamente relacionados.

Bibliografia: Understanding Kidney Yin and Kidney Yang - Prof. Zou Yanquan (鄒燕勤教授)

Teoria dos Cinco Elementos Wu Xing (五行)

Madeira

Fogo

Terra

Metal

Água

A Teoria dos Cinco Elementos, ou Cinco Fases, integra a base da teoria da

Medicina Tradicional Chinesa. Os primeiros registros referentes a esta teoria datam do

período que permeia os séculos 476-221 a.C., marcando a observação e obtenção de

padrões dentro da natureza, e a sua extensão ao organismo humano.

A aplicação de Wu Xing serve de auxílio à terapêutica chinesa, podendo ser útil

como guia no diagnóstico e no tratamento das patologias. Esta teoria baseia-se nas

propriedades dos cinco elementos – madeira, fogo, terra, metal, água – sendo suas

características específicas, a partir de similitudes e analogias, relacionadas com a

fisiologia dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu) e dos tecidos do corpo.

Assim sendo, os órgãos e tecidos são classificados em cinco categorias de acordo

com os Cinco Elementos ou Fases, e seus movimentos, para se observar suas relações

internas.

A relação entre as fases baseia-se em dois aspectos que se apóiam mutuamente para

propiciar harmonia: os ciclos de Geração e de Dominância ou Controle.

O ciclo de Geração forma uma sequência em que cada Elemento dá origem ou gera

o seguinte, assim como é gerado da mesma forma. Deste modo teremos: madeira gera

fogo, fogo gera terra, terra gera metal, metal gera água e água gera madeira.

No ciclo de Dominância cada elemento controla o outro, ao passo em que é

controlado também, formando uma relação de controle e restrição mútua entre as fases.

Aqui teremos: madeira controla terra, terra controla água, água controla fogo, fogo

controla metal e o metal controla madeira.

As relações de geração e dominância asseguram o equilíbrio entre os elementos e a

normalidade de seus processos, no caso do corpo humano, de seu funcionamento

fisiológico saudável. Como a lei que os Cinco Elementos seguem demonstra

interdependência entre eles, o desequilíbrio em uma das fases ou na relação entre

alguma delas irá repercutir no sistema inteiro.

A seguir um quadro com algumas das principais correspondências dos Cinco

Elementos:

Madeira Fogo Terra Metal Água

Estações Primavera Verão Nenhuma * Outono Inverno

Sabores Ácido Amargo Doce Picante Salgado

Transformações Germinação Crescimento Transformação Colheita Estocar

Cores Verde Vermelho Amarelo Branco Preto

Sabores Azedo Amargo Doce Picante Salgado

Estados Vento Calor Umidade Secura Frio

Sistemas Yin

(Zang)

Fígado

(Gan)

Coração (Xin) Baço (Pi) Pulmão

(Fei)

Rim (Shen)

Sistemas Yang

(Fu)

Vesícula

Biliar (Dan)

Intestino

Delgado

(Xiaochang)

Estômago

(Wei)

Intestino

Grosso

(Dachang)

Bexiga

(Pangguang)

Órgãos dos

Sentidos

Olhos Língua Boca Nariz Ouvidos

Tecidos Tendões Vasos Músculos Pele Ossos

Emoções Fúria Alegria Preocupação Tristeza Medo

Direções Leste Sul Centro Oeste Norte

Notas Musicais jue2 角 (mi) zhi3 徵 (sol) gong1 宮 (dó) shang1 商

(ré)

yu3 羽 (lá)

(*) De acordo com o CLASSIC OF CATEGORIES (1624) de ZHANG JIE BING, a Terra pertence ao Centro, não

correspondendo a nenhuma estação em particular, mas sim ao período final de cada estação, em que o Qiretorna ao Centro para

reabastecer-se.

Bibliografia Maciocia, Giovanni - Os Fundamentos Da Medicina Chinesa

Chonghuo, Tian - Tratado De Medicina Chinesa

As Substâncias Vitais Qi 氣

O Qi é a base das outras substâncias, que são manifestações suas em diferentes

graus de materialidade. Sua tradução aproximada seria “energia”, “força vital”, dentre

outras, pois se trata de um conceito amplo, visto que o Qi se manifesta de diversas

formas no organismo, com diversas funções como: transformação, transporte,

manutenção, ascendência, proteção e aquecimento. Num sentido mais abrangente, ele é

base para os fenômenos do universo como um todo.

De acordo com sua localização e função no corpo, o Qi se manifestará como:

Gu Qi - energia dos alimentos, primeira fase da transformação dos alimentos

em Qi.

Zheng Qi - energia verdadeira, é a união do Ying Qi com Wei Qi.

Ying Qi - energia de nutrição, encontrado predominantemente no interior do

organismo, é a principal energia de circulação nos Canais Principais.

Wei Qi - Qi defensivo, predominantemente aparece no exterior do organismo, com

a função de proteger e aquecer o corpo, além de controlar os poros, transpiração e

lustro dos pelos.

Zhong Qi - energia do tórax, nutre o Coração (Xin) e o Pulmão (Fei) , promovendo

a respiração e os batimentos cardíacos.

Yuan Qi - energia original, é a Essência (Jing) em forma de Qi, estimula e

impulsiona as atividades vitais do organismo.

Qing Qi - energia do céu, ar.

Xie Qi - energia perversa.

Jing 精 (Essência)

Jing é a Essência, um tipo de energia fundamental na fisiologia orgânica que reside

no Rim (Shen). O Jing determina as fases de crescimento, desenvolvimento,

reprodução, e também concepção e gravidez, e é composto por dois aspectos:

Jing Pré-Natal – é a Essência inata, ancestral, que determinará a constituição básica

e a vitalidade do indivíduo. Esta fração do Jing não pode ser reposta ao longo da

vida, já que se nasce com uma quantidade específica dela, proveniente dos pais,

mas pode ser cuidada adequadamente através de hábitos saudáveis de alimentação,

respiração, vida sexual, dentre outros fatores.

Jing Pós-Natal – é a Essência adquirida através dos alimentos, líquidos e também

da respiração (ar), a partir dos quais o Qi será produzido no organismo. Está ligado

diretamente ao Baço (Pi) e Estômago (Wei), devido a suas funções na digestão e

transformação dos alimentos e bebidas.

Jin Ye 津液 (Líquidos Corpóreos)

Os Líquidos Corpóreos (Jin Ye) são provenientes dos alimentos e líquidos e

formados a partir de diversos processos de transformação e separação, ao fim do qual se

dividem em duas porções:

Jin é a fração Yang, mais sutil, dos Líquidos Corpóreos, circula na parte externa do

corpo juntamente com o Wei Qi, com a função de nos nutrir e umedecer pele,

músculos, ligamentos e tendões.

Ye é a fração Yin, mais densa, do Jin Ye, circula na parte interna do corpo

juntamente com o Xue e Ying Qi, com a função de umedecer e nutrir Zang

Fu (órgãos e vísceras), ossos, medula, articulações. Do Ye também fazem parte os

dejetos (fezes e urina).

Xue 血 (Sangue)

Xue, traduzido aproximadamente como “sangue”, dentro da Medicina Tradicional

Chinesa possui uma conotação diferente da ocidental, e não pode ser separado do Qi,

que é quem o move. O Sangue possui a função de nutrir e umedecer o organismo, além

de dar origem e suporte à Mente (Shen).

Shen 神 (Espírito/Mente)

Shen é a Mente, Espírito ou Consciência. Dentro da concepção oriental, reside

no Coração (Xin), é o que confere a vitalidade, saúde mental e a força da personalidade.

Pode ser percebido através do “brilho dos olhos”, determina o sono e o estado

emocional do indivíduo.

San Bao (Três tesouros)

Jing (Essência), Qi, e Shen (Mente) são chamados de os “Três tesouros” (San Bao),

correspondem ao Céu (Mente-Shen), Pessoa (Qi) e Terra (Essência-Jing).

Bibliografia Maciocia, Giovanni - Os Fundamentos Da Medicina Chinesa

Chonghuo, Tian - Tratado De Medicina Chinesa

Zang Fu(Órgãos e Vísceras 臟腑)

A teoria de Zang Fu corresponde aos sistemas de órgãos (Zang) e vísceras (Fu)

dentro da Medicina Tradicional Chinesa (MTC). São doze sistemas (seis Yine

seis Yang), agrupados em pares acoplados através dos Canais e Colaterais ou

Meridianos de Energia. Os Zang possuem características mais Yin, são mais sólidos e

internos, correspondem à estrutura, ao passo que os Fu possuem aspectos

mais Yang sendo mais ocos e externos, e correspondem à função, formando uma relação

de interdependência.

O conceito de Zang Fu da MTC não equivale à concepção da Medicina Ocidental

acerca dos órgãos e vísceras. Eles formam um sistema interligado que integram tanto as

funções fisiológicas do organismo, suas partes, sentidos e atividade cerebral, quanto as

emoções e a relação com o ambiente externo. OsZang Fu relacionam-se também à

produção, transformação, armazenamento e distribuição das Substâncias Vitais, (Qi),

Sangue (Xue), Essência (Jing) e Líquidos Corpóreos (Jin Ye).

Pulmão (Fei)

Intestino Grosso (Dachang)

Estômago (Wei)

Baço (Pi)

Coração (Xin)

Intestino Delgado (Xiaochang)

Bexiga (Pangguang)

Rim (Shen)

Fígado (Gan)

Vesícula Biliar (Dan)

Fei(Pulmão) O Pulmão (Fei) pertence à fase Metal, a emoção relacionada a ele é a tristeza e sua

estação o outono. Possui uma importante relação com o Coração (Xin)devido ao fato de

que o Pulmão (Fei) governa o Qi, o que auxilia a circulação sanguínea.

Funções do Pulmão (Fei) Governa o Qi e a Respiração

Controla Dispersão e Descendência

Regula e move as "Passagens das Águas"

Abriga a Alma corpórea (Po)

Governa a voz

Abre no nariz, manifesta-se na pele e pêlos

Trajeto e pontos do Canal Fei (Pulmão)

Canal Pulmão (Fei) - Shou Tai Yin Fei Jing - 手太陰肺經

Trajeto

O Canal do Pulmão tem origem no Jiao Médio, na região do Estômago, de onde

descende internamente até conectar-se com o Intestino Grosso, em seguida, ascende até

o Estômago, passa pelo diafragma, e penetra o Pulmão. Dai ascende até a garganta,

dirige-se obliquamente para baixo e emerge no tórax, em P-1 (Zhongfu), situado no

primeiro espaço intercostal, a 6 cun da linha média. De P-1 (Zhongfu) o Meridiano sobe

1 cun até P-2 (Yunmen), percorre a área abaixo da axila até o braço, onde seguirá por

sua face medial, entre o Canal do Pericárdio e do Intestino Grosso, ao longo da borda

anterior do rádio até P-7 aonde um ramo sai internamente e conecta-se a IG-1

(Shangyang). Externamente segue pelo sulco radial e alcança P-9 (Taiyuan)

aprofundando-se. Externaliza-se novamente sobre os músculos tenares alcançando P-10

(Yuji), de onde segue até o ângulo ungueal interno no primeiro quirodáctilo, terminando

no ponto P-11 (Shaoshang).

Trajeto Canal Luo

O Canal Luo se separa do Canal principal do Pulmão em P-7 (Lieque), segue pelo

Canal do Pulmão pela palma da mão e ramifica-se através da eminência tenar, e conecta

o Canal do Pulmão interior-exteriormente com o Canal do Intestino Grosso.

Trajeto Canal Divergente

Diverge do Canal Principal do Pulmão na axila e passa anteriormente ao Canal do

Coração no peito, conecta-se com o Pulmão e dispersa-se no Intestino Grosso, uma

ramificação ascende do Pulmão, emerge pela fossa supracavicular, ascende através da

garganta em converge com o Canal do Intestino Grosso.

Pontos - localização, funções energéticas e indicações P-1 (Zhongfu) Palácio central

P-2 (Yunmen) Porta das nuvens

P-3 (Tianfu) Palácio do Céu

P-4 (Xiabai) Branco Forçado

P-5 (Chize) Lago do Cotovelo

P-6 (Kongzui) Passagem suprema

P-7 (Lieque) Brecha divergente

P-8 (Jungqu) Passagem do Qi do Canal

P-9 (Taiyuan) Lago profundo

P-10 (Yuji) Eminência tenar

P-11 (Shaoshang) Metal jovem

Dachang(Intestino Grosso) Dachang pertence à fase Metal, juntamente com seu órgão acoplado, oPulmão

(Fei). O Intestino Grosso recebe alimentos e líquidos do Intestino Delgado (Xiaochang),

constituindo a última parte do tubo digestivo.

Principais funções Recepção da parte impura dos alimentos e absorção de água

Excreção das fezes

Trajeto e pontos do Canal Dachang (Intestino Grosso)

Canal Intestino Grosso (Dachang) - Shou Yang Ming Da

Chang Jing - 手陽明大腸經

Trajeto

Origina-se externamente no ângulo ungueal radial do dedo indicador, percorre a

face radial deste dedo e a face ântero-lateral do antebraço, cotovelo e braço, passa pelo

ombro em IG-15 (Jianyu) e se conecta com VG-14 (Dazhui), descende para a fossa

supraclavicular, de onde uma ramificação interna entra no Pulmão, passa pelo

diafragma e chega ao Intestino Grosso. Da fossa supraclavicular um ramo ascende pelo

pescoço, penetra gengivas e dentes inferiores, circulando ao redor da boca, atravessando

a face e terminando do lado oposto em IG-20 (Yingxiang) ao lado do nariz. Um ramo

dirige-se distalmente a E-37 (Shangjuxu), se conectando-se ao Canal do Estômago.

Trajeto Canal Luo

Começa seu trajeto em IG-6 (Pianli), une-se ao seu acoplado Biao Li, o Canal do

Pulmão 3 cun acima do pulso, ascende pelo braço por IG-15 (Jianyu) para a mandíbula

e bochecha, aonde se divide, uma ramificação conecta-se com os dentes, a outra penetra

o ouvido para unir-se ao Zong Mai (aonde os Canais do Intestino Grosso, Estômago,

Intestino Delgado, Vesícula Biliar e Triplo Aquecedor se encontram no ouvido).

Trajeto Canal Divergente

Separa-se do Canal principal do Intestino Grosso na mão, ascende pelo braço até o

ombro em IG-15 (Jianyu), atravessa a coluna espinhal medialmente, cruza a fossa

supraclavicular, passando pela garganta e se une ao Canal principal do Intestino Grosso.

Pontos - localização, funções energéticas e indicações IG-1 (Shangyang) Comércio do Yang

IG-2 (Erjian) Segundo espaço

IG-3 (Sanjian) Terceiro espaço

IG-4 (Hegu) Vale convergente

IG-5 (Yangxi) Riacho do Yang

IG-6 (Pianli) Passagem divergente

IG-7 (Wenliu) Aquecendo o canal

IG-8 (Xialian) Extremidade do paralelogramo

IG-9 (Shanglian) Extremidade suprerior do paralelogramo

IG-10 (Shousanli) Três distâncias do braço

IG-11 (Quchi) Lagoa tortuosa

IG-12 (Zhouliao) Fenda do cotovelo

IG-13 (Shouwuli) Cinco distâncias do braço

IG-14 (Biano) Proeminência muscular do braço

IG-15 (Jianyu) Dobra do ombro

IG-16 (Jugu) Osso largo

IG-17 (Tianding) Utensílio do paraíso

IG-18 (Futu) Proeminência de 3 cun

IG-19 (Heliao) Junção do grão

IG-20 (Yingxiang) Receber a fragância

Wei(Estômago) Está situado abaixo do diafragma e sua fase é Terra. Estômago (Wei) juntamente

com o Baço (Pi) forma a raiz do Qi pós-natal, pois a transformação dos alimentos

inicia-se no Estômago (Wei).

Suas principais funções Controlar a recepção, maceração e a decomposição dos alimentos

Controlar o transporte da essência dos alimentos

Controlar a descendência do Qi

Originar os Fluidos Corpóreos (Jin Ye)

Trajeto e pontos do Canal Wei (Estômago)

Canal Estômago (Wei) - Zu Yang Ming Wei Jing -

足陽明胃經

Trajeto

Inicia-se na face lateral da asa nasal (IG-20), ascende ao longo do nariz em um

ramo interno até abaixo do globo ocular, aonde externaliza-se, vai para a lateral ao

longo do nariz e penetra novamente, passando pelas gengivas superiores, corre ao redor

dos lábios pelo lado posterior da bochecha. Segue até a frente da orelha e pelo contorno

da linha dos cabelos, alcançando a fronte. Um ramo desce através da garganta até a

região da fossa supraclavicular em E-12. Internamente o canal atravessa o diafragma,

penetra no Estômago e conecta-se com o Baço e sai novamente na região inguinal. Um

ramo flui externamente em direção descendente saindo da fossa supraclavicular,

passando pelo peito e abdome na linha do mamilo, unindo-se, em E-30, à outra porção

do canal. Continua a descer, passando pelo joelho e borda anterior lateral da tíbia,

atravessa o dorso do pé e alcança a face medial do dedo médio do pé, um ramo do dorso

do pé vai para o artelho maior, onde se conecta com o Canal do Baço.

Trajeto Canal Luo

Origina-se na lateral da parte baixa da perna em E-40 (Fenglong), atravessa a parte

medial da perna e se une ao Canal do Baço, ascende pela perna e tórax chegando ao

pescoço e cabeça aonde se converge com o Qi dos demais Canais Yang, de onde viaja

internamente para terminar na garganta.

Trajeto Canal Divergente

Origina-se de ramificações do Canal principal no meio da coxa, ascende e penetra o

abdômen, atravessa o Estômago e dispersa-se no Baço, ascende penetrando no Coração,

ascende pelo esôfago e emerge na boca, continua pelo nariz até conectar-se com o olho

e logo une-se com o Canal principal do Estômago.

Pontos - localização, funções energéticas e indicações E-1 (Chengqi) Recipiente das lágrimas

E-2 (Sibai) Tudo brilhando

E-3 (Juliao) Grande fenda

E-4 (Dicang) Celeiro da terra

E-5 (Daying) Recepção grande

E-6 (Jiache) Veículo da mandíbula

E-7 (Xianguan) Dobradiça inferior

E-8 (Touwei) Canto da cabeça

E-9 (Renying) Pulso do homem

E-10 (Juliao.) Proeminência da água

E-11 (Qishe) Residência do Qi

E-12 (Quepen) Bacia vazia

E-13 (Qihu) Lugar do Qi

E-14 (Kufang) Cozinha

E-15 (Wuyi) Casa do ventilador

E-16 (Yingshuang) Janela do tórax

E-17 (Ruzhong) Centro da mama

E-18 (Rugen) Raiz da mama

E-19 (Burong) Limite do recipiente

E-20 (Chengman) Recebimento satisfeito

E-21 (Liangmen) Porta do alimento

E-22 (Guanmen) Portas

E-23 (Taiyi) Grande Yi

E-24 (Huaroumen) Aliviando o portão da carne

E-25 (Tianshu) Pivô celestial

E-26 (Wailing) Lado de fora do túmulo

E-27 (Daju) Grande gigante

E-28 (Shuidao) Passagem da água

E-29 (Guilai) Retorno

E-30 (Quichong) Qi torrencial

E-31 (Biguan) Articulação femoral

E-32 (Futu.) Coelho escondido

E-33 (Yinshi) Estagnação do Yin

E-34 (Liangqiu) Cume da colina

E-35 (Dubi) Nariz do bezerro

E-36 (Zusanli) Três distâncias do pé

E-37 (Shangjuxu) Grande vazio superior

E-38 (Tiaokou) Boca estreita

E-39 (Xiaojuxu) Grande vazio inferior

E-40 (Fenglong) Saliência Abundante

E-41 (Jiexi) Alívio do fluxo

E-42 (Chongyang) Yang pulsante

E-43 (Xiangu) Vale profundo

E-44 (Neiting) Sala interna

E-45 (Lidui) Portal fundamental

Pi(Baço) O Baço (Pi) corresponde à fase Terra, este órgão extrai a essência dos alimentos e

bebidas, que é transformada em Qi e Xue. Por ocupar papel central neste processo de

transformação ele é chamado de Raiz do Qi Pós-Celestial.

Suas principais funções Comanda a transformação e o transporte

Governa o Sangue (Xue)

Sustenta os Órgãos

Comanda os músculos e membros

Controla a ascendência do Qi

Abre-se na boca e manifesta-se nos lábios

Trajeto e pontos do Canal Pi (Baço)

Canal Baço (Pi) - Zu Tai Yin Pi Jing - 足太陰脾經

Trajeto

O Canal do Baço inicia-se superficialmente na no ângulo medial do sulco ungueal

do hálux. Segue ao longo da margem medial do pé, na linha de junção da troca de pele.

Segue anteriormente ao maléolo medial, e ascende no aspecto medial da perna, ao longo

da parte dorsal posterior da tíbia, cruza o canal do Fígado e segue em frente a este.

Segue pelo joelho e coxa (aspecto medial), e entra no abdome. Penetra então no Baço, e

se conecta ao Estômago, sobe atravessando o diafragma até chegar ao esôfago, segue

para a raiz da língua e estende-se por sua porção inferior. Externamente desde o

abdome, segue lateralmente à linha média até o segundo espaço intercostal, terminando

próximo 6 cun acima da axila em BP-21. A partir do Estômago, um ramo segue

internamente através do diafragma conectando-se ao Canal do Coração.

Trajeto Canal Luo

Origina-se em BP-4 (Gongsun), conecta-se com o Canal do Estômago, penetra o

abdômen e conecta-se com os Intestinos e Estômago.

Trajeto Canal Divergente

Ramifica-se do canal Principal no meio da coxa anterior segue o Canal divergente

do Estômago até a garganta, penetrando na língua.

Pontos - localização, funções energéticas e indicações BP-1 (Yinbai) Branco escondido

BP-2 (Dadu) Grande proeminência

BP-3 (Taibai) Grande branco

BP-4 (Gongsun) Colaterais de conexão geral

BP-5 (Shangqiu) Comércio da colina

BP-6 (Sanyinjiao) Cruzamento dos 3 Canais Yin

BP-7 (Logu) Vale do vazamento

BP-8 (Diji) Mudança da terra

BP-9 (Yinlingquan) Manancial do montículo

BP-10 (Xuehai) Mar de sangue

BP-11 (Jimen) Porta da cesta

BP-12 (Chongmen) Porta pulsante

BP-13 (Fushe) Moradia das vísceras

BP-14 (Fijie) Estase abdominal

BP-15 (Daheng) Grande linha transversa

BP-16 (Fuai) Choro abdominal

BP-17 (Shidou) Cavidade alimentar

BP-18 (Tianxi) Riacho celestial

BP-19 (Xiongxiang) Moradia do tórax

BP-20 (Zhourong) Nutrição total

BP-21 (Dabao) Grande envoltura

Xin(Coração) Xin pertence à fase fogo, localiza-se no tórax, seu Canal acoplado é o doIntestino

Delgado (Xiao Chang). Ele é responsável pelo fluxo necessário de sangue para todo o

organismo. O Shen (Mente, Consciência) reside no Coração, e a saúde do sistema

Coração (Xin) assegura equilíbrio mental, boa memória, sono e pensamentos saudáveis.

Suas principais funções: Governar o Sangue (Xue)

Controlar os Vasos Sanguíneos (Xue Mai)

Armazena o Shen

Controlar a sudorese

Abre-se na língua e manifesta-se na face

Trajeto e pontos do Canal Xin (Coração)

Canal Coração (Xin) - Shou Shao Yin Xin Jing -

手少陰心經

Trajeto

O canal Shao Yin da mão inicia-se no Coração, uma ramificação ascende pela

garganta e alcança os olhos. Outra ramificação descende através do diafragma e alcança

o Intestino Delgado. Uma terceira ramificação atravessa o Pulmão, alcança a axila

emergindo em C-1. Segue até a fossa cubital em C3 e ascende pelo aspecto medial do

braço, até o osso pisiforme do pulso em C-7. Passa pelo aspecto ulnar da mão e termina

no ângulo ungueal radial do quinto quirodáctilo em C-9, de onde sai um ramo que o

conecta ao Canal do Intestino Delgado.

Pontos - localização, funções energéticas e indicações C-1 (Jiquan) Nascente suprema

C-2 (Qingling) Flexibilidade verde

C-3 (Shaohai) Pequeno mar

C-4 (Lingdao) Caminho da inteligência

C-5 (Tongli) Comunicação interior

C-6 (Yinxi) Fenda do Yin

C-7 (Shenmen) Porta da mente

C-8 (Shaofu) Pequena mansão

C-9 (Shaochong) Precipitação do Yin mínimo

Xiaochang(Intestino Delgado) O Intestino Delgado (Xiao Chang) pertence à fase Fogo, ligando-se aoCoração

(Xin), com quem mantém uma relação tênue em termos de Canais acoplados. Recebe

do Estômago (Wei) os alimentos e bebidas ali transformados e continua o processo

separando o “puro” do “impuro”, encaminhando as frações ao Baço (Pi) (fração pura),

ao Intestino Grosso (Dachang) (fração impura), e quanto aos líquidos encaminha as

partes puras aos Rins (Shen) e impuras àBexiga (Pangguang).

Principais funções Recepção e transformação dos alimentos e bebidas

Separa o “puro” do “impuro”

Separa os Líquidos Corpóreos (Jin Ye)

Canal Intestino Delgado (Xiaochang) - Shou Tai Yang Xiao

Chang Jing - 手太陽小腸經

Trajeto

Tem início no ângulo ungueal medial do dedo mínimo, segue pela face ulnar do

dorso da mão, sobe pelo dorso do antebraço, sobre a ulna, passa pelo cotovelo e segue

ao longo do aspecto dorsal do braço até emergir na articulação do ombro, circula a

escápula, daí segue e conecta-se com DU14, vai até E12, de onde sobe pela lateral

posterior do pescoço, entra diagonalmente na face até a maçã do rosto, retrocede para

conecta-se ao Coração, e daí segue ao esôfago, descende ao diafragma, passa pelo

Estômago e penetra no Intestino Delgado.

Pontos - localização, funções energéticas e indicações ID-1 (Shaoze) Pântano mínimo

ID-2 (Quiangu) Vale frontal

ID-3 (Houxi) Riacho posterior

ID-4 (Wangu) Osso do punho

ID-5 (Yanggu) Vale yang

ID-6 (Yanglao) Nutrindo o velho

ID-7 (Zhizheng) Ramificação do Canal Energético

ID-8 (Xiaohai) Mar do Intestino Delgado

ID-9 (Jianzhen) Normalização do ombro

ID-10 (Naoshu) Ponto do úmero

ID-11 (Tianzong) Convergêcia celestial

ID-12 (Bingfeng) Receptador do vento patogênico

ID-13 (Quyuan) Muro curvado

ID-14 (Jianwaishu) Ponto do lado da escápula

ID-15 (Jianzhongshu) Ponto central do ombro

ID-16 (Tianchuang) Janela celestial

ID-17 (Tianrong) Hospede celestial

ID-18 (Quanliao) Fenda zigomática

ID-19 (Tinggong) Palácio da audição

Pangguang(Bexiga) A fase da Bexiga (Pangguang) é a água, esta viscera conecta-se energeticamente

com os Rins (Shen). A Bexiga (Pangguang) armazena e excreta a urina, além de

participar de seu processo de produção, através da transformação dos Líquidos

Orgânicos (JinYe).

Sua função portanto é remover a água através da transformação do Qi.

Trajeto e pontos do Canal Pangguang (Bexiga)

Canal Bexiga (Pangguang) - Zu Tai Yang Pang Guang Jing

- 足太陽膀胱經

Trajeto

O Canal da Bexiga tem início no canto interno do olho, ascende à testa de onde um

ramo parte para a área acima da orelha. Do alto da cabeça ele penetra no cérebro e

ressurge na nuca, aonde bifurca-se em direção ascendente ao longo do dorso,

lateralmente à coluna vertebral (a 1,5 tsun da coluna) e medialmente 1a escápula. Em

B23, na altura de L2 um ramo aprofunda-se e conecta-se ao Rim e Bexiga. O ramo da

região lombar segue para o glúteo aonde alcança a fossa poplítea. O ramo da região

dorsal do pescoço descende ao longo da escápula, atravessa a região glútea, passa pelo

aspecto lateral da coza e une-se ao ramo precedente na fossa poplítea, seguindo pelo

aspecto posterior da perna, aspecto posterior do maléolo externo e seguindo ao longo do

quinto osso metatarsal para terminar no aspecto lateral do quinto artelho, onde conecta-

se com o Canal do Rim.

Pontos - localização, funções energéticas e indicações B-1 (Jingming) Olhos brilhantes

B-2 (Zanzhu) Sombrancelhas unidas

B-3 (Meixhong) O fluir da sombrancelha

B-4 (Quchai) Virada irregular

B-5 (Wuchu) Quinto lugar

B-6 (Chengguang) Recebendo a luz

B-7 (Tongtiang) Conexão celestial

B-8 (Luoque) Declínio dos vasos

B-9 (Yuzhen) Travesseiro de jade

B-10 (Tianzhu) Pilar do celestial

B-11 (Dazhu) Grande obturador

B-12 (Fengmen) Portal do vento

B-13 (Feishu) Ponto do Pulmão

B-14 (Jueyinshu) Ponto do Pericárdio

B-15 (Xinshu) Ponto do Coração

B-16 (Dushu) Ponto do Du Mai

B-17 (Geshu) Ponto do diafragma

B-18 (Ganshu) Ponto do Fígado

B-19 (Danshu) Ponto da Vesícula Biliar

B-20 (Pishu) Ponto do Baço

B-21 (Weishu) Ponto do Estômago

B-22 (Sanjiaoshu) Ponto do Sanjiao

B-23 (Shenshu) Ponto do Rim

B-24 (Qihaishu) Ponto do mar de Qi

B-25 (Dachangchu) Ponto do Intestino Grosso

B-26 (Guanyuanshu) Ponto do portão da essência

B-27 (Xiaochangshu) Ponto do Intestino Delgado

B-28 (Pangguangshu) Ponto da Bexiga

B-29 (Zhonglushu) Ponto do meio da espinha

B-30 (Baihuanshu) Ponto do anel branco

B-31 (Shangliao) Orifício superior

B-32 (Ciliao) Segundo orifício

B-33 (Zhongliao) Orifício do meio

B-34 (Xialiao) Orifício inferior

B-35 (Huiyang) Encontro do Yang

B-36 (Chengfu) Sustentar e apoiar

B-37 (Yinmen) Porta da abundância

B-38 (Fuxi) Fissura flutuante

B-39 (Weiyang) Lateral da fossa poplítea

B-40 (Weizhong) Centro da fossa poplítea

B-41 (Fufen) Ramificação conexa

B-42 (Polu) Porta da alma corpórea

B-43 (Gaohuangshu) Shu da Região Vital

B-44 (Shentang) Morada do espírito

B-45 (Yixi) Som do suspiro

B-46 (Geguan) Passo do diafragma

B-47 (Hunmen) Portão da Alma Etérea

B-48 (Yanggang) Conexão Principal do Yang

B-49 (Yishe) Residência da idéia

B-50 (Weicang) Reservatório do estômago

B-51 (Huangmen) Portão Vital

B-52 (Zhishi) Residência da vontade

B-53 (Baohuang) Energia da Bexiga

B-54 (Zhibian) Limite da ordem

B-55 (Heyang) Confluência do Yang

B-56 (Chengjin) Tendão do suporte

B-57 (Chengshan) Suporte da montanha

B-58 (Feiyang) Voar em ascendência

B-59 (uyang) Yang do pé

B-60 (Kunlun) Grande e alto

B-61 (Pushen) Servente que venera

B-62 (Senmai) Canal extendido

B-63 (Jinmen) Portão de ouro

B-64 (Jinggu) Grande osso

B-65 (Shugu) Osso permanente

B-66 (Zutongu) Passagem do Vale

B-67 (Zhiyn) Alcançando o Yin

Shen(Rim) O Rim (Shen) está localizado na região lombar, ao lado da coluna vertebral. A

Medicina Tradicional Chinesa classifica em Yin do rim, o que inclui a estrutura material

e o Jing Qi inato, em Yang do rim, o que inclui a sua parte funcional e o calor. O Qi

dos rins é produzido pelo Jing Qi inato.

Por armazenar o Jing o Shen é frequentemente referido como a "Raiz da Vida" ou

"Raiz do Qi Pré-Celestial". Ele é o fundamento do Yin e do Yang de todo o corpo. Eles

controlam a Água e a recepção do Qi.

Suas principais funções: Armazenar o Jing e governar o nascimento, crescimento, reprodução e

desenvolvimento

Produzir a medula óssea, abastecer o cérebro e controlar os ossos

Alicerçar o Yin e o Yang

Governar a água

Controlar a recepção do Qi

Controlar os dois orifícios inferiores

Abriga a força de vontade

Abre-se nos ouvidos e manifesta-se no cabelo

Padrões de desarmonia: Deficiência do Jing do Shen

Deficiência do Shen Yang

Deficiência do Shen Yin

Qi do Shen não se firma

Shen fracassa na recepção do Qi

Super fluxo de Águas

Trajeto e pontos do Canal Shen (Rim)

Canal Rim (Shen) - Zu Shao Yin Shen Jing - 足少陰腎經

Trajeto

O meridiano do Rim tem início na parte inferior do quinto pododáctilo, percorre a

sola do pé seguindo por trás do maléolo medial. Ascende através do aspecto medial da

perna, faz interseção com o Meridiano do Baço em BP6 seguindo seu percurso,

alcançando a parte medial da fossa poplítea em R10, de onde segue alcançando o

períneo e se divide em dois ramos. O ramo profundo conecta-se ao Rim, à Bexiga e

posteriormente penetra no Fígado, passando através do diafragma e penetra no pulmão,

de onde sobe na garganta e termina na raiz da língua. A partir do Pulmão um ramo se

estende ao Coração de onde segue para o tórax conectando-se ao Pericárdio. O ramo

superficial segue pelo períneo até a região inferior do abdome, a 0,6 tsun da linha

média, sobre a sínfise púbica. Daí ascende ao peito, passando por entre os Canais Vaso

Concepção e Estômago, até a fossa infraclavicular, onde termina em R7.

Pontos - localização, funções energéticas e indicações R-1 (Yongquan) Nascente jorrando

R-2 (Rangu) Vale em chamas

R-3 (Taixi) Grande riacho

R-4 (Dazhong) Grande sino

R-5 (Shuiquan) Fonte de água

R-6 (Zhaohai) Mar brilhante

R-7 (Fuliu) Corrente de retorno

R-8 (Jiaoxin) Crença na troca

R-9 (Zhubin) Casa do hospede

R-10 (Yingu) Vale do Yin

R-11 (Henggu) Osso púbico

R-12 (Dahe) Grande luminosidade

R-13 (Qixue) Buraco do Qi

R-14 (Siman) Quatro plenitudes

R-15 (Zhongzhu) Fluxo central

R-16 (Huangshu) Ponto do peritônio

R-17 (Shangqu) Armazêm curvo

R-18 (Shiguan) Fechadura de pedra

R-19 (Yindu) Reunião do Yin

R-20 (Futonggu) Atravessar o vale abdominal

R-21 (Youmen) Cárdia

R-22 (Bualng) Caminhando pelo corredor

R-23 (Shenfeng) Posse da Mente

R-24 (Lingxu) Ruína do espírito

R-25 (Shencang) Armazém do Espírito

R-26 (Yuzhong) Centro vívido

R-27 (Shufu) Mansão do shu

Gan(Fígado) O Fígado pertence à Madeira, a emoção a ele relacionada é a raiva. Ele assegura o

fluxo de Qi no organismo, o que auxilia as funções de todos os sistemas orgânicos,

devido a esta função, geralmente é associado à idéia de general do corpo.

Suas principais funções Comandar o livre fluxo de Qi:

o Harmonizando as emoções

o Harmonizando a digestão

o Harmonizando a menstruação

o Regulando a água

Armazenar o Sangue (Xue)

Comandar os tendões, ligamentos e nervos

Abre-se nos olhos e manifesta-se nas unhas

Abrigar a alma etérea

Trajeto e pontos do Canal Gan (Fígado)

Canal Fígado (Gan) - Zu Jue Yin Gan Jing - 足厥陰肝經

Trajeto

Inicia-se em F1, na margem ungueal lateral do primeiro dedo do pé. Segue

ascendentemente ao longo do dorso do pé, passa em frente ao maléolo medial e sobe ao

longo do bordo posterior do aspecto medial da tíbia. Liga-se a BP6, sobe ainda 8 tsun

acima do músculo medial, onde atravessa e segue posteriormente ao Canal do Baço.

Ascende pelo joelho e coxa, alcança a virilha, cruza novamente o Canal do Baço,

penetra no púbis e circula a genitália. Segue ascendentemente à região inferior do

abdome, ascende a F13 na altura da décima primeira costela, e continua até F-14, no

sexto espaço intercostal na linha mamilar. De F-13, um ramo penetra no abdome, passa

ao redor do Estômago e penetra no Fígado e Vesícula Biliar. Segue atravessando o

diafragma e se ramifica no hipocôndrio. Ascende, então, ao longo da parte posterior da

garganta, passando pela faringe, rinofaringe e sínus maxilar atingir sistema ocular.

Segue ao topo da cabeça, encontrando VG-20. Um ramo desce a partir do sínus maxilar

à bochecha e circula internamente os lábios. A partir do Fígado um ramo penetra no

Pulmão, ele conecta ao Canal do Pulmão e do Pericárdio sob PC-1.

Pontos - localização, funções energéticas e indicações F-1 (Dadun) Grande espessura

F-2 (Xingjian) Passar entre

F-3 (Taichong) Grande jorrante

F-4 (Zhongeng) Margem média

F-5 (Ligou) Insetos no sulco

F-6 (Zhongdu) Capital central

F-7 (Xiguan) Articulação do joelho

F-8 (Ququan) Nascente curva

F-9 (Yinbao) Envoltura Yin

F-10 (Zuwuli) Cinco distâncias da perna

F-11 (Yinlian) Borda do Yin

F-12 (Jimai) Pulso rápido

F-13 (Zhangmen) Porta resplandecente

F-14 (Quimen) Porta cíclica

Dan(Vesícula Biliar) A Vesícula Biliar (Dan) pertence à fase Madeira e está vinculada ao Fígado (Gan),

seu órgão acoplado, com o qual mantém relação bastante estreita, recebendo a bile e

estocando-a para auxiliar a digestão, além de sua ligação emocional e intelectual. É o

único sistema Yang que desempenha a função de armazenar um líquido “puro” (bile).

Principais funções Armazenar e excretar a bile

Relaciona-se à tomada de decisões e julgamentos

Controlar os tendões

Trajeto e pontos do Canal Dan (Vesícula Biliar)

Canal Vesícula Biliar (Dan) - Zu Shao Yang Dan Jing -

足少陽膽經

Trajeto

Tem início em VB1, no canto externo do olho. Ascende ao canto da testa, desce à

região anterior ao lóbulo da orelha, sobre pelo bordo superior do arco zigomático,

ascende ao canto da testa, desce pela área temporal, circula a região do ouvido,

ascendendo à testa a 3 tsun da linha média, na região supra orbital.Descende ao pescoço

e à fossa supraclavicular, onde encontra o Canal Principal. Da região da fossa

supraclavicular desce ao tórax, passando pelo diafragma e penetrando no Fígado e

Vesícula Biliar. Daí emerge em E-30, seguindo para a margem dos pelos pubianos e

depois lateralmente ao quadril até VB-30. O outro ramo sai de E-12, descendo pela

linha média axilar, linha mamilar, passando em direção às extremidades livres das

últimas costelas, seguindo para alinha inferior do umbigo, crista ilíaca, chegando à

articulação do quadril em VB-29, de onde, pasando pelo sacro e primeiro e quarto

forame sacral, chega em VG-1. Daqui o meridiano ascende a VB30 e encontra o outro

ramo. Descende ao longo do aspecto lateral da coxa e do joelho, seguindo pelo aspecto

anterior da fíbula, e alcançando a área anterior ao maléolo externo. Continua pelo dorso

do pé entre o quarto e quinto metatarsos, para terminar em VB44, na margem ungueal

lateral do quarto dedo do pé. A partir de VB-41 um ramo segue até F-1, na margem

ungueal lateral do primeiro pododáctilo.

Pontos - localização, funções energéticas e indicações VB-1 (Tongziliao) Fenda da pupila

VB-2 (Tinghui) Convergência da audição

VB-3 (Shanguan) Portal superior

VB-4 (Hanyan) Obediência da mandíbula

VB-5 (Xuanlu) Suspensão do crânio

VB-6 (Xuanli) Suspensão do cabelo

VB-7 (Qubin) Curvando sobre a têmpora

VB-8 (Shuaigu) Seguindo o vale

VB-9 (Tianchong) Movimento celestial

VB-10 (Fubai) Branco flutuante

VB-11 (Qiaoyin) Orifício do Yin da cabeça

VB-12 (Wangu.) Processo mastóide

VB-13 (Benshen) Origem do espírito

VB-14 (Yangbai) Yang branco

VB-15 (Toulinqi) Controle das lágrimas

VB-16 (Muchuang) Janela do olho

VB-17 (Zhengying) Encontro correto

VB-18 (Chengling) Apoio da Alma

VB-19 (Naokong) Cavidade do cérebro

VB-20 (Fengchi) Lagoa dos ventos

VB-21 (Jiangjing) Poço do ombro

VB-22 (Yuanye) Depressão da axila

VB-23 (Zhejin) Apoiando os tendões

VB-24 (Riyue) Sol e Lua

VB-25 (Jingmen) Portão da Capital

VB-26 (Daimai) Vaso da cintura

VB-27 (Wushu) Quinto pivô

VB-28 (Weidao) Caminho da conexão

VB-29 (Juliaoi) Fenda do agachamento

VB-30 (Huantiao) Salto em círculo

VB-31 (Fengshi) Mercado do vento

VB-32 (Zhongdu.) Riacho do meio

VB-33 (Xiyangguan) Lateral à articulação do joelho

VB-34 (Yanglingquan) Riacho do monte Yang

VB-35 (Yangjiao) Cruzamento do Yang

VB-36 (Waiqiu) Monte externo

VB-37 (Guangming) Luz brilhante

VB-38 (Yangfu) Apoio da lateral

VB-39 (Xuanzhong) Sino suspenso

VB-40 (Qiuxu) Grande colina

VB-41 (Zulinqi) Controle das lágrimas inferiores

VB-42 (Diwuhui) Cinco encontros na terra

VB-43 (Xiaixi) Riacho estreito

VB-44 (Zuqiaoyin) Orifício do Yin do pé

Canal Pericárdio (Xin Bao) - Shou Jue Yin Xin Bao Jing -

手厥陰心包經

Trajeto

Este canal tem início no meio do tórax, um ramo desce ao abdome através do

diafragma e liga-se aos Aquecedores Superior, Médio e Inferior. Um ramo emerge em

PC-1, a 4 tsun laterais à linha média, segue para a axila, descende na parte interna

(medial) do braço, entre os meridianos do Pulmão e do Coração. Passa pelo cotovelo e

continua ainda no aspecto anterior do braço e antebraço, passando por entre os tendões

do músculo palmaris longus e do músculo flexor carpi radialis. Cruza a palma da mão e

segue até a ponta do terceiro dedo, onde termina em PC-9. Ao centro da palma em PC8,

um ramo corre até a marge ungueal do quarto dedo, onde conecta-se ao Meridiano do

Triplo Aquecedor.

Pontos - localização, funções energéticas e indicações PC-1 (Tianchi) Lago celestial

PC-2 (Tianquan) Fonte celestial

PC-3 (Quze) Charco tortuoso

PC-4 (Ximen) Porta da fenda face palmar

PC-5 (Jianshi) Mensageiro intermediário

PC-6 (Neiguan) Portão Interno

PC-7 (Daling) Grande colina

PC-8 (Laogong) Templo do trabalho

PC-9 (Zhongchong) Meio do movimento

Canal Triplo aquecedor (Sanjiao) - Shou Shao Yang San

Jiao Jing - 手少陽三焦經

Trajeto

Tem início na margem ungueal do quarto quirodáctilo, ascende ao longo da mão

entre o quarto e quinto ossos metacarpiais posteriormente, pelo punho e segue pela face

posterior do braço entre o rádio e a ulna, sobre pelo cotovelo até o aspecto posterior do

ombro, continuando a VG14, de onde cruza com o Meridiano da Vesícula Biliar. Em

VC-17 penetra no peito e conecta-se ao Pericárdio, desce pelo diafragma e liga-se aos

Três Aquecedores. Outro ramos ascende de VC-17, até emergir na fossa

supraclavicular, ascende ao pescoço, à região atrás do ouvido, segue a têmpora e

descende pela bochecha até a mandíbula. Ascende novamente até a região infra orbital.

A TA-17 um ramo penetra no ouvido, reemerge na frente, cruza o ramo anterior da ba

bochecha e alcança o canto extremo do olho, de onde um ramo conecta-se ao Meridiano

da Vesícula Biliar.

Pontos - localização, funções energéticas e indicações TA-1 (Guanchong) Começo do movimento

TA-2 (Yemen) Portal do fluido

TA-3 (Zhongzhu.) Ilha do meio

TA-4 (Yangchi) Lago do Yang

TA-5 (Waiguan) Fechadura exterior

TA-6 (Zhigou) Vala do braço

TA-7 (Huizong) Unir e convergir

TA-8 (Sanyangluo) União dos tres Colaterais Yang

TA-9 (Sidu) Quatro rios

TA-10 (Tiaojing) Poço celestial

TA-11 (Qinglengyuan) Abismo frio e profundo

TA-12 (Xiaoluo) Alívio da sede

TA-13 (Naohui) Cruzamento nos braços

TA-14 (Jianliao) Fenda do ombro

TA-15 (Tianliao) Fenda celestial

TA-16 (Tianyou) Janela celestial

TA-17 (Yifeng) Escudo contra o vento

TA-18 (Qimai) Canal da convulsão

TA-19 (Luxi) Descanso do cérebro

TA-20 (Jiaosun) Canto da ramificação lateral

TA-21 (Ermen) Porta da orelha

TA-22 (Erheliao) Forame da armonia da orelha

TA-23 (Sizhukong) Depressão da sombrancelha

Canais Curiosos Os Canais Curiosos (ou Vasos Maravilhosos, Extraordinários), funcionam como

reservatório de Qi dos Canais principais, podendo tanto absorver o excesso de Qi destes

Canais, quanto transferir Qi para eles, nas condições de deficiência. São vasos que se

relacionam estreitamente com os Rins, sendo que o Vaso Governador, Vaso Concepção

e Vaso Penetrador têm origem nos Rins (conectam-se diretamente à Essência). O Yin

Qiao Mai é uma extensão do Canal do Rim, assim como o Yang Qiao Mai é uma

extensão do Canal da Bexiga. Além disso, Ying Wei Mai e Yang Wei Mai se originam,

respectivamente, em pontos do Canal do Rim e da Bexiga. Devido a esta relação, eles

contém e circulam o Jing(Essência) dos Rins, fazendo a integração entre a circulação

de Qi e Jing no organismo.

Dentre os oito Canais Curiosos, apenas Du Mai e Ren Mai possuem pontos

próprios, os demais tomam pontos emprestados dos Canais Principais.

Os Canais Curiosos podem seguir algumas distintas divisões, um agrupamento

muito usado para o tratamento através deles é a divisão em pares de mesma polaridade:

Vaso Governador (Du Mai) e Vaso Yang do Calcanhar (Yang Qiao Mai) (ID3/B62)

Vaso Concepção (Ren Mai) e Vaso Yin do Calcanhar (Yin Qiao Mai) (P7/R6)

Vaso Penetrador (Chong Mai) e Vaso Yin de Conexão (Yin Wei Mai) (BP4/PC6)

Vaso da Cintura (Dai mai) e Vaso Yang de Conexão (Yang Wei Mai) (VB41/TA5)

Neste caso, quando se deseja ativar um Canal específico, utiliza-se o ponto de

aberura do Canal desejado juntamente com o ponto de abertura de seu par

correspondente.

Funções dos Canais Extraordinários Vaso Governador (Du Mai)

Ponto de abertura: ID-3 (Houxi)

Chamado de "Mar dos Canais Yang", exerce grande influência sobre todos os

Canais Yang, podendo ser utilizado para tonificar o Yang do corpo, do Rim e do

Coração em particular, assim como controlar a hiperatividade do Yang, nutrir a coluna,

o cérebro e a mente, expelir vento externo, dominar Vento interior, mover estagnação

de Qi na região das costas, pescoço e cabeça, dentre outras funções.

Canal Vaso Governador (Du Mai) - Du Mai - 督脈

Pontos - localização, funções energéticas e indicações VG-1 (Changqiang) O forte longo

VG-2 (Yaoshu) Ponta lombar

VG-3 (Yaoyangguan) Portão do Yang lombar

VG-4 (Mingmen) Porta da vida

VG-5 (Xuanshu) Pivô suspenso

VG-6 (Jizhong) Meio da coluna vertebral

VG-7 (Zhongshu) Pivô central

VG-8 (Jinsuo) Tendão contraído

VG-9 (Zhiyang) Atingindo o Yang

VG-10 (Lingtai) Plataforma espiritual

VG-11 (Shendao) Caminho da mente

VG-12 (Shenzhu) Pilar corpóreo

VG-13 (Taodao) Estrada da felicidade

VG-14 (Dazhui) Grande vértebra

VG-15 (Yamen) Portão para curar a mudez

VG-16 (Fengu) Palácio dos ventos

VG-17 (Naohu) Portão do cérebro

VG-18 (Qiangjian) Rigidez central

VG-19 (Houding) Vértex posterior

VG-20 (Baihui) Cem encontros

VG-21 (Qianding) Vértex anterior

VG-22 (Xinhui) Fontancia

VG-23 (Shangxing) Estrela superior

VG-24 (Shenting) Pátio da Mente

VG-25 (Suliao) Estremidade do nariz

VG-26 (Renzhong) Meio da pessoa

VG-27 (Diuduan) Proeminência do lábio superior

VG-28 (Yinjiao) Cruzamento gengival

Vaso Concepção (Ren Mai)

Ponto de abertura: P-7 (Lique)

Devido à sua influência em todos os Canais Yin do organismo, é chamado "Mar

dos Canais Yin", nutre o Yin Qi, regulariza as funções reprodutivas, especialmente nas

mulheres, podendo ser utilizado para regularizar a menstruação, fertilidade, gestação,

parto e menopausa. Equilibra as emoções, move a estagnação do Qi na parte inferior do

abdome, útero, mamas, Coração e Pulmão, além de remover a Umidade no Jiao Inferior.

Canal Vaso Concepção (Ren Mai) - Ren Mai - 任脈

Pontos - localização, funções energéticas e indicações VC-1 (Huiyin) Reunião do Yin

VC-2 (Qugu) Osso curvado

VC-3 (Zhongji) Posição do meio

VC-4 (Guanyuan) Residência do Qi primordial

VC-5 (Shimen) Porta de pedra

VC-6 (Qihai) Mar do Qi

VC-7 (Yinjiao.) Cruzamento do Yin

VC-8 (Shenque) Palácio do espírito

VC-9 (Shuifen) Separação da água

VC-10 (Xiawan) Epigástrio inferior

VC-11 (Jianli) Estabelecendo o interior

VC-12 (Zhongwan) Meio do pigástrio

VC-13 (Shangwan) Epigástrio superior

VC-14 (Juque) Palácio grande

VC-15 (Jiuwei) Cauda do pássaro

VC-16 (Zhongting) Pátio central

VC-17 (Danzhong) Meio do tórax

VC-18 (Yutang) Salão de Jade

VC-19 (Zigong) Palácio violeta

VC-20 (Huagai) Guarda chuva suntuoso

VC-21 (Xuanji) Eixo de rotação

VC-22 (Tiantu) Proeminência do céu

VC-23 (Lianquan) Nascente pura

VC-24 (Chengjiang) Recebendo a saliva

Vaso Penetrador (Chong Mai)

Ponto de abertura: BP-4 (Gongsun)

Este vaso tem sua origem no Rim e possui conexão com o Estômago e Baço,

fazendo a ligação entre o Qi Pré-Celestial e o Qi Pós-Celestial, dentre suas principais

funções estão: mover a estagnação do Qi e do Sangue, nutrir o Sangue, regularizar útero

e menstruação, movimentar o Sangue do Coração, acalmar as emoções.

Vaso da Cintura (Dai mai)

Ponto de abertura: VB-41 (Zulinqi)

Este é o único Vaso horizontal do corpo, possui forte relação com o Fígado e

Vesícula Biliar, podendo ser usado para harmonizar estes órgãos, dispersar Fogo do

Fígado, acalmar a hiperatividade do Yang do Fígado, dispersar Calor-Umidade dos

órgãos genitais, tonificar os Canais do Estômago e Baço, além de ser usado em dores do

quadril, dada sua localização.

Vaso Yin de Conexão (Yin Wei Mai)

Ponto de abertura: PC-6 (Neiguan)

Faz a conexão entre todos os Canais Yin do corpo, tonifica o Yin e o Coração,

equilibra a relação do Coração com o Rim, possuindo efeito tranquilizador sobre a

mente. Indicado para Deficiência de Yin e Xue (Sangue), mover o Qi e o Xue na

garganta, tórax e epigástrio.

Vaso Yang de Conexão (Yang Wei Mai)

Ponto de abertura: TA-5 (Waiguan)

Faz a conexão entre todos os Canais Yang, regula a parte lateral do corpo: pernas,

tronco, pescoço,cabeça e ouvidos, podendo ser usado para dores nestas regiões e

patologias auditivas, assim como é indicado em casos de Vento Calor e Hiperatividade

do Yang do Fígado.

Vaso Yin do Calcanhar (Yin Qiao Mai)

Ponto de abertura: R-6 (Zhaohai)

Este Canal é uma extensão do Canal do Rim. Como seu trajeto ascende para os

olhos, exercem nestes grande influência, sendo indicados para regular o sono, seja em

caso de insônia ou sonolência. Regulam a parte interior das pernas, abdome e útero.

Usados juntamente com o Yang Qiao Mai pode equilibrar os lados esquerdo e direito do

corpo.

Vaso Yang do Calcanhar (Yang Qiao Mai)

Ponto de abertura: B-62 (Senmai)

Extensão do canal da Bexiga. Influencia a parte lateral das pernas, e assim como

o Yin Qiao Mai, flui em ascendência para os olhos, geralmente usado em combinação

com este Canal para equilibrar os aspectos do sono. Pode ser usado para expelir Vento

exterior (Vento-Frio ou Vento-Calor), dominar o Yang na cabeça, Vento interno da

cabeça, circular o Qi no Canal da Bexiga em caso de dores nas costas, quadril e pernas.

Canais Divergentes - Jing Bie Os 12 Canais Divergentes partem dos Canais Principais, não possuem pontos

próprios, mas completam a ação dos Canais Principais, conectando e suprindo áreas que

este não alcamçam. Sua importância consiste principalmente em :

Fortalecer a relação entre os Canais Principais yin e yang e seus respectivos Zang

Fu, pois também conectam os órgãos internos entre si e estabelecem ligações

internas que os Canais Principais não realizam. Os Canais Divergentes yang ligam-

se diretamente a seu órgão yang relacionado, e os três Canais

Divergentes yin (Coração, Pulmão, Rim) ligam-se a seus respectivos órgãos yin.

Distribuir Qi e Xue para a face e a cabeça. Todos os Canais principais yangpassam

pela face e a cabeça, mas dentre os canais yin, apenas o Fígado e o Coração

circulam neste locais. É a ligação dos Canais divergentes yin com os Canais

Principais e Divergentes yang que torna possível a circulação de Qi eXue dos

Canais yin na cabeça e na face.

O trajeto dos Canais Divergentes ajudam a compreender a eficácia de alguns

pontos de acupuntura muito comumente usados, como por exemplo a indicação de

pontos do Canal do Estômago em desequilíbrios do Espírito, visto que o Canal

divergente do Estômago penetra no Coração.

As Causas das Enfermidades Os Seis Males (Causas Externas) Vento

Frio

Umidade

Calor

Calor do Verão

Secura

As Sete Emoções (Causas Internas) Raiva

Medo

Pavor

Tristeza

Alegria

Preocupação

Outras Causas de Enfermidades Constituição fraca

Esforço ou trabalho excessivo

Atividade sexual excessiva

Dieta e nutrição

Trauma físico

Parasitas e venenos

Tratamento incorreto

Vida Sexual na Medicina Chinesa Giovanni Maciocia

A Medicina Chinesa sempre insistiu na importância da atividade sexual excessiva:

este artigo chamará a atenção a dois fatores:

- A diferenciação entre homens e mulheres no que diz respeito à atividade sexual.

- Atividade sexual insuficiente como causa de enfermidade.

Quando se fala de atividade sexual, os livros chineses nunca diferenciam homens e

mulheres. Há diferenças significativas entre a fisiologia sexual masculina e a feminina,

pois o excesso de atividade sexual é um fator que causa menos enfermidades em

mulheres do que em homens, devido à natureza doTian Gui.

Tian Gui é a essência geradora que faz homens e mulheres serem férteis. O

primeiro capítulo do Su Wen diz: “Quando a menina alcança os 14, o Tian Guichega,

o Ren Mai se abre, o Chong Mai floresce, a menstruação começa e ela é capaz de

conceber.” No caso dos homens, “quando um rapaz tem 16, o Qi do Rim é forte, o Tian

Gui chega, o esperma é ejaculado, Yin e Yang estão em harmonia e ele é fértil.”

Portanto, Tian Gui é a essência que permite às mulheres conceber e aos homens

fertilizar.

Nos homens, a perda de esperma implica em uma perda de Jing (Essência), por

isso, a atividade sexual excessiva (muito frequente) pode diminuir o Jing. Nas mulheres

não há a mesma perda de Jing na atividade sexual, já que não há perda de óvulos

durante o ato.

Ainda que os livros chineses sempre mencionem o excesso de atividade sexual

como causa de enfermidade, nunca mencionam a atividade sexual insuficiente como

possível causa de enfermidade. Não foi sempre assim, pois nas dinastias passadas todos

os manuais de sexo diziam claramente que a atividade sexual é essencial para a saúde

tanto de homens quanto de mulheres. De fato, a abstinência sexual era vista de forma

suspeita (assim como as monjas budistas).

Alguns médicos chineses consideravam tanto a falta de sexo quanto a frustração

sexual como uma das principais causas de estresse emocional em mulheres. O desejo

sexual depende do Fogo Ministro, e um apetite sexual saudável indica que este Fogo

(fisiológico) é abundante. Quando o desejo sexual cresce, o Fogo Ministro se aviva e

o Yang aumenta: o orgasmo é a liberação desta energia Yang acumulada, e sob

circunstâncias normais, é uma descarga benéfica de Yang-Qi que promove a livre

circulação do Qi. Quando o desejo sexual cresce, o Fogo Ministro se agita, isto afeta a

Mente (Shen) e especificamente o Coração (Xin) e o Pericárdio (Xin Bao). O Coração

conecta-se ao Útero através do vaso do Útero (Bao Mai), e nas mulheres as contrações

orgásmicas do útero descarregam a energia Yang acumulada do Fogo Ministro.

Quando há desejo sexual, mas não há atividade sexual e orgasmo, o Fogo Ministro

pode tornar-se patológico, acumulando-se e gerando calor no Sangue (Xue) e estagnação

de Qi no Aquecedor Inferior. Este calor acumulado agitará o Fogo Ministro ainda mais

e perturbará o Shen, até que a estagnação de Qi no Aquecedor Inferior possa ocasionar

problemas ginecológicos, como a dismenorréia. Assim sendo, quando há ausência de

desejo sexual, a falta de atividade sexual não será causa de enfermidade, contrariamente

a alguém que se abstenha da atividade sexual mas que possua um forte desejo, o que

agitará o Fogo Ministro. Portanto, o fator determinante é a atitude mental e o desejo

sexual.

No que diz respeito à frustração sexual, Chen Jia Yuan, da Dinastia Qing, escreveu

de maneira muito observadora a respeito do desejo e da solidão de algumas mulheres.

Entre as causas emocionais de enfermidade, diferencia a “preocupação e o pensamento”

da “depressão”. Basicamente considera a depressão, com sua consequente estagnação,

como consequência da frustração emocional e sexual e da solidão. Diz: “Em

mulheres...como viúvas, monjas Budistas, servas e concumbinas, o desejo sexual agita

(a mente) por dentro, mas não podem satisfazer o Coração (Xin). O corpo está

restringido por fora e não pode se expandir com a mente (a mente deseja a satisfação

sexual mas o corpo o nega). Isto causa estagnação de Qi no Triplo Aquecedor (San

Jiao) e no peito, após algum tempo haverá sintomas estranhos como sensação de frio e

calor como se fosse malária, mas não é. É a depressão”.1

Mesmo que as considerações acima derivem da experiência clínica do Dr Chen

com servas, monjas Budistas e Concumbinas, e considerando que sua experiência

deveria ser considerada em relação ao contexto social da DinastiaQing, isto também é

relevante nos tempos de hoje, já que fala essencialmente sobre a frustração sexual e

solidão, como confirma sua referência a viúvas (na China antiga as viúvas eram

deixadas a um segundo plano e raramente voltavam a se casar). Refere-se

especificamente ao desejo sexual que agita o corpo mas não encontra satisfação nem no

Coração nem na Mente: além da frustração sexual, se refere também à frustração

emocional e ao desejo de amar e ser amado.

Portanto, considerando a posição social das mulheres na China Antiga e a habitual

frustração destacada acima, não é de se estranhar que a estagnação deQi ocupe um lugar

tão central nas patologias femininas, sendo a estagnação emocional em mulheres

frequentemente o resultado da frustração sexual, separação, perda e solidão: estes são os

”desgostos” recorrentes nos livros de medicina chinesa.

A frustração sexual era uma causa comum de enfermidade especialmente a partir

da Dinastia Song em diante, já que os Confucionistas não viam com bons olhos a

atividade sexual, que deveria ser praticada em segredo, e mesmo assim sem nenhuma

amostra de afeição em público (como acontece hoje em dia na China). O modo de atuar

em segredo da medicina e sociedade chinesa é um resultado claro não tanto da

influência Comunista, mas da influência Confucionista da dinastia Qing. É importante

compreender, porém, que estas regras não implicavam em nenhum conceito de sexo

relacionado a “pecado”, nem que a mulher fosse vista como origem do pecado como

estabelece o ponto de vista Cristão. A aversão Confucionista ao sexo era determinada

principalmente devido ao medo de que a promiscuidade pudesse atrapalhar a sagrada

vida em família.

1- Eight Secret Books on Gynaecology, p.152.

Traduzido do artigo: Vida Sexual en Medicina China - Maciocia, Giovanni

(http://maciociaonlinespanish.blogspot.com/2011/07/vida-sexual-en-medicina-china.html)

O Famoso Capitulo 8 do Ling Shu Giovanni Maciocia

O capítulo 8 do Ling Shu (entitulado Ben Shen 本 神) é citado com muita

frequência, especialmente sua famosa frase de abertura. Gostaria de comentar

brevemente a respeito desta frase e propor uma diferente tradução.

A frase de abertura do capítulo 8 do Ling Shu é: “Fan ci Zhi fa, xian bi ben yu

Shen 凡 刺 之 法 先 必 本 于 神“ e as palavras significam literalmente: “qualquer

método de inserção de agulhas deve primeiro estar enraizado no Shen”. Esta frase

costuma ser traduzida como: “Todos os tratamentos devem estar baseados no Espírito.”

A implicação desta tradução é que todos os tratamentos devem ser baseados no Espírito

(do paciente), seja qual for a interpretação que damos à palavra “Espírito”.

Proponho uma tradução alternativa com dois importantes diferenciais. Em primeiro

lugar, o texto utiliza a palavra “ci”, que quer dizer “punturar” e não “tratar”. Se o texto

quisesse utilizar o termo “tratar”, iria utilizar a palavra “Zhi” 治, que é muito utilizada

no Su Wen e Ling Shu. Portanto a primeira diferença é que o começo da frase diz: “ao

se punturar” ao invés de “ao se tratar”; esta é uma diferença extremamente importante.

A segunda diferença é que o “Shen” aqui referido pode ser interpretado como

o Shen do terapeuta e não o do paciente. Portanto a frase completa queria dizer: “ao

inserir a agulha, você deve concentrar sua própria mente (Shen). Se este “Shen” é

o Shen do terapeuta, então “Mente” seria uma tradução mais adequada.

Há muitas outras passagens no Nei Jing que apoiam este ponto de vista. Por

exemplo, o capítulo 4 do Ling Shu utiliza a palavra “Shen” para referir-se à destreza do

doutor na palpação e inserção da agulha. Diz: “quando pressiona o Canal (o doutor é

capaz de) entender a enfermidade: isto se chama Shen”.

Esta diferente interpretação da frase que abre o capítulo 8 do Ling Shu é

consistente por dois fatores. Primeiro, o Ling Shu é um grande texto sobre acupuntura e

portanto a referência a estar concentrado durante a inserção da agulha tem sentido.

Segundo, o conselho de concentrar-se e focar-se ao inserir a agulha é encontrado

também em muitos lugares do Nei Jing. De fato, a palavra “Shen” é utilizada inclusive

ocasionalmente para se referir “à sensação da inserção da agulha”. O capítulo 16 do Su

Wen diz: “ no outono punturar a pele e o espaço entre a pele e os músculos: parar

quando a sensação de inserir a agulha (Shen) chegar”.

Há muitas passagens no Ling Shu e Su Wen que dão ênfase à importância de se

concentrar a mente no momento de punturar. De fato, o capítulo 25 do Su Wen contém

uma frase exatamente igual à frase de abertura do famoso capítulo 8 do Ling Shu: “fan

ci Zhi zhen, bi xian Zhi Shen” (凡 刺 之 真， 必 先 治 神) .Faria a seguinte tradução:

“Para um inserção confiável, deve-se primeiro controlar a própria mente (Shen).” Notar

a rima entre “zhen” e “Shen”.

A tradução inglesa do Su Wen por Li Zhao Guo simplesmente traduz esta frase

como: “O ponto chave da acupuntura é prestar total atenção”.1 Esta interpretação esta

corroborada pelos outros parágrafos deste capítulo que dão conselhos sobre como

praticar a inserção da agulha. De fato, diz que o acupuntor não deveria ser distraído por

pessoas ao redor, nem por nenhum ruído.

Unschuld, em sua nova tradução do Su Wen traduz esta frase como: ”Para que as

inserções sejam confiáveis, primeiro deve-se regular o espírito”.2 Esta tradução

contradiz a minha, mas um pé de página neste mesmo livro reporta à tradução de Wang

Bing (o editor do Nei Jing): “você deve concontrar sua mente e estar calmo sem

nenhum movimento. Esta é a chave na hora de punturar”.

O ponto central que emana da análise da famosa frase de abertura do capítulo 8 do

Ling Shu é: como devemos traduzir a palavra “Shen”. Em minha opinião a palavra

“Shen” pode ter muitos significados, e somente um deles é “Espírito”. Outra tradução de

“Shen” é “Mente”, que em minha opinião é apropriada a muitos contextos.

Foi mencionado acima dois possíveis significados possíveis de “Shen” no Nei Jing,

um como a destreza do acupuntor, e o outro a sensação da acupuntura (na hora da

inserção). Em outras passagens, “Shen” é identificado estreitamente com as Essências

Vitais do corpo: isto tem sentido dada a estreita integração do corpo e da mente (ou

espírito) na medicina Chinesa. Por exemplo, o capítulo s26 do Su Wen diz: “ O Sangue

e o Qi são o Shen de uma pessoa”.4 O capítulo 32 do Ling Shu diz: “Shen é

o Qi refinado da água e dos grãos”.5 O capítulo 1 do Ling Shu diz: “Shen é

o Qi verdadeiro”.6

O passo seguinte desta investigação seria definir a natureza de “Shen” (Mente ou

Espírito) na medicina Chinesa e como isto se relaciona aos antigos conceitos gregos ou

cristãos de “Espírito”, mas isto nos levaria a uma grande investigação que está além do

alcance desta breve nota. 1. Li Zhao Guo (translator) Yellow Emperor’s Canon of Medicine, Library of Chinese Classics, World Publishing Corporation, Xi’an, 2005, p. 335

2. Unschuld P U and Tessenow H, Huang Di Nei Jing Su Wen – An Annotated Translation of the Huang Di’s Inner Classic – Basic Questions, Vol. I, University

of California Press, Berkeley, 2011, p. 428.

3. Ibid., p. 428.

4. 1979 The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine-Simple Questions (Huang Di Nei Jing Su Wen), People’s Health Publishing House, Beijing. First

published c. 100 BC, p. 168.

5. Tian Dai Hua 2005 Spiritual Axis (Ling Shu Jing), People’s Health Publishing House, Beijing. First published c. 100 BC, p. 77.

6. Ibid., p. 3.

Traduzido do original http://maciociaonline.blogspot.com/2011/09/famous-chapter-8-of-ling-shu.html

Resolvendo umidade e fleuma com acupuntura Giovanni Maciocia

Quando dou palestras, escuto frequentemente que “E-40 resolve Fleuma”: quem

me dera! Resolver Fleuma envolve muito mais do que simplesmente usarE-

40 (Fenglong). Para resolver Umidade ou Fleuma, é necessário ativar o Triplo

Aquecedor.

O Triplo Aquecedor é descrito no Nei Jing como o oficial a cargo da irrigação: isso

significa que o Triplo Aquecedor é responsável pela transformação, transporte e

excreção dos fluidos em todas partes do corpo e todos órgãos. Essa é uma das funções

mais importantes do Triplo Aquecedor.

Os termos usados em chinês para a conexão da influência do Triplo Aquecedor

sobre os fluidos corpóreos, são geralmente shu 疏 que significa “livre fluxo”e tong 通

que significa “livre passagem”. Portanto o Triplo Aquecedor é como um sistema de

canais e vias que conduzem a água através dos campos apropriados e depois para fora:

isto assegura que os líquidos orgânicos serão transformados, transportados e excretados

apropriadamente.

As funções do Triplo Aquecedor com relação aos líquidos orgânicos estão

intimamente dependentes de sua função de controlar o transporte e a penetração do Qi.

O Triplo Aquecedor influencia a ascendência/descendência e entrada/saída do Qi no

Mecanismo do Qi:

É a coordenada e harmonizada ascendência/descendência e entrada/saída Qitodos

os órgãos e estruturas que assegura este mesmo movimento com os Líquidos Orgânicos.

Essencialmente, a transformação e movimento dos fluidos dependem Qi.

Esse processo é chamado “Transformação do Qi pelo Triplo Aquecedor”: o

resultado da transformação do Qi é a produção do Qi Nutritivo, Qi Defensivo, Sangue e

Líquidos Orgânicos. Por isso se diz que o Triplo Aquecedor controla todos os tipos

de Qi. Isso soma-se ao modo pelo qual a acupuntura pode influenciar a transformação,

transporte e excreção dos fluidos: isso só pode ser alcançado através do Qi.

A fitoterapia resolve a Umidade usando ervas diuréticas (e.g. Fu Ling, Zhu Ling,

Ze Xie, Yi Yi Ren, etc); e resolve Fleuma usando ervas que secam (e.g. Ban Xia, Nan

Xing, etc.). A acupuntura pode resolver Umidade e Fleuma, simplesmente regulando a

ascensão/descensão do Qi no Mecanismo do Qi.

Em seguida, devemos resolver a Umidade ou Fleuma regulando os movimentos dos

fluidos, transformação e excreção pelo Triplo Aquecedor. Em minha experiência, para

conseguir lográ-lo, é necessário ativar todos os três Aquecedores, o que significara que

não se deve hesitar em usar mais pontos do que se usa normalmente. Por exemplo, para

resolver Fleuma na prostata (i.e. Aquecedor Inferior), eu usaria muitos pontos no

Aquecedor Inferior, somados a alguns do Aquecedor Médio e Superior.

Por favor note que quando dizemos que precisamos “regular o Triplo Aquecedor”,

não fazemos isso necessariamente utilizando pontos do Triplo Aquecedor. Muitos

pontos regulam o metabolismo dos fluidos pelo Triplo Aquecedor, especialmente

pontos do Ren Mai, em realidade, esses são os pontos mais importantes.

Pontos para ativar a transformação das águas pelo Triplo Aquecedor

Aquecedor Superior: Du-26 (Renzhong) (Shuigou), Ren-17 (Danzhong), P-7 (Lieque), IG-

4(Wangu), IG-6 (Pianli), TA-4 (Yangchi), TA-6 (Zhigou)

Aquecedor Médio: Ren-9 (Shuifen), Ren-12 (Zhongwan), E-22 (Guanmen), Ren-11 (Jianli)

Aquecedor Inferior: E-28 (Shuidao), Ren-5 (Shimen), B-22 (Sanjiaoshu), B-39 (Weiyang),BP-

6 (Sanyinjiao), R-7 (Fuliu)

A combinação de TA-4 (Yangchi) e B-64 move o Qi do Triplo Aquecedor e ativa a

Passagem das Águas.

Nota: os três pontos em azul (Du-26 (Renzhong), Ren-9 (Shuifen) e E-28(Shuidao))

ativam a transformação dos fluidos em cada Aquecedor. Shui significa “água” , e esses

pontos são portanto, “Vala de Água”, “Separação da Água” e “Passagem das Águas”,

respectivamente. Os pontos em vermelho são estratégicos no Ren Mai, que tem essa

mesma função, Ren-17 (Danzhong), Ren-9(Shuifen) e Ren-5 (Shimen) para o

Aquecedor Superior, Médio e Inferior, respectivamente. Como podemos ver, Ren-

9 (Shuifen) pertence a ambos grupos de pontos, e é por isso que esse ponto é tão

importante para o metabolismo dos fluidos e é um ponto que eu sempre uso para

resolver Umidade ou Fleuma.

Isso significa que quando eu trato Umidade ou Fleuma, não exito em utilizar vários

pontos para ativar todos os três Aquecedores, mas dando preferência aos pontos onde a

Umidade ou Fleuma está situada. Por exemplo, se a Fleuma está localizada no

Aquecedor Inferior (e.g. hiperplasia prostática), eu usaria vários pontos do Aquecedor

Inferior, mas também alguns do Aquecedor Médio e Superior. Esse é um exemplo desse

tipo de combinação de pontos: Ren-3(Zhongji), B-22 (Sanjiaoshu), Ren-5 (Shimen), E-

28 (Shuidao), BP-9(Yinlingquan). E-40 (Aquecedor Inferior), Ren-9 (Shuifen)

(Aquecedor Médio) eP-7 (Lieque) (Aquecedor Superior). Com variações, essa

combinação de pontos também pode ser usada para Fleuma no Útero. Maciocia, Giovanni - http://maciociaonline.blogspot.com/2010/07/resolving-dampness-and-phlegm-with.html

Astrologia Tibetana e energias individuais Peterson Menezes

2012 dragão

água-yang

terra agua agua madeira fogo

2011 coelho

metal

madeira madeira metal fogo água

Energias Individuais <="" p="" style="color: rgb(111, 120, 112); font-family: Arvo, 'Times New Roman',

Georgia, serif; font-size: 14px; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight:

normal; letter-spacing: normal; line-height: 18px; orphans: auto; text-align: start; text-

indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: auto; word-spacing:

0px; -webkit-text-stroke-width: 0px;">

São essas energias individuais:

*Sok : Energia da vitalidade que reside no coração e sustenta a vida, representando

nosso potencial do tempo de vida.

*Lu (Corpo) : Energia da saúde do corpo, sua força depende da boa saúde . Quando

essa energia em combinação com a do ano atual esta em desarmonia haverá doença

ou injuria (acidentes), quando esta em harmonia haverá saúde e força.

*Wang thang (Poder pessoal): Capacidade e habilidade de atingir nossos objetivos.

Quando em harmonia favorece prosperidade, saúde e plenitude concedendo poder,

quando em desarmonia haverá perda e ruína.

*Lung tha (Cavalo de Vento): O simbolismo do Lung tha esta relacionado com o

poder motivo que carrega as energias nos canais do corpo, assim como a velocidade

da ação, simbolizando fortuna e boa sorte, quando em harmonia nos da capacidade

de evitar situações desfavoráveis. Nossos sonhos voam através do céu montados

num cavalo de vento.Quando esta em desarmonia pode haver ma sorte.

*La (Alma ou Espírito): Representa nossa condição psíquica o La e luminoso e

normalmente reside entre o corpo que se move de acordo com o ciclo lunar. No

Tibet tem que se manter harmonia com o ambiente e energias locais, porque o La

freqüentemente reside em objetos como arvores, casas, colinas etc.

Na astrolgia chinesa e tibetana{a tibetana mixta a astrologia Bön , hindu e chinesa}

depende de tronco celeste e ramo terrestre para os calculos, os signos chineses

como conhecemos surgiram depois, pela necessidade de pessoas sem cultura

usarem a tabela para plantações e saber das estações mesmo sem saber ler , vendo o

signo usando o simbolismo dos animais.

Como exemplo na astrologia chinesa.. meu signo e coelho o que significa que

nasci em ramo e tronco-madeira madeira.. yinyin este ano vigente que esta para

entrar, sera dragão, yang yang, água terra a astrologia chinesa funciona com os

mesmos 5 elementos da medicina chinesa, entao água do dragão dá energia pra meu

tronco madeira terra de dragão ..é controlado pelo minha madeira no ramo. É assim

que vemos a "sorte" e possibilidades para cada signo.

Mas a coisa pode ficar mais complexa se estudarmos ascendente{horario de

nascimento} ou astroglogia do i ching{i ching nao é um livro bobo de adivinhação

como ocidentais acham, e sim um tipo de astrologia matematica geomantica, muito

avançada}

Onde temos 9 palacios, e 8 personalidades{exemplo....tres linhas continuas sao

kin ou céu, tres linhas partidas são kwan terra}

A tebela mostrada no incio, da um nivel mais profundo, casamento da

astrologia chinesa e tibetana, analizando nao só ramo e tronco mas 5 possibilidades.

Então supondo que você nasceu no ano do coelho ou no ano passado e

quisermos comparar com este ano... somaremos as cinco casas, das 5 energias

pessoas e veremos como estará a vitalidade,saúde, poder pessoal, sorte, e alma

eterea.

A astrologia pode ate ser usada na medicina chinesa como alguns sabem,

existe tecnicas onde se calcula quais melhores pontos para determinada pessoa.

A mesma astrologia se usa para harmonizar trabalho e casa {feng shui, nota:o

feng se lê fong!} pois muitas vezes os problemas de saúde tem origem externa,

ambiental etc.

Mais informações sobre astrologia chinesa/tibetanawww.culturachinesa.net

Caso Clínico 1 - Constipação Crônica Giovanni Maciocia

Uma mulher de 37 anos vem à consulta por constipação crônica. Vai ao banheiro a

cada 3 dias e o problema se agrava por stress emocional (trabalha em uma companhia

internacional que a estressa muito). Às vezes, alterna e vai ao banheiro até 3 vezes no

mesmo dia. As fezes são secas e duras.

Durante os dois últimos meses teve dores em distensão no abdomen a cada vez que

comia, com uma sensação de queimação no epigástrio.

Apresenta distensão abdominal após as refeições, e muito sono. As digestões são

lentas e difíceis.

Sente-se muito irritadiça e sente vontade de chorar antes do período menstrual. Diz

que quer chorar mas não pode. Diz estar muito frustrada com seu trabalho.

Ocasionalmente tem uma sensação de corpo estranho na garganta. Duas vezes teve

dores na região costal (atribuídas à dança).

À noite sente formigamentos e parestesias nas pernas. Tem memória ruim.

Atravessa períodos de insônia (dificuldade em pegar no sono, desperta na metade da

noite); seu período menstrual é escasso e suas unhas quebradiças. A menstruação é

regular, a cada 32 dias, com duração de 4 dias. Há presença de coágulos, mas não há

dores.

Sua língua é muito fina, ligeiramente vermelho-arroxeada (especialmente nas

laterais), com uma saburra amarela sem raiz que é mais grossa na raiz. A ponta está

muito vermelha.

Diagnóstico

As síndromes envolvidas são: estagnação de Qi do Fígado, com Qi do Fígado

invadindo o Estômago (constipação, dor em distensão, dor costal, sensação de nó na

garaganta) assim como deficiência do Qi do Baço e Humidade no sistema digestivo

(digestões difíceis, sono após as refeições, saburra amarela mais grossa na raiz).

Também há uma Deficiência de Sangue (menstruações escassas, queda de cabelo,

unhas quebradiças, insônia). A Deficiência de Sangue ocasionalmente dá lugar à

ascensão do Qi do Fígado causando as dores de cabeça latejantes.

Percebe-se um pouco de Estagnação do Sangue do Fígado (língua arroxeada,

coágulos escuros), mas esta não é uma síndrome principal. A saburra sem raiz mostra

também algo de insuficiência do Yin do Estômago, que causa a sensação de queimação

no epigástrio.

O pulso não está em corda, o que indica que a estagnação de Qi do Fígado é

secundária à deficiência do Sangue do Fígado.

Tratamento

A paciente foi tratada com acupuntura e alguns remédios dos Três Tesouros (Three

Treasures) e do Tesouro das Mulheres (Women's Treasure). Foi prescrito Smooth

Passage (pela manhã) para tratar as três síndromes de estagnação de Qi do Fígado,

Deficiência do Qi do Baço e Umidade, e Central Mansion (à tarde) para nutrir o Qi e

o Yin do Estômago e resolver a Umidade. Estes dois remédios foram tomados

diariamente. Freing the Moon foi incluído durante a fase 4 do ciclo menstrual.

Após duas semanas tomando os remédios, a paciente começou a ir ao banheiro

diariamente, e as fezes voltaram a ter consistência normal. Ao longo das semanas

seguintes, a paciente relatou estar sentindo-se muito melhor e mais relaxada a nível

mental/emocional, sem a sensação de corpo estranho na garganta, e reagindo de

“maneira normal frente às situações de estresse”. Um mês depois, o trânsito intestinal

estava normal novamente e a paciente disse “sinto-me muito bem, como não me sentia a

anos. O tratamento ainda prossegue.

Traduzido do artigo: CASO CLÍNICO 1 - ESTREÑIMIENTO CRÓNICO - Maciocia, Giovanni

(http://maciociaonlinespanish.blogspot.com/2011/09/caso-clinico-1-estrenimiento-cronico.html)

A Cosmovisão Chinesa e a Manutenção da Saúde Jade Souto

Foi o espírito de contemplação dos chineses que lhes permitiu perceber as relações

entre tudo o que existe na natureza, que é permeado, regido e conectado pela

indescritível ideia do Tao (Caminho, Curso, Logos). A partir da observação da natureza

e seus fenômenos, eles estudaram seus elementos, ciclos e movimentos, e a ligação

entre eles. O Universo é descrito por eles como uma rede de fluxos em constante

interrelação, um Cosmos que possui leis próprias e existe a partir do princípio básico da

interação entre as polaridades (Teoria do Yin-Yang). Esta cosmovisão pode ser

encontrada em uma das obras de maior importância já escritas, o I Ching, em cuja

sabedoria estão as raízes da filosofia chinesa, assim como sua ciência, arte de governar e

vários aspectos do cotidiano se inspiram a mais de três mil anos em seus ensinamentos.

A pensamento chinês baseia-se no princípio do conhecimento da natureza como

caminho para atingir o estado de harmonia. A concepção de harmonia é inerente a

diversas culturas antigas, traz em si a ideia do equilíbrio entre os diferentes aspectos do

Cosmos, uma espécie de organização do universo baseada em determinadas leis que o

regem, onde cada componente do todo, com sua forma e ritmo próprios, se

interrelaciona e possui seu lugar. Dentro desta visão holística, o homem é visto como

parte integrante e inseparável deste todo, e, além disso, como um microcosmo que

contém em si processos semelhantes aos que ocorrem na natureza.

Um ponto chave do pensamento chinês é o movimento, a mutação, a constante

transformação. Pois, ainda que haja leis universais e os mesmos ciclos naturais se

alternem e repitam, como o dia e a noite, o curso das estações, ou mesmo o ciclo de

nascimento- crescimento-desenvolvimento-declínio, as coisas não permanecem iguais

nem estáticas, mas se renovam, se desenvolvem, sofrem transformações e evoluções.

Nem mesmo as polaridades são estáticas, já que os fenômenos são manifestações

do Qi (energia vital) em diferentes estados ou níveis de intensidade; partindo-se aqui do

conceito chinês de Qi como base de tudo o que há no universo: "o Qi é o substrato

material do universo, também é o substrato material e espiritual da vida humana"

(Maciocia, 1996, p.52). O Qiapresenta-se de diversas maneiras e possui inúmeras

funções de acordo com sua forma de manifestação.

A partir de uma compreensão do movimento universal, podemos perceber em que

momento deste fluxo estamos, e então estabelecer a melhor forma de conduta para

mantermos um estado de vida harmônico. Neste ponto, fica claro como o conhecimento

se torna um instrumento de prevenção, e também como a medicina chinesa é, acima de

tudo, uma medicina preventiva ao ajudar-nos a estar em conformidade não apenas com

nosso próprio ritmo, mas com o ritmo do que nos cerca. A percepção dos padrões

específicos a cada situação torna possível identificar tanto a origem quanto o provável

desenvolvimento de uma patologia

Dentro dos processos fisiológicos, a patologia pode ser explicada como um

desequilíbrio na circulação do Qi. Como tudo está interligado, compreendemos que

tanto um desequilíbrio em alguma parte do corpo, ou mesmo no modo de vida, pode

afetar o organismo inteiro.

Consequentemente, na prática clínica, a compreensão do momento em que o

paciente se encontra, seu modo de vida, sua relação consigo mesmo e com o que está a

sua volta é de extrema importância não apenas para o diagnóstico e o tratamento, mas

também para as instruções a serem dadas como auxílio indispensável para a manutenção

de sua saúde.

A forma do pensamento ocidental, mais redutivo, que traz uma visão fragmentada

do universo e do homem, tendendo a separar a parte do todo e a tratar o indivíduo como

algo alheio à natureza, pode fazer a compreensão da Medicina Chinesa parecer um

pouco complexa, mas esta sabedoria milenar é baseada em princípios incrivelmente

elementares. Faz-se necessário desapegarmo-nos um pouco de alguns conceitos

preestabelecidos e retornarmos mais à simplicidade inerente às coisas, para acessarmos

de outra forma o conhecimento como caminho para a saúde em amplo sentido, que

integre corpo, mente, alma, e as relações com o ambiente de um modo geral, além de

auxiliar o homem a desenvolver suas potencialidades e cultivar sua própria natureza.

Ki a Energia Primordial - Parte 1 Carmelo H. Ríos

O Ki, a energia que cria e anima todas as formas de existência é, apesar da aura de

mistério que geralmente a envolve, o mais evidente sobre esta terra, vivemos

literalmente submergidos em um oceano de Ki, pois é a substância ou a vibração que se

manifesta em infinitas formas naturais. A ciência compreende agora algo que os sábios

da antiguidade já conheciam, que a matéria é um som, uma vibração. Mas especulando

até o infinito, intuem que esta matéria não é outra coisa que a luz densificada, ou

cristalizada. Pitágoras, a mais de 2500 anos afirmava que uma pedra era, na realidade,

música petrificada.

Os sábios instrutores de yoga, meditação, cura ou de artes marciais, com um

designo espiritual, nos aconselham a sermos extremamente cautelosos quanto ao uso ou

ao desenvolvimento do Ki ou prana, pois não deixam de insistir no fato de que a

energia, Ki, Chi ou prana, é absolutamente neutra, totalmente impessoal, como a energia

solar ou a eletricidade, e que nutrirá nossas tendências e inércias, da mesma forma que a

luz do sol pode fazer crescer uma flor de lótus ou de ópio. Um axioma hermético muito

antigo nos diz que a energia segue o pensamento, e de acordo com isso, se desejamos

entrar em contato com a Fonte do Ki, devemos observar cuidadosamente a qualidade de

nossos pensamentos, palavras e atos, encontrar o núcleo de onde surgem, e comprovar

se emanam de nosso amor, da compaixão e da alegria, ou de nossos desejos e medos,

com todas suas positivas ou fatídicas consequências. A esse respeito, diríamos que

alguns dos livros publicados sobre a arte do pranayama (as antigas técnicas para

absorver a energia do Ki ou prana por meio da respiração) são muito nocivos, pois

raramente advertem os estudantes acerca dos riscos derivados de uma prática

indiscriminada. Não esqueçamos que trabalhar com a energia do Ki sem um guia que

conheça a ciência do uso da energia e a anatomia do corpo humano, é literalmente

brincar com fogo.

Por outro lado, as técnicas de Aikido e de outras vias como a arte da espada ou o

Karate-do tradicional, que incorporam numerosas formas de exercícios respiratórios,

fazem desenvolver muito rapidamente uma grande quantidade de Ki hárico, e se não

existe uma conduta elevada, guiada por grandes valores humanos como compaixão,

não-violência, desapego e equanimidade, veremos surgirem sintomas de nossas paixões

dominantes, nossas tendências latentes (sámskaras) e inércias mentais (vasanas).

Os mestres nos dizem que o Ki pode expressar-se de duas formas bem diferentes:

como tariki, o “Ki criativo”, feliz, pacífico, alegre, expansivo, inclusivo e fluido, que

surge do coração e dos centros (chakras) superiores, ou o yoriki, o “ki nefasto”,

destrutivo, egocêntrico, impetuoso, individualista, que tende à agressividade e,

inclusive, à violência. Este é o Ki do hara ou cérebro reptiliano e abdominal, com todas

as suas nefastas e imprevisíveis consequências. Precisamente este tipo de Ki negativo,

ancorado no hara, é o que muitos guerreiros samurais desenvolvem, e por azar uma

grande maioria dos praticantes de artes marciais e de professores que não tiveram a

fortuna de serem instruídos por um professor compassivo, pacífico e sábio.

A CIÊNCIA DO KI

Se desejamos nos aprofundar nos mistérios do Ki, deveremos indubitavelmente

dirigir nosso olhar à Mãe Índia, onde os grandes sábios, yoguis, ascetas e iniciados

realizaram profundas investigações por milhares de anos acerca da estrutura esotérica

dos corpos físico, etérico e mental do ser humano, aliados à respiração.

Sensei Michel Coquet nos diz: “ O prana tem sua fonte no sol, que é um grande

animador e é quem confere às formas um movimento próprio. Na respiração, o prana

não é o movimento de inspiração e expiração que podemos observar, mas sua causa.

Imprime este movimento para espalhar-se por todo o organismo. (... ) Digamos

simplesmente que o prana é a soma das energias cósmicas em ação, é a força da vida em

si mesma. É a energia inerente a cada um e ao cosmos. (...) A importância do controle

do prana vem do fato de que o prana caminha junto com manas (a mente) e que manas

controla os sentidos.” (1)

Quando o Ki penetra uma forma, lhe concede vida, uma vibração e um movimento.

Poderíamos expressar simbolicamente este conceito com uma semente que possui em si

mesma a consciência ou informação genética necessária para converter-se em uma flor

ou em uma poderosa árvore, e será o Ki solar que irá despertar a vibração que lhe

permitirá expressar-se e evoluir como uma expressão consciente e orgânica de energia.

Quando o Ki nutre uma determinada forma de vida, desde um átomo, um elétron, um

ser vivo ou toda uma galáxia, lhe infere um triplo movimento. Primeiramente uma

pulsação, logo uma rotação sobre si mesmo, e finalmente uma forma energética de

espiral ascendente. Notemos, de passagem, a semelhança desta definição do Ki com os

movimentos do Aikido. Por esta razão, Morihei definia sua arte como uma forma de

incluir-se ou adaptar-se ao movimento mesmo do Universo. O Sensei escreveu:

“No princípio era a força original que chamamos Ki. Essa força original se

manifestou através de um som e criou o mundo em que vivemos. Como consequência,

nossas vidas são uma parte do Universo, e cada um de nós, até o mais débil, possui uma

força interna muito grande que lhe foi dada em seu nascimento.”

Inspirando-se na metafísica do Shinto esotérico, e sobretudo nos ensinamentos de

seu mestre, Onisaburo Deguchi, lider da escola esotérica O-Moto-Kyo, Morihei Ueshiba

também concebeu esse eterno fluir da energia do “Ki Criador”como Kannagara-No-

Michi, “a onda de Deus”, o fluxo da força criativa que une o passado com o futuro, que

percorre o espaço e o tempo e cria as formas de existência em todos os mundos, planos

e dimensões de consciência. Para o Sensei, Kannagara é “um caminho de perfeição que

não comporta doutrinas do bem nem do mal. Uma via que encontra a verdade e

realidade divinas, constantemente em busca de formas cada vez mais perfeitas de

existência”.

“Kannagara é um caminho de liberdade suprema, pois para que a ação esteja em

harmonia com a Natureza, deve ser o resultado de uma obediência espontânea ao Kami,

criador e origem do Universo. As montanhas, o vento, os rios, as árvores, as ervas

levam seu nome”

Mitsuji Saotome

Integrar-se, fluir, incluir-se no Kannagara é ser “Um com o Universo”, fazer-se

“Um com o Tao”, mas o ser humano deve antes libertar-se de numerosas tensões e

bloqueios físicos, emocionais e mentais. Por esta razão os primeiros momentos na

prática do Aikido deveriam ser consagrados a uma dinâmica de purificação (misogi) e

de liberação do corpo físico e emocional para que o bom Ki, a energia vital, possa

circular livremente sem obstáculos. A prática do Aikido é em si mesma uma sábia

forma de criar e sintonizar um instrumento musical, uma disciplina que refina e purifica

nosso corpo sutil para fazê-lo acessível e sem riscos a energias de elevada taxa

vibratória, como são os diferentes asanas do hatha yoga. Esta práticas de desbloqueio de

energias têm muito em comum com os pontos de vista de Wilhelm reich ou Alexander

Lowern. O próprio Reich, que designava o Ki com o nome de “Orgone”, escreveu: “O

pensamento funcional não tolera nenhuma condição estática. Por esta razão, todos os

processos naturais estão em movimento, inclusive no caso de formas rígidas ou imóveis.

Também a natureza flui em cada uma de suas funções como uma totalidade”.

Nossos temores, medos, traumas, ambições, amores, desamores, orgulhos e ódios,

desejos e paixões, contraem, bloqueiam e colapsam algo em nós, tanto física quanto

psíquicamente. Devemos saber que o contato direto com o Ki pode trazernos um

notável despertar das faculdades psíquicas e mentais, uma abertura às sutis energias da

Natureza, uma grande melhora de nosso caráter, um refinamento de nossos sentidos, de

nossos pensamentos, palavras e atos, e uma especial sensibilidade que nos permite

perceber os planos ou campos energéticos sutis (não astrais!) e uma melhora de nossa

saúde e de nossa intuição, ou pelo contrário, um obscurecimento de nossa mente, um

retorno a formas primitivas e selvagens do pensamento, da palavra e do ato, e

fisicamente, uma visível retroversão da pélvis, por uma sobre-alimentação dos chacras

inferiores, que levam ao aumento das paixões, dos desejos compulsivos, dos medos, e

uma negativa tendência à animalidade, com todas suas fatídicas consequências.

Recordemos que a astúcia, a cólera, o instinto de seleção natural, os desejos

obsessivos, a ganância, a luxúria, a crítica destrutiva, a infâmia, a delação, a injúria, a

calúnia, dentre outros, não são qualidades da alma, não pertencem ao homem espiritual,

senão a nossa herança seletiva do reino animal com todas as suas tendências latentes em

nossa subconsciência procedente de nossa passagem por diferentes reinos da Natureza.

FORMAS DE KI

A tradição sagrada nos ensina que mesmo que o Ki, a Suprema Energia, seja única,

esta se expressa de diferentes formas ou sopros (vayu) mais sutis ou mais densos, como

as cores do arco-íris, que são a expressão visível do puro branco da luz. Assim,

poderíamos definir estas expressões do Ki ou do prana da seguinte forma, segundo a

tradição:

“Prana do alento” ou “sopro vital”. Este ki se expressa na inspiração que recebemos

na respiração e que se extende desde o nariz à garganta, coração e aos pulmões.

Absorve a energia solar ou fotônica. É um ki “vertical”, proveniente do espaço, da

luz, do Sol e do oxigênio. Este ki se relaciona com a cor vermelho rubi. Como

anedota, diremos que Onisaburo deguchi e a ordem esotérica O-Moto-Kyo

ensinavam a seus seguidores uma técnica de respiração purificadora que permitia

separar o ki do oxigênio e reconduzi-lo até os centros superiores, e que esta técnica

sobrevive ainda em algumas escolas de Aikido esotérico ou espiritual, ainda que

não possa ser revelada em uma publicação devido ao risco que pode levar ao

estudante imprudente ou neófito, que não possui um grande domínio de seu corpo

astral.

A segunda forma de ki é samana, ou “alento médio”, ou “prana de assimilação”,

que flui desde o coração ao plexo solar e com o processo digestivo e a assimilação

dos nutrientes. Relaciona-se à retenção do alento. É uma energia de construção, de

cura e de sustentação da vida. Diz-se que este ki será o responsável por elevar a

energia até os centros superiores e “unir o Céu e a Terra”. Sua cor é o branco puro

ou transparente como o cristal de rocha.

O terceiro tipo de ki é apana, o “sopro ascendente”, relaciona-se à expiração

(exalação) e é muito querido pelos grandes ascetas e yoguis, pois se ocupa da

excressão, e portanto da purificação dos órgãos, que na prática dos diferentes yogas

ou das artes marciais superiores é extremamente importante, pois com a expiração

vem a eliminação dos resíduos e tóxicos bio-químicos resultantes da oxigenação e

da digestão. E também se limpam os diferentes nadis ou canais de energia, e os

órgãos etéricos, uma verdadeira rede etérica formada por milhares de canais (bem

conhecidos pelos acupuntores) que conduzem o ki ou prana. Sua cor varia do

branco ao vermelho.

Udana,é um sopro mais elevado, também muito querido pelos yoguis e praticantes

de mantrayama e kototama (a ciência esotérica dos sons), pois relaciona-se à voz,

ao som, à linguagem e aos órgãos superiores, e portanto ao corpo etérico, daí a

extrema importância em um estudante ou instrutor purificar seu verbo, suas

palavras, pois a energia do ki irá diretamente a seu corpo sutil ou etérico,

alimentando-o de vitalidade. Muitas enfermidades, sobretudo mentais, têm sua

origem em um uso negativo das palavras. Por sua vez, este ki relaciona-se a certas

glândulas endócrinas de enorme importância na vida espiritual, como a pineal e a

pituitária, que, recordemos, era onde Leonardo da Vinci e René Descartes (dentre

muitos outros) situavam a “sede da alma”. Sua cor é azul celeste.

Vyana é o ki ou prana superior, pois é a soma dos anteriores, o total das energias

prânicas. Relaciona-se ao processo de morte e renascimento. É através deste prana

que os grandes lamas iniciados conseguem abandonar este mundo pela parte

superior do crânio em plena consciência, sem atravessar os “planos intermediários”,

ou bardos. Este sopro surge do “coração secreto” até o exterior em uma forma

espiral. Sua cor é o dourado.

Triplo Aquecedor e Yuan Qi - B-22 e Ren-5 Giovanni Maciocia

A localização dos pontos B-22 Sanjiaoshu acima do B-23 Shenshu, e do VC-

5Shimen acima do VC-4 Guanyuan é curiosa e apresenta paralelos interessantes. Esta

localização só pode ser entendida se for tomado como referência o capítulo 66 do

Classic of Difficulties (Nan Jing). O referido capítulo estabelece: “o Qi Original é a

Força Motora [Dong Qi] que se situa entre os rins, ou seja, é o doador da vida e a raiz

dos 12 canais. O Triplo Aquecedor auxilia na diferenciação do Qi Original[para seus

diferentes usos por todo o corpo]; o Qi Original passa pelos Três Aquecedores e então

se espalha pelos 5 órgãos Yin e 6 Yang e por seus Canais” .

Portanto, de acordo com esta interpretação, o Triplo Aquecedor seria o “agente”

do Yuan Qi, originando-se entre os dois rins. Este aspecto do Triplo Aquecedor

relaciona-se com a transformação e a excreção dos fluidos: a fim de transformar os

fluidos, o corpo necessita do aquecimento do rim Yang assim como do Yuan Qi e este,

por sua vez, precisa da ação do Triplo Aquecedor para ser ativado em todas as partes do

corpo, de modo que os fluidos sejam transformados.

Na sequência, passarei em revista os efeitos e sintomas do B-22 Sanjiaoshu e

do VC-5 Shimen, mas somente aqueles relevantes para a transformação do fluido.

B-22 SANJIAOSHU: ponto Triplo Aquecedor Shu dorsal 1. a) Natureza

Ponto Shu dorsal para o Triplo Aquecedor.

2. b) Efeitos

o Dissolve a Umidade.

o Abre a passagem da Água no Aquecedor Inferior.

o Regula o Yang Menor.

3. c) Sintomas

o Edema, dificuldade para urinar, urina turva, urina com sangue.

o Alternância das sensações de calor e frio, dores de cabeça, vertigem, boca

amarga.

4. d) Observações

O B-22 é o principal ponto para estimular a transformação, o transporte e a

excreção dos fluidos no Aquecedor Inferior. O Aquecedor Inferior mantém abertas

as passagens da Água de modo que os fluidos “sujos” possam ser excretados. Este

ponto regula esta função particular do Aquecedor Inferior e, portanto, assegura que

as passagens da Água estejam abertas, que os fluidos sejam adequadamente

transformados e os fluidos “sujos” excretados.

Por estimular a transformação e a excreção dos fluidos, ele dissolve a Umidade

no Aquecedor Inferior e, assim, trata sintomas tais quais retenção urinária, urinação

dolorosa, edema nas pernas, bem como quaisquer outras manifestações de Umidade

no Aquecedor Inferior.

O efeito deste ponto sobre os canais do Yang Menor e o exemplo do Yang

Menor merece alguma explicação. O Triplo Aquecedor é como o “emissário” do Qi

Original (Yuan Qi) que emerge do espaço entre os rins; em outras palavras, o

Triplo Aquecedor ajuda o Qi Original na “diferenciação” relacionada a seus

diferentes aspectos nas diversas partes do corpo. O capítulo 66 do “Classic of

Difficulties”, mencionado acima, trata da conexão entre o Qi Original (neste

capítulo chamado Dong Qi, “Força Motora”) e o Triplo Aquecedor.

O B-22 localiza-se logo acima do B-23, o ponto Transportador dorsal dos rins,

esta é, pois, a região a partir da qual o Triplo Aquecedor auxilia o Qi Original a

emergir desde os rins e a espalhar-se pelos órgãos internos. Devido a esta conexão

com o Triplo Aquecedor, este ponto pode ser usado para o Modelo do Yang Menor.

VC-5 SHIMEN: a Porta de Pedra 1. a) Natureza

Ponto Mu-Frontal do Triplo Aquecedor.

2. b) Efeitos

o Abre as passagens da Água e promove a transformação e excreção dos fluidos

no Aquecedor Inferior.

o Fortalece o Qi Original.

3. c) Indicações

Dificuldade para urinar, retenção da urina, urinação dolorosa, urina escura,

edema,diarreia, prurido genital, inchaço escrotal, intumescência da vulva, inchação

do penis.

4. d) Observações

Para entender a função deste ponto, faz-se necessário recordar o papel do Triplo

Aquecedor com relação ao Qi Original (Yuan Qi). O Qi Original surge entre os rins

e se expande para os 5 órgãos Yin e 6 Yang através do intermédio do Triplo

Aquecedor. O VC-5 é o ponto Coleta Frontal (Mu) do Triplo Aquecedor e desperta

o Qi Original a fim de que este possa circular por todos os órgãos e canais. Por

conseguinte, ele pode ser usado para a tonificação do Qi Original em pessoas com

deficiência renal e/ou de fraca constituição. Outra função importante acerca do

Triplo Aquecedor (e especialmente do Aquecedor Inferior) é transformar e excretar

os fluidos, assim como garantir que as passagens do Aquecedor Inferior estejam

abertas. O VC-5 estimula esta função do Triplo Aquecedor e especificamente do

Aquecedor Inferior: seu uso é então indicado para edema abdominal, retenção

urinária, dificuldade para urinar, diarreia ou corrimento vaginal.

CONCLUSÃO

Em suma, a localização do B-22 logo acima do B-23, e do VC-5 logo acima doVC-

4 (ponto que tonifica os rins e que está relacionado ao Jing) confirma a perspectiva

acima mostrada de que o Triplo Aquecedor é o agente que permite ao Qi Original

emergir entre os rins e ser ativado ao longo de todo o corpo para levar a cabo as suas

várias funções. Link: http://maciociaonline.blogspot.com.br/2010/03/triple-burner-and-yuan-qi-bl-22-and-ren.html

Traduzido por Diogo Souto Simões

A respeito da Estagnação do Qi do Pulmão e Coração Giovanni Maciocia

A estagnação do Qi do Fígado é um dos diagnósticos mais "populares" entre os

praticantes ocidentais. Este tipo de estagnação é certamente muito comum, mas, em

minha opinião, é diagnosticada e enfatizada em demasia. Além disso, quase nunca é

mencionado que praticamente todos os órgãos – e não apenas o fígado – podem estar

sujeitos à estagnação do Qi. Por exemplo, os seguintes órgãos sofrem estagnação do

Qi: Estômago, Baço, Pulmões, Coração, Intestinos,Vesícula Biliar, Triplo

Aquecedor, Bexiga e até mesmo os Rins.

O presente texto se concentrará principalmente na estagnação do Qi doPulmão e

do Coração, pois tal estagnação é particularmente comum em problemas

mentais/emocionais. Relacionada com o diagnóstico excessivo da estagnação do Qi

do Fígado, está também a ênfase exagerada sobre a raiva dentre as emoções. A ênfase

excessiva na raiva, em minha opinião, está presente também na China. É fácil perceber

por que a raiva pode ser a mais perturbadora das emoções: se você está com raiva, você

se rebela, e isto não foi feito na China, seja no passado Neo-confuncionista, seja agora.

Na verdade, uma palavra muito usada na medicina chinesa para indicar Qi "rebelde" (ou

"contra corrente") é ni [逆], que significa "rebelar- se", "desobedecer", "desafiar". Na

medicina chinesa, o oposto de ni é shun [顺], que indica que o Qi está seguindo o

caminho correto. A palavra shun significa: "obedecer", "agir em submissão à", com uma

conotação claramente política. Atente para o fato de que estas duas palavras já aparecem

no Nei Jing1.

Embora seja fácil explicar por que a raiva poderia ser mais enfatizada na China, eu

não tenho certeza por qual motivo isto se dá no Ocidente. Por outro lado, a estagnação

do Qi do Pulmão e Coração é geralmente causada pela tristeza, dor ou preocupação: se

alguém está triste, não se rebela, ou seja, o sistema político chinês (seja o antigo ou o

moderno) não está ameaçado por estas emoções. Eu acredito que estas emoções, mais

que a raiva, são extremamente comuns e difundidas entre os pacientes que vemos.

Tristeza e dor são causadas pelo o quê nos pacientes ocidentais? Além das causas óbvias

devidas a falecimentos, muitos pacientes ocidentais de todas as idades sofrem de tristeza

e dor decorrentes de vários tipos de perda, como a do rompimento de relações ou do fim

casamento. Em outras palavras, a tristeza e a dor se relacionam principalmente à perda,

seja a decorrente da morte um ente querido ou a de um companheiro causada pela

separação.

McLean (que elaborou a teoria do cérebro trino) sugere que as origens da

linguagem humana eram mais prováveis na interação entre o bebê e a mãe, um

balbuciar baseado em combinações de vogais e consoantes que começa cerca de 8

semanas após o nascimento. Ele destaca o choro da separação – a entonação de um som

vocálico (aaah) que muda lentamente, um grito angustiante ligado à emoção mais

dolorosa, a separação.

Eu acredito que a tristeza e a dor decorrentes da separação são provavelmente as

mais básicas e primárias (e, portanto, mais poderosas) emoções que desempenham um

grande papel nos problemas mentais e emocionais que vemos na prática. Quanto à

preocupação, é fácil ver como tal emoção é tão comum no Ocidente onde a vida tem um

ritmo tão agitado.

Dor, tristeza e preocupação afetam diretamente os Pulmões por elas serem emoções

referentes a eles, mas também afetam o Coração. O Su Wen2 diz no capítulo 39: "A

tristeza faz o Coração apertado e agitado, este vai em direção aos lóbulos dos pulmões,

o aquecedor superior se torna obstruído, os Qi Nutritivo e Defensivo não podem circular

livremente, o calor se acumula e dissolve o Qi”.

Nas mulheres, a estagnação do Qi do Pulmão afeta o peito e seios e, a longo prazo,

pode dar origem a nódulos na mama (benignos ou malignos), pois o canal do Pulmão

flui do lado de fora das mamas. Segundo minha experiência, nas mulheres ocidentais,

esta é uma causa mais comum de nódulos nos seios do que a estagnação do Qi do

fígado.

O Dr. Xia Nong Shao pensa que os nódulos na mama e o câncer de mama se devem

à tristeza e à dor decorrentes da viuvez, ao fim de relacionamentos, ao divórcio, à morte

dos próprios filhos e ao luto na juventude pela morte do cônjuge. Estes eventos,

especialmente se ocorrerem repentinamente, transtornam a mente e levam à estagnação

Qi e a seu esgotamento. É interessante notar que todos os eventos mencionados pelo Dr.

Xia envolvem separação e perda.

Os pontos que eu uso para a tristeza e a dor são P-7 Lieque, VG-24 Shenting,VC-

15 Jiuwei, C-7 Shenmen, B-13 Feishu e B-42 Pohu.

Quanto à preocupação, Chen Wu Ze (1174) diz: "A preocupação fere os Pulmões e

faz o Qi se acumular." O Capítulo 8 do Ling Shu confirma que se preocupar ata o Qi:

"preocupação causa a obstrução do Qi e então ele se estagna".

Deve-se obervar que a estagnação do Qi pode ser acompanhada pela deficiência de

Qi e isto é particularmente verdadeiro no caso dos Pulmões eCoração. Emoções como

tristeza e dor esgotam o Qi e causam a deficiência de Qi. No entanto, como o Qi

deficiente do tórax não se move corretamente (porque está deficiente), algumas

estagnações do Qi também se seguem.

ESTAGNAÇÃO DO QI DO PULMÃO

As manifestações clínicas de estagnação do Qi do Pulmão são: sensação de nó na

garganta, dificuldade em engolir, sensação de opressão ou distensão no peito, falta de ar

leve, suspirar, tristeza, ansiedade leve, depressão.

Língua: Ligeiramente vermelha nas laterais nas áreas do peito (veja blog de 23 de

Março de 2010).

Pulso: Ligeiramente apertado sobre a posição direita frontal.

Acupuntura:

P-7 Lieque, P-3 Tianfu, E-40 Fenglong, VC-15 Jiuwei, PC-6 Neiguan, B-13

Feishu, B-42 Pohu. (Observe que o E-40 não é usado aqui para tratar catarro, mas

para abrir o peito. Veja Blog de 24 de Agosto de 2010).

Prescrição:

Ban Xia Hou Po Tang decocção de Pinellia-Magnolia (Open the Heartin the Three

Treasures ).

ESTAGNAÇÃO DE QI DO CORAÇÃO

As manifestações clínicas da estagnação do Qi do Coração são: palpitações,

sensação de distensão ou opressão no peito, depressão, uma ligeira sensação de nó na

garganta, distensão do peito e da epigástrica superior, desconforto ao deitar, membros

fracos e frios, lábios um pouco roxos, compleição pálida.

Língua: Ligeiramente pálida-roxa nas laterais na região do peito.

Pulso: Vazio, mas muito pouco transbordante sobre a posição esquerda dianteira.

Acupuntura:

C-5 Tongli, C-7 Shenmen, PC-6 Neiguan, VC-15 Jiuwei, VC-17 Danzhong, P-7

Lieque, E-40 Fenglong, IG-4 Hegu.

Prescrição:

Mu Xiang Qi Liu Qi Yin decocção de Aucklandia.

Ban Xia Hou Po Tang decocção de Pinellia-Magnolia. (Open the Heartin the Three

Treasures).

Link: http://maciociaonline.blogspot.com.ar/2011/03/on-stagnation-of-lung-and-heart-qi.html

Traduzido por Diogo Souto Simões

O Canal do Coração - mais que o Shen Giovani Maciocia

O Coração abriga o Shen e seu uso clínico mais importante é para os problemas

emocionais e mentais. Este artigo explorará o uso clínico do canal do Coração para

objetivos diferentes daqueles relacionados aos problemas mentais e emocionais. Os usos

do canal do Coração para outros problemas do Shen que serão discutidos estão listados

abaixo:

Comichão

A função sexual masculina

Conexão com o Útero em mulheres

Dores nas costas em homens

Náuseas, vômitos

Acalmar a asma

Tremores

Joelho

Olhos

Urinário

Os pontos do canal do Coração tem um efeito marcante para cessar o prurido

(coceira). Os dois pontos principais para isso são C-7 Shenmen e C-8Shaofu, sendo este

último mais forte. Usar pontos do Coração para a coceira é equivalente a usar ervas que

acalmam a mente e nutrem o coração (como Ye Jiao Teng, Caulis Polygoni multiflori,

ou Bai Zi Ren, Semen Biotae orientalis) fazendo parar a coceira.

Parar a coceira é extremamente importante em em casos de eczema e é a primeira

estratégia de tratamento que se deve adotar porque, como esta doença provoca coceira

intensa, os arranhões resultantes perpetuam a enfermidade por provocar escoriações na

pele e possíveis infecções.

Função Sexual nos Homens

O canal do Coração está relacionado com o canal do Rim dentro dos canais Shao

Yin. Ele também se relaciona indiretamente com os Rins através de Du Maie Ren Mai,

os quais fluem através do Coração, originando-se no espaço entre os Rins. Ambos,

o Du e Ren Mai, tem uma profunda influência sobre a sexualidade e a função sexual,

incluindo o desejo sexual, excitação sexual, ereção, manutenção da ereção e ejaculação.

Além disso, o Chong Mai também se origina a partir do espaço entre os Rins e segue

para o Coração e ele controla ainda os músculos zong do abdômen que muitos

interpretam como sendo o pênis.

Assim, especialmente na sexualidade masculina, podemos considerar

oCoração como um "Rim Superior", influenciando muitas das funções sexuais. Se

aceitarmos isso, é fácil ver como o estresse mental e emocional que afeta o Coração tem

uma profunda influência sobre a função sexual nos homens.

Existe ainda uma outra importante ligação entre a função sexual masculina e

o Coração através do Fogo Ministro do Ming Men. O Fogo Ministro é um tipo especial

de Fogo que pode de fato gerar Água: assim, o Fogo e Água dentro dosRins são

inseparáveis e interdependentes. O Fogo Ministro aquece e nutre o Salão do Esperma:

quando é deficiente, o Salão do Esperma torna-se frio e isso pode causar impotência ou

falta de libido; quando é excessiva, ela se inflama e se eleva, afetando o Coração e o

Pericárdio.

O Salão do Esperma, localizado no Dan Tian, é também chamado Bao, um termo

que se aplica tanto a homens quanto a mulheres, sendo, portanto, muitas vezes

erroneamente traduzido como "Útero" (Zi Bao é o Útero). Nas mulheres, o Útero

corresponde ao Campo Inferior do Elixir (Dan Tian) que nos homens aloja o "Salão do

Esperma". O "Golden Mirror of Medicine" (Yi Zong Jin Jian, 1742) afirma: "O Du

Mai surge dentro do abdômen inferior, externamente no abdômen, internamente

no Bao (...) também chamado Dan Tian tanto em homens quanto em mulheres: nas

mulheres é o Útero, nos homens é o Salão do Esperma".

Esta passagem mostra claramente que Bao é uma estrutura comum em homens e

mulheres, sendo o Útero nas mulheres e o "Salão do Esperma" nos homens. Os vasos

extraordinários surgem a partir desta área. Podemos, pois, considerar o pericárdio (Xin

Bao) e o Salão do esperma (Jing Shi, também chamado Bao) como dois centros de

sexualidade, um no Aquecedor Superior, o outro no Aquecedor Inferior: é a

coordenação destes dois centros que controla a sexualidade e, especificamente nos

homens, libido, ereção, orgasmo e ejaculação.

Estes dois centros, o Coração e o Pericárdio acima e o Ministro Fogo dos Rins

abaixo regulam a ascensão e descensão do Fogo e da Água e se nutrem mutuamente.

Assim, nos homens, podemos usar os pontos do canal do Coração para tratar

disfunções sexuais como impotência ou ejaculação precoce, que muitas vezes se devem

ao fato de o QI do Coração não descer para o Aquecedor Inferior, afim de se comunicar

e conectar com os Rins. É por isso que, na maioria dos casos, todos os tônicos animais

comuns Yang do Rim, como chifre de veado, o pênis do cão, pênis de foca ou cavalo-

marinho, raramente têm muito efeito.

Os pontos principais para esta função são Shenmen C-7 e Shaohai C-3. Costumo

combinar o ponto Shenmen C-7 com os pontos abertos do Du Mai. Um exemplo de uma

combinação de pontos para um homem que se queixa de impotência ou ejaculação

precoce, num contexto de problemas mentais e emocionais, seria Houxi ID-3 à

esquerda, Shenmai B-62 à direita, Shenmen C-7 à direita e Taichong F-3 à esquerda se o

pulso é Corda; ou Taixi R-3 se há também uma deficiência renal e o pulso é fraco e fino.

Conexão com o Útero

O Coração está intimamente ligado com o Útero através do Vaso do Útero (Bao

Mai) e isso explica a profunda influência de problemas mentais e emocionais que

afetam Coração e, por consequentemente, o Útero. Este se relaciona com os rins através

de um canal chamado Canal do Útero (Bao Luo). O "Questões Simples", no capítulo 47,

diz: "O Canal do Útero se estende para os rins."

O Útero está fisiologicamente relacionado também ao Coração através de um canal

chamado Vaso do Útero (Bao Mai). O "Questões Simples", no capítulo 33, diz: "O Vaso

do Útero pertence ao Coração e se estende até o Útero” e "Quando o período menstrual

não vem, isso significa que o Vaso do Útero está obstruído ".

Consequentemente, a menstruação normal e a fertilidade dependem do estado

do Jing do Rim e do Sangue do Coração. Se o Sangue do Coração está deficiente,

o Qi do coração não desce para o Útero. Se o Jing do Rim está deficiente, a

menstruação não ocorre. Uma deficiência em qualquer um deles, Coração ou Rins,

pode, portanto, causar infertilidade ou amenorreia.

Há também uma outra ligação importante que se dá através do Sangue: o Coração

governa o Sangue e o Útero aloja o Sangue. Embora a esmagadora maioria dos

ginecologistas enfatize o papel do Sangue do Fígado em relação ao Útero, alguns

enfatizam o Sangue do Coração. Assim, quando eles querem nutrir o Sangue em

problemas ginecológicos, estes ginecologistas teriam que nutrir o Sangue

do Coração com pontos como Shenmen C-7 e Xinshu B-15.

Além disso, o famoso ginecologista da dinastia Qing, Fu Qing Zhu, disse que oTian

Gui (ou seja, Sangue menstrual e óvulos) deriva do Jing do Rim, mas que, com a ajuda

do Yang do Coração, o Tian Gui deve fluir para baixo para se comunicar com

o Jing do Rim. Assim, tonificar o Coração, vai necessariamente ajudar o Jing do Rim a

produzir Sangue menstrual. Esta é provavelmente a razão pela qual Gui Pi Tang, que

nutre o Sangue do Coração, é uma fórmula tão importante em problemas ginecológicos.

Dr. Yao Shi An menciona vários padrões do Coração que afetam as funções

ginecológicas. As mulheres estão propensas à estagnação do Qi, isso frequentemente se

transforma em Fogo que afeta o Coração. O Fogo descende atacando e

perturbando Ren e Chong Mai, o Mar do Sangue torna-se agitado e isso pode resultar

em Períodos Abundantes ou de Hemorragia Uterina e Gotejamento. O "Ji Yin Gang

Mu" diz: "Fogo queima o Coração, o Sangue se torna agitado e causa sangramento

abaixo".

A tristeza por um longo período de tempo pode causar deficiência do Yin do

Coração, a mente não tem morada, isso faz com que o Yang do Coração flutue, podendo

causar menorragia. O "Questões Simples" diz no capítulo 44: "A tristeza leva à

separação do Canal de Útero: quando este é separado, o Qi Yang se agita no Interior e o

Coração e provoca menorragia".

Quando o Qi do Coração se rebela para cima, prejudica o descenso do Qi do

Pulmão. O Qi não pode descer e se comunicar com o Vaso do Útero o que resulta em

amenorréia. O "Questões Simples" diz no capítulo Ping Re Bing Lun: "Se os períodos

menstruais não vêm, isso significa que o Vaso do Útero está fechado (...) o Qi sobe para

perturbar os pulmões, o Qi do Coração não desce e os períodos não vêm". Excesso de

trabalho enfraquece o Yin do Coração o que leva a Calor Vazio: isso também pode

causar amenorréia. O "Secret Record of the Orchid Room" (Lan Shi Mi Cang) afirma:

"tensão mental e estresse enfraquecem o Coração, o Fogo do Coração sobe e os

períodos menstruais não vêm".

Quando há Fogo no canal do Coração, ele sobe para perturbar o Coração e a boca e,

abaixo, ele pode causar corrimento vaginal excessivo. “Chen Zi Ming” diz: "feridas

vaginais em mulheres se devem a agitação mental e Coração caótico

e Qi do Estômago fraco, resultando em estagnação do Qi e do Sangue”. O "Questões

Simples", no capítulo Zhi Zhen Yao Da Lun, diz: "dor, coceira e feridas se devem ao

Coração".

Excesso de pensamentos e preocupação agitam o Coração, o Fogo Imperador se

move e não consegue se comunicar com os Rins. Água e Fogo não se comunicam o que

pode resultar em infertilidade. “Wang Yu Tai” diz: "Excesso de pensamentos e

preocupação podem tornar difícil a concepção para a mulher, o Coração abriga a Mente.

Excesso de pensamentos faz com que o Coração se volte para o exterior, o Fogo

Imperador não pode descer, Acima e Abaixo não se comunicam, Água e Fogo não se

comunicam, o que pode levar à infertilidade".

Após a concepção, o Sangue é desviado para a nutrição do feto, o Fogo sobe

facilmente, isso perturba o Coração e causa inquietação mental. O "Discussion of

Gynaecology" (Nu Ke Jing Lun) afirma: "Quando o coração é afetado pelo Calor do

Sangue, o Qi do Coração não está límpido e isso causa inquietação mental”.

Preocupação agita o coração, levando a um parto difícil. O "Gynaecology of the

Bamboo Grove” (Zhu Lin Nu Ke) afirma: "Quando o Coração é afetado pela

preocupação e excesso de pensamentos, Qi e Sangue estagnam ou fluem na direção

errada, o que em muitos casos causa um parto difícil".

O livro "Explanation of Acupuncture Points" recomenda tonificar Shaofu C-8para

prolapso vaginal ou para dor e coceira vaginal. O "Great Dictionary of Chinese

Acupuncture menciona Tongli C-5 para períodos abundantes ou hemorragia uterina e

gotejamento, especialmente em combinação com XingjianF-2 e Sanyinjiao BP-6 (Great

Compendium of Acupuncture, 1601). Link: http://maciociaonline.blogspot.com.br/2013/02/the-heart-channel-more-than-shen.html