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Copyright © 2008Rabino Shamai Ende

Direitos concedidos a Editora Lubavitch .c/o Mossad Oholei Yossef Yitschak Lubavitch - Brasil

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autorização do autor, por escrito, por intermédio da editora.

Autor:Edição e Layout:Revisão de texto:

Impressão:

Rabino Shamai Ende Rabino Schmul Osher Begun

Printed in Brazil

Este livro foi impresso graças a generosidade de:

Que Hashem possa abençoar a todos com muita saúde e sucesso material e espiritual em

todos os assuntos

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Índice

Apresentação ......................................................................................VII

Parte IGuia prático para as leis de bicur cholim (visita

a doentes), falecimento e luto

Visitar os doentes ........................................................................................1Antes do falecimento .................................................................................3Após o falecimento ......................................................................................5A guarda do corpo (Shemirá) – o velório ..........................5Cremação .......................................................................................................6 Sobre quem recaem as leis do luto .......................................................7Aninut ............................................................................................................7A proibição do Pernoite .........................................................8A lavagem e a Tahará (purificação) do corpo ................................9Hesped – os discursos fúnebres .............................................................9Keriá – rasgar as roupas ............................................................................10Levayá – o cortejo ........................................................................................11Enterro ............................................................................................................13

I

Tsiduc Hadin e Kadish .............................................................................13Seudat Havraá – a primeira refeição do luto ...................15O início do luto de shivá ................................................................15A recitação do Kadish ......................................................................16Rezar perante o público – chazan .............................................18A casa do enlutado ..............................................................................19Nichum Avelim – a mitsvá de consolar o enlutado ....22As leis de shivá – os sete dias de luto ......................................23A proibição de trabalhar .................................................................26A proibição de estudar Torá .......................................................26A proibição de cumprimentar ...................................................27A proibição de sair de casa ............................................................27As leis referentes às roupas ...........................................................28A proibição de cortar cabelos e unhas ...................................29A proibição de se sentar em cadeiras .....................................29A proibição de participar de festas .........................................30O Shabat da shivá ................................................................................30O sétimo dia – o término da shivá ..........................................34Os trinta dias de luto – início e término .............................36Os trinta dias de luto – a proibição de cortar cabelos e unhas ...................................................................................................................................36Os trinta dias de luto – a proibição de se lavar ................................37Os trinta dias de luto – As leis referentes às roupas ....................38Os trinta dias de luto – a proibição de casar-se e participar de festas ...............................................................................................................40O trigésimo dia – shloshim ...........................................................43Os doze meses de luto – leis e costumes ...............................44Costumes em prol da alma do falecido ................................47A colocação da Matsevá ..................................................................48O dia do Yohrtsait .......................................................................................50

II

Chelkat Elimelech - Índice

Parte II

Guemilut chassadim – A mitsvá de visitar os doentes

1. Guemilut chassadim – Praticar boas ações ...............................532. Bikur cholim – A mitsvá de visitar um doente ......................553. As leis relacionadas ao enfermo e ao médico ..........................584. Testamento e o vidui (confissão) ..................................................61

Parte III

As leis relacionadas com o falecimento e enterro

5. A importância das leis do enterro judaico .................................646. A proibição da eutanásia ....................................................................657. Os últimos momentos .........................................................................668. Após o falecimento ..............................................................................689. Falecimento no Shabat .....................................................................7010. Falecimento no Yom Tov ...............................................................7011. Honra ao morto .....................................................................................7112. A guarda do corpo (Shemirá) – o velório ..................................7213. Autópsia e embalsamento ..............................................................7414. Cremação ...............................................................................................7615. Suicídio ....................................................................................................7816. Doação de órgãos ................................................................................78

III

חלקת אלימלך - מפתח

17. A proibição do Pernoite ..................................................................7918. A lavagem e a Tahará (purificação) do corpo .........................8019. Hesped – os discursos fúnebres ....................................................8120. Levayá – o cortejo .................................................................................8321. Maamadot – as paradas ......................................................................8722. Enterro ......................................................................................................8823. Tsiduc hadin e Kadish ........................................................................9024. A volta do funeral ................................................................................9225. A proibição da impureza dos cohanim .......................................9326. Enterro de fetos e órgãos ...................................................................9627. Exumação de corpos ..........................................................................98

Parte IV

As leis do luto – os primeiros sete dias

28. Sobre quem recaem as leis do luto .......................................9929. Aninut ...................................................................................................10030. Onen no Shabat e Yom Tov ...........................................................10331. Keriá – rasgar as roupas .....................................................................10532. Seudat havraá – a primeira refeição do luto .........................10833. O início do luto de shivá ...................................................................11034. A casa do enlutado ..............................................................................11235. Nichum Avelim – a mitsvá de consolar o enlutado ..........11636. As leis de shivá – os sete dias de luto ..............................................12137. A proibição de lavar-se, usar sapatos de couro e relações maritais .........................................................................................................12338. A proibição de trabalhar .................................................................12539. A proibição de estudar Torá .........................................................127


IV

40. A proibição de cumprimentar ...................................................12941. A proibição de sair de casa ...............................................................13042. As leis referentes às roupas ............................................................13243. A proibição de cortar cabelo e unhas ........................................13244. A proibição de sentar em cadeiras ............................................13345. A proibição de participar de festas ............................................13446. O Shabat da shivá ................................................................................13647. A shivá em datas especiais ..............................................................14048. As leis de shivá em Yom Tov ..........................................................14849. O sétimo dia – o término do shivá ..............................................15250. As leis de shivá para recém-casados ...........................................15551. Atraso da notícia do falecimento ...............................................156

Parte V

As leis do luto – os trinta dias e os doze meses

52. Os trinta dias de luto – início e término ...................................16053. Os trinta dias de luto – a proibição de cortar cabelo e unhas ................................................................................................................16354. Os trinta dias de luto – a proibição de lavar-se .......................16555. Os trinta dias de luto – As leis referentes às roupas ............16756. Os trinta dias de luto – a proibição de casar e participar de festas ...............................................................................................................16957. Os trinta dias de luto – demais leis e costumes ......................17258. O trigésimo dia – shloshim ............................................................17559. Os doze meses de luto – leis e costumes ....................................176

V

חלקת אלימלך - מפתח

Parte VI

A recitação do Kadish, orações e costumes em prol do falecido

60. O Kadish – introdução ....................................................................18161. Leis referentes à recitação do Kadish ......................................18362. Rezar perante o público – chazan ...............................................19163. Outros costumes em prol da alma do falecido .....................19564. Visita ao cemitério ...........................................................................19965. A colocação da Matsevá .................................................................20566. O dia do Yohrtsait .............................................................................20967. Hazcarat Neshamot – recitação do yizcor .............................21668. Techiyat Hametim – a ressurreição dos mortos ...............220

Parte VII

Orações e preces

69. O vidui (confissão) recitado antes do falecimento (veja cap. 4) ....................................................................................................22770. Preces na hora do enterro (veja cap. 19-21) ............................23471. Preces na casa do enlutado (veja cap. 34) .................................24272. Salmos recitados na visita ao cemitério (veja cap. 64) ..............................................................................................................25773. Kadish (veja cap. 59-60) ..................................................................287

VI


O“Os que nascem, estão destinados a morrer; os que morrem, estão destinados a ressuscitar; os que vivem, serão julgados por seus atos; portanto devem saber, avisar e difundir que Ele é o D’us, o Modelador, o Criador, o Entendedor, o Juiz, a Testemunha, o Litigante e é Ele que futuramente julgará. Abençoado é Ele, pois diante dEle não há corrupção, esquecimento, parcialidade, suborno. Saiba que tudo é calculado. Não acredites em teu mau instinto que afirma que terás refúgio em teu túmulo. Pois contra tua vontade foste criado, contra tua vontade nasceste, contra tua vontade vives, contra tua vontade morrerás, e contra tua vontade terás de prestar contas perante o Rei dos reis dos reis abençoado Seja.” (Avot – A ética dos Pais – 4,22)

* * *

A pessoa que vive de acordo com os ensinamentos judaicos e tem uma visão transcendental da vida, além de se colocar em um patamar muito elevado, consegue

Apresentação

VII

alcançar paz de espírito em todas as ocasiões. Afinal, o corpo nada mais é que um invólucro tem-

porário para alma. Esta, por sua vez, é eterna. Existiu antes do nascimento e perdurará após abandonar este mundo físico.

Nossos sábios comparam a vida da pessoa a uma viagem transitória. O objetivo desta jornada é elevar a alma a uma ascensão ilimitada.

A chassidut explica que antes da alma adentrar o corpo ela se encontrava no Gan Eden, junto ao Trono Celestial, com um constante sentimento de amor e temor a D’us, o que lhe trazia enorme prazer. Quando chega o momento do nascimento ela não quer descer ao nível material; pois aqui a Divindade se oculta e dentro do corpo ela passa por constantes testes e pro-vações. Quem sabe como irá se sair... É isto o que diz a Mishná: ‘contra a tua vontade nasceste’.

No entanto, D’us a convence de que vale a pena descer pois a elevação posterior será imensurável. O cumprimento das mitsvot só é possível neste mundo material, e o nível Divino que alcançamos por seu intermédio é infinitamente maior àquele que a alma se encontrava anteriormente. Pode ser que, de vez em quando, nos desvirtuamos, mas D’us nos preparou a teshuvá para retocarmos o passado.

Durante a vida, deparamos de vez em quando com

VIII

Chelkat Elimelech - Introdução

situações difíceis, que se transformam em um sérios obstáculos e impedem a alma de cumprir sua missão dentro do corpo. O mundo material e suas tentações obscurecem os sentimentos espirituais elevados. A alma sofre muito quando cometemos falhas, mas esta é a regra: ‘contra tua vontade vives’.

Porém, nossos sábios nos ensinam que um judeu, por mais afastado da Torá que esteja, ‘está repleto de mitsvot como os caroços da romã’. Cada vez que praticamos uma boa ação, mesmo que inconsciente-mente, unimo-nos profundamente com D’us . Esta união é eterna, e eleva a alma a níveis muito acima de sua posição anterior ao nascimento. De tal forma que quando chegam os momentos finais, sabendo que na próxima etapa ela não terá mais a possibilidade de cumprir mitsvot, a alma se esforça para ficar mais um pouco. Todavia, ‘contra tua vontade morrerás’.

Ao despedir-se deste mundo, a alma é julgada por todos os seus atos em vida – ‘contra tua vontade terás de prestar contas’ – e passa por um processo de pu-rificação que irá possibilitar sua entrada no paraíso. Nesta fase, ela entende realmente o valor das mitsvot e se lamenta por não ter aproveitado melhor o tempo em vida.

No entanto, o bom D’us dá uma chance para a alma ter uma ascensão muita além do merecido por seus atos. Isto se dá por intermédio das boas ações que os

IX

חלקת אלימלך - הקדמה

filhos ou demais parentes e amigos praticam em prol da alma do falecido. Não dá para imaginar a elevação, e conseqüentemente o prazer que a alma sente quando os filhos cumprem as leis do luto, recitam o Kadish, estudam mishnayot, dão tsedacá e cumprem as mitsvot com rigor especial.

Estes atos, além de beneficiar o ente querido, mantêm-nos conectados mesmo após a morte; e de maneira mais completa, já que após se desvencilhar do corpo a alma não tem mais as limitações físicas que a impede de se unir a outra pessoa. Além disto, ao ser beneficiada por um filho ou outra pessoa, a alma pode também retribuir-lhes, intercedendo perante o Trono Celestial em prol daquele que a ajudou.

Encarando a vida e a morte sob este prisma elas pas-sam a ter outro valor. A vida não é vista com os olhos materialistas de um animal racional e a morte deixa de ser considerada uma separação de entes queridos.

* * *

As leis judaicas referentes aos últimos momentos de vida são muito detalhadas. Por outro lado, muitos judeus, mesmo que por algum motivo não tenham sido praticantes durante a vida, não abrem mão de serem tratados da forma judaica com todo o rigor na hora da despedida. Neste momento é muito comum ver familiares perplexos, sem saber o que fazer, procurando


X

o rabino mais próximo. Para amenizar a preocupação desta hora, faz-se necessário um guia no idioma local, com leis práticas de fácil entendimento. Foi com esta intenção que foi editada esta obra, e espero ter cum-prido este objetivo.

Como o ser humano é limitado, podendo cometer muitos erros, com certeza os leitores encontrarão vários deslizes neste livro. Peço o obséquio de que não hesitem em enviar suas críticas construtivas, para podermos aprimorar ainda mais a próxima edição.

Agradeço ao Todo-Poderoso por me ajudar e me dar a possibilidade de colocar as idéias no papel. Agradeço também a todos os que me auxiliaram e apoiaram este projeto.

* * *

Dedico esta obra ao Lubavitcher Rebe, o líder de nossa geração, que nos preparou para poder edificar um mundo melhor .

Dedico o mérito da obra leilui nishmat – para a ascensão da alma – de meu pai e mestre, Reb Elime-lech ben Shamai z”l Hi”d, que dedicou sua vida para formar um lar judaico exemplar, e há exatamente 6 anos entregou sua alma para proteger este lar.

EspeRamos que este livro fique apenas na teo-

XI

חלקת אלימלך - הקדמה

ria, pois muito em breve presenciaremos a vinda de Mashiach, quando a vida será eterna e adentraremos a época da ressurreição, quando ‘despertarão e regozijarão os que ora se encontram no pó’.

Rabino Shamai Ende18 de Sivan 5768


XII

GGuia prático para as leis de Bicur Cholim (visita a doentes), falecimento e luto

Visitar os doentes

Bicur Cholim, visitar os doentes, é uma Mitsvá notável. A Torá nos relata como o próprio D’us visitou nosso patriarca Avraham durante sua convalescença.

Ao visitar o doente a pessoa deve oferecer ajuda em três sentidos:

1- Verificar as necessidades materiais do paciente e ajudá-lo no que for possível;

2- Rezar pelo paciente para que tenha um pronto restabelecimento;

3- Passar algum tempo com o paciente dizendo-lhe palavras de encorajamento físico e material, se possível, encorajamento moral, e principalmente, uma prece para seu pronto restabelecimento.

Parte I

1

Não se deve entrar repentinamente no quarto do pa-ciente. De preferência deve-se esperar ser anunciado para depois entrar.

Quanto mais vezes a pessoa visitar um doente, melhor e maior é a mitsvá. No entanto, deve-se tomar o máximo cuidado para não importuná-lo, pois desta forma deixa de ser uma mitsvá, e sim, o contrário.

Ao se despedir do paciente costuma-se lhe dizer: ‘Hama-com yerachem alecha’ (D’us tenha piedade de ti).

Deve-se visitar doentes também no Shabat1. No entanto, não se ora por ele como durante a semana, mas apenas se diz: ‘Shabat hi milizoc urefuá crová lavô’ (Hoje é Shabat e não se deve suplicar, mas a cura virá em breve).

Se alguém tem um parente doente deve ir a um sábio pedir que ore por ele. Também deve-se dar tsedacá2 em seu mérito e rezar por ele na sinagoga, principalmente na hora da leitura da Torá, recitando para ele a oração ‘mi sheberach3’.

A Torá deu o poder de cura para o médico. Portanto, é proibido ao doente apenas esperar um milagre acontecer e não ir ao médico, ou não obedecer às suas ordens. Deve-se procurar o médico mais especialista no assunto e seguir seu conselho.

Após a total recuperação o paciente deve agradecer a

1- O Sétimo dia da semana (sábado) sagrado para o povo judeu.2- Caridade. Justiça Social.3- Oração pela saúde de enfermos, recitada geralmente nos intervalos da leitura da Torá.

2

Chelkat Elimelech - Guia prático de Bicur Cholim e luto

D’us pela cura. Deve ir à sinagoga recitar uma bênção es-pecial de agradecimento, chamada ‘Bircat hagomêl’, perante um minyan. Muitos costumam oferecer uma refeição de agradecimento chamada ‘Seudat hodaá’.

Antes do falecimento

Quando a situação de um doente se agrava e já demonstra sinais de que está por falecer, deve–se tomar algumas providencias, a seguir:

1- É correto a pessoa deixar um testamento para seus familiares, indicando o caminho correto a seguir na conduta espiritual e ética, bem como no âmbito material e na divisão de seus bens. Deve também dedicar parte de seus bens para tsedacá, para que o mérito desta mitsvá acompanhe-o mesmo após a morte.

2- Antes da morte é uma grande mitsvá arrepender-se de todas falhas cometidas em vida; e se recita o vidui4, que consiste numa confissão especial de todos os pecados pedindo a D’us que os perdoe. Todo aquele que faz esta confissão tem seu quinhão garantido no mundo vindouro. Deve-se tentar fazer esta confissão quando o doente ainda goza de plena consciência.

Se a pessoa não tem condições de falar muito ou não sabe como falar, deve pelo menos dizer: “Seja minha morte a Capará (expiação) de todos os meus pecados”.

3- Também deve-se pedir perdão a todas as pessoas que lhe tenha feito algum mal.

4- Confissão

3

חלקת אלימלך - חלק א׳

4


4- Antes do falecimento ele deve abençoar os familiares.

5- É bom pedir uma bênção a uma pessoa sábia e justa antes de seu falecimento.

Uma pessoa que está agonizando, que se encontra nos últimos momentos de vida, ainda é considerada viva, sendo totalmente proibido e considerado homicídio fazer qualquer coisa que aproxime o momento de sua morte. Neste momento não se deve sequer tocá-lo, (a não ser para tentar salvar sua vida ou curá-lo) tampouco retirar o travesseiro debaixo do mesmo ou fazer qualquer preparação para sua morte.

Quando já se nota que está prestes a morrer não se deve deixá-lo a sós, já que a alma sofre quando falece sozinha. Se possível, deve-se ter dez pessoas na hora do falecimento. Neste momento, a presença dos filhos é muito importante. Contudo, todos devem tomar o máximo cuidado para não chorar ou gritar nesta hora. Os presentes devem se ocupar de estudar Torá, recitar o Tehilim5 e demais preces.

Costuma-se acender velas no local, um pouco distante do doente, para que, quando vier a falecer já haja velas acesas. Devem-se deixar as janelas abertas. Deve-se tomar cuidado especial para que nenhum órgão esteja fora da cama na hora do falecimento.

Não se faz nenhuma preparação para o enterro e não se chama a Chevra Kadisha6 antes do falecimento.

5- Salmos6- Sociedade comunitária responsável pelos enterros e pelo cemitério judaico.

5

Após o falecimento

Pelo judaísmo, o falecimento se dá após a parada cardíaca e cerebral total. Mesmo depois disso não se deve tocar no falecido até cerca de 15 minutos depois da morte para garantir que realmente ele faleceu.

Logo depois do falecimento deve-se cobrir a face do morto com um pano ou lençol para não olhar seu rosto. Em seguida, deve-se tirar-lhe todas as roupas e cobri-lo com um lençol. Deve-se posicioná-lo de forma que seus pés fiquem voltados para a porta. Deve-se colocar velas acesas próximas à cabeça, de preferência 5 velas. Cobrem-se todos os espelhos e fotos humanas do local.

Logo após o falecimento deve-se contatar a Chevra Kadisha para iniciar os preparativos necessários ao enterro sem demora.

Caso o falecimento ocorra no Shabat não se deve tocar no corpo desnecessariamente. Não obstante, costuma-se despi-lo e colocá-lo no chão, conforme explicado acima, mas não se deve fechar-lhe os olhos nem esticar os membros. Não se deve contatar a Chevra Kadisha nem transportar o corpo no dia de Shabat.

A guarda do corpo (Shemirá) – o velório

A partir do instante do falecimento até o enterro é proibido deixar o corpo desacompanhado, este deve estar sempre acompanhado por um Shomer (responsável pela guarda), tanto durante o dia quanto durante a noite.

Este shomer deve recitar Salmos e outras preces próximo


6


do falecido constantemente, sendo proibido conversar sobre assuntos que não digam respeito ao enterro e suas preparações perto do morto.

Durante todo o tempo da vigília do corpo, desde o falecimento até a lavagem, o corpo e a cabeça devem estar totalmente cobertos. As pessoas que se encontram no local estão totalmente proibidas de conversar, cumprimentar, comer, fumar ou fazer realizar qualquer estudo ou mitsvá perante o corpo. Quem não tem certeza se conseguirá se portará de maneira adequada não deve permanecer no local. O ideal é que quem estiver perante o corpo recite Salmos e demais preces em prol do falecido.

Cremação

A cremação do corpo é totalmente proibida pelo ju-daísmo. Quem a pratica transgride as proibições da Torá acima citadas, além de demonstrar que não acredita na Ressurreição e na vida pós-morte – uma das bases do juda-ísmo – deixando de merecê-las. Além disto, a cremação é considerada um costume idólatra.

Se a cremação foi feita segundo o pedido do falecido, as cinzas não podem ser enterradas em cemitério judaico. Neste caso, as leis de luto também não devem ser seguidas. Também não se deve recitar o Kadish7 por ele na sinagoga nem acender uma vela por sua alma.

7- Oração na qual consagramos o Nome Divino.

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Sobre quem recaem as leis do luto

Existe uma mitsvá de se enlutar por um parente próximo falecido. Estes são os parentes pelos quais existe a obrigação de se manter o luto: 1) pai; 2) mãe; 3) filho ou filha; 4) irmão ou irmã, tanto por parte de pai quanto por parte de mãe; 5) cônjuge (marido ou esposa).

Existem vários períodos de luto, cada qual com suas respectivas leis: 1) Aninut (leis de onen – enlutado antes do enterro); 2) Shivá (semana de luto); 3) Shloshim (período de 30 dias); 4) recitação do Kadish por 11 meses; 5) luto de 12 meses pelos pais.

Aninut

Alguém que perdeu um dos parentes acima enumerados, pelos quais deve se enlutar e se encontra na cidade do falecido, enquanto este não for enterrado, mesmo que tenham se passados vários dias, é denominado de Onen e recai sobre si uma série de leis especiais denominadas de aninut.

O Onen não pode comer carne nem beber vinho; não pode fazer uma refeição sentado à mesa como qualquer outra pessoa; mas pode comer um lanche de maneira provisória, sem comer o suficiente para se satisfazer, nem sentar em cadeiras altas na hora das refeições. O Onen está proibido de tomar banho; passar cosméticos; ter relações maritais; participar de qualquer alegria; cumprimentar e ser cumprimentado; cortar cabelo; trabalhar ou exercer qualquer comércio. O Onen está isento de todas as mitsvot da Torá e de ordem rabínica, porém está proibido


de transgredir qualquer proibição da Torá ou de ordem rabínica.

Os enlutados que acompanham o enterro devem manter as leis de Aninut até depois do enterro, porém podem ser rigorosos consigo mesmos e recitar as orações e o Keriat Shemá8 e demais mitsvot depois de entregar o corpo para a Chevra Kadisha. Contudo, devem manter a demais leis de Aninut até o enterro.

Se o falecimento ocorreu no Shabat ou Yom Tov9, ou se ocorreu na véspera, porém não pôde ser enterrado antes do mesmo, as leis de Aninut não recaem sobre o enlutado desde o início até o término de Shabat e Yom Tov.

A proibição do Pernoite

A Torá nos proibiu de deixar o corpo passar insepulto uma noite. Este deve ser enterrado obrigatoriamente antes do pôr-do-sol. Todavia, se deixam de enterrá-lo por sua honra, como para esperar os filhos que estão chegando de viagem, para transportá-lo para a Terra Santa ou para providenciar-lhe o caixão e as mortalhas, isto é permitido. Os responsáveis por agilizar o enterro são os parentes próximos e a Chevra Kadisha.

8- A leitura do Shemá Yisrael.9- Data festiva na qual não podemos fazer trabalho, quase como em Shabat, com algumas exceções.

8


A lavagem e a Tahará (purificação) do corpo

É costume judaico lavar a cabeça e o corpo do falecido com água morna. Esta lavagem deve ser feita somente por judeus, e normalmente é feita pelos membros da Chevra Kadisha. Parentes como pai, irmão, cunhado, sogro, e especialmente os filhos não devem participar desta lavagem. A lavagem deve ser feita a portas fechadas, e ninguém além dos responsáveis pela mesma pode estar presente.

Existem alguns que costumam chamar os filhos para amarrar o cinto ou fechar os olhos do falecido, depois do corpo já estar totalmente envolto.

Hesped – os discursos fúnebres

Consiste em uma grande mitsvá honrar o falecido, homem ou mulher, com discursos à sua altura, chamados de hesped Deve-se contratar alguém competente para fazer um hesped digno. Caso o falecido tenha pedido em vida que não houvesse hesped deve-se honrar sua vontade.

Nestes discursos, deve-se lembrar do falecido recordando suas boas ações e falar algo que toque os corações dos presentes a fim de despertar o choro. É proibido exagerar demais nas qualidades do falecido.

Em certos dias festivos é proibido falar hesped para não diminuir a alegria da data.

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Keriá – rasgar as roupas

Aquele que perdeu um dos parentes próximos acima enumerados, tem a obrigação de fazer keriá (rasgar a roupa). O costume entre os ashkenazim é fazer a keriá antes de levar o corpo de casa ou no último local antes de ser levado para o enterro. No entanto, entre os sefaradim, muitos costumam fazer a keriá somente ao voltar para casa depois do o enterro. Antes de fazer a keriá deve-se recitar a berachá:

לך העולם, דין האמת. ינו מ ברוך אתה יי אלהBaruch Atá Ado-nai E-lo-hênu melech haolam dayan haemet

Bendito és Tu, Ado-nai, nosso D’us, Rei do universo, o Juiz da verdade

A keriá deve ser feita de pé, sem se apoiar em nada, salvo em caso de doença. O costume é que alguém inicia o corte com faca ou tesoura e o enlutado o termina rasgando com as próprias mãos, sem o uso de utensílios. A keriá de um homem enlutado deve ser feita por um homem, e de uma enlutada, por uma mulher. O corte deve ser feito na vertical e não na horizontal, acompanhando o comprimento da roupa, a partir da borda, de forma que o corte separe a roupa em dois.

A keriá sobre o pai ou mãe deve ser feita do lado esquerdo superior da roupa, sendo que devem ser cortadas todas as roupas até revelar o coração (paletó, camisa, malha, etc.); porém não há necessidade de cortar o sobretudo e a camiseta de baixo (usada para proteger do suor) nem o Talit10 Catan (tsitsit11). Sobre os demais parentes, deve se

10- Roupa de quatro pontas, tipo chale, nas quais são amarradas os fios do tsitsit.11- Oito fios de lã, fabricados de forma ritual, que são atados a cada uma das 4 pontas do Talit.


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cortar do lado direito superior, bastando apenas cortar a roupa superior. O tamanho do corte é de no mínimo 8cm, sendo que para demais parentes exceto pai e mãe não se deve acrescentar muito a esta medida.

O enlutado deve vestir a roupa rasgada, de preferência, até o final da shivá.

Durante o Shabat deve trocar de roupa, não podendo usar as roupas rasgadas; porém estas devem ser trocadas não muito antes da entrada do Shabat, e logo após o Shabat, deve vestir novamente as roupas rasgadas.

Logo depois de se levantar da shivá estas roupas podem ser trocadas.

Levayá – o cortejo

Existe uma mitsvá de ordem rabínica de acompanhar e de participar ativamente do enterro e carregar o morto na hora em que está sendo levado para ser enterrado. Normalmente, todas as preparações para o enterro, como cavar a cova, preparar as mortalhas, lavar o corpo, etc., são trabalho da Chevra Kadisha local, sendo que as demais pessoas estão isentas deste trabalho. Contudo, em locais onde não existe uma Chevra Kadisha, é obrigação de todos os judeus do local fazer todas as preparações e realizar todo o enterro, mesmo que seja necessário deixar de trabalhar ou cancelar um estudo de Torá para isto.

Ao retirar o falecido da casa onde se encontra, ele deve ser carregado pelos membros da Chevra Kadisha. Ninguém pode sair do local antes do morto, pois isto pode causar-lhes

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prejuízo. Neste momento os presentes devem dar tsedacá, por vários motivos.

Antes do cortejo final que levará o caixão ao local do enterro, os enlutados devem rasgar as próprias vestes, conforme descrito acima. Também é costume que, neste momento, os membros da Chevra Kadisha peçam perdão ao falecido por qualquer falta de respeito ou falha que porventura possam ter cometido na preparação do enterro e na Tahará12. Da mesma forma, os filhos (e demais presentes) devem pedir perdão por qualquer falta cometida durante sua vida ou depois da morte.

A mitsvá é o féretro ser carregado por homens judeus o caminho inteiro, não o deixando, de forma alguma, ser carregado por não-judeus. Em muitas comunidades atuais é costume que os enlutados não carreguem o caixão e não se ocupem com o enterro, principalmente os filhos. Também costumamos não deixar os filhos sequer acompanharem o caixão, andando na frente do mesmo. É correto que todos os acompanhantes recitem Salmos e demais preces, despertando a misericórdia Divina pelo falecido. O costume judaico é recitar várias vezes o Salmo 91. Neste momento deve-se dar tsedacá em prol do falecido.

Costuma-se fazer 7 paradas durante o cortejo no cemitério, próximo à chegada ao túmulo. Antes de cada uma destas paradas costuma-se recitar o Salmo 91, também 7 vezes, até antes do versículo “Ki malachav...”. Em cada uma das paradas, acrescenta-se uma palavra deste versículo, encerrando-o na sétima vez. Em seguida, leva-se o caixão direto ao túmulo.

12- Lavagem ritual do corpo antes do enterro.

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Nos dias em que não se recita o Tsiduc Hadin (veja adiante) não se fazem estas paradas.

Enterro

O costume judaico é de adquirir o local do cemitério a ser enterrado com dinheiro próprio, mesmo se for pobre. De preferência deve adquirir o local ainda em vida, ou pelo menos antes do enterro. Deve-se tomar o máximo de cuidado para não atrasar o enterro de forma alguma por questões monetárias, para não chegar a transgredir uma proibição da Torá.

Deve se tomar o cuidado de apenas judeus cobrirem o túmulo com terra, sendo que cada um joga um pouco de terra para participar da mitsvá, até preencher o túmulo. Deve-se tomar o cuidado de não passar a pá de mão em mão, sendo que cada um a deixa no chão após o uso e o próximo a pega no local deixado pelo primeiro.

Tsiduc Hadin e Kadish

Ao cobrir o caixão de terra recita-se o Tsiduc Hadin (trecho no qual afirmamos nossa fé na Justiça Celestial). Nos dias em que não se recita Tachanun13 (súplicas), não se recita o Tsiduc Hadin. O mesmo é válido para as vésperas de Shabat e Yom Tov e Rosh Chodesh14 após o meio-dia, e na

13- Súplicas recitadas nos dias da semana após a Amidá de Shacharit e Minchá, com exceção de certas datas festivas.14- Início do mês judaico.



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véspera de Rosh Hashaná15 e Yom Kipur16, mesmo antes do meio-dia. Porém na véspera de outras datas festivas após o meio-dia, mesmo que não se recite Tachanun, deve-se recitar o Tsiduc Hadin. Este não é recitado à noite.

Após recitar o Tsiduc Hadin costuma-se recitar o Salmo 49. Em seguida, ao terminar de preencher totalmente a cova de terra, os enlutados tiram os sapatos e recitam um Kadish especial: “dehu atid leitchadatá..”. Nos dias em que o Tsiduc Hadin não é recitado, este Kadish também não é. Neste caso recita-se apenas o Salmo 49, e em seguida o enlutado recita o Kadish yatom17.

Depois do Kadish, faz-se uma fila entre os presentes, de pelo menos dez pessoas, e os enlutados (somente homens maiores de bar mitsvá) passam entre as filas, já sem os sapatos, e os presentes os consolam com as palavras: “Hamacom Yenachem Etchem Betoch Sh’aar Avelei Tsion Viyerushalaim” (D’us os consolará, junto com os demais enlutados por Tsyion e Jerusalém). Em seguida o enlutado volta para casa sem os sapatos. Se isto não for possível, deve colocar dentro do sapato um pouco de terra, e retirá-la ao chegar em casa. Muitos costumam trocar os sapatos somente ao chegarem em casa.

Antes de voltar para casa, deve-se lavar as mãos três vezes, de maneira intercalada, tomando o cuidado de não passar a caneca de mão em mão. Também não se costuma enxugar as mãos. Se esteve próximo do morto ou se foi ao cemitério, não deve entrar em casa antes de lavar as mãos

15- Início do ano judaico. 1 e 2 de Tishrê.16- O dia do perdão 10 de Tishrê.17- O Kadish recitado pelos órfãos após alguns trechos das orações.

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da forma acima descrita.

Seudat Havraá – a primeira refeição do luto

No dia do enterro, é proibido a um enlutado fazer a primeira refeição de sua própria comida, podendo apenas comer de uma comida que lhe foi trazida por outros. É uma mitsvá para seus vizinhos e amigos levarem-lhe esta refeição, chamada de Seudat Havraá. Costuma-se servir ovos duros e pão nesta refeição. O enlutado come esta refeição sentado no chão ou em um lugar baixo. Também se deve trazer algo para beber, e alguns costumam trazer vinho.

Um homem deve levar esta refeição a um enlutado homem, e uma mulher para outra e não o contrário. Porém se uma família enlutada de homens e mulheres estão sentados juntos, qualquer um pode trazer-lhes esta refeição.

O início do luto de shivá

A partir do término do enterro, ou seja, após cobrir totalmente a cova e fazer um pequeno montinho de terra sobre o túmulo, iniciam-se os sete dias de shivá, e passam a vigorar as leis de luto que veremos adiante. A partir deste momento também iniciam-se os trinta dias de luto de Shloshim que veremos adiante. Se o enterro é realizado no final da tarde, deve-se ter certeza do horário exato do término do mesmo, pois caso termine após o completo anoitecer o luto terá início à noite, terminando um dia depois, pois a noite já faz parte do dia seguinte.



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A recitação do KadishQuem deve recitar o Kadish

Costuma-se recitar o Kadish pelos pais durante onze me-ses depois do falecimento, cumprindo desta forma a mitsvá de honrar os pais. Não é correto o filho contratar alguém para falar Kadish em seu lugar se este pode fazê-lo.

Caso o falecido não tenha deixado filhos homens, as filhas não podem falar o Kadish. Neste caso, se tem netos com um dos pais falecidos, estes devem recitar o Kadish pelos avós. Se isto não for possível, um outro parente próximo deve recitar, como o genro, pai ou irmão. A ordem de preferência é a seguinte: 1) filhos; 2) marido, caso a esposa faleceu sem filhos; 3) genro; 4) netos; 5) pai; 6) irmãos. Apesar disto, exis-tem opiniões de que os irmãos vêm antes do pai, e que pai e irmãos vêm antes de netos, portanto, deve-se perguntar ao rabino como é o costume local.

De preferência, alguém que tem pais vivos não deve recitar o Kadish nem mesmo por um parente próximo, salvo se obtiver permissão de seus pais para isto. Portanto, se o marido, neto ou genro tem pais vivos, deve passar a obrigação para o próximo da fila de preferências.

Quando os filhos recitam o Kadish, nenhum outro pa-rente tem a obrigação de fazê-lo. Por conseguinte, mesmo no dia do enterro ou durante a shivá os irmãos ou outro parente próximo não devem recitar Kadish, caso os filhos o façam. Assim também funciona a ordem de preferências acima citada: quando alguém que tem preferência recita o Kadish, o próximo da fila não precisa fazê-lo. No entanto,

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conforme o costume de algumas comunidades sefaradim, os vários enlutados (filhos, irmãos e pai) recitam o Kadish junto com os filhos no primeiro mês de luto, bem como no Yohrtsait.

Se não há parente próximo que possa recitá-lo, deve-se contratar alguém que não tenha pais vivos para recitar Kadish pelo falecido. Neste caso, os parentes devem fazer questão de pagar para aquele que recita o Kadish.

Quando se iniciam e terminam os onze meses

Os onze meses são contados a partir do dia do falecimen-to, mesmo que o enterro tenha sido alguns dias depois. Por exemplo, se o falecimento ocorreu em 18 de Sivan, recita-se o Kadish até 17 de Iyar. Também no caso de o ano ter dois Adar, recita-se o Kadish somente até o final dos onze me-ses. Por exemplo, no caso acima, o Kadish é recitado até o término da oração de Minchá18 de 17 de Nissan.

A partir do falecimento, mesmo que o enterro ainda não tenha ocorrido, o filho pode ir à sinagoga recitar o Kadish, mesmo se não rezar por ser Onen. Muitos têm este costume para completar os onze meses, sendo este o costume Chabad.

Existem comunidades que começam a contar os onze me-ses a partir do dia do enterro, mas não é o costume geral.

Entre os sefaradim, muitos costumam encerrar a reci-tação do Kadish nos onze meses, e voltar a recitá-lo uma semana depois até completar os doze meses.

18- A oração da tarde.



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O Kadish é recitado diariamente, mesmo em Shabat, Yom Tov, Rosh Hashaná e Yom Kipur em todas as orações, sendo que o filho deve se esforçar para não perder nenhum Kadish.

No ultimo dia em que se recita o Kadish costuma-se servir um lecháyim19 na sinagoga, com a finalidade de elevação da alma do falecido. Este lecháyim é chamado por alguns de ticun (literalmente - conserto), ou seja o dia em que termi-nou o ticun da alma e seu julgamento.

Só é permitido recitar o Kadish na presença de dez ho-mens judeus acima de bar mitsvá20.

Deve-se tomar o máximo de cuidado para recitar as palavras corretamente. Se o enlutado não sabe ler hebrai-co deve treinar o texto transliterado para saber recitar as palavras corretamente.

Deve-se recitar o Kadish em voz alta para que as pessoas possam responder Amén.

Rezar perante o público – chazan

Consiste em uma grande mitsvá para o enlutado pelo pai ou mãe rezar perante o público como chazan durante os onze meses de recitação do Kadish, pois desta forma estará recitando todos os Kadishim que fazem parte da reza. Isto traz

19- ‘Para a vida’. Linguagem usada na hora de um brinde. Uma p -quena refeição.20- Aniversário de 13 anos de um menino judeu, que comemora a maioridade religiosa.

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ao falecido um enorme prazer e salva-o do guehinom21.

Costuma-se acender velas diante do chazan na hora da oração em mérito da alma. Conforme o costume Chabad, acendem-se cinco velas.

O enlutado deve estudar as leis referentes ao chazan e sobre como conduzir as orações em público.

O enlutado não deve ser chazan em Shabat, Yom Tov, Rosh Hashaná e Yom Kipur, salvo se não houver alguém melhor ou se ele é contratado como o chazan destes dias.

A casa do enlutado Acendimento da vela

Costuma-se acender uma vela que dure sete dias no quarto em que a pessoa faleceu, para elevar sua alma. Caso o falecimento tenha ocorrido no hospital ou em outro local onde não se pode acender velas esta deve ser acesa na casa onde morou ou no local onde os enlutados estão sentando shivá.

Ao acender a vela deve se dizer que esta é para elevar a alma (leilui nishmat) de fulano filho de fulano (devem-se usar os nomes judaicos).

Conforme alguns costumes, deixam-se cinco velas acesas durante os sete dias de Shivá, e uma vela acesa até o final dos trinta dias ou até o final dos onze meses, ou ainda até o primeiro Yohrtzait.

21- Purgatório.



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Procedimentos da casa

De preferência, os enlutados devem sentar shivá na casa em que ocorreu o falecimento, ou pelo menos na casa onde morava o falecido.

Costuma-se cobrir todos os espelhos da casa do enlutado. Muitos costumam também cobrir fotos de pessoas. Mesmo a casa que só é usada pelo enlutado para dormir deve ter os espelhos cobertos.

Pode-se lavar e limpar a casa e a louça do enlutado, po-rém não se deve perfumá-las. No caso de haver mau cheiro, pode-se borrifar um purificador de ambiente.

Deve-se evitar cumprimentar um companheiro na casa de um enlutado, bem como conversas vãs no local.

A cama do falecido deve estar arrumada durante a shi-vá, porém ninguém deve dormir nesta cama durante este período, salvo em caso de muita necessidade.

Procedimentos dos enlutados

Depois do enterro os enlutados podem comer carne e beber um pouco de vinho às refeições. Ao cortar o pão deve-se dá-lo na mão do enlutado.

O enlutado não deve falar demais pois pode parecer que se esqueceu do luto.

O enlutado não precisa levantar-se para ninguém, nem mesmo em honra a um sábio ou rabino. Caso se levante, não se deve mandá-lo sentar. Não obstante, ele deve levantar-se

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em honra ao Sefer Torá22.

O enlutado não pode ficar sozinho durante os sete dias.

As orações na casa do enlutado

É uma mitsvá rezar as três orações diárias com minyan na casa onde ocorreu o falecimento ou onde o falecido morava, mesmo se não há enlutados. Isto traz prazer para a alma. O enlutado completa minyan, e de preferência deve ser o cha-zan no caso de o luto ser pelo pai ou mãe. Deve pelo menos recitar o Kadish dos enlutados e o Kadish derabanan.

Não se recita Tachanun (súplicas) na casa do enlutado, du-rante os sete dias, mesmo quando este não está presente..

Pode-se trazer um Sefer Torá para a casa do enlutado, porém costuma-se trazê-lo somente se for lido pelo menos três vezes

Após a oração de Shacharit23 e Minchá costuma-se recitar o Salmo 49 e posteriormente o Kadish. Num dia em que não se recita Tachanun este é substituído pelo Salmo 16.

Costuma-se estudar Mishnayot24 na casa do enlutado, principalmente aqueles capítulos que se iniciam com as letras do nome do falecido. Além disso, depois de cada oração costuma-se estudar o capítulo 24 do tratado de Kelim, e o capítulo 7 de Micvaot, principalmente as últi-

22- O rolo de pergaminho da Torá.23- Oração Matinal. 24- Coletânia de leis da Torá oral.



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mas 4 Mishnaiot que se iniciam com as 4 letras da palavra neshamá (alma). Depois das Mishnaiot o enlutado recita o Kadish derabanan.

Nichum Avelim – a mitsvá de consolar o enlutado

Há uma mitsvá de visitar os enlutados durante a semana de shivá para consolá-los. Mesmo quem vai várias vezes à casa do enlutado cumpre esta mitsvá. No entanto, deve se distribuir as visitas de forma tal que sempre haja alguém na casa do enlutado, e não irem todos na mesma hora, sendo que na maior parte do dia não há ninguém.

Faz parte desta mitsvá prover a falta dos enlutados. Por exemplo, se o chefe da família faleceu, ou seja, aquele que sustentava a casa, é mitsvá coletar dinheiro para sustentar os órfãos e a viúva.

O correto é homens consolarem homens enlutados, e mulheres as mulheres. De preferência as mulheres devem se sentar em outro ambiente para que não haja mistura. Caso um homem deseje consolar uma mulher deve ficar à porta e consolá-la.

Se não for possível consolar nos dias de shivá, pode-se consolar o enlutado após a shivá, dentro dos shloshim. No caso de enlutados pelos pais, pode-se prestar consolo durante os doze meses de luto.

Costuma-se evitar consolar um enlutado em Shabat e Yom Tov, apesar de não ser proibido pela halachá.

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Quando se entra na casa do enlutado é proibido cumprimentá-lo, é permitido apenas baixar a cabeça como saudação. Da mesma forma, o enlutado não costuma levantar-se em honra de ninguém. É permitido ao enlutado agradecer a visita.

Quando se percebe que o enlutado quer encerrar a conversa os visitantes devem se retirar. Deve-se constantemente prestar atenção ao rosto do enlutado, para notar se este quer que a visita termine. Normalmente, é costume que o enlutado baixe a cabeça quando quer encerrar a conversa.

O costume geral é sentar ao lado do enlutado por algum tempo para falar com ele, e ao se levantar para ir embora fala-se a frase: “haMacom yenachem etchem betoch shaar avelê Tsiyon viyerushalaim”. Deve-se explicar esta frase ao enlutado para que entenda o que estão falando. Esta é a tradução em português: “Que o Onipresente console vocês dentre dos enlutados de Tsiyon e Jerusalém”. Pode-se acrescentar outras bênçãos após esta frase, como ‘boas noticias’; ‘somente alegrias’, etc. O enlutado responde ‘Amén’ a esta bênção.

Rezar pelo enlutado e a família em sua casa faz parte da mitsvá de consolá-lo.

As leis de shivá – os sete dias de luto

Um enlutado não deve se alegrar. Por este motivo, não deve segurar uma criança durante estes dias para brincar com ela. Não deve jogar qualquer jogo durante estes dias, nem mesmo ler jornais se para ele isto é um prazer.



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Estas são as proibições do enlutado durante os sete dias de shivá: 1- trabalhar; 2- lavar-se; 3- passar óleos, perfumes ou outros cosméticos; 4- calçar sapatos de couro; 5- relações maritais; 6- estudar Torá; 7- cumprimentar; 8- lavar e passar roupas ou usar roupas lavadas e passadas; 9- cortar cabelo ou barba e unhas; 10- participar de qualquer festa; 11- sentar em cadeiras ou em lugares alto; 12- sair de casa

A proibição de lavar-se

É proibido lavar todo o corpo mesmo com água fria. Porém, as mãos, os pés, o rosto e outras partes do corpo podem ser lavados com água fria mas não com água quente. Também se pode escovar os dentes normalmente durante a shivá.

Se a pessoa tem sujeira em uma parte do corpo pode lavar o local até mesmo com água quente, porém somente o necessário para limpar a sujeira. Também pode lavar as partes do corpo sujas de suor ou passar um pano úmido para limpar o suor. Pode-se também lavar a cabeça com água quente no caso de infestação de piolhos.

A princípio, o banho é proibido mesmo na véspera de Shabat. Homens que costumam ir ao micvê25 toda sexta-feira devem perguntar ao rabino como agir.

A proibição de passar óleos ou cosméticos

É proibido ao enlutado, homem ou mulher, passar óleos,

25- Piscina de águas pluviais, usada para o banho ritual.

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sabonete, perfumes ou qualquer tipo de produto cosmético no corpo ou no cabelo durante a shivá, por prazer ou higiene. No entanto, para limpar uma sujeira num local específico, ou por motivos médicos, é permitido.

Uma mulher não pode usar qualquer tipo de maquiagem durante a shivá, com exceção de uma jovem solteira que já está na idade de casar.

Uma mulher enlutada não deve usar qualquer tipo de jóia, com exceção à aliança do casamento. Uma mulher recém-casada pode usar jóias no primeiro mês de casamento.

A proibição de usar sapatos de couro

É proibido o uso de sapatos de couro durante a shivá, porém é permitido o uso de calçados de pano, borracha, plástico ou madeira.

Não se podem calçar sapatos feitos de outro material que não couro, se este tiver partes de couro, mesmo que apenas nos detalhes.

A proibição de ter relações maritais

É proibido ao enlutado, homem ou mulher, ter relações maritais durante a shivá. Da mesma forma, um casal não pode se beijar ou abraçar nem dormir na mesma cama du-rante a shivá de um dos cônjuges.



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A proibição de trabalhar

É proibido ao enlutado trabalhar durante a shivá. Mesmo um pobre que se sustenta com donativos está proibido de trabalhar pelo menos nos três primeiros dias. A partir de então, se não tem o que comer pode fazer um trabalho em casa, de maneira recatada.

O enlutado também não pode mandar alguém realizar um trabalho para si, nem mesmo um não-judeu. Por este motivo os empregados não podem fazer o serviço do patrão que está enlutado.

O enlutado pode fazer todos os trabalhos domésticos, como cozinhar, varrer, lavar louça, lavar o chão, arrumar a casa e as camas, e tudo o que lhe for necessário. Outros também podem fazer por ele. No entanto só é permitido fazer o estritamente necessário para o dia do luto.

Negócios são proibidos durante a shivá. Portanto, se o enlutado possui uma loja, fábrica ou qualquer outra empresa, deve fechá-la durante a shivá.

Um empregado não pode ir trabalhar durante a shivá, nem fazer o trabalho em casa. Se corre o risco de perder o emprego, deve consultar um rabino para saber como agir.

A proibição de estudar Torá

É proibido ao enlutado estudar Torá durante a shivá, já que este estudo alegra os corações, como consta (Tehilim 19:9): “As ordens Divinas são corretas e alegram os cora-ções”, e o enlutado é proibido de se alegrar. No entanto, ele pode estudar trechos da Torá relacionados a desgraças ou

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luto, como os trechos do livro de Yirmiyáhu relacionados à destruição do Templo e do exílio; o livro de Iyov; o terceiro capítulo do tratado de Moed Catan, que fala sobre luto; leis de luto, contudo sem se aprofundar nos mesmos, sequer ensinar a outrem.

É permitido recitar os trechos de Torá que se encontram nas orações, como as porções que recitamos antes de Sha-charit; o capítulo de Mishná “Ezehu mekoman”. Também pode recitar Tehilim.

O enlutado não pode participar dos estudos de Mishná realizados em sua casa em mérito ao falecido, mas pode ouvi-los sem prestar muita atenção.

A proibição de cumprimentar

É proibido cumprimentar durante a shivá. Nos primeiros três dias o enlutado não pode cumprimentar ninguém. Se alguém que desconhece esta lei cumprimentá-lo deve avisá-lo de que está de luto e não pode responder. Do quarto dia em diante também não pode cumprimentar, mas se alguém cumprimentá-lo, pode responder ao cumprimento.

Não se pode dar um presente a um enlutado, nem mesmo um livro, pois isto é considerado um cumprimento. No entanto, pode-se mandar um presente a um pobre, uma vez que isto é considerado tsedacá.

A proibição de sair de casa

Durante os sete dias de luto, o enlutado não pode sair da porta de sua casa sequer para cumprir uma mitsvá, como



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por exemplo participar de um enterro. Nem mesmo passear no próprio quintal é permitido.

O correto seria não sair de casa nem para rezar com minyan. Por este motivo deve se organizar um minyan na casa do enlutado, a fim de que ele possa recitar o Kadish bem como ser o chazan. Em último caso, porém, se não há minyan na casa do enlutado, costuma-se permitir-lhe que vá rezar na sinagoga para não perder o Kadish. Neste caso, deve-se escolher uma sinagoga com poucos freqüentadores. Mesmo na sinagoga o enlutado deve manter as leis de luto, sendo proibido mudar a roupa ou calçar sapatos de couro, devendo sentar-se próximo ao chão, de preferência distante do lugar onde se senta normalmente.

Se não há condições de dormir na casa onde está sen-tando shivá, o enlutado pode ir para casa dormir à noite, num horário em que já não haja muitas pessoas na rua, e voltar antes do amanhecer, quando ainda não há pessoas na rua. Neste caso, ele deve estar acompanhado de alguém, e de preferência ir de carro. Se não houver outro para ser motorista, o próprio enlutado pode dirigir. Mas durante o dia não deve ir para casa, somente em caso de extrema necessidade, como por exemplo, um idoso ou um doente.

As leis referentes às roupas

É proibido ao enlutado lavar e passar roupas, nem as suas próprias nem as de outros, mesmo para usá-las após a shivá. Outra pessoa também não pode lavar suas roupas, nem mesmo um não-judeu, nem mesmo em outra casa.

É proibido ao enlutado vestir roupas limpas, embora

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lavadas antes do início do luto. Assim também lençóis, toalhas de mão e de mesa do enlutado não podem ser lavados, tampouco pode usar os lavados de antemão.

Pode-se trocar meias e roupas de baixo se estiverem suadas. Demais roupas que se sujaram ou ficaram com mau cheiro de suor não devem ser trocadas, porém há quem permita trocá-las por roupas que outra pessoa usou anteriormente por algum tempo.

O enlutado pelo pai ou pela mãe que trocou de camisa ou de paletó (por outros não lavados) durante a shivá deve rasgar os mesmos.

A proibição de cortar cabelos e unhas

É proibido ao enlutado cortar cabelos, barba, bigode ou qualquer pêlo do corpo durante a shivá.

Durante a shivá também é proibido cortar as unhas com tesoura ou cortador. Ainda assim pode-se roê-las ou cortá-las com a própria mão. Pode-se também cortar o início com a tesoura e puxar o resto com a mão.

A proibição de se sentar em cadeiras

É proibido ao enlutado sentar-se em cadeiras, sofás, pufes ou almofadas durante a shivá. Apesar disto, não se costuma sentar diretamente no chão, mas sim colocar uma toalha sobre o chão e sentar-se sobre esta. Também pode se sentar sobre uma cadeira baixa, com menos de 24cm de altura. Pode se sentar também sobre um degrau ou saliência da construção da casa, mesmo se for acima de 24cm do chão.


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Existem opiniões que afirmam que se o assento for menor que o costumeiro, sendo que aquele que se senta nele não fica à vontade, pode se sentar nele, mesmo que acima de 24cm. Pode-se basear nestas opiniões para um enlutado impossibilitado de se sentar tão baixo.

Uma pessoa doente, fraca ou idosa, bem como a mulher ao amamentar o filho podem se sentar em cadeiras altas.

A proibição de participar de festas

É proibido ao enlutado participar de festas ou refeições festivas durante a shivá, mesmo se realizada em sua própria casa.

É proibido ao enlutado escutar instrumentos musicais, que dirá tocá-los. Tampouco se pode ouvir música de discos, fitas, rádio e demais aparelhos sonoros.

O Shabat da shivá Véspera do Shabat

Todas as leis do luto vigoram na véspera do Shabat ou Yom Tov até o pôr- do- Sol ou até o acendimento das velas.

Todavia, depois do horário de Minchá ketaná (aproximadamente 2 horas e meia antes do pôr-do-sol) o enlutado pode iniciar os preparativos para o Shabat. Por isto os enlutados devem se levantar e tirar de si os sinais de luto e começar a se preparar para o Shabat. Deve-se vestir a roupa rasgada até pouco antes do horário de acender as velas,


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sendo que só então deve vestir as roupas de Shabat, calçar sapatos de couro e sentar-se no sofá ou em cadeiras altas. Algumas opiniões permitem tudo isto após o horário de Minchá ketaná, podendo se basear nelas se for necessário.

Se possível, deve-se rezar Minchá com minyan na casa do enlutado antes do horário, para que ele não precise ir à sinagoga antes do Shabat para a reza.

Uma mulher que acende as velas de Shabat deve fazer todos os preparativos a tempo de estar pronta no horário de acender as velas.

Se a pessoa mora longe do local onde está sentando shivá, pode voltar para casa depois do meio-dia, porém deve manter as leis de luto até a entrada do Shabat, como descrito anteriormente. Neste caso deve ir para casa de preferência de carro ou táxi, acompanhado por alguém, usando as roupas rasgadas e sapatos que não sejam de couro.

Pode-se fazer todas as preparações necessárias, como varrer e limpar a casa, engraxar e polir os sapatos, cozinhar, trocar as toalhas de mesa por toalhas de Shabat, trocar toalhas de mãos, mas não a roupa de cama.

Deve-se vestir roupa de Shabat e sapatos de couro engraxados em honra ao Shabat.

Não se toma banho em honra ao Shabat, sendo permitido apenas lavar-se como nos demais dias de shivá. Também é proibido usar qualquer tipo de cosmético como nos demais dias de shivá.



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O luto no Shabat

No Shabat da semana da shivá vigoram apenas as leis de luto discretas, ou seja, que não são feitas em público; mas não as leis de shivá que são de conhecimento publico.

O costume geral é que o enlutado vá à sinagoga rezar no Shabat. Deve, porém, evitar passear neste Shabat, saindo de casa apenas para ir à sinagoga e voltar.

No Shabat, o enlutado não deve usar as roupas rasgadas, mas roupas de Shabat e sapatos de couro. Mesmo quem costuma usar sapatos de pano em casa durante o Shabat o ano inteiro, deve evitar fazê-lo neste Shabat para não transparecer o luto. Também deve-se usar o Talit de Shabat normalmente.

É proibido ao enlutado ter relações maritais neste Shabat, como também é proibido beijar e abraçar a esposa e dormir na mesma cama.

Todas as proibições relacionadas a lavar-se e tomar banho vigoram no Shabat. Entre as comunidades chassídicas costuma-se permitir ao enlutado ir ao micvê no Shabat de manhã, se assim o faz semanalmente.

É proibido estudar Torá no Shabat assim como durante a semana de shivá, mas é permitido ler a porção semanal com tradução e comentários de Rashi , se assim o faz semanalmente. O enlutado não deve receber uma aliyá26 na Torá, no entanto se já foi chamado para subir à Torá, deve ir para não fazer luto público. Se ele é Cohen27 ou Levi

26- ‘Subida’. O ato de ser chamado à Torá. 27- Sacerdotes. Descendentes de Aharon irmão de Moshê.

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e não houver outro na sinagoga, de preferência, deve sair da sinagoga antes da leitura da Torá. Caso não tenha feito isto, então deve ser chamado à Torá.

O enlutado pode ser chamado para levantar ou amarrar a Torá bem como também para abrir a Arca Sagrada.

Todas as orações de Shabat, assim como as zmirot recitadas às refeições semanalmente são recitadas normalmente pelo enlutado neste Shabat.

Motsaê (a saída de) Shabat

De preferência, depois de Minchá de Shabat o enlutado deve voltar para casa antes do escurecer, para iniciar o luto logo na saída de Shabat, rezando Maariv já em casa. No entanto, se for difícil conseguir um minyan em casa em Motsaê Shabat, ou se o enlutado é o rabino da sinagoga e sua saída será notada pelo publico, pode rezar Maariv também na sinagoga.

Logo após o horário do final de Shabat voltam a vigorar as leis de luto normalmente. Portanto, antes de Maariv o enlutado recita a frase ‘baruch hamavdil ben codesh lechol’ e troca os sapatos de couro pelos de pano. Se ele não é o chazan, costuma-se trocar os sapatos após recitar o barechu no início da reza.

Costuma-se trocar as roupas de Shabat para as de luto logo após a havdalá28, sem demora. No entanto, se Maariv é recitado na casa do enlutado, alguns costumam trocar as roupas antes de Maariv, bem como os sapatos.

28- ‘Separação’. Oração que finaliza o dia de Shabat ou Yom Tov.



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O sétimo dia – o término da shivá

No sétimo dia de luto, depois da oração de Shacharit, os en-lutados devem sentar alguns minutos e os presentes devem consolá-los. Em seguida, devem mandá-los levantar dizendo: ‘levantem-se’, sendo que então os enlutados levantam-se do luto encerrando o período de Shivá. Neste dia costuma-se rezar Shacharit mais cedo do que os outros dias.

Alguns costumam colocar uma pedra no lugar onde sentaram shivá, e deixá-la no local por algum tempo. Outros costumam bater um preguinho no chão daquele local com uma pedra. Caso o sétimo dia ocorra num Shabat isto é feito em Motsaê Shabat.

Logo após levantar-se da shivá deixam de vigorar todas as leis da shivá, sendo permitido ao enlutado trocar as roupas, calçar sapatos de couro, sair de casa, trabalhar, etc. Deve apenas evitar ter relações maritais até o anoitecer.

Alguns têm o costume de, após o término da shivá, os enlutados saírem para a rua e darem uma volta no quartei-rão. Isto é chamado em Yidish ‘bagleitn de neshome’, ou seja, acompanhar a neshamá29.

No sétimo dia de luto a pessoa deve pensar um pouco em seus atos e tomar boas decisões para melhorar seu compor-tamento, praticando o bem e fazendo o correto.

Muitos possuem o costume de que os enlutados, homens e mulheres, visitem o túmulo no sétimo dia, depois de se levantar da shivá, recitando lá alguns Salmos e orações. No entanto, existem aqueles que não têm este costume,

29- Alma.

35

sendo que cada um deve aconselhar-se com seu rabino como agir.

Conforme alguns costumes baseados na opinião do Ari-zal30, já se inaugura a matsevá no sétimo dia após levantar-se da shivá, ao visitar o túmulo, pois a alma só atinge o descanso completo depois da matsevá ser colocada sobre o túmulo.

Quando o sétimo dia cai no Shabat

Mesmo quando o sétimo dia cai no Shabat, costuma-se terminar a shivá após a oração de Shacharit, apesar de que, pela lei, o luto termina depois do nascer do Sol. Por este motivo o enlutado não deve ser chamado à Torá em Sha-charit, somente se tiver uma obrigação, como por exemplo, um Yohrtsait, um Brit Milá31, Bar mitsvá do filho, etc.

Se o sétimo dia cai em Shabat, o ritual do enlutado se levantar não é realizado, como num dia de semana. Da mesma forma, este ritual não deve ser feito na véspera de Shabat, pois neste momento o luto ainda não terminou. Muitos costumam, porém, recitar os versículos, colocar a pedra e dar a volta no quarteirão após a saída de Shabat. A visita ao túmulo e o eregimento da matsevá é feita no Domingo, para aqueles que assim costumam

30- Grande cabalista do séc. XVI, que viveu na cidade de Tsefat em Israel.31- Circuncisão.



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Os trinta dias de luto – início e término

Após o período de shivá, iniciam-se as leis de luto dos trinta dias. Durante este período o enlutado é cercado por várias restrições decretadas pelos sábios, a seguir.

Durante os trinta dias seguintes ao enterro é proibido ao enlutado cortar os cabelos e a barba; cortar as unhas; usar roupas lavadas; usar roupas novas; tomar banho; casar-se; participar de festas; cumprimentar; mandar ou receber presentes. Caso o luto seja pelo pai ou pela mãe, algumas destas restrições perduram por doze meses, como veremos adiante.

Os trinta dias iniciam-se a partir do enterro e não do dia do falecimento, mesmo que o enterro ocorra vários dias após o falecimento. O dia do enterro é considerado o primeiro dos trinta dias.

As leis dos trinta dias de luto terminam após o nascer do sol do trigésimo dia.

Quando o trigésimo dia cai no Shabat o enlutado pode-se banhar normalmente na tarde da véspera de Shabat.

Os trinta dias de luto – a proibição de cortar cabelos e unhas

Durante o período de shloshim, tal como nos dias de shivá, é proibido ao enlutado cortar cabelos, barba, bigode ou qualquer pêlo do corpo. Pode-se pentear o cabelo, mesmo que o pente arranque alguns fios. Alguns costumam proibir aos homens de pentear os cabelos, mas no caso de infestação de piolhos todos permitem.

Durante este período permitido cortar a parte do bigode

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que atrapalha a alimentação.

Uma mulher casada pode depilar os pêlos das pernas para não ficar feia aos olhos do marido. Da mesma forma, a mulher pode afinar as sobrancelhas.

Durante o shloshim também é proibido cortar as unhas com tesoura ou cortador. Porém, pode-se roê-las ou cortá-las com a própria mão. Pode-se também cortar o início com a tesoura e o puxar o resto com a mão. Também se pode lixar as unhas.

Uma mulher que precisa ir ao micvê tem permissão para cortar as unhas.

Os trinta dias de luto – A proibição de se lavar

É proibido lavar todo o corpo, ou mesmo as mãos, os pés, a face e outras partes do corpo com água quente.Atualmente, porém, costuma-se lavar com água fria até mesmo o corpo inteiro. Porém é preferível lavar apenas as mãos, pés e partes do corpo.

Se a pessoa tem sujeira em uma parte do corpo, pode lavar o local até mesmo com água quente, porém somente o necessário para limpar a sujeira. Também pode lavar as partes do corpo que estão sujas de suor, ou pode passar um pano úmido para limpar o suor. Pode-se também lavar os cabelos com água quente no caso de infestação de piolhos. Por motivo de saúde pode se banhar com água quente.

Uma pessoa muito delicada, que possa sentir-se mal sem um banho quente, tem permissão de fazê-lo. No entanto,



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deve perguntar a um rabino como agir.

Homens que costumam ir ao micvê diariamente podem fazê-lo neste período, mesmo se o micvê for de água quente.

Na véspera de Shabat pode-se tomar banho frio completo, bem como lavar a cabeça com água quente. Se o Shloshim termina no Shabat, pode-se tomar banho completo com água quente na véspera. Se o Shabat coincidir com a véspera de Yom Tov e o sétimo dia da shivá cair na sexta feira, pode se tomar banho completo com água quente na véspera.

É permitido passar óleos, sabonete, perfume ou qualquer tipo de produto cosmético no corpo ou no cabelo durante o shloshim, por prazer ou higiene.

Uma mulher não pode usar qualquer tipo de maquiagem durante o shloshim, com exceção de uma jovem solteira que já está na idade de casar, ou uma mulher casada.

Após o shloshim até mesmo os enlutados por pai ou mãe já podem banhar-se normalmente.

Os trinta dias de luto – As leis referentes às roupas

É proibido ao enlutado vestir roupas limpas, mesmo que tenham sido lavadas antes do início do luto. Tampouco lençóis, toalhas de mão e de mesa do enlutado podem ser lavados, sequer se pode usar os lavados de antemão. Porém pode-se usar roupas limpas que outra pessoa tenha usado antes. Portanto, costuma-se dar as roupas limpas do enlutado para alguém usar por alguns minutos antes do

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enlutado vesti-las.

Roupas íntimas limpas podem ser usadas durante os 30 dias.

O enlutado pode lavar suas roupas para usá-las depois do shloshim ou durante o shloshim após outra pessoa vesti-las.

Caso não haja ninguém para vestir as roupas antes, pode jogá-las num chão de terra para depois usá-las. No entanto, não adianta apenas jogá-las num chão revestido com assoalho ou pedra.

O enlutado não pode usar roupas limpas nem mesmo para Shabat, salvo se alguém usá-las antes. No entanto, em Yom Tov, mesmo quando vigoram as leis de shloshim, pode-se usar roupas lavadas.

Também é proibido ao enlutado usar roupas novas durante o shloshim. Caso necessite, deve dar para alguém usar esta roupa por 3 dias (por aproximadamente 1 hora por dia) antes do enlutado usá-la.

É costume que o enlutado vista as roupas de Shabat apropriadas no Shabat durante o shloshim, porém mesmo então é proibido usar roupas novas.

Durante o shloshim não se costuma usar roupas ou jóias muito extravagantes e luxuosas.



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Os trinta dias de luto – a proibição de casar-se e participar de festas

A proibição de casar-se

É proibido ao enlutado casar-se durante o período de shloshim, nem mesmo numa cerimônia sem festa.

Se o casamento foi marcado com antecedência e o fato de não se realizá-lo acarretará grandes perdas, ou caso o noivo ainda não tenha cumprido a mitsvá de ter filhos, pode-se realizar o casamento durante o shloshim.

Quando o casamento é realizado durante o shloshim alguns proíbem que se toque música. No entanto, atualmente costuma-se tocar música e dançar mesmo nestes casamentos.

Pode-se noivar durante estes períodos, porém é proibido fazer uma refeição festiva; pode-se apenas servir alguns doces.

Um homem que perdeu a esposa não pode casar-se com outra até que se passem as festas de Pêssach32, Shavuot33 e Sucot34 (mesmo que em outra ordem). Se tem filhos pequenos e não há quem cuide deles, é permitido casar depois do shloshim. Se for necessário casar durante o shloshim deve consultar um rabino.

A mulher que perdeu o marido está proibida de se casar com outro por noventa dias.

32- Data judaica, que se comemora o Êxodo do Egito. 15-22 de Nissan.33- Data judaica que se comemora a outorga da Torá. 6 e 7 de Sivan.34- Data judaica que se lembra a peregrinação do deserto, quando o povo judeu morava em cabanas. 15-21 de Tishrê.

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É proibido ao enlutado participar de festas durante o shloshim. Se o luto for pelo pai ou pela mãe, a proibição é por 12 meses, como veremos adiante. Também não pode participar de refeições de confraternização com amigos.

É proibido ao enlutado participar de festas de casamento, salvo o pai e a mãe ou avós dos noivos. Estes participam normalmente das danças e músicas.

Os irmãos do noivo também podem participar, porém precisam servir algo na festa do casamento (como vinho, por exemplo). Neste caso, podem ficar no casamento mesmo se houver música ambiente; no entanto, não devem participar das danças ao som da música.

Amigos e parentes próximos cuja falta poderá ser sentida pelos noivos, também podem participar, porém não podem comer na festa; devem servir algo e não podem participar das danças.

O ideal é que o enlutado durante o shloshim (ou durante 12 meses no caso de luto por pai ou mãe) não faça nenhuma refeição fora de casa.

Nem no Shabat se pode participar de cerimônias festivas feitas em salão de festas, somente no caso de sua falta ser muito notada. Porém pode participar de um kidush na sinagoga, mesmo por ocasião festiva.

A proibição de cumprimentar

Durante o shloshim, depois da shivá, o enlutado pode



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cumprimentar normalmente as pessoas mesmo falando ‘shalom’, porém outros não devem cumprimentá-lo com ‘shalom’. Caso outros o cumprimentarem pode responder normalmente.

Parentes próximos, como pai para filho e marido para mulher podem se cumprimentar normalmente.

Outros tipos de cumprimento como ‘bom dia’, ‘boa noite’, costumam ser permitidos.

Pode-se desejar mazal tov ao enlutado por ocasião de alguma festa em família. Também pode-se dizer-lhe ‘seja bem-vindo’, ou, em caso de doença, ‘uma breve recuperação’, ou demais bênçãos deste tipo.

Ao encontrar o enlutado durante este período deve-se dizer-lhe palavras de consolo.

A proibição de receber presentes

É proibido enviar presentes ao enlutado durante este período.

O enlutado também deve evitar mandar presentes, somente se for algo de pouca importância, como um cozido ou algo parecido.

A proibição de alegrar-se

É proibido ao enlutado participar de alegrias e contar piadas durante o período de shloshim (ou 12 meses no caso de luto pelos pais). Também é proibido ouvir música

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instrumental, mesmo em fitas ou discos durante este período.

Quem precisa tocar instrumentos musicais por motivo de trabalho, ou se no local do trabalho houver música ambiente deve perguntar a um rabino como agir.

Não se deve passear por prazer durante o período de shloshim. Também não deve fazer viagens de negócios a locais alegres, salvo para evitar grandes prejuízos.

Pode-se limpar a casa normalmente durante o período do shloshim, devendo apenas evitar passar cera.

Pode-se engraxar os sapatos, pintar a casa, comprar móveis e objetos novos ou entrar em uma casa nova durante este período.

O trigésimo dia – shloshim

No trigésimo dia depois do enterro, o dia do shloshim, costuma-se fazer uma hazcará35, ou seja, uma cerimônia em homenagem ao falecido. Nesta ocasião deve-se fazer um estudo de Torá especial em homenagem ao falecido, dar tsedacá e proferir discursos em honra a alma.

Muitos costumam visitar o túmulo do falecido neste dia, porém alguns aconselham evitar a visita ao túmulo durante o primeiro ano do falecimento, mesmo no término de shivá e do shloshim. Cada um deve seguir o costume local.

Alguns costumam inaugurar a matsevá no dia do shloshim.

35- O ato de lembrar uma alma em uma oração especial.



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Ao visitar o cemitério, deve-se recitar alguns capítulos de Salmos próximo ao túmulo, acender velas, de preferência cinco, e recitar o Kadish somente na presença de dez homens judeus acima da idade de Bar mitsvá.

A partir do nascer do sol do trigésimo dia terminam as leis do luto, com exceção do luto por pai ou mãe, que continua com certas leis até os 12 meses, como veremos adiante.

Os doze meses de luto – leis e costumes

O luto sobre pai e mãe o dura 12 meses a partir do dia do falecimento e não do enterro. Se este ocorreu alguns dias depois do falecimento, existem opiniões de que o luto dura 12 meses após o enterro, porém o costume geral é sempre contar os 12 meses depois do falecimento.

Mesmo num ano de treze meses (um ano embolísmico - shaná meuberet) o luto dura apenas 12 meses completos.

O luto de doze meses termina apenas no término do último dia após o anoitecer, e não após o nascer do sol, como no caso do shloshim.

A proibição de cortar os cabelos

O enlutado por pai ou mãe não pode cortar os cabelos mesmo depois dos trinta dias, podendo cortá-los somente quando esse estiver tão grande que os amigos gritam em protesto para que os corte. Caso ninguém proteste, pode-se cortá-los apenas três meses depois do início do luto. Há

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opiniões que permitem cortá-los depois de se passarem três meses depois do último corte, sendo que em caso de muita necessidade, pode-se basear nestas opiniões.

Durante os primeiros 30 dias de luto não adiantam protestos, nem mesmo se o cabelo estiver muito grande e não foi cortado por mais de três meses, sendo proibido cortá-los de qualquer forma neste período.

Nem mesmo o dia de Yom Tov quebra este período de 30 dias, no caso de luto por pais.

Depois de se passarem os três meses o enlutado pode cortar o cabelo normalmente quando quiser.

A proibição de usar roupas novas e limpas

O enlutado pelo pai ou pela mãe não deve usar roupas limpas nem mesmo depois do shloshim, salvo se os amigos protestarem, sendo que a partir de então é permitido, mesmo se isto ocorreu no dia do shloshim.

Não se deve usar roupas novas durante os doze meses, conforme as leis dos trinta dias.


É proibido ao enlutado pelo pai ou pela mãe participar de festas durante doze meses, assim como durante o shloshim.

A proibição de ouvir música também perdura por doze meses.



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Outras leis e costumes

Costuma-se cumprimentar o enlutado normalmente após o shloshim.

Quem não consolou o enlutado por pai ou por mãe durante a shivá pode fazê-lo até se completar os doze meses.

O enlutado não deve mandar ou receber presentes alegres durante os doze meses.

Durante os doze meses, o enlutado pelo pai ou pela mãe não deve ser chazan na sinagoga em Shabat ou Yom Tov, salvo se não houver outro ou se ele for o chazan oficial, ou se ele tiver um Yohrtsait. Alguns têm o costume de, no dia em que se reza Mussaf 36(como Rosh Chodesh e Chol hamoed) o enlutado não ser chazan nem mesmo na oração de Arvit.

O enlutado não deve ser o chazan de Halel37, porém deve recitá-lo em seu lugar.

Durante os doze meses de luto, toda vez que falar sobre o pai ou a mãe, o enlutado deve acrescentar a frase ‘hareni caparat mishcavô’ (eu sou a expiação de sua alma) ao lembrar o pai, ou ‘hareni caparat mishcavá’ pela mãe.

36- Oração a mais, recitada após o Shacharit em Shabat, Yom Tov, Chol Hamoed e Rosh Chodesh.37- Salmos de louvor, recitados nas orações em datas epeciais.

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Costumes em prol da alma do falecidoCumprir Mitsvot e estudar Torá

Um pai deve sempre instruir seus filhos e netos a se dedicarem a uma mitsvá em especial e sempre cumpri-la da melhor forma possível. Se o filho dedica-se a esta mitsvá depois do falecimento do pai traz um enorme prazer à alma do falecido.

No ano do luto deve-se dedicar de forma especial a todas as mitsvot em geral.

A melhor forma de elevar uma alma é estudar Torá.

Acendimento de velas

Costuma-se acender uma vela na sinagoga em homena-gem ao falecido durante doze meses. Isto deve ser feito, de preferência, na sinagoga onde rezava o falecido. Ao acender a vela deve-se dizer que esta está sendo acesa em mérito a Fulano ben Fulano.

É costume deixar uma vela acesa durante doze meses na casa do enlutado, ou, de preferência, na casa onde morou o falecido. Num ano de treze meses, deve-se acender a vela somente até o final dos doze meses. No entanto, há costumes de deixar a vela acesa até o Yohrtsait.

Costuma-se acender velas diante do chazan enlutado na hora da oração, em mérito da alma do falecido. Conforme o costume Chabad, acendem-se 5 velas.



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Leitura da Torá

Sempre que for possível, é correto tentar receber uma Aliyá à Torá durante os onze meses do Kadish. O enlutado deve se esforçar especialmente para receber a Aliyá de Maftir e ler a Haftará38, podendo fazê-lo mesmo no déci-mo segundo mês. Isto tudo, porém, sem causar brigas ou discussões e sem pegar a vez de outros.

Tsedacá

Diariamente, antes das orações, o enlutado deve dar Tsedacá. Se possível, deve dar uma quantia em moedas diariamente, sendo que deve mudar sempre a quantia para não ser considerado um neder (promessa).

Na véspera de Shabat e Yom Tov deve-se dar uma quantia a mais de Tsedacá também por Shabat ou Yom Tov.

Os filhos do falecido devem comprar livros de orações e estudos e doar à sinagoga ou casa de estudos escrevendo o nome do falecido no livro, para que toda as orações e es-tudos feitos por intermédio destes livros sejam em mérito do falecido.

É uma grande mitsvá ao enlutado sustentar estudiosos da Torá e centros de estudos como yeshivá, colel, etc.

A colocação da Matsevá

É costume judaico colocar uma matsevá (pedra tumular) sobre o túmulo do falecido. Esta é de responsabilidade dos

38- Trecho dos profetas lido após a leitura da Torá, lido com as devidas bênçãos , por aquele que recebeu a Aliyá de Maftir.

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filhos e demais parentes. Caso o falecido não tenha parente próximo com condições de fazê-la, passa a ser responsabili-dade da Chevra Kadisha local.

É proibido colocar uma foto ou pintura do falecido ou de qualquer pessoa sobre a matzevá.

Uma matsevá que quebrou ou que se apagou com o tempo pode, e deve, ser substituída, sendo que a primeira matsevá deve ser enterrada, já que não pode ser usada para nada.

A responsabilidade da manutenção da matsevá é dos parentes próximos, ou da Chevra Kadisha na falta de pa-rentes.

Quando se coloca a matsevá

Há costumes de colocar a Matsevá somente após doze meses do falecimento ou no dia do primeiro Yohrtsait, outros costumam colocá-la após o shloshim, ou após onze meses, e entre muitos chassidim, costuma-se colocá-la no sétimo dia ou oitavo dia, após levantar-se da shivá.

Costumes do descerramento da matsevá

No dia da inauguração da matsevá, costuma-se visitar o túmulo, de preferência na presença de um minyan.

Existem várias orações especiais a serem ditas na hora de colocar a matsevá, sendo que cada um deve seguir seu costume.



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O dia do Yohrtsait

Todos os costumes do Yohrtsait devem ser seguidos anualmente na data do aniversário do falecimento. Há costumes de no primeiro ano fazer o Yohrtsait na data do enterro, se este ocorreu após o dia do falecimento. Porém, o costume Chabad bem como o mais comum é de também no primeiro ano fazê-lo na data do falecimento.

Os costumes do Yohrtsait devem ser seguidos pelos filhos do falecido, sendo que certos costumes que podem ser cumpridos por mulheres, dizem respeito também às filhas. Na falta de filhos, devem ser feitos pelo parente mais próximo.

O Shabat anterior ao Yohrtsait

No Shabat anterior ao Yohrtsait, o filho deve receber uma Aliyá na Torá, de preferência o Maftir, recitando posteriormente a Haftará.

Costumes do dia do Yohrtsait

O dia do Yohrtsait, como todo dia judaico, inicia-se ao pôr-do-sol da véspera e termina após o total anoitecer do dia seguinte, ou seja após o horário da saída das estrelas.

Logo após o pôr-do-sol da véspera deve se acender uma vela que dure as 24 horas do dia do Yohrtsait.

Caso o Yohrtsait cair no Shabat, a vela deve ser acesa antes das velas de Shabat.

A principal conduta no dia do Yohrtsait consiste em acrescentar o máximo possível em estudo da Torá e no

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cumprimento das mitsvot em mérito da alma do falecido.

Devem-se rezar todas as orações do dia (Arvit, Shacharit, Minchá e também Mussaf, no dia em que esta oração é re-citada) perante o público servindo como chazan, e recitar todos os Kadishim como durante os 11 meses.

Durante as orações, costuma-se acender velas perante o chazan, de preferência 5 velas, como durante os 11 meses.

Deve-se estudar Mishnayot, principalmente os capítu-los que começam com as letras das iniciais do falecido, e recitar em seguida o Kadish derabanan, como durante os 11 meses.

Após as orações costuma-se estudar as Mishnaiot dos capítulos 24 de Kelim e 7 de Mikvaot e recitar em seguida o Kadish derabanan, como durante os 11 meses.

Neste dia deve dar tsedacá, uma quantia maior que dia-riamente, principalmente antes das orações de Shacharit e Minchá.

Se o dia do Yohrtsait coincidir com o dia de leitura da Torá, deve-se dar ao filho uma Aliyá à Torá. Ele também deve recitar o Kadish depois da leitura da Torá, e de prefe-rência ser o baal corê (ledor da Torá).

No dia do Yohrtsait costuma-se oferecer uma refeição na sinagoga após a oração, ou pelo menos um lechayim e bolo ou outro aperitivo. Nesta ocasião, os participantes re-citam berachot39 sobre os alimentos em mérito do falecido, e desejam que a alma seja elevada. Se o Yohrtsait coincidir com Shabat ou Yom Tov, costuma-se oferecer um Kidush

39- Bênçãos.



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na sinagoga, em prol da elevação da alma.

Neste dia o filho deve visitar o túmulo do pai, mesmo que para isto seja necessária uma viagem que acarrete gastos em dinheiro, se este tiver possibilidade. Caso não possa estar no túmulo no próprio dia do Yohrtsait, deve fazê-lo na data mais próxima possível.

Ao visitar o cemitério deve se esforçar para levar consigo um Minyan para poder recitar o Kadish.

No dia do Yohrtsait os filhos devem despertar o coração para fazer teshuvá40 recebendo sobre si boas decisões para melhorar a conduta tanto nas mitsvot do homem para com D’us, quanto nas mitsvot para com o próximo.

40- Arrependimento de nossas falhas, e retorno ao caminho correto.

G

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Guemilut chassadim – A mitsvá de visitar os doentes

1- Guemilut chassadim – Praticar boas ações

1- Constitui mitsvá de ordem rabínica visitar os doentes; consolar os enlutados; acompanhar e fazer o que for necessário para enterrar o falecido; auxiliar no casamento de uma noiva; alegrar os noivos; receber e acompanhar visitas; emprestar dinheiro aos necessitados, sejam eles pobres ou ricos, sendo que todas estas mitsvot são chamadas de Guemilut Chassadim41, ou seja, a prática de boas ações.

2- Apesar de todas estas mitsvot serem de ordem rabínica elas fazem parte da mitsvá da Torá de “amarás a teu próximo como a ti mesmo” (Vayicrá 19,18).

3- A mitsvá de Guemilut Chassadim consiste em auxi-liar o próximo tanto com seu dinheiro quanto com seu corpo (esforço e trabalho). Ajudar com dinheiro significa emprestar dinheiro ou qualquer objeto de que o próxi-

41- Fraternidade.

Parte II

Chelkat Elimelech - Bicur Cholim

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mo necessite; alimentar os viajantes e visitantes que se encontram distante de casas. Dar tsedacá aos necessitados também é guemilut chassadim e, além disto, é uma mitsvá independente da Torá.

4- Ajudar através do corpo significa carregar o morto, enterrá-lo e falar sobre ele um Hesped (discurso fúnebre); alegrar os noivos no dia do casamento; acompanhar um visitante até a saída da cidade ou até a porta da rua; visitar um doente; consolar um enlutado; e demais mitsvot de auxílio ao próximo gratuitamente.

5- Dizem nossos sábios (Sotá 14a), baseados no versículo (Devarim4213,5): “Atrás de Hashem vosso D’us andareis”, ‘será possível seguir a D’us? Afinal, consta no versículo (Devarim 4,24): “D’us é um fogo que consome”! Mas devemos seguir a conduta Divina. Tal como Ele veste os desnudos como fez com Adão e sua esposa, assim também você deve vestir os desnudos. Tal como Ele visita os doentes como fez com Avraham após a circuncisão, assim também você deve vi-sitar os doentes. Tal como Ele consola os enlutados, como consta (Bereshit43 25,11): “após o falecimento de Avraham, D’us veio abençoar seu filho Yitschac”, assim também você deve consolar os enlutados. Tal como Ele enterra os mortos como fez com Moshê, assim também você deve enterrar os mortos.’

6- Desses versículos nossos sábios aprenderam que todos aqueles que praticam estas boas ações são considerados como se estivessem colados a D’us.

42- Quinto livro da Torá.43- O primeiro livro da Torá.

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2- Bikur cholim – A mitsvá de visitar um doente

1- A mitsvá de visitar um doente é obrigação de qualquer judeu, jovem ou idoso, independentemente da idade do en-fermo. Esta é uma das mitsvot pelas quais o homem recebe os frutos neste mundo material, e o capital da recompensa permanece intacto, guardado para o Mundo Vindouro.

2- Se a pessoa tem dois compromissos: um doente para visitar e um enlutado para consolar, se houver possibilidade de cumprir os dois, deve antecipar a visita ao doente para orar por ele. Caso só tenha condições de realizar um, deve dar preferência ao consolo do enlutado, pois é uma mitsvá para com os vivos e os mortos.

3- A principal mitsvá de visitar um doente consiste em interessar-se no que puder ajudá-lo e no que lhe falta, para que possa contribuir e para que este tenha prazer com a presença de seus amigos. Também se deve orar pelo doente e pedir que D’us tenha misericórdia e lhe dê saúde e um pronto restabelecimento. Se a pessoa visitou um doente e não rezou por ele, não cumpriu sua obrigação.

4- Quando uma pessoa fica doente, é mitsvá de todos visitá-lo. Os parentes e amigos que freqüentam a casa nor-malmente são os primeiros a visitá-la, imediatamente depois de ouvirem que esta adoeceu. Porém os mais distantes só devem ir visitá-la após três dias do início da doença. No entanto, se a doença for muito grave até os mais distantes podem vir de imediato.

5- Quanto mais vezes a pessoa visitar um doente, melhor e maior é a mitsvá. No entanto, deve-se tomar o máximo

חלקת אלימלך - חלק ב׳


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cuidado para não importuná-lo, pois desta forma deixa de ser uma mitsvá, mas o contrário.

6- Não se deve visitar um doente nas três primeiras horas do dia, ou seja, antes das nove horas da manhã, pois ele acabou de acordar, e ainda está bem disposto, sendo que o visitante irá pensar que não há necessidade de orar por ele. Da mesma forma não deve esperar para visitá-lo nas últimas três horas do dia, ou seja, após as quinze horas, pois nesta hora ele fica mais indisposto e o visitante desiste de rezar por ele, pois pensa que não tem mais jeito.

7- Ao orar pelo doente, se o fizer na presença deste, pode pedir em qualquer língua, pois D’us Se encontra junto ao doente, e Ele entende qualquer língua. Mas se não rezar em sua presença, de preferência, deve rezar em hebraico, pois irá necessitar da ajuda dos anjos que levam nossas orações ao Trono Celestial, e eles entendem apenas a língua sagrada.

8- Ao orar pelo doente, deve incluí-lo dentro de todos os doentes de Israel, dizendo que D’us tenha dele piedade e traga-lhe uma total recuperação junto com todos os doen-tes do povo judeu. Ao se despedir do paciente costuma-se dizer-lhe: ‘Hamacom yerachem alecha’ (D’us tenha piedade de ti).

9- Deve-se visitar doentes também no Shabat. No entanto, não se ora por eles como durante a semana, apenas se diz: ‘Shabat hi milizoc urefuá crová lavô’ (Hoje é Shabat e não se deve suplicar, mas a cura virá em breve).

10- Uma pessoa não deve visitar um inimigo que está doente, para que este não pense que ele está contente com seu sofrimento.

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11- Quando o doente está deitado no chão, o visitante não pode sentar numa cadeira, pois a Divindade encontra-se acima da cabeça do enfermo. No entanto, se está deitado na cama, o visitante pode sentar na cadeira.

12- Não se visita um doente com problemas intestinais, pois a visita pode envergonhá-lo. Também não se deve visitar um doente com enxaqueca ou com fortes dores de cabeça, pois a presença de pessoas dificulta ainda mais sua situação. Assim também qualquer doente cuja presença de pessoas possa prejudicá-lo, ou se a conversa lhe for difícil, deve-se evitar visitá-lo. No entanto, deve-se entrar em ou-tros cômodos da casa que não em sua presença, ou na sala de visitas do hospital para oferecer alguma ajuda, bem como para orar e despertar sobre ele a misericórdia Divina.

13- As pessoas que visitam o doente devem dizer-lhe pa-lavras encorajadoras, e jamais falar algo para amedrontá-lo. Devem sempre pensar bem no que vão lhe falar para que suas palavras sejam reconfortantes e não o contrário.

14- Se algum parente do doente vier a falecer, não se conta para ele para que não se aborreça. Caso o doente fique sabendo, não se deve rasgar-lhe as roupas para não aumentar sua dor. Também não se deve chorar nem lamentar-se na sua frente, para que ele não tema perecer. Também não se deve ir consolá-lo nesta situação.



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3- As leis relacionadas ao enfermo e ao médico

1- Consta no Talmud44 que a pessoa deve sempre rezar para que não fique doente, pois caso isto aconteça, precisará encontrar um mérito para que seja merecedor da cura. Os méritos que salvam a pessoa da doença são teshuvá e boas ações.

2- Se alguém tem um parente doente deve ir a um sá-bio pedir que ore por ele. Também deve-se dar tsedacá em seu mérito e rezar por ele na sinagoga, principalmente na hora da leitura da Torá, recitando sobre ele a oração ‘mi sheberach’.

3- No Shabat recitamos o ‘mi sheberach’ apenas no caso de a pessoa estar muito enferma, com perigo de vida.

4- Deve se recitar capítulos de Salmos por uma pessoa enferma, de preferência com um minyan, recitando em seguida o ‘mi sheberach’. Se a pessoa estiver muito doente, costuma-se mudar ou acrescentar-lhe um nome, já que a mudança do nome da pessoa muda também seu mazal.

5- A Torá deu o poder de cura para o médico. Portanto, é proibido ao doente apenas esperar um milagre acontecer e não ir ao médico, ou não obedecer ao mesmo. Deve-se procurar o médico mais especialista no assunto e seguir seu conselho. No caso de dúvidas, deve-se procurar a opinião de dois ou mais médicos e fazer conforme a idéia da maioria, caso todos sejam do mesmo nível.

6- Apesar da obrigação de procurar o médico, o paciente

44- Coletânia de comentários da Mishna, discussões e interpretações de nossos sábios.

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não pode se basear apenas na cura humana, devendo dirigir seu coração ao Criador, pedindo que Ele traga a verdadeira cura, pois os médicos são apenas emissários Divinos para trazer a cura, conforme Sua vontade.

7- É uma grande mitsvá do médico fazer todo o possível para curar o paciente. Nossos sábios dizem que todo aquele que salva uma vida judia é considerado como se tivesse salvado um mundo inteiro. Se o médico deixa de prestar socorro a um doente, isto é considerado homicídio. Assim é mesmo no caso de existir outro médico com o enfermo, pois não é através de qualquer médico que a pessoa merece ser curada, e talvez neste caso ele seja o emissário correto.

8- Um médico que não estudou medicina ou não tem a experiência necessária está proibido de exercer esta função, sendo também considerado um homicida se o fizer.

9- No caso do enfermo estar em perigo de vida, pode-se transgredir todas as proibições da Torá para salvá-lo, com exceção de três: idolatria, homicídio e relações incestuosas. Este pode pegar um carro no Shabat para ir ao hospital; pode comer em Yom Kipur; pode tomar remédios que não sejam casher, etc., se isto for necessário para a cura. Aqui, porém, vale frisar que isto só é válido para o caso de perigo de vida ou suspeita de um perigo de vida, não sendo válido para uma doença mais branda que não coloca a pessoa em perigo iminente. Neste caso, se o doente pode usar um remédio que seja casher, não se pode dar um não-casher. Mesmo se para conseguir o casher demore um pouco mais, deve-se fazê-lo, caso isto não o coloque em perigo. E mesmo que seja imprescindível que tome o não-casher, deve fazê-lo de forma diferente, dando preferência ao injetável. Se for necessário tomar via oral, deve ser usado um remédio que



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não tenha gosto, ou que esteja misturado com algo amargo, para evitar incorrer numa proibição da Torá, apenas de ordem rabínica. Isto tudo se for possível, e não colocar o enfermo em perigo de vida.

10- No caso de um doente que não apresenta perigo de vida, mas uma fraqueza generalizada por motivo da doença é vedada transgredir qualquer proibição da Torá. Contu-do, existem certas leniências com respeito a proibições de ordem rabínica, devendo-se consultar um rabino sobre como agir.

11- Uma pessoa saudável, mesmo que tenha dores, não pode usar remédio que não seja casher nem transgredir qualquer proibição, nem mesmo de ordem rabínica por motivo de saúde ou higiene. Também é proibido usar qual-quer vitamina que não seja casher, mesmo por proibição rabínica.

12- Um médico pode tratar uma mulher, apalpar seu pulso, fazer exames, aplicar injeção, etc., tomando cuidado para não ficar com ela a sós para não transgredir a proibição de yichud.

13- É proibido aumentar o preço de um remédio que é necessário ao próximo para lucrar com isto.

14- Após a total recuperação o paciente deve agradecer a D’us pela sua cura. Deve ir a sinagoga recitar uma bênção especial de agradecimento chamada de ‘Bircat hagomêl’45 pe-

45- Nossos sábios dizem (berachot 54b): Quatro pessoas devem agradecer a D'us pelo milagre pelo qual passaram: aquele que atravessou o mar; o que viajou pelo deserto; um doente que se curou e aquele que foi liberta-do do cativeiro. Na época do Templo, esses quatro deveriam ofertar um

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rante um minyan. Muitos costumam oferecer uma refeição de agradecimento chamada de ‘Seudat hodaá’.

4- Testamento e o vidui (confissão)

1- Antes de falecer, é correto a pessoa deixar um testa-mento para seus familiares indicando o caminho correto a seguir na conduta espiritual e ética, bem como no âmbito material, e na divisão de seus bens. Deve-se também dedicar parte de seus bens para tsedacá, para que o mérito desta mitsvá acompanhe-o mesmo depois da morte.

2- Se o doente se aborrece ao ser lembrado do testamento, deve-se evitar este comentário. Quando os filhos pergunta-rem ao pai sobre os bens que deixará ou sobre como dirigir seus negócios no futuro, devem fazer de forma a não des-pertar nele a suspeita de que estão esperando pelo pior, mas apenas se aconselhando sobre como agir no momento.

3- Mesmo se a pessoa estiver bem de saúde, pode fazer um testamento sem nenhum receio. Dizem nossos sábios que fazer um testamento é receita para uma longa vida.

4- Antes da morte, é uma grande mitsvá se arrepender de todas falhas cometidas em vida, e se recita uma con-fissão especial de todos os pecados pedindo a D’us que os perdoe. Todo aquele que faz esta confissão tem garantido seu quinhão no mundo vindouro. Deve-se tentar fazer esta confissão quando o doente ainda goza de plena consciência.

sacrifício chamado de Todá (agradecimento) sobre o altar. Atualmente, devem recitar uma bênção denominada bircat hagomêl perante um minyan, de preferência na sinagoga, durante a leitura da Torá.



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Veja no final do livro o texto completo do vidui.

5- De preferência, antes de recitar o vidui, o doente deve lavar as mãos seis vezes, intercalando entre as mãos direita e esquerda, e se for homem, colocar kipá e tsitsit. Deve-se também dar tsedacá antes do vidui.

6- Deve se evitar fazer este vidui com o doente perante mulheres e crianças ou qualquer pessoa que possa chorar no momento, para não causar mal-estar ao doente.

7- Se a pessoa não tem condições de falar muito ou não sabe como falar, deve pelo menos dizer: “Seja minha morte a Capará (expiação) de todos os meus pecados”.

8- Deve-se pedir perdão também para todas as pessoas que lhe tenham feito algum mal.

9- Também se costuma falar o primeiro versículo do Shemá Yisrael46 e outros versículos, como no término de Yom Kipur.

10- O doente deve estar limpo na hora da recitação do vidui, já que o nome Divino é citado várias vezes. Caso isto não seja possível, deve recitá-lo sem falar o nome de D’us.

11- É correto falar o ‘seder messirat modaá’ junto com o enfermo, ou seja, uma declaração na qual ele afirma que se vier o Satan ou alguém de seu grupo em seus últimos momentos e o convencer a transgredir uma das mitsvot da Torá ou de ordem rabínica ou ainda um dos fundamentos da fé judaica, que sejam consideradas suas palavras anuladas. Veja o texto no final do livro.

46- Três trechos específicos da Torá que devemos recitar pelo menos 2 vezes diariamente, de manhã e a noite.

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12- Antes do falecimento deve-se abençoar os familiares, lavando antes as mãos. Existem vários versículos que se falam nesta hora, como para os filhos: ‘Yessimchá Elo-him keefraim vechimenashê’47 (Bereshit 28,20); para as filhas: ‘Yessimech Elo-him kessará Rivká Rachel veleá’48; a bênção tripla dos cohanim: ‘Yevarechechá Ado-nai veishmerecha. Yaer Ado-nai panav elêcha vichuneka. Yissá Ado-nai panav elecha veyassem lechá shalom.’ (Bemidbar49 6,24-26); ‘venachá alav ruach Ado-nai, ruach chochmá uviná, ruach etsá uguevurá, ruach daat veyir’at Ado-nai’50 (Yeshayahu 11,2); e posteriormente o versículo: ‘Hamalach hagoel oti micol rá yevarech et hanearim, vicarê bahem shemi veshem avotai Avraham veYtschac veidgu larov bekerev haarets’51 (Bereshit 48,16).

13- É bom pedir uma bênção a uma pessoa sábia e justa antes de seu falecimento.

47- ‘Que D'us te coloque (te abençoe) como Efraim e Menashê’. Esta bênção foi dita pelo patriarca Yaacov ao despedir-se de seus netos. 48- ‘Que D'us te coloque (te abençoe) como Sará, Rivká, Rachel e Lea’ - as matriarcas do povo judeu.49- O quarto livro da Torá.50- ‘E pairará sobre ele o espírito Divino, o espírito de inteligência e compreensão, o espírito de conselhos e heroísmo, o espírito de sabedoria e temor a D'us’.51- ‘O anjo que me redime de todo o mal abençoará os jovens e serão chamados com meu nome e de meus antepassados Avraham e Yitschac, e ploriferarão em abundância como peixes no seio da terra’. - Esta bênção também foi dita pelo patriarca Yaacov ao despedir-se de seus netos.


A

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As leis relacionadas com o falecimento e enterro

5- A importância das leis do enterro judaico

O corpo judaico possui em si mesmo uma santidade especial por ter sido um invólucro para a alma. Por este motivo deve ser tratado com respeito. Muitos judeus, mesmo que por algum motivo não tenham sido praticantes durante a vida, não abrem mão de serem enterrados em um Kever Yisrael (cemitério judaico), fazendo de tudo para poder cumprir pelo menos esta mitsvá. No decurso de nossa história incontáveis judeus colocaram em risco a própria vida para garantir o enterro de parentes ou conhecidos em cemitérios judaicos. O motivo para tanto é que, depois da morte, a alma está no mundo da verdade, e todo judeu sabe que a verdade se encontra no cumprimento da vontade Divina.

Qual o motivo de darmos tanta importância ao corpo judaico se, afinal, o principal é a alma, e sem esta o corpo não deveria ter nenhum valor?

Parte III

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Maimônides escreve em seus princípios da fé judaica que uns dos fundamentos do judaísmo é acreditar que D’us irá ressuscitar os mortos na era pós-messiânica, devolvendo a vida a todos os que cumpriram sua missão enquanto estavam neste mundo, para que possam aproveitar os prazeres Divinos da era messiânica e do Mundo Vindouro, que segundo Nachmânides, será neste mundo material.

Na verdade, logo após o falecimento a alma do justo adentra o Gan Eden (paraíso), lá desfrutando de um imenso prazer Divino, ali permanecendo para a eternidade. Assim, por que motivo a alma deixará este ambiente para voltar a habitar o mundo material na era da ressurreição?

A Chassidut explica que apesar da alma judia se encontrar num nível elevadíssimo, sendo considerada uma partícula Divina, o corpo judeu tem uma fonte Divina muito mais elevada, sendo que somente através dele podemos cumprir a vontade Divina, que é cumprir Suas mitsvot justamente neste mundo material. Na época da ressurreição, nos será revelado o elevado nível espiritual do corpo. A alma deixará o Gan Eden e todos os seus prazeres para desfrutar de um prazer muito mais intenso que é a verdadeira recompensa das mitsvot, que será justamente neste mundo material, com a alma junto do corpo. Daqui entendemos realmente a importância do corpo judaico.

6- A proibição da eutanásia

1- Segundo a lei judaica o homicídio é considerado uma das mais graves faltas. Faz parte das três proibições as quais se deve preferir a própria morte a transgredi-las. Enquan-

חלקת אלימלך - חלק ג׳

Chelkat Elimelech - Falecimento e enterro

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to a pessoa está viva, mesmo que já esteja agonizando, é totalmente proibido aproximar a morte, mesmo que para atenuar seu sofrimento, pois isto é considerado homicídio. A pessoa não pode sequer aproximar o próprio falecimento, pois isto é considerado suicídio pela lei judaica, consistindo também em homicídio.

2- Nossos sábios explicam que um pequeno sofrimento aqui neste mundo equivale a uma enorme expiação no guehinom (purgatório). Se impedirmos que isto ocorra abre-viando a vida do paciente, além de infringirmos a lei acima, estaremos causando um grande prejuízo para sua alma.

3- Portanto, se o paciente ainda está vivo, mesmo que com o auxilio de máquinas, não podemos de forma alguma aproximar sua morte desligando-as. Porém, caso o mesmo já tenha falecido, e as maquinas o mantêm vivo artificial-mente, seria permitido desligar as máquinas. No entanto, em todos os casos, antes de se tomar qualquer decisão, deve se consultar um rabino para saber como agir.

7- Os últimos momentos

1- Uma pessoa que está agonizando, que se encontra nos últimos momentos de vida, ainda é considerada viva, sendo totalmente proibido e considerado homicídio fazer qualquer coisa que aproxime o instante de sua morte. Neste momento não se deve nem mesmo tocá-la, (a não ser para tentar salvar sua vida ou curá-la) sequer retirar o travesseiro de sob a cabeça ou fazer qualquer preparação para sua morte.

2- Quando já se nota que está prestes a morrer, não se

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deve deixar o doente a sós, já que a alma sofre quando falece sozinha. Se possível, deve haver dez pessoas na hora do falecimento. Não se deve ficar próximo do pé da cama nesta hora. É muito importante a presença dos filhos neste momento, porém todos devem tomar o máximo de cuidado para não chorar ou gritar nesta hora. Quem não consegue segurar o choro não deve estar presente. Os presentes não devem se ocupar com assuntos fúteis, mas sim estudar Torá, recitar Tehilim e demais preces.

3- Se possível, costuma-se acender velas no local, um pouco distante do doente, para que, quando vier a falecer já haja velas acesas. Se for possível, deve-se deixar as janelas abertas. Deve-se tomar cuidado especial para que nenhum órgão esteja fora da cama na hora do falecimento. Para isto, pode se colocar cadeiras ou outros objetos em volta da cama para impedi-lo de colocar o pé ou a mão fora da mesma.

4- Não se faz nenhuma preparação para o enterro antes do falecimento. Não se preparam mortalhas, não se chama a Chevra Kadisha, não se rasga as roupas, não se prepara o caixão, e muito menos se cava a cova antes do falecimento completo.

5- Todas estas leis devem ser seguidas mesmo se o falecimento ocorreu no hospital, sendo que a equipe médica e os enfermeiros devem ser informados pelos parentes sobre como proceder.



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8- Após o falecimento

1- Pelo judaísmo, o falecimento se dá após a total parada cardíaca e cerebral. Mesmo depois disso não se deve tocar no falecido até cerca de 15 minutos depois da morte para garantir que a pessoa realmente faleceu. Quando não há médicos ou peritos no local deve-se colocar uma pluma próxima às narinas e esperar até esta ficar algum tempo sem se mover, decretando, desta forma, o falecimento.

2- Logo após o falecimento deve-se cobrir a face do morto com um pano ou lençol para não olhar seu rosto, pois isto prejudica tanto aquele que olha quanto o próprio morto52.

3- Em seguida, deve-se despi-lo de todas as roupas e cobri-lo com um lençol. Carrega-se o corpo cuidadosamente até o chão, tomando o cuidado de não descobri-lo, colocando-o no chão sobre um lençol ou palha, deitado de costas, com os braços e pernas esticados ao longo do corpo, olhos e bocas fechados, (caso não seja possível fechar a boca, deve-se amarrá-la com uma fita) e a cabeça ligeiramente levantada sobre um apoio. Não se deve colocá-lo sobre travesseiros ou cobertores para não esquentar o corpo. Deve-se posicioná-lo de forma tal que os pés fiquem voltados para a porta. Muitos costumam deixá-lo em posição diagonal com os pés direcionados para a porta. Ao descê-lo ao chão deve-se pedir-lhe perdão pelo desrespeito, citando seu nome e nome de seu pai. Há uma prece especial que é recitada neste momento e alguns capítulos de Salmos (23 e 91, há quem

52- Existem alguns motivos para isto: 1) Quem olha a face de um morto terá dificuldades para estudar; 2) Isto prejudica a visão; 3) Constitui-se em vergonha para o falecido.

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acrescente também o 51).

4- Deve-se colocar velas acesas próximas à cabeça, de preferência 5 velas. Cobrem-se todos os espelhos e fotos humanas do local. As mulheres que não foram ao micvê depois do período menstrual devem evitar tocar no corpo. Também os homens que manuseiam o corpo costumam ir ao micvê.

5- É costume judaico entornar toda a água que se encontra em qualquer utensílio da casa onde houve o falecimento53. Também entorna-se a água dos utensílios da vizinhança, ou seja, das duas casas próximas à do falecido, tanto as casas da direita, da esquerda, e no caso de prédios, se for apenas um apartamento por andar, dos dois andares superiores e inferiores. Esta água não deve ser bebida, mas pode ser usada para lavar. Água fervida, congelada, gaseificada ou que contenha alguma mistura não entram nesta categoria.

6- Logo após o falecimento deve-se contatar a Chevra Kadisha, para iniciar os preparativos necessários ao enterro sem demora.

53- Existem alguns motivos para isto: 1) Para divulgar o fato ocorrido sem ter necessidade de avisar verbalmente; 2)O anjo da morte derruba uma gota do sangue da morte na água; 3) Quando Míriam, irmã de Moshê faleceu, o poço que acompanhava o povo no deserto secou, e por isso entornamos a água simbolizando que o falecido era importan-te tal qual Míriam.



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9- Falecimento no Shabat

Caso o falecimento tenha ocorrido no Shabat, não se deve tocar no corpo desnecessariamente, porém mesmo assim costuma-se despi-lo e colocá-lo no chão conforme dito acima, mas não se deve fechar-lhe os olhos nem esticar seus membros. Se for possível, deve-se colocá-lo no chão ainda com roupa e somente depois despi-lo, ou colocar sobre ele algum objeto que possa ser manuseado no Shabat, ou até mesmo um pão ou qualquer alimento. Não se fecha sua boca, porém pode-se amarrar uma fita (com um laço mas não com um nó) para a boca não abrir mais do que está. Não há necessidade de jogar fora a água da casa ou da vizinhança quando o falecimento ocorreu no Shabat. Não se deve contatar a Chevra Kadisha nem transportar o corpo no dia de Shabat.

10- Falecimento no Yom Tov

1- Quando ocorre o falecimento no primeiro dia de Yom Tov, deve-se tomar todas as providências possíveis para o enterro somente por intermédio de um não-judeu. Porém, a lavagem do corpo e a Tahará podem ser feitas por um judeu, se este não profanar o Yom Tov para tanto. Pela lei, o transporte do corpo, o enterro e todas as preparações poderiam ser feitos através de um não- judeu, sendo que nenhum judeu pode profanar o Yom Tov para tanto. Já no segundo dia de Yom Tov as leis são um pouco diferentes. Tudo que pode ser feito através de um não-judeu, como cavar a cova, preparar o caixão e as mortalhas, cobrir com terra, deve ser feito através de um não-judeu. No entanto, se não dá para fazer por um não-judeu, todo o

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trabalho extremamente necessário pode ser feito por um judeu. Todavia é proibido ir ao cemitério de carro para acompanhar o enterro, com exceção dos que são necessários para o enterro (membros da Chevra Kadisha, coveiros, etc.)

2- No entanto, para evitar chilul (profanação do) Yom Tov e também para não faltar com a honra ao falecido (já que muito poucas pessoas chegariam ao cemitério sem profanar o Yom Tov), atualmente, não costumamos realizar enterros no Yom Tov. Somente num caso em que houver certeza de que não haverá chilul Yom Tov, e quando o corpo está em estado de putrefação avançado, permite-se fazê-lo no segundo dia de Yom Tov, conforme as leis acima.

11- Honra ao morto

1- Como descrevemos acima, o corpo judaico tem em si uma santidade especial, devendo ser tratado com respeito.

2- É proibido comer ou beber qualquer alimento no ambiente onde se encontra um morto, salvo se houver entre a pessoa e o morto um anteparo de pelo menos 80cm de altura. Não se recita nenhuma berachá no local. Em caso de grande necessidade pode-se comer no local, contanto que se vire de costas para o morto e se afaste pelo menos 2m do morto antes de recitar uma bênção.

3- É proibido fumar ou cheirar rapé perante o morto.

4- Não se deve estudar Torá, colocar Tefilin54 ou Talit

54- Filactérios.



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perante o morto, salvo se afastar 2m do mesmo. Porém pode-se recitar Tehilim e trechos sagrados na hora da lavagem, já que isto é feito em honra ao morto. Também se pode falar trechos da Torá e do Talmud nos discursos fúnebres (hespedim), pois isto é feito em honra ao falecido.

5- Não se deve cumprimentar ou conversar diante o falecido em todo o ambiente onde este se encontra, somente o necessário para a preparação do enterro ou outras necessidades do falecido.

12- A guarda do corpo (Shemirá) – o velório

1- A partir do instante do falecimento até o enterro é proibido deixar o corpo desacompanhado. Mesmo que o enterro vá demorar vários dias, e mesmo que não haja suspeita de que algo de mal possa acontecer ao corpo, este deve estar sempre acompanhado por um Shomer55 (responsável pela guarda), tanto durante o dia quanto durante a noite.

2- Este shomer deve recitar constantemente Salmos e outras preces próximo do falecido, sendo proibido conversar perto do morto assuntos que não digam respeito ao enterro e suas preparações. Também é proibido cumprimentar alguém ou responder a um cumprimento perante o morto, e comer ou fumar no local. Este shomer está isento de recitar o Shemá, de rezar e de qualquer outra obrigação da Torá

55- Consta no Maavar Yabok (1, 24) que o motivo disto é que ao enco -trar um corpo desacompanhado os espíritos de impureza se apoderam dele e o impurificam, já que estes foram criados sem corpo e desejam se apossar de um, principalmente quando este tiver a santidade judaica.

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(como colocar Tefilin por ex.) enquanto está ocupado com a guarda do corpo (logicamente, é proibido transgredir qualquer proibição). Porém, se duas pessoas estão fazendo a Shemirá, devem se revezar; enquanto um fica cuidando do corpo a outra sai para recitar o Shemá, rezar e colocar Tefilin. Quando o período de guarda é longo, ou quando se passa uma noite, aconselha-se a designar dois shomrim para que, enquanto um cuida do corpo o outro possa descansar e sair se for necessário, evitando que o falecido fique desacompanhado por um minuto sequer.

3- Mesmo se o corpo pernoitar numa câmara fria, deve-se ter um shomer próximo.

4- Se o morto se encontra em um local que possa ser desprezado ou destruído, por exemplo, próximo a um incêndio, num local onde existem ratos ou em praça pública, deve-se retirá-lo de lá levando-o para um local seguro e protegido.

5- Mesmo durante o Shabat há necessidade desta Shemirá, caso o falecimento tenha ocorrido no Shabat, ou se passou um Shabat antes do enterro. No entanto, é proibido manusear56 ou transportar o corpo no Shabat, mesmo se for necessário por causa dos cohanim que se encontram no local. Eles devem sair do prédio. Nos casos em que parentes desejam transportá-lo para outro local por alguma necessidade, devem fazê-lo por intermédio de um não-judeu. Porém se o morto se encontra em um local

56- O corpo é considerado muktsê no Shabat, ou seja, algo proibido por nossos sábios de ser manuseado em Shabat. No Shabat só é permitido manusear pessoas, alimentos e utensílios de uso permitido. As leis de muktsê são muito extensas, não sendo aqui o local para descrevê-las.



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de desprezível ou não seguro, ou se desejam colocá-lo na câmara fria para que não cheire mau e não há condição de fazê-lo por intermédio de um não-judeu, pode ser transportado por um judeu por intermédio de suas roupas, que não são muktsê, ou colocando algum objeto ou comida não muktsê sobre a cama. Porém mesmo neste caso não se pode transportá-lo passando por uma rua ou qualquer praça pública onde não se pode carregar no Shabat pela Torá, somente por intermédio de um não-judeu, se necessário. Assim também, no Shabat pode-se colocar gelo sobre o corpo e até mesmo pedir a um não-judeu para comprar ou trazer gelo para este fim.

6- Durante todo o tempo da vigília do corpo, desde o falecimento até a lavagem, o corpo e a cabeça devem estar totalmente cobertos. As pessoas que se encontram no local estão totalmente proibidas de conversar, cumprimentar, comer, fumar ou realizar qualquer estudo ou mitsvá perante o corpo. Quem não tem certeza de que se portará da forma devida não deve permanecer no local. O ideal é que quem estiver perante o corpo recite Salmos e demais preces em prol do falecido.

13- Autópsia57 e embalsamento

1- É mitsvá da Torá enterrar o morto logo após o falecimento, sendo proibido adiar o enterro se não houver necessidade. Além disto, existe também a proibição de

57- A palavra correta para o exame pos-mortem é necropsia. Neste livro, contudo, optamos por utilizar o termo autópsia, consagrado pelo uso, mesmo que indevido.

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mutilar o corpo de um judeu, bem como de ter qualquer proveito de qualquer parte de seu corpo. Esta mitsvá recai sobre qualquer judeu, independente de seu nível espiritual ou comportamento religioso. Uma vez que existe a proibição de mutilar o corpo, fazemos o possível e o impossível para que não seja feito nenhum tipo de autópsia no corpo. É proibido dar permissão aos médicos para realizarem qualquer incisão ou retaliação no corpo de um judeu, mesmo se este deu licença por escrito em vida ou se vendeu seu corpo ou parte do mesmo; pois a pessoa não tem posse de seu corpo, já que este pertence a seu Criador, que lhe emprestou o corpo por tempo determinado para poder através dele cumprir a vontade Divina expressa em Sua Torá e mitsvot. Da mesma forma que ninguém tem direito de causar qualquer dano a seu corpo em vida, tampouco pode deixar mutilá-lo depois da morte, quando com certeza este corpo já não lhe pertence. Ademais, depois da morte a alma já se encontra no mundo da verdade e com certeza não concorda com aquela permissão proibida feita em vida.

2- No caso de uma autópsia poder salvar uma vida, como por exemplo, se duas pessoas têm a mesma doença e uma delas faleceu e através da autópsia poderiam encontrar a cura para a viva, sob certas circunstâncias a autópsia pode ser feita. Apesar disso, deve-se consultar um rabino competente para saber de que maneira fazê-la. De qualquer forma, todo e qualquer tecido retirado nesta ou em qualquer autópsia, bem como o sangue retirado devem ser enterrado com o corpo.

3- Quando o morto é transportado para outro país e se faz o embalsamento é proibido retirar qualquer tecido ou



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órgão do corpo, nem mesmo uma gota de sangue. Neste caso, porém, pode-se injetar certos líquidos e envolver o corpo superficialmente com certos produtos, porém mexendo o mínimo possível com o corpo. Se por acaso saiu sangue durante o processo, deve- se limpá-lo com um pedaço de tecido e enterrá-lo junto com o corpo. De qualquer forma deve se consultar um rabino para saber como proceder neste caso.

14- Cremação

1- Conforme citado acima, há uma mitsvá de enterrar o corpo de um falecido, bem como existe a proibição de desrespeitar o corpo e mutilá-lo. É proibido também tirar qualquer proveito de um corpo humano.

Durante nossa história o povo judeu sempre deu valor especial ao enterro judaico. Até mesmo quem a vida inteira foi completamente afastado das leis e costumes judaicos faz questão de um enterro conforme as leis judaicas, pois este é o elo que une a alma à eternidade, preparando o corpo para a Ressurreição.

2- A cremação do corpo é totalmente proibida pelo ju-daísmo. Quem a pratica transgride as proibições da Torá acima citadas, além de demonstrar que não acredita na Ressurreição e na vida pós-morte – uma das bases do juda-ísmo – deixando de merecê-la. Além disso, é considerada um costume idólatra.

3- Mesmo se antes de falecer o falecido pediu oralmente ou por escrito que fosse cremado, os parentes que zelam pela sorte de sua alma não devem fazê-lo de forma alguma, pois a

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pessoa não é dona de seu corpo após a morte, devendo este ser devolvido à terra, conforme a vontade do Criador.

Nossos sábios explicam que mesmo depois de sair do corpo a alma mantém certo contato com o corpo e sofre muito quando este é desrespeitado e mutilado. Os parentes não devem permitir a cremação do corpo nem doá-lo para estudos, mesmo que este tenha sido o desejo do falecido em vida.

Após o falecimento a alma desliga-se de seu mau instinto, desejando seguir a vontade Divina. Mesmo que em vida a pessoa pensasse diferente, temos a completa certeza de que agora deseja que o enterro seja feito conforme os preceitos judaicos, e sofre muito quando não o é .

É preciso meditar muito sobre o que foi dito acima e tomar a decisão correta sobre o assunto, garantido o ver-dadeiro descanso ao ente querido.

4- Se a cremação foi feita segundo o pedido do falecido, as cinzas não podem ser enterradas no cemitério judaico. As leis de luto tampouco devem ser seguidas neste caso. Também não se deve recitar o Kadish na sinagoga pelas pessoas cremadas, nem acender uma vela por elas.

5- Caso a cremação tenha sido involuntária, como num caso de acidente ou dos mortos nos crematórios nazistas Al Kidush Hashem, e que D’us vingue sua morte, as cinzas são enterradas no cemitério judaico e recaem sobre eles todas as leis de luto, recitação do Kadish e demais orações.



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15- Suicídio

Conforme a lei judaica, o suicídio consiste numa grave falha, sendo o suicida considerado um homicida. Este não deve ser enterrado próximo a outros túmulos judaicos, sendo que não se deve se enlutar por ele nem se recita o Kadish. No entanto, se o suicídio foi cometido por problemas psicológicos ou outras circunstancias, o falecido é tratado como qualquer outro. Por este motivo, em quase todos os casos de suicídios atualmente, estas leis não são aplicadas.

16- Doação de órgãos

1- A doação de órgãos, além de ser considerada uma mutilação do corpo -coisa que poderia ser liberada em certas circunstâncias para salvar vidas em iminente perigo- pode incorrer também na proibição de homicídio, que é uma das três transgressões que não são liberadas sequer para salvar uma vida. No entanto, se isto porventura tenha sido feito não impede o judeu de ser enterrado num cemitério judaico, sendo o dever dos parentes ou de qualquer pessoa com poder para tal providenciar o enterro.

2- Conforme acima descrito, mesmo depois da morte cerebral, enquanto houver batidas cardíacas, mesmo com o auxílio de máquinas, a pessoa é considerada viva, sendo que então é proibido tocar no corpo, a fim de não apressar a morte. Portanto, para retirar qualquer órgão do corpo humano para salvar uma vida, seria necessário ocorrer a total parada cardíaca e respiratória acompanhada de morte cerebral antes de se realizar a primeira incisão. Nesta situação, o órgão que seria usado para transplante já não

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mais se prestaria para tal.

3- Mesmo uma doação de córnea, que poderia ser retirada depois do total falecimento acima descrito, é proibida pela lei judaica, já que isto envolve uma série de condições que a torna inviável.

4- Portanto, um judeu deve, em vida, se declarar não doador de órgãos e tecidos. Mesmo que não tenha feito isso, os parentes devem se esforçar ao máximo para que nenhum órgão seja retirado, com exceção de casos liberados por uma autoridade rabínica de gabarito.

5- Doações de órgãos e tecidos que são retirados ainda em vida, como doação de sangue, de medula óssea, de rim, etc., constitui-se uma grande mitsvá se com isto a pessoa irá salvar uma vida. No entanto, se isto colocar o doador em perigo, na dúvida, este não tem a obrigação de fazê-lo, ficando a decisão a seu critério.

17- A proibição do Pernoite

1- A Torá nos proibiu deixar o corpo passar uma noite insepulto. Este deve ser enterrado obrigatoriamente antes do pôr-do-sol. Porém, se deixam de enterrá-lo por sua honra, ou para providenciar-lhe o caixão e as mortalhas, isto é permitido. O que quer dizer em sua honra? Por exemplo, para esperar os filhos que estão chegando de viagem, ou para transportá-lo para a Terra Santa. No entanto, deve-se sempre aconselhar-se com um rabino antes de postergar um enterro, e nunca decidir sozinho, pois muitas vezes um motivo não é suficiente pela halachá para atrasar o enterro.


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2- Os responsáveis para agilizar o enterro são os parentes próximos. Caso o falecido não tenha parentes a responsabilidade recai sobre a Chevra Kadisha nomeada pela comunidade ou sobre o tribunal Rabínico (Beit Din) local, caso não haja uma Chevra Kadisha.

3- Mesmo que o corpo já se encontre no cemitério, dentro de um caixão, ou que o enterro já tenha ocorrido, mas por qualquer motivo o corpo foi desenterrado, enquanto não voltar a enterrá-lo, transgridem-se as proibições acima.

18- A lavagem e a Tahará (purificação) do corpo

1- É costume judaico lavar a cabeça e o corpo do falecido com água morna. Esta lavagem deve ser feita somente por judeus, e normalmente é feita pelos membros da Chevra Kadisha. Parentes como pai, irmão, cunhado, sogro, e especialmente os filhos não devem participar desta lavagem.

2- A lavagem deve ser feita a portas fechadas, e ninguém além dos responsáveis pela mesma pode estar presente.

3- Esta de preferência deve ser feita o mais próximo possível do enterro, sendo que não deve haver interrupção de mais de 3 horas entre a lavagem e o enterro, salvo se não houver outra opção.

4- Após a lavagem joga-se sobre o corpo uma quantia de 9 Kabin (pouco mais de 12 litros) de água para purificá-lo, enxuga-se completamente o corpo, veste-se mortalhas de linho especialmente preparadas, e no caso de homens, veste-


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se o Talit por cima das mortalhas (se for possível, deve-se usar o Talit que usava para rezar em vida), envolvendo-o finalmente num lençol antes de colocá-lo no caixão.

5- Existe alguns que costumam chamar os filhos para amarrar o cinto depois de o corpo já estar totalmente envolto.

6- Como existem muitas leis e costumes relacionados à lavagem, purificação e vestimenta, muitas preces a serem recitadas, e também casos especiais em que a lavagem não é feita ou é realizada de maneira diferente, por estes e outros motivos a lavagem deve ser feita apenas pelos membros da Chevra Kadisha e por aqueles que têm conhecimento e experiência.

19- Hesped – os discursos fúnebres

1- Consiste em uma grande mitsvá honrar o falecido, homem ou mulher, com discursos à sua altura. Deve-se contratar alguém competente para fazer o hesped digno. A mitsvá é os enlutados e parentes fazerem esta contratação, principalmente os herdeiros do falecido. Costuma-se honrar os rabinos presentes para falar o hesped, sendo que os enlutados não devem impedi-los, salvo se não for alguém digno, para não diminuir a honra do falecido. Caso o falecido tenha pedido em vida que não houvesse um hesped, deve-se honrar sua vontade.

2- O hesped deve ser dito de preferência perante o falecido, podendo ser dito também após o enterro, durante a shivá, ou durante o ano. Deve- se fazer o hesped ao chegar a notícia do falecimento, mesmo após passar vários dias após o



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enterro. Não se faz o hesped após 12 meses do falecimento.

3- Nestes discursos, chamados de hesped, deve-se lembrar o falecido recordando suas boas ações, e falar algo que toque os corações dos presentes, para despertar o choro. Deve ser feito em voz alta. Todo aquele que derrama lágrimas sobre uma pessoa justa, D’us as conta e guarda em seu tesouro Celestial. Por outro lado, todo aquele que tem desleixo e preguiça e não faz um hesped à altura de pessoa justa, não terá longevidade.

4- É proibido exagerar demais nas qualidades do falecido, porém pode-se acrescentar um pouquinho. Todo aquele que fala das qualidades que o falecido não tinha, ou que exagera naquilo que ele tinha, causa um prejuízo para si e para o falecido. Por este motivo muitas pessoas preferem que não seja feito para elas o hesped. Entre os chassidim costuma-se evitar o hesped, pois temos certeza que não era este o desejo do falecido. O costume Chabad é de não fazer hesped e antecipar o quanto antes a saída para a Levayá.

5- Não se deve levar o corpo para dentro da sinagoga ou de um Beit Midrash (casa de estudos, onde também se reza) pois isto é proibido e causa prejuízo ao falecido, salvo se o falecido for um sábio e grande conhecedor da Torá. Neste caso, deve-se levar seu corpo para ser velado na sinagoga.

6- Em certos dias festivos é proibido falar o hesped, para não diminuir a alegria da data. A seguir a lista destes dias: Rosh Chodesh, todo o mês de Nissan, Pêssach Sheni58, Lag

58- Data que lembra a segunda chance de oferecer no Templo o co -deiro pascal.

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Baomer59, Chanucá60, Purim61 e Shushan Purim62, Purim Catan e Shushan Purim Catan, Isru Chag63 (no dia posterior a Shavuot e Simchat Torá64), entre Yom Kipur e Sucot, Tu Bishvat65, 15 de Av, véspera de Shabat e Yom Tov após meio dia, véspera de Yom Kipur, mesmo antes do meio-dia. Nestes dias porém pode-se fazer um hesped para um erudito, conhecedor da Torá, somente perante o corpo.

7- A seguir a lista dos dias em que não se pode falar o hesped mesmo sobre um erudito: Shabat, Yom Tov (1º e 2º dia) e Chol hamoed.

8- Deve-se evitar falar o hesped nos trinta dias próximos de um Yom Tov, se o falecimento ocorreu antes destes trinta dias.

20- Levayá – o cortejo Costumes na hora de retirar o corpo da casa

1- Existe uma mitsvá de ordem rabínica de acompanhar e participar ativamente do enterro e carregar o morto na hora que está sendo levado para ser enterrado. Normalmente todas as preparações para o enterro, como cavar a cova, preparar as mortalhas, lavar o corpo, etc., é um trabalho para

59- Data festiva, comemorada no dia 33 de Sefirat Haomer.60- A festa das luzes.61- Data judaica que se comemora a votória dos judeus, na época da rainha Ester. 14 de Adar.62- Purim comemorado em Jerusalém. 15 de Adar.63- Dia após Pessach, Shavuot e Shemini Atseret.64- Data em que encerramos a leitura da Torá, e dançamos com a mesma. 23 de Tishrê.65- 15 de Shevat. O ano novo das árvores.



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a Chevra Kadisha local, sendo que as demais pessoas estão isentas deste trabalho. Porém em locais onde não existe uma Chevra Kadisha, é obrigação de todos os judeus locais fazer todas as preparações e todo o enterro, mesmo que seja necessário deixar de trabalhar ou cancelar um estudo de Torá para isto.

2- Ao retirar o falecido da casa onde se encontra, ele deve ser carregado pelos membros da Chevra Kadisha. Neste momento, ninguém pode sair do local antes do morto, pois isto pode causar-lhes um prejuízo. Neste momento os presentes devem dar tsedacá por vários motivos66. A Chevra Kadisha carrega o corpo um pouco adiante da casa, sendo que então, já pode ser passado de mão em mão. Antes de retirar o corpo da casa, é costume recitar alguns Salmos e os enlutados recitam o Kadish.

3- Se existem dois mortos, estes não devem ser removidos e acompanhados juntos (salvo em caso de emergência, como por ex. na véspera de Shabat), sendo que primeiro se retira o que primeiro faleceu, e após seu enterro, retira-se o próximo. Se o processo de putrefação de um deles já iniciou, deve-se dar preferência ao mesmo. Existem outros casos de preferências, devendo ser acompanhados pelos responsáveis da Chevra Kadisha.

66- 1) A Tsedacá salva da morte; 2) A morte de justos traz o perdão tal como a Tsedacá; 3) A Tsedacá indica união do povo, tal como todos estão agora reunidos para prestar uma homenagem; 4) pelo mérito da Tsedacá ocorrerá a ressurreição dos mortos.

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A Keriá (rasgar as roupas) e pedido de perdão

4- Antes do cortejo final que levará o caixão ao local do enterro, os enlutados devem rasgar as próprias vestes, conforme detalharemos adiante no cap. 31. É costume também que neste momento, os membros da Chevra Kadisha peçam ao falecido perdão por qualquer falta de respeito ou falha cometida na preparação do enterro e na Tahará. Como também os filhos (e demais presentes) devem pedir perdão por qualquer falta cometida durante sua vida ou após a morte.

O cortejo

5- Deve-se tomar o cuidado de que pelo menos 10 pessoas acompanhem o enterro, mesmo da pessoa mais simples. Se o falecido é estudioso da Torá, mesmo que haja 600 mil pessoas ainda não é demais; todos devem vir participar de seu funeral. Se trata-se de alguém que além de estudar também ensinava a Torá, não há limite para o número de acompanhantes.

6- Se a pessoa encontra em seu caminho um enterro judaico, deve acompanhá-lo por pelo menos 4 amot (aprox. 2 metros), sendo que se não o fizer é considerado desprezo ao falecido e uma falha grave, salvo se já houver o número de pessoas acima citado para cada caso. Mesmo assim, deve-se pelo menos ficar parado até o féretro passar.

7- Mesmo que o morto esteja sendo levado para outro local, não para o cemitério, como por ex. se vai ser levado para outro país, deve-se acompanhá-lo pelo menos 4 amot nesta sua última jornada.

8- Existem locais em que as mulheres não participam



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de enterros, porém mesmo em locais que elas participam, devem tomar o máximo cuidado para não ficar juntos e não andar entre os homens, como também os homens entre as mulheres, pois isto pode prejudicá-los.

9- A mitsvá é o féretro ser carregado por homens judeus o caminho inteiro não deixando de forma alguma ser carregado por não-judeus. De preferência este deve ser carregado sobre os ombros. Deve-se trocar o caixão de mão em mão para que todos tenham a possibilidade de cumprir esta mitsvá.

10- Em muitas comunidades atuais é costume que os enlutados não carreguem o caixão e não se ocupem com o enterro, principalmente os filhos. Costumamos também não deixar os filhos sequer acompanhar o caixão, andando na frente do mesmo.

11- Se há condições, o corpo deve ser carregado a pé em todo o percurso, desde o local do falecimento até o túmulo. Caso seja distante e isto for impossível, pode ser levado de carro. Neste caso, deve-se tomar o cuidado que este seja dirigido por um judeu, ou pelo menos que um judeu esteja dentro do carro acompanhando.

12- Na hora que se vai acompanhar não se deve cumprimentar ninguém. Isto não pode ser feito também dentro do cemitério, ou próximo do falecido. Como também não se deve conversar no local, somente assuntos relacionados ao enterro. É correto que todos os acompanhantes recitem Salmos e demais preces, despertando a misericórdia Divina pelo falecido. O costume judaico é recitar neste momento várias vezes o Salmo 91. Neste momento deve-se dar tsedacá em prol do falecido.

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13- Aqueles que acompanham não podem ter o tsitsit para fora, este deve estar coberto.

14- Ao entrar no cemitério deve-se recitar uma bênção especial, ‘asher yatsar etchem badin’ como constam os detalhes adiante no cap. 64.

21- Maamadot – as paradas

1- Durante o cortejo, deve-se parar67 algumas vezes e colocar o caixão no chão. Se o cortejo passa em frente a sinagogas, estas paradas são feitas em frente às mesmas. Recita-se alguns Salmos neste momento, e os enlutados falam o Kadish.

2- Atualmente, costuma-se fazer 7 paradas durante o cortejo no cemitério, próximo à chegada ao túmulo, nas últimas 30 amot (aprox. 15 m), uma parada a cada 4 amot (aprox. 2m). Antes de cada uma destas paradas costuma-se recitar o Salmo 91, também 7 vezes, até antes do versículo “Ki malachav...”. Em cada uma das paradas, acrescenta-se uma palavra deste versículo, encerrando-o na sétima vez. Após a sétima parada, faz-se uma espera um pouco mais longa, para trazer capará ao falecido, e então se recita 3 vezes o versículo (Tehilim LXXVII): “Vehu Rachum yechaper avon velo Yashchit vehirbá lehashiv apó veló yair col chamató”68

67- Estas paradas visam a afastar os maus espíritos que acompanham o corpo que querem impedi-lo de seguir para o descanso final. Por este motivo, em dias festivos, quando o Tsiduc hadin não é recitado, não são feitas estas paradas pois estes espíritos não têm domínio nestes dias. 68- Este versículo tem 13 palavras, que são equivalentes aos treze Atr -butos Divinos de misericórdia. Por isto o recitamos 3 vezes, totalizando



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(E Ele é Misericordioso, vai perdoar o pecado, e revoga Sua ira demasiadamente, e não despertará todo Seu ódio). Em seguida, leva-se o caixão direto ao túmulo

3- Nos dias em que o Tsiduc hadin não é recitado (veja no próximo cap.), não se faz esta paradas.

4- Existem costumes de só fazer estas paradas para falecidos homens, e não para mulheres. Outros costumam fazer para ambos. Deve-se seguir o costume local.

22- Enterro

1- Como vimos anteriormente, existe a mitsvá da Torá de enterrar o morto. O ideal seria colocar o corpo diretamente na terra sem nenhuma interrupção, deitado de costas, e nas laterais, colocar madeiras e sobre elas uma tábua para impedir que a terra caia sobre a face. Porém atualmente, o costume em muitas cidades fora de Israel é enterrá-lo em caixão, no entanto, para que seja colocado diretamente na terra, costuma-se fazer vários orifícios na parte inferior do mesmo. Geralmente, os membros da Chevra Kadisha fazem estes orifícios na hora da lavagem do corpo.

2- O costume judaico é de adquirir o local do cemitério a ser enterrado com dinheiro próprio69, mesmo se for pobre.

39 palavras, pois 3 vezes os treze atributos despertam o Perdão Divino ao falecido.69- Nossos sábios explicam que após o enterro em local próprio, o corpo fica protegido de forças negativa, que não tem direito de entrar em propriedade particular. Por este motivo encontramos que nosso pa-triarca Avraham fez tanta questão de comprar o local para enterrar sua esposa Sara, e ficou este local para seu próprio enterro, bem como

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De preferência deve adquirir o local ainda em vida, ou pelo menos antes do enterro. Caso os filhos não se encontrem no local, pode-se tirar de seus bens para o enterro (contanto que seja uma taxa fixa igual para todos). Deve-se tomar o máximo de cuidado para não atrasar o enterro de forma alguma por questões monetárias, para não chegar a transgredir uma proibição da Torá.

3- Os responsáveis pelo pagamento e por todos os detalhes do enterro, em primeiro lugar, é o filho. Caso não haja filhos homens, as filhas, e em seguida todos que o herdam. Como também cabe a eles a responsabilidade de garantir que o enterro seja feito em local e de forma respeitável, à altura do falecido. O marido é o responsável pelo enterro da esposa.

4- A profundidade da cova deve ser pelo menos pouco mais de 80cm, porém, costuma-se por motivos cabalísticos cavar uma cova onde caiba uma pessoa mediana de pé. Entre um túmulo e outro, se for possível, deve-se ter pouco mais de meio metro, porém muitos cemitérios judaicos atuais fazem paredes bem mais finas, e têm em que se basear.

5- Deve-se enterrar os filhos o mais perto possível de seus pais (dando preferência ao pai antes da mãe) e familiares, sendo que em túmulos da mesma família não há necessidade de afastá-los conforme a medida acima. Alguns costumam colocar a esposa ao lado do marido, sendo que se esta foi casada 2 vezes, e sabe-se qual dos dois ela mais gostava, ou com qual dos dois ela teve filhos, coloca-se ao lado do

de seu filho, neto e respectivas esposas. Muitos costumam comprar seu local no cemitério ainda em vida por ser uma segulá (receita) para uma longa vida.



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mesmo. Se não existe diferença, deve ser enterrada ao lado do segundo. Muitos costumam dar preferência ao segundo marido. No entanto, em muitos cemitérios os homens são enterrados em locais separados das mulheres.

6- As cinzas de corpos que foram cremados por acidente, (em acidentes de carro ou avião por ex.) devem ser enterradas também no cemitério judaico recaindo sobre os parentes todas as leis de luto, o que não ocorre com os que foram cremados propositadamente.

7- Deve se tomar o cuidado de apenas judeus cobrirem o túmulo com terra, sendo que cada um joga um pouco de terra para participar da mitsvá, até preencher o túmulo. Deve-se tomar o cuidado de não passar a pá de mão em mão70, sendo que cada um a deixa no chão após o uso e o próximo pegará a mesma no local deixado pelo primeiro.

8- Ao jogar terra sobre o túmulo, cada um deve recitar 3 vezes o versículo “vehu Rachum...” (vide cap. anterior), e vários outros evocando a presença Divina junto ao falecido.

23- Tsiduc hadin e Kadish

1- Ao cobrir o caixão de terra recita-se o Tsiduc hadin71.

70- Pois é como que estivesse passando uma desgraça de um para o -tro.71- Afirmamos neste trecho nossa fé na Justiça Divina, recitando v -rios versículos com este tema. O correto seria recitá-lo logo após o falecimento. Porém espera-se para recitá-lo na hora do enterro, pois se encontra um público maior. Muitos costumam recitá-lo 2 vezes, uma vez antes de o corpo abandonar o local do falecimento, quando só os

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Nos dias que não se recita Tachanun, não se recita o Tsiduc hadin. O mesmo é válido para as vésperas de Shabat e Yom Tov e Rosh Chodesh após o meio-dia, e na véspera de Rosh Hashaná e Yom Kipur, mesmo antes do meio-dia. Porém na véspera de outras datas festivas após o meio-dia, mesmo que não se recite o Tachanun, deve-se recitar o Tsiduc hadin. Este não é recitado à noite.

2- O Tsiduc hadin é recitado sobre falecidos homens, mulheres e crianças a partir de 30 dias. Sobre fetos, crianças menores de um mês, ou sobre cinzas, não é recitado.

3- Após recitar o Tsiduc hadin costuma-se recitar o Salmo 49. Em seguida, após terminar de preencher totalmente a cova de terra, os enlutados tiram os sapatos e recitam um Kadish especial: “dehu atid leitchadata...”. Nos dias em que o Tsiduc hadin não é recitado, este Kadish também não é. Neste caso recita-se apenas o Salmo 49, e em seguida, o enlutado recita o Kadish yatom.

Shurá – a fila de consolo

4- Após o Kadish, faz-se uma fila entre os presentes, de pelo menos dez pessoas, e os enlutados (somente os homens maiores de bar mitsvá) passam entre as filas, já sem os sapatos, e os presentes consolam o parente com as palavras: “Hamacom Yenachem etchem betoch shaar avelei tsion viyerushalaim” (D’us os consolará, junto com os demais enlutados por Tsiyon e Jerusalém). Em seguida o enlutado volta para casa já sem o sapato. Se isto não for possível, deve colocar dentro do sapato um pouco de terra, e ao chegar

enlutados o recitam, e na hora do enterro, recitam também todos o que se ocupam do enterro.



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em casa deve retirá-la. Muitos costumam trocar os sapatos somente ao chegarem em casa.

24- A volta do funeral

1- Costuma-se após acompanhar um féretro, não voltar pelo mesmo caminho que veio se for possível. Pelo menos deve-se evitar encontrar com as mulheres que estiveram também acompanhando, pois isto não é bom para ambos. Após o enterro, arranca-se um pouco de grama e se joga para trás (exceto em Yom Tov e Chol hamoed) e se diz: “que eles (os falecidos) brotem (ressuscitem) como as plantas da terra”.

2- Antes de voltar para casa, deve-se lavar as mãos 3 vezes intercaladas tomando o cuidado de não passar a caneca de mão em mão. Como também, costuma-se não enxugar as mãos. Se esteve próximo do morto, ou se foi ao cemitério, não deve entrar em casa antes de lavar as mãos da forma acima.

3- Após lavar as mãos recita-se o versículo (Yeshayahu XXV): “Bilá hamavet lanetsach, umachá Ado-nai Elo-him dim’á meal col panim vecherpat amo yassir meal col haarets ki Ado-nai diber” (Abolirá a morte para sempre, e D’us apagará as lágrimas de todas as faces, e a vergonha de Seu povo tirará de toda a terra, pois assim disse D’us). Em seguida costuma-se sentar 7 vezes em locais diferentes e recitar o Salmo 91 em cada vez. Isto é válido até mesmo para uma pessoa que não foi ao cemitério mas apenas acompanhou o féretro.

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25- A proibição da impureza dos cohanim

1- É proibido a um Cohen se impurificar72 com um morto. Ou seja, um Cohen não pode tocar num morto, nem mesmo por intermédio de um objeto, ou uma roupa, nem tocar num caixão onde se encontra um morto, nem carregar um morto sem tocar nele, nem mesmo pode estar em ambiente onde se encontra um morto, como detalharemos adiante.

2- Esta proibição só diz respeito aos homens cohanim, porém uma mulher que é filha de um Cohen ou casada com um Cohen não tem esta proibição.

3- É proibido a um Cohen ficar num espaço de 4 amot (aproximadamente 2m) de um morto ou de um túmulo, mesmo ao ar livre.

4- Um Cohen não pode ficar sob o mesmo teto que um morto, sendo proibido de entrar em um prédio onde haja um morto, mesmo que este tenha vários andares e o morto esteja em um deles. Também não pode passar sob uma árvore ou galho, que sob um de seus lados haja um morto ou um túmulo.

5- A proibição de tocar ou carregar recai até mesmo sobre um morto não- judeu, porém a proibição de estar sob o mesmo teto recai apenas sobre um morto judeu. No entanto, deve-se proibir a um Cohen passar sobre um túmulo, mesmo de um não-judeu.

6- O Cohen não pode entrar num prédio onde se encon-

72- O conceito impurificar não tem conotação pejorativa. Muito pelo contrário, o cemitério é chamado de um campo santo´. Impureza signi-fica um estado abstrato que pela lei judaica recaem certas proibições.



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tra um judeu moribundo, e se já está no prédio, deve sair. Como também, se o Cohen foi notificado que ocorreu um falecimento no prédio onde se encontra, deve sair de lá de imediato.

7- O Cohen não pode entrar num hospital no andar do velório quando lá se encontra um morto, porém, caso este andar tenha uma saída independente, ele pode ficar nos ou-tros andares, se não há conexões abertas para este andar.

8- Todas as proibições recaem tanto para um morto como para qualquer órgão ou parte de seu corpo, inclusive a um órgão amputado ainda em vida. Como também recaem sobre um feto abortado.

9- Existem idéias que permitem ao Cohen entrar no cemitério, se ele tomar cuidado de não se aproximar de um túmulo ou do morto dentro de 4 amot, e cuidar-se de não ficar sob o mesmo teto, ou copa de árvores.. Costuma-se basear nestas idéias em caso de necessidade, como num enterro de parente ou amigo próximo, mas não desneces-sariamente.

10- Mesmo um Cohen abaixo de bar mitsvá não pode ser impurificado, e se transgredir uma das leis acima, seu pai deve admoestá-lo.

A mitsvá de se impurificar por um parente

11- A proibição acima recai sobre qualquer morto, exceto um dos sete parentes a seguir, e do ‘met mitsvá’73.

12- Estes são os parentes que um Cohen deve se impurifi-

73- Met mitsvá significa um falecido judeu que foi encontrado no cam -nho, ou que faleceu entre goim e não tem nenhum judeu para enterrá-lo

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car por eles: O pai; a mãe; o irmão por parte de pai74; a irmã por parte do pai solteira e virgem (porém não quando ela for casada75, divorciada ou viúva); o filho; a filha; e a esposa.

13- Caso tenha falecido um destes sete parentes, o Cohen tem a obrigação de se impurificar por eles, indo ao cemité-rio e participando do enterro, podendo tocar no morto e carregá-lo, fazendo tudo o que é necessário, mesmo que a Chevra Kadisha esteja cuidando de todo o processo.

14- Como também ele pode ficar na casa onde se encontra o morto até o enterro, pois ele pode ser útil, principalmente para evitar qualquer desrespeito ao falecido como uma autopsia, ou algo parecido. No entanto, caso ele não possa ser útil de forma alguma, como por exemplo no Shabat quando nada é feito pelo falecido, ele não pode estar pre-sente. O Cohen parente também não pode fazer a Shmirá do morto (vide anteriormente cap. 13), salvo se não houver outro para fazê-lo.

15- É permitido ficar no local na hora em que são reci-tados os discursos fúnebres

16- Um Cohen pode cerrar os olhos do pai falecido, se

a não ser o Cohen. Porém caso o Cohen possa chamar outra pessoa para enterrá-lo ele deve fazê-lo, recaindo então a proibição de se im-purificar por ele.74- Apesar de que nossos sábios instituíram que deve-se enlutar mesmo por irmão por parte de mãe, a Torá só permite se impurificar, quando se trata de irmão por parte de pai.75- A Torá só permite a um Cohen se impurificar para sua irmã quando ele ainda é solteira. (Vide Vayicrá 21,3)



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assim é o costume local.

17- Só é permitido ao Cohen impurificar-se por seu pa-rente se o corpo estiver completo, porém caso falte uma parte do corpo, ou um órgão interno, ou se foi assassinado, é proibido ao parente Cohen se impurificar. Neste caso um rabino deve ser consultado para saber como agir.

18- Na hora em que o Cohen participa do enterro do pa-rente, não pode se impurificar por outros mortos. Portanto, se para chegar ao túmulo o Cohen precisa passar por outros túmulos, é proibido fazê-lo, permanecendo distante. Por este motivo, em todas as comunidades judaicas costuma-se enterrar os pais de cohanim próximos da entrada do cemitério e no início das fileiras, para permitir aos filhos se aproximarem na hora do enterro.

19- A permissão de se impurificar vigora somente até o enterro. Portanto, logo após começar a cobrir o corpo com terra, o Cohen deve se afastar do túmulo, permanecendo distante ao recitar o Kadish. Depois disto, é proibido ao Cohen tocar no túmulo de seu parente, permanecendo sempre distante no mínimo 4 amot (aproximadamente 2m) ao visitá-lo, se realmente for necessário fazê-lo, como por exemplo, no shloshim, no levantamento da matsevá e no Yohrtsait.

26- Enterro de fetos e órgãos

1- Um feto que foi abortado e já tem a forma humana completa, deve ser enterrado também no cemitério judaico, junto com a placenta e o sangue que saiu com ele. Antes de completar 3 meses de gestação, não precisa enterrá-lo.

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Durante o quarto ou quinto mês, deve-se perguntar a um rabino como agir. A partir de 5 meses de gestação, ou mesmo antes se já estiver completo, deve ser enterrado.

2- O feto deve ser colocado em uma caixa, e entregue a Chevra Kadisha para enterrá-lo. Costuma-se designar um local separado do cemitério para os natimortos e falecidos com menos de um mês de vida.

3- Se o feto for do sexo masculino, deve-se fazer nele o Brit Milá. Costuma-se cortar o prepúcio com uma pedra afiada ou com um pedaço de vidro. Antes do enterro é dado a ele um nome judaico, mesmo no caso de ser feminino. Costuma-se dar um nome não muito comum.

4- Uma criança que faleceu antes de completar um mês deve também ser enterrada da forma acima. Deve-se tentar enterrar no mesmo dia, e costuma-se fazer nele a Tahará e envolvê-lo em um pano, não em mortalhas normais. Se for do sexo masculino, deve-se fazer nele o Brit Milá como descrito acima. Se ainda não tem nome judaico, é dado antes do enterro.

5- Não se acompanha o enterro, não se recita nenhuma prece e os parentes não rasgam as roupas nem falam Ka-dish; não se acende velas e não se aplicam as leis de Aninut e shivá, porém recitam a bênção de ‘dayan haemet’ como qualquer notícia negativa.

6- Não se pode fazer autópsia nestes casos, somente para salvar vidas ou evitar outro aborto. Neste caso um rabino deve ser consultado.

7- Um Cohen não pode se impurificar com um feto ou com um falecido com menos de trinta dias completos,



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mesmo que seja seu filho ou outro parente.

Enterro de órgãos

8- Costuma-se enterrar no cemitério um órgão ampu-tado em vida se este contiver pelo menos um osso inteiro. Após o falecimento, se for possível, desenterra-se o órgão e volta-se a enterrá-lo junto ao corpo.

27- Exumação de corpos

1- É proibido exumar um corpo de um cemitério judaico, salvo se foi enterrado sob condição de futura remoção; ou se estiver enterrado de forma inadequada, (por exemplo: caso o local não seja seguro; ou foi inundado; ou deixará de ser um cemitério); ou se estiver enterrado num cemitério não judaico ou próximo a um não-judeu; ou se for trans-portado para um terreno próprio; ou transportado para ser enterrado na Terra Santa. Em todos os casos acima citados, deve-se consultar uma autoridade rabínica para autorizar a remoção.

2- Quando a remoção é feita, os parentes próximos devem fazer a keriá novamente, e ficar de shivá durante o dia da remoção até o anoitecer. Caso tenham sabido da remoção somente após o anoitecer, mesmo que ainda não foi novamente enterrado, não têm mais as obrigações de keriá e shivá.

3- A remoção deve ser feita apenas pelos membros da Chevra Kadisha que conhecem as leis e costumes a serem aplicados.

AAs leis do luto – os primeiros sete dias

28- Sobre quem recaem as leis do luto

1- Existe uma mitsvá de se enlutar por um parente próximo falecido. Estes são os parentes pelos quais existe a obrigação de manter o luto: 1) pai; 2) mãe; 3) filho/ filha; 4) irmão/irmã tanto por parte de pai como por parte de mãe; 5) cônjuge (marido/esposa).

2- As leis de luto só recaem sobre uma pessoa que faleceu após 30 dias de vida. Em caso de aborto, ou de criança recém-nascida que faleceu antes de completar 30 dias de vida, não vigoram as leis de luto, devendo consultar um rabino para saber como agir.

3- Existem vários períodos de luto com respectivas leis: 1) Aninut (leis de Onen – enlutado antes do enterro); 2) Shivá (semana de luto); 3) Shloshim (período de 30 dias); 4) recitação do Kadish por 11 meses; 5) luto de 12 meses por pais.

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Parte IV

Chelkat Elimelech - Os sete dias de luto

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4- A seguir explicaremos os detalhes de cada uma destas leis.

29- Aninut

Quem se enquadra nas leis de Aninut

1- Alguém que perdeu um dos parentes pelos quais deve se enlutar, acima enumerados, enquanto este não for enterrado, mesmo que tenham se passado vários dias, é denominado de Onen, e recai sobre ele uma série de leis especiais denominadas de Aninut.

2- Se o enlutado não se encontra na cidade do falecido, e não pretende viajar para o enterro, e tem quem cuide de todos detalhes do enterro e dos cuidados com o morto na outra cidade, não tem as leis de Aninut. Porém se ele vai viajar para o local onde se encontra o falecido, vigoram as leis de Aninut a partir do momento que ele chegar na cida-de. Se o corpo será trazido para a cidade onde se encontra o enlutado, recaem sobre ele as leis de Aninut a partir do momento que o corpo chegar à cidade, ou mesmo antes, se ele já precisa fazer qualquer preparativo para o enterro ou para receber o corpo.

3- No caso em que o corpo será transladado para outra cidade distante ou país, os enlutados que não irão acompa-nhar o corpo têm as leis de Aninut somente até o mesmo abandonar a cidade, sendo que então se iniciam as leis de avelut como veremos adiante. Porém aqueles que acompa-nham o corpo continuam com as leis de Aninut até depois do enterro.

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As leis de aninut para crianças

4- Uma criança, ou seja, meninos abaixo de 13 anos e meninas abaixo de 12 anos, não tem as leis de Aninut. Caso o dia do Bar/Bat Mitsvá caia após o falecimento e antes do enterro, passam então a vigorar as leis de Aninut.

As leis de aninut

5- Onen não pode comer carne nem beber vinho. Este não pode fazer uma refeição, sentado à mesa como qualquer pessoa, mas pode comer um lanche de forma provisória, sem comer o suficiente para se satisfazer. De preferência, deve evitar sentar em cadeiras ou sofás e dormir em camas, mas deve sentar e deitar no chão ou num colchão ou local baixo. No entanto, o costume mais comum é que o Onen só não senta em cadeiras altas na hora das refeições.

6- Onen é proibido de tomar banho; passar cosméticos; ter relações maritais; participar de qualquer alegria; cum-primentar e ser cumprimentado; cortar cabelo; trabalhar ou exercer qualquer comércio. Caso tenha uma loja, em-presa ou fábrica, esta deve ser fechada, mesmo que tenha outro sócio. Há quem permita vender ou dar para o sócio sua parte na sociedade para que o outro possa trabalhar normalmente. Neste caso uma autoridade rabínica deve ser consultada.

7- Onen está isento de todas as mitsvot da Torá e de ordem rabínica76, porém não pode transgredir nenhuma proibição.

76- Existem para isto dois motivos: 1) Como está ocupado com a mit -vá de preparar o enterro do parente, está isento de outra mitsvá; 2) Como recai sobre ele a obrigação de guardar e cuidar do falecido, não pode se ocupar com outros afazeres, desprezando assim o falecido.

חלקת אלימלך - חלק ד׳


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Está isento de recitar qualquer berachá sobre alimentos. Não tem obrigação de fazer netilat yadaim antes de uma refeição com pão, como também de recitar as bênçãos posteriores a alimentos. Porém após a refeição deve lavar as mãos para Mayim Acharonim77

8- Está isento, e proibido, de rezar qualquer oração; re-citar o Shemá da manhã e da noite; colocar Tefilin; estudar Torá; recitar as bênçãos matinais; recitar Kadish, etc. Alguns costumam recitar o Kadish pelo falecido, se houver outro cuidando dos preparativos para o enterro e dos cuidados com o morto. Este é também o costume Chabad.

9- Segundo algumas idéias, se o enterro ocorrer no dia seguinte ao falecimento, o Onen deve recitar o Keriat Shemá antes de dormir. O Onen pode recitar Tehilim ao lado do morto, em honra ao mesmo.

10- No dia do falecimento, o Onen está isento de colocar Tefilin mesmo após o enterro. Porém muitos costumam colocá-los após o enterro, sem recitar a berachá.

Até quando vigoram as leis de aninut

11- Os enlutados que acompanham o enterro devem man-ter as leis de aninut até depois do enterro. Àqueles que não estarão presentes ao enterro, o prazo de sua aninut encerra quando ele termina todos os preparativos para o enterro

77- O motivo de fazermos a lavagem das pontas das mãos após a refe -ção é para evitar que o sal forte, que havia nos alimentos antigamente, fique nas pontas dos dedos, podendo cegar a pessoa que descuidou-se e tocou os olhos. Já que isto não vem a ser uma mitsvá, mas uma proteção contra o perigo, o Onen tem a mesma obrigação de qualquer pessoa.

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de sua incumbência, e até entregar tudo aos cuidados da Chevra Kadisha. Mesmo os que estarão presentes no enterro podem ser rigorosos consigo mesmos e recitar as orações e o Keriat Shemá e demais mitsvot após entregar o corpo para a Chevra Kadisha, porém devem manter a demais leis de aninut até o enterro.

30- Onen no Shabat e Yom Tov

1- Se o falecimento ocorreu no Shabat e Yom Tov, como também se ocorreu na véspera, porém não pode ser enterrado antes do mesmo, não recaem sobre o enlutado as leis de aninut desde o início até o término de Shabat e Yom Tov, sendo que ele pode comer carne e beber vinho (logicamente não perante o morto, como consta acima), e tem obrigação de cumprir todas as mitsvot, com exceção das leis de aninut que são cumpridas de forma discreta, sem o conhecimento do público. Portando, é proibido manter relações maritais, como também estudar Torá, salvo se ele transmite uma aula pública, esta não pode ser anulada, por ser algo do conhecimento público. Neste Shabat ou Yom Tov, o enlutado pode ir à sinagoga e deve recitar o Kadish, porém, não deve ser chamado à Torá, e ser for Cohen, não pode fazer bircat cohanim78. Se o Onen é o chazan ou o baal corê da sinagoga, e não tem outro que possa substituí-lo de forma digna, ele pode fazê-lo neste dia, porém se há outro, o Onen não pode fazê-lo.

2- Ao terminar o Shabat ou Yom Tov, o Onen está isento da havdalá, podendo comer mesmo sem ouvi-la, esta deverá

78- A benção dos sacerdotes.



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ser recitada após o enterro. Porém, caso já tenha ouvido a havdalá de outros, não precisa repeti-la após o enterro.

3- Em Rosh Hashaná o Onen tem obrigação de ouvir o toque do shofar79. Nas primeiras noites de Sucot tem obriga-ção de comer na sucá80, como também no primeiro dia deve recitar a berachá sobre as 4 espécies. Nas noites de Pessach, deve fazer o sêder81 com todas as mitsvot, porém, se possível, deve ouvir a leitura da hagadá82 de outra pessoa.

4- Em Chanucá83 o Onen não deve acender as velas e recitar as berachot, mas sua esposa ou um outro morador da casa deve acendê-las e recitar as berachot e ele deve presenciar. Caso more sozinho, deve acender as velas sem recitar as berachot para divulgar o milagre.

5- Na noite de Purim deve ir à sinagoga ouvir a leitura da meguilá84 e suas berachot, porém não deve ser ele a fazer a leitura ao público. Caso não haja outro Baal Corê, ele pode ler a meguilá, porém outra pessoa recita as berachot. Durante o dia, deve ler a meguilá de preferência após o enterro. Caso isto não for possível, pode ouvir de outra pessoa antes do enterro com as berachot.

6- Se existe a possibilidade de fazer o enterro no segundo dia de Yom Tov, mesmo se isto não for feito, recaem sobre

79- Chife de carneiro, tocado em Rosh Hashaná.80- Cabana com cobertura de folhas, na qual comemos as refeições de Sucot.81- Cerimônia realizada nas primeiras noites de Pessach na hora do jantar.82- A história de Pessach lida na noite do Seder.83- A festa das luzes.84- A história de Purim escrita em pergaminho.

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o enlutado as leis de Aninut neste dia. Caso o enterro neste dia seja impossível, as leis de Aninut não vigoram como no primeiro dia.

31- Keriá – rasgar as roupas

1- Aquele que perdeu um parente próximo (conforme lista acima), tem a obrigação de fazer keriá (rasgar sua roupa)85. Esta consiste numa obrigação de ordem rabínica muito rigorosa. O prazo da keriá a princípio é desde o fale-cimento até cobrir o corpo com terra. No entanto, entre os sefaradim, muitos costumam fazer a keriá somente ao voltar para casa após o enterro. O costume entre os ashkenazim é fazer a keriá antes de levar o corpo de casa, ou do último local antes de ser levado para o enterro. Antes de fazer a keriá deve-se recitar a berachá: Baruch Atá A-do-nai E-lo-hênu Melech haolam Dayan haemet.

2- Em Shabat e Yom Tov é proibido fazer a keriá. Em Chol hamoed, só pode fazer a keriá o filho ou filha do falecido ou falecida; os demais enlutados fazem a keriá após o último dia de Yom Tov. No entanto, a berachá de dayan emet todos devem recitar na hora da saída do enterro, mesmo aqueles que não irão fazer então a keriá.

3- O enlutado que não fez a keriá antes do enterro deve fazê-la durante os sete dias de shivá. No entanto, após o terceiro dia de luto, não se recita a berachá acima completa,

85- Existem alguns motivos para este decreto rabínico: 1) Para despertar o choro e aumentar o sofrimento; 2) Para que isto seja uma válvula de escape do grande sofrimento da pessoa; 3) Para demonstrar que o corpo é o vestimento da alma, e com a morte este foi rompido.



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recitando apenas sem o nome de D’us da seguinte forma: Baruch Dayan haemet. Caso a shivá tenha passado e não foi feita a keriá, no caso que ele poderia ter feito, esta não é mais realizada. Isto trata-se apenas de outros parentes que não sejam o pai ou a mãe. Sobre os pais, o enlutado que não fez a keriá durante a shivá tem a obrigação de fazê-lo na primeira oportunidade, sem limite de prazo.

4- A keriá deve ser feita de pé, sem se apoiar em nada, salvo em caso de doença. Caso a keriá tenha sido feita sentado, esta deve ser repetida. O próprio enlutado deve rasgar suas roupas se possível. O costume é que alguém inicia com um corte com faca ou tesoura e o enlutado termina rasgando com as próprias mãos sem o uso de utensílios. A keriá de um homem enlutado, deve ser feita por um homem, e de uma enlutada, por uma mulher. Porém sobre outros parentes, fora o pai ou mãe, se quiser, pode fazer a keriá com um utensílio. O corte deve ser feito na vertical e não na horizontal, acompanhando o comprimento da roupa, a partir da borda de forma a separar o corte em dois.

5- Sobre o pai ou mãe, a keriá deve ser feita no lado es-querdo86 superior da roupa, sendo que devem ser cortadas todas as roupas até revelar o coração (paletó, camisa, malha, etc.), porém não há necessidade de cortar o sobretudo e a camiseta de baixo (usada para proteger do suor) nem o Talit Catan (tsitsit). Sobre os demais parentes, deve se cortar do lado direito superior, bastando apenas a roupa superior. O tamanho do corte é de no mínimo 8cm, sendo que em de-mais parentes, fora pai e mãe não se deve acrescentar muito

86- O talmud diz que o corte para um pai deve revelar o coração, por este motivo, corta-se do lado esquerdo próximo ao coração.

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a esta medida. A keriá deve ser feita no lado da frente da roupa, se esta foi feita no lado de trás ou inferior, não foi válida devendo ser repetida no local certo.

6- Se dois parentes faleceram ao mesmo tempo, ou a notícia do falecimento de dois parentes chegou ao mesmo tempo, basta um único corte para os dois. Isto é válido mes-mo para quem perdeu ambos os pais ao mesmo tempo. No entanto, se um dos parentes for o pai ou a mãe, e o outro for um dos enumerados acima, deve ser feito um corte se-parado para o pai ou mãe (no lado esquerdo), e outro para os demais parentes (do lado direito).

7- O enlutado deve vestir a roupa rasgada de preferência até o final da shivá. No caso de muita necessidade pode trocar a roupa durante a shivá, porém se o luto for pelo pai ou mãe, esta roupa trocada deve ser também rasgada conforme as leis acima. É proibido lavar a roupa durante a shivá, mesmo que esta esteja suja, nem mesmo com água sem sabão.

8- Durante o Shabat, deve-se trocar de roupa, não poden-do usar as roupas rasgadas, porém estas devem ser trocadas não muito antes da entrada de Shabat, e logo após o Shabat deve se vestir novamente as roupas rasgadas.

9- Logo após levantar da shivá, estas roupas podem ser trocadas.

10- A roupa que foi rasgada não pode ser costurada so-mente após trinta dias. Porém no caso do falecimento de pai e mãe, as roupas rasgadas jamais podem ser costuradas. No entanto, a roupa pode ser costurada de forma irregular após a shivá, no caso de outros parentes, ou após trinta dias,



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pelo pai ou mãe, no entanto deve-se evitar fazê-lo.

A Keriá em crianças

11- Uma criança, ou seja meninos abaixo de 13 anos e meninas abaixo de 12 anos, não tem a obrigação de rasgar as roupas em sinal de luto. Porém, se eles já têm idade de entender o luto, devem fazer a keriá se estiverem presentes na hora do enterro ou do hesped. Caso a criança não tenha idade de entender o luto, rasga-se sua roupa só um pouco para despertar a dor do luto nos demais parentes.

32- Seudat havraá – a primeira refeição do luto

1- É proibido a um enlutado fazer a primeira refeição de sua própria comida no dia do enterro87, podendo apenas comer de uma comida que lhe foi trazida por outros. É uma mitsvá para seus vizinhos e amigos lhe levarem esta refeição, chamada de seudat havraá. Costuma-se servir nesta refeição ovos duros e pão. Muitos costumam trazer um pão em forma de rosca (tipo beiguel). O enlutado come esta refeição sen-tado no chão ou em um lugar baixo. O enlutado não deve descascar sozinho o ovo, para não parecer esfomeado.

2- Deve-se trazer também algo para beber, e alguns costumam trazer vinho. No entanto, o enlutado não pode beber vinho até se embriagar.

87- Há alguns motivos para isto: 1) para que o enlutado não esqueça de seu luto dedicando-se a comida e bebida; 2) para que as pessoas tragam-lhe comida para poder consolá-lo; 3) para que ele não deixe de comer por causa da amargura do luto, nossos sábios instituíram que outros devem alimentá-lo.

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3- Não se deve trazer esta refeição em utensílios impor-tantes de prata ou cristal, para não envergonhar aqueles que não têm possibilidade.

4- Após o término desta refeição (após a recitação da bênção final), o enlutado já pode comer de sua própria comida mesmo no dia do enterro.

5- Antes desta refeição e durante a mesma, o enlutado não deve comer nada de sua propriedade. De preferência não deve nem beber. Se não há ninguém na cidade que possa trazer comida ao enlutado, este pode comer de sua própria. Alguns porém, costumam jejuar até o anoitecer neste caso.

6- Caso o enterro termine antes do final da tarde e o enlutado só chegue em casa após o anoitecer, este já pode comer de sua própria comida, não sendo necessário fazer a seudat havraá. Caso o enterro tenha terminado após o anoitecer, deve-se levar esta refeição de noite após a volta do enterro sendo este proibido de comer de sua comida antes que lhe tragam esta refeição.

7- Um homem deve levar esta refeição a um enlutado homem, e uma mulher para outra e não o contrário. Porém se uma família enlutada de homens e mulheres estão sentados juntos, qualquer um pode trazer-lhes esta refeição.

8- Se o enterro ocorreu na véspera de Shabat ou Yom Tov, e o enlutado chegou em casa após o início da décima hora do dia, (aproximadamente 2 horas antes de Shabat) não se deve trazer esta refeição, porém se o enlutado está com fome deve pedir algo do vizinho para comer.

9- Se o falecimento ocorreu no Shabat ou Yom Tov, e


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o enterro ocorreu no dia seguinte não se faz esta refeição, podendo o enlutado comer de sua comida.

10- Se o enterro ocorreu em Purim, traz-se uma refeição com outros alimentos (como carne e vinho) e o enlutado come a sentado à mesa. Se o enterro ocorreu em Chol ha-moed, traz-se uma refeição com bolos ou bolachas e uma bebida como café e o enlutado a come sentado no sofá ou à mesa.

33- O início do luto de shivá

1- A partir do término do enterro, ou seja após cobrir totalmente a cova e fazer um pequeno montinho de terra sobre o túmulo, iniciam-se os sete dias de shivá, e passam a vigorar as leis de luto que veremos adiante. A partir deste momento também, iniciam-se os trinta dias do luto de shloshim que veremos adiante. Se o enterro é realizado no final da tarde, deve-se reparar exatamente o horário do término do mesmo, pois caso termine após o completo anoitecer, o luto terá início à noite, terminando um dia depois, pois a noite já faz parte do dia seguinte.

2- Quando o enlutado não vai ao enterro, se ele está na cidade onde se encontra o cemitério ou próximo dela, o luto começa quando ele é avisado que o enterro terminou, ou quando ele supõe que já deu tempo de enterrar.

3- Porém, se enviam o corpo para enterrar em outra cidade ou outro país, os enlutados que não acompanham o corpo iniciam o luto, após darem as costas para retornar para casa. Quando o corpo é enviado por avião, os enlutados que o acompanharam até o aeroporto iniciam o luto após


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a decolagem.

4- Nestes casos se o enlutado mais velho (ou seja aquele que é o responsável da casa) vai ao enterro, e ficará durante o período de shivá no local do enterro, mesmo aqueles que ficaram na cidade iniciam o luto somente após o enterro, se este foi realizado dentro de três dias após a viagem. Neste caso uma autoridade rabínica deve ser consultada, pois existem muitos detalhes referente a estas leis. Porém se o enlutado mais velho voltar para a cidade onde se encontram os outros para sentar shivá com eles, o luto inicia-se antes da viagem e este que viajou termina seu luto junto com aqueles que ficaram, mesmo que não tenha completado para si os sete dias.

5- Quando o enlutado não está na cidade do falecido e nem estará presente no enterro, o luto inicia-se logo após ele ser comunicado do falecimento. No entanto, o enlutado deve perguntar ao rabino como agir, visto que existem outras opiniões entre os legisladores.

6- Se alguém não foi avisado da morte de um parente e chegou em casa no meio do luto, deve perguntar a um rabino se o seu luto termina após sete dias de sua chegada, ou se encerra-se junto com os outros enlutados. Se a pessoa só ouviu do falecimento depois que os sete dias de shivá terminaram, mas ainda durante o primeiro mês após o falecimento, ele deve sentar sete dias de shivá completos, porém se só recebeu a notícia após trinta dias, o luto para ele dura apenas uma hora. Por este motivo, quando um irmão do falecido mora distante, e não tem muito contato com a família, pode-se deixar para comunicar-lhe o falecimento após os trinta dias para que não tenha que se enlutar por sete dias.


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7- Se o enlutado é recém-casado, na primeira semana após o casamento, o luto inicia-se somente após terminar a primeira semana de casado88.

8- Caso o enterro seja realizado em Chol hamoed, o luto inicia-se após o término dos segundos dias de Yom Tov. Veja os detalhes no cap. 48.

9- Se o falecimento ocorreu por causa de um afogamento ou outro acidente e o corpo não foi encontrado, a shivá inicia-se a partir do momento em que desistiram de procurar o corpo.

34- A casa do enlutado Acendimento da vela

1- Costuma-se acender uma vela que dure sete dias para elevar a alma do falecido, no quarto em que ele faleceu. Caso o falecimento tenha ocorrido no hospital ou em outro local onde não se pode acender a vela, esta deve ser acesa na casa onde morou, ou no local onde os enlutados estão sentando shivá.

2- Ao acender a vela deve se dizer que esta é para elevar a alma (leilui nishmat) de fulano filho de fulano (devem-se usar os nomes judaicos).

3- Mesmo quando a shivá não dura sete dias (como por exemplo, se o falecimento ocorreu poucos dias antes de Yom Tov, já que Yom Tov quebra o luto, como veremos adiante), a vela deve permanecer sete dias acesa, inclusive durante

88- Isto é válido somente para as primeiras núpcias. Em caso de segundas núpcias, o luto inicia-se após três dias do casamento.


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o Shabat e Yom Tov. Mesmo que a shivá só tenha início após algum tempo (se o enterro foi em Chol hamoed, ou na semana após o casamento do enlutado, por exemplo), a vela deve ser acesa de imediato e durar até o final da shivá.

4- Muitos costumam acender uma lamparina de azeite de oliva, já que esta tem preferência conforme a halachá. Outros costumam acender uma vela de cera de abelha. No entanto serve também uma vela de parafina, ou, em último caso, também uma lâmpada elétrica.

5- Conforme alguns costumes, deixam-se cinco velas acesas durante os sete dias de shivá, e uma vela acesa até o final dos trinta dias, ou até o final dos onze meses, ou ainda até o primeiro Yohrtsait.

Procedimentos da casa

6- De preferência, os enlutados devem sentar shivá na casa em que ocorreu o falecimento, ou pelo menos na casa onde morava o falecido.

7- Costuma-se cobrir todos os espelhos da casa do enlu-tado.89 Muitos costumam também cobrir fotos de pessoas. Mesmo a casa que só é usada pelo enlutado para dormir deve ter os espelhos cobertos.

8- Pode-se lavar e limpar a casa do enlutado e a louça, po-rém não se deve perfumá-las. Mas no caso de haver um mau

89- Há alguns motivos para isto: 1) Olhar no espelho traz alegria, e o enlutado não deve se alegrar para não desviar a atenção do luto; 2)Já que se reza na casa, e é proibido rezar na frente do espelho; 3) Conforme o Zohar, um mau espírito se reveste na face humana na casa dos enlutados, devendo por este motivo cobrir também fotos humanas


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cheiro, pode-se borrifar um purificador de ambiente.

9- Algumas opiniões na halachá dizem que não se deve tirar nada da casa do enlutado durante a shivá, se o fale-cimento ocorreu na mesma. Porém não é este o costume geral.

10- Deve-se evitar cumprimentar um companheiro na casa de um enlutado, como também conversas vãs devem ser evitadas no local.

11- A cama do falecido deve estar arrumada durante a shivá, porém ninguém deve dormir nesta cama durante este período, salvo em caso de muita necessidade.

Procedimentos dos enlutados

12- Após o enterro, os enlutados podem comer carne e beber um pouco de vinho às refeições. Ao cortar o pão deve-se dar na mão do enlutado. Pode-se participar de um zimun90 porém alguns sustentam que deve-se evitar participar de uma refeição com três pessoas para não ter de fazer o zimun.

13- O enlutado não deve falar demais, pois pode parecer que este se esqueceu do luto.

14- O enlutado não precisa levantar-se para ninguém, nem mesmo em honra de um sábio ou rabino. Caso se levante, não se deve mandá-lo sentar. Porém ele deve levantar-se em honra ao Sefer Torá.

90- Bênção especial que se recita antes do Bircat Hamazon (Bênção após comer uma refeição com pão), quando é feito em grupo de mais de três pessoas.


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15- O enlutado não pode ficar sozinho durante os sete dias.

As orações na casa do enlutado

16- É uma mitsvá rezar as três orações diárias com minyan na casa onde ocorreu o falecimento, ou onde ele morava, mesmo se não há enlutados. Isto traz um prazer para a alma. O enlutado completa minyan, e de preferência ele deve ser o chazan no caso de o luto ser pelo pai ou mãe. Caso ele não tenha condições ou conhecimentos para tal, deve pelo menos recitar o Kadish dos enlutados e o Kadish derabanan. Porém em Rosh Chodesh, o enlutado não deve ser o Chazan, mas deve recitar o Kadish.

17- Não se recita o Tachanun (súplicas) na casa do en-lutado, mesmo quando este não está presente, durante os sete dias.

18- Existem costumes de não se recitar o trecho referen-te a bircat cohanim na casa do enlutado (Elo-hênu vE-lohê avotênu barechenu) e o trecho Titcabel do Kadish, porém alguns têm o costume de recitá-los.91

19- Não se recita o Halel em Rosh Chodesh na casa do enlutado. Porém muitos costumam recitá-lo, sendo que o enlutado sai da sala naquele momento.

20- Pode-se trazer um Sefer Torá para a casa do enlutado, porém costuma-se trazê-lo somente se for lido pelo menos três vezes92. O enlutado não deve ter uma aliyá na Torá

91- O Lubavitcher Rebe recitou ambos os trechos nas orações do luto por sua esposa em 5748.92- Pela lei judaica, não há a necessidade de ser lido 3 vezes, bastando apenas ter para o sefer Torá um lugar de honra com antecedência,


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durante os sete dias.

21- Após a oração de Shacharit e Minchá costuma-se recitar o Salmo 49, e posteriormente o Kadish. Num dia em que não se recita o Tachanun, este é substituído pelo Salmo 16.

22- Costuma-se estudar Mishnayot na casa do enlutado, principalmente aqueles capítulos que se iniciam com as letras do nome do falecido. Como também após cada oração costuma-se estudar o cap. 24 do tratado de Kelim, e o cap. 7 de Micvaot, principalmente as últimas 4 Mishnayot que se iniciam com as 4 letras da palavra neshamá (alma)93. Após as Mishnayot o enlutado recita o Kadish derabanan.

23- O enlutado não deve recitar o kidush levaná94, se até o fim da shivá não irá passar o prazo. No entanto, pode sair para recitar bircat hachamá95.

35- Nichum Avelim – a mitsvá de consolar o enlutado

A mitsvá

1- Há uma mitsvá de ordem rabínica de consolar um

porém, costuma-se ler 3 vezes para que seja considerado um lugar fixo para a leitura da Torá, já que é proibido transportar um sefer Torá para um local temporariamente. 93- Conforme o costume Chabad, o enlutado recita umas linhas do livro sagrado Tanya, após as Mishnayot antes do Kadish, em cada uma das três orações diárias94- Benção recitada mensalmente, agraecendo a criação da lua.95- Benção recitada uma vez a cada 28 anos, agradecendo a criação do Sol.


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enlutado. Esta faz parte das leis de Guemilut chassadim que faz parte da mitsvá da Torá de ‘amar o próximo’, como vimos anteriormente no cap. 196.

2- É maior a mitsvá de visitar um enlutado do que visitar um doente, pois este faz uma mitsvá com os vivos e os mortos, por isto, se não tem condições de fazer os dois, deve se dar a preferência ao enlutado. Caso porém possa fazer os dois, deve-se visitar primeiro o doente, pois isto irá ajudar em sua recuperação e é considerado como se desse a ele nova vida.

3- Esta mitsvá consiste em visitar os enlutados durante a semana de shivá para consolá-los. Mesmo quem vem várias vezes à casa do enlutado, cumpre esta mitsvá. No entanto, deve se distribuir as visitas de forma tal que sempre tenha alguém na casa do enlutado, e não irem todos na mesma hora sendo que na maior parte do dia não vai ninguém.

4- Faz parte desta mitsvá prover a falta dos enlutados. Por exemplo, se faleceu o chefe da família, ou seja, aquele que sustentava a casa, é mitsvá coletar dinheiro para sustentar os órfãos e a viúva.

5- Da mesma forma que consiste em uma mitsvá consolar o enlutado, também é uma mitsvá do enlutado se consolar, pois caso isto não ocorra, a mitsvá do consolo não foi completa.

6- Os enlutados devem também consolar-se uns aos

96- Nossos sábios nos ensinam que D'us foi o primeiro a consolar um enlutado, como consta no versículo (Bereshit 25:11): “..após o falecimento de Avraham, D'us abençoou seu filho Yitschac”. O Talmud (Sotá 14) interpreta este versículo dizendo que D'us veio consolá-lo.


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outros.

7- O correto é homens consolarem homens enlutados, e mulheres as mulheres. De preferência as mulheres devem se sentar em outro ambiente para que não haja mistura. Caso um homem deseje consolar uma mulher, este deve ficar à porta e consolá-la.

8- Pode-se cumprir esta mitsvá também por telefone, por carta, e-mail ou por fax, se não há possibilidade de visitá-lo pessoalmente.

9- Faz parte desta mitsvá completar o minyan nas orações da casa do enlutado.

10- Não se deve visitar um enlutado que odeia o visitante. Este deve pedir licença antes de visitá-lo.

Quando cumprir esta mitsvá

11- A primeira vez que se consola um enlutado é ainda no cemitério logo após o enterro como vimos acima no cap. 23.

12- Algumas pessoas costumam não consolar o enlutado nos primeiros três dias de luto. No entanto, pela lei é permitido e muitos costumam fazê-lo, principalmente se o enlutado é uma pessoa importante e tem muita gente para consolá-lo. Como também os parentes próximos e amigos ou aqueles que não poderão fazê-lo após o terceiro dia, ou aqueles que freqüentam o minyan nos primeiros dias, podem consolá-los desde o início segundo todos os costumes.

13- Alguns costumam evitar consolar o enlutado à noite, porém atualmente o costume geral é consolá-lo também à

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noite. No entanto deve-se tomar o cuidado de não visitar o enlutado muito tarde para não atrapalhar seu descanso.

14- Se não for possível consolar nos dias de shivá, pode-se consolar o enlutado após a shivá dentro dos shloshim. No caso de enlutados pelos pais, pode-se prestar consolo durante os doze meses de luto.

15- Costuma-se evitar consolar um enlutado em Shabat e Yom Tov, apesar de não ser proibido pela halachá.

Como cumprir esta mitsvá

16- A mitsvá de consolar um enlutado consiste em falar com ele palavras de consolo e palavras agradáveis que o façam esquecer um pouco de seu sofrimento, e mude um pouco sua expressão facial, e não apenas sentar em silêncio. Porém se o visitante falar apenas a frase comum de consolo ‘hamacom...’ (veja adiante nos próximos par.) também cumpriu a mitsvá.

17- Quando se entra na casa do enlutado é proibido cumprimentá-lo, mas é permitido apenas baixar a cabeça como saudação. Como também o enlutado não costuma levantar-se em honra de ninguém. É permitido ao enlutado agradecer a visita.

18- Os visitantes não devem iniciar a conversa deixando o enlutado dar o início. Caso o enlutado não inicie a conversa por não conhecer a lei, por vergonha, respeito ou por sofrimento, os visitantes podem iniciar a conversa. Como também pode-se pedir a ele que comece a falar.

19- Não se pode dizer ao enlutado “o que você podia fazer”, pois parece que se pudesse ele faria algo contra a vontade Divina. O correto é aceitar o decreto Divino com

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amor.

20- Quando dá para notar que o enlutado quer encerrar a conversa, os visitantes devem se retirar. Deve-se constantemente prestar atenção ao rosto do enlutado, para notar se este quer que a visita termine. Normalmente, é costume que o enlutado baixe a cabeça quando quer encerrar a conversa.

21- O costume geral é sentar ao lado do enlutado por algum tempo para falar com ele, e ao se levantar para ir embora fala-se a frase: “haMacom yenachem etchem betoch shaar avelê Tsiyon viyerushalaim”. Deve-se explicar esta frase ao enlutado para que entenda o que estão falando. Esta é a tradução em português: “Que o Onipresente console vocês dentro dos enlutados de Tsiyon e Jerusalém”. Pode-se acrescentar outras bênçãos após esta frase, como ‘boas noticias’; ‘somente alegrias’, etc. Após esta bênção o enlutado responde ‘Amên’ .

22- Esta frase pode ser dita uma vez para todos os enlutados juntos, como também, no caso de indisponibilidade, todos os visitantes podem falar esta frase em uníssono. No entanto há aqueles que costumam dizê-la para cada enlutado separadamente.

23- É proibido o enlutado bater papo à toa, para não demonstrar que já se esqueceu do luto. Também os consoladores devem evitar conversas vãs em demasia.

24- Os consoladores podem sentar-se numa cadeira na hora que trazem o consolo, como podem também consolar de pé.

25- A princípio o enlutado deve sentar-se na hora do

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consolo, mas pela lei o enlutado pode estar de pé quando o consolam, sendo proibido dizer-lhe ‘sente-se’97. Mas podem dizer-lhe ‘não precisa ficar de pé por nossa causa’ ou algo parecido.

26- Rezar na casa do enlutado, por ele e sua família, faz parte da mitsvá de consolá-lo.

36- As leis de shivá – os sete dias de luto

1- Moshê Rabênu instituiu ao povo judeu 7 dias de luto. Os primeiros 3 dias são dedicados ao choro do enlutado, e os sete dias ao Hesped (veja anteriormente o cap. 19).98 Após este período não se deve entristecer-se demais por um falecido pois isto não é positivo ao falecido, nem ao enlutado.

2- Todo aquele que não cumpre as leis do luto instituídas pelos sábios é considerado um perverso. Durante o período de luto deve-se arrepender dos maus atos cometidos e temer e se preocupar com eles e fazer teshuvá, ou seja, arrepender-se e tomar boas decisões para o futuro, já que estes são dias de julgamento.

3- Um enlutado não deve se alegrar. Por este motivo, não deve segurar uma criança durante estes dias para brincar com ela. Não deve jogar qualquer jogo durante estes dias, nem mesmo ler jornais se para ele isso é um prazer.

97- Isto pode ter uma conotação negativa, como se estivéssemos lhe dizendo para que continue sentando por luto.98- Embora o costume Chabad seja não fazer hesped, costuma-se co -tar algumas histórias do falecido nestes dias.

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4- Um enlutado que é fumante pode fumar nestes dias.

5- Um enlutado que não cumpriu as leis da shivá nos primeiros sete dias pode repor a shivá nos primeiros trinta dias, durante sete dias. Após este período não tem mais como repor. Caso tenha cumprido algumas leis da shivá durante os sete dias, não precisa repor depois. Se a pessoa não cumpriu as leis da shivá por motivo de doença não precisa repor a shivá posteriormente.

6- Estas são as proibições do enlutado durante os sete dias de shivá: 1)trabalhar; 2)lavar-se; 3)passar óleos, perfume ou outros cosméticos; 4)calçar sapatos de couro; 5)relações maritais; 6)estudar Torá; 7)cumprimentar; 8)lavar e passar roupas ou usar roupas lavadas e passadas; 9)cortar cabelo ou barba e unhas; 10)participar de qualquer festa; 11)sentar em cadeiras ou em lugar alto; 12)sair de casa. Os detalhes de cada uma destas proibições veremos nos próximos capítulos.

As leis de luto para crianças

7- Uma criança, ou seja, meninos abaixo de 13 anos e meninas abaixo de 12 anos, não tem obrigação de se enlutar, sendo que podem sair de casa, tomar banho, passar óleo,etc. nos dias de shivá. Também devem ir à escola estudar Torá durante estes dias.

8- Mesmo quem fez Bar/Bat Mitsvá, durante a shivá está isento de se enlutar nos outros dias, já que no início da shivá estava isento. Mas se o dia do Bar/Bat Mitsvá é no dia do enterro ou antes, mesmo sendo após o falecimento, recai sobre ele as leis da shivá.

9- Apesar de uma criança ser isenta do luto, o menino

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deve recitar o Kadish pelo pai.

37- A proibição de lavar-se, usar sapatos de couro e relações maritais

A proibição de lavar-se

1- É proibido lavar todo o corpo mesmo com água fria. Porém, as mãos, os pés, rosto e outras partes do corpo pode-se lavar com água fria mas não com água quente. Também pode-se escovar os dentes normalmente durante a shivá.

2- Se a pessoa tem uma sujeira em uma parte do corpo pode lavar o local até mesmo com água quente, porém somente o necessário para limpar a sujeira. Também pode lavar as partes do corpo sujas de suor, ou passar um pano úmido para limpar o suor. Pode-se também lavar a cabeça com água quente no caso de infestação de piolhos.

3- Uma pessoa muito delicada que possa sentir-se mal com a falta de banho deve perguntar a um rabino como agir.

4- Um doente que teve prescrição médica de tomar banho pode fazê-lo no meio da shivá. Assim também uma parturiente no primeiro mês após o parto pode tomar um banho quente se necessário.

5- Uma mulher nidá, que deve fazer o hefsek tahará no meio da shivá, pode lavar o local com água quente. Se a shivá termina no Shabat e a mulher tem de ir ao micvê em Motsaê Shabat, pode-se banhar na sexta-feira no final da tarde para fazer as preparações para o micvê, se este é seu costume habitual. No entanto, é proibido à mulher ir ao

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micvê durante a shivá.

6- É proibido ir à sauna durante a shivá, mesmo dentro de casa.

7- A princípio o banho é proibido mesmo na véspera de Shabat. Homens que costumam ir ao micvê toda sexta-feira devem perguntar ao rabino como agir.

A proibição de passar óleos ou cosméticos

8- É proibido ao enlutado, homem ou mulher, passar óleos, sabonete, perfume ou qualquer tipo de produto cos-mético no corpo ou no cabelo durante a shivá, por prazer ou higiene. No entanto, para limpar uma sujeira local, ou por motivos médicos, é permitido.

9- Uma mulher não pode usar qualquer tipo de maquia-gem durante a shivá, com exceção de uma jovem solteira que já está na idade de casar.

10- Uma mulher enlutada não deve usar qualquer tipo de jóia, com exceção à aliança do casamento. Uma mulher recém-casada pode usar jóias no primeiro mês de casamen-to.

A proibição de usar sapatos de couro

11- É proibido o uso de sapato de couro durante a shivá, porém é permitido o uso de calçados de pano, borracha, plástico ou madeira.

12- Um sapato feito de outro material, se tiver algumas partes de couro, mesmo que só detalhes, não deve ser usa-do.

13- Se a pessoa tem de sair de casa por algum motivo per-

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mitido, e é difícil ir sem sapato de couro, pode usá-lo. Neste caso deve colocar um pouco de terra dentro do sapato.

14- Alguns costumam tirar o sapato de couro já no ce-mitério logo após o enterro. Muitos costumam só tirar os sapatos ao chegar em casa para iniciar o luto99.

15- Uma parturiente ou um doente que sente frio nos pés, e não tem um sapato que não seja de couro, pode calçá-los durante a shivá. Porém se tiverem tênis ou galochas de borracha não devem usar os sapatos de couro.

A proibição de ter relações maritais

16- É proibido ao enlutado, homem ou mulher, ter rela-ções maritais durante a shivá. Como também um casal não pode se beijar ou abraçar e dormir na mesma cama durante a shivá de um dos cônjuges. Porém, as outras proibições que vigoram no período de nidá, são permitidas durante o luto (se a mulher não está nidá).

38- A proibição de trabalhar

1- É proibido ao enlutado trabalhar durante a shivá100. Até mesmo um pobre que se sustenta com donativos é proibido trabalhar pelo menos nos três primeiros dias. A

99- Este também foi o costume de vários tsadikim, inclusive dos rebeim de chabad100- Baseado no versículo (Yirmiahu 31:12): “... e Eu transformarei vossas festas em luto” . Deste versículo nossos sábios aprenderam que durante o luto é proibido trabalhar tal como nas festas. O principal motivo pelo qual nossos sábios proibiram ao enlutado trabalhar é para não desviar a atenção do luto.

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partir de então, se ele não tem o que comer, pode fazer um trabalho em casa às escondidas.

2- O enlutado não pode também mandar alguém realizar um trabalho para ele, nem mesmo um não-judeu. Por este motivo, os empregados não podem fazer o serviço do patrão que está enlutado.

3- Os trabalhos de casa como cozinhar, varrer, lavar louça, lavar o chão, arrumar a casa e as camas, e tudo que é necessário ao enlutado, ele pode fazer, como também ou-tros podem fazer por ele. No entanto só é permitido fazer o estritamente necessário para os dia do luto.

4- É permitido engraxar os sapatos durante o luto (para usá-los no Shabat da semana do luto por exemplo, ou um sapato que não seja de couro para usá-lo durante a shivá), porém não se deve lustrá-los.

5- Negócios são proibidos durante a shivá. Portanto, se o enlutado tem uma loja, fábrica ou qualquer outra empresa, deve-se fechá-la durante a shivá, mesmo se tiver um sócio. Porém, em caso de muita perda, deve-se consultar um ra-bino para saber de que forma o enlutado pode vender sua parte ao sócio durante a shivá permitindo-lhe manter a loja aberta. Neste caso ele deverá colocar uma placa na loja ou empresa onde consta que durante estes dias esta não pertence ao enlutado.

6- O enlutado pode mandar alguém cobrar seus créditos, caso tema que posteriormente ele não terá como cobrá-los. Também pode mandar um advogado representá-lo na justiça se for necessário e inadiável.

7- É proibido escrever durante a shivá, salvo se for algo

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muito necessário e que não possa ser feito por outro. Como também é proibido fazer nós fixos, como por ex. fazer os nós do tsitsit.

8- Se a empregada judia está de luto, ela pode fazer o trabalho de casa estritamente necessário.

9- Mesmo outras pessoas não podem fazer negócios ou outros trabalhos na casa do enlutado.

10- Se a pessoa necessita fazer um trabalho e se deixar de fazê-lo pode perder muito dinheiro, deve consultar um rabino.

11- Um médico enlutado pode visitar seus pacientes se for necessário, como também um enlutado doente pode ir ao médico.

12- Um empregado não pode ir trabalhar durante a shivá, nem fazer o trabalho em casa. Se corre o perigo de perder o emprego, deve consultar um rabino para saber como agir.

13- Não se deve ir consolar um enlutado que trabalha normalmente durante a shivá.

39- A proibição de estudar Torá

1- Durante a shivá, é proibido ao enlutado estudar Torá, já que este estudo alegra os corações, como consta (Tehilim 19:9): “As ordens Divinas são corretas e alegram os corações”, e o enlutado é proibido de se alegrar. Por este motivo não pode estudar nenhum trecho da Torá escrita, dos profetas e escrituras, bem como da Torá Oral que são os livros da Mishná do Talmud, dos Midrashim, Halachot

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(leis judaicas), etc.

2- No entanto, pode-se estudar trechos da Torá relacio-nados com desgraças ou luto, como os trechos do livro de Yirmiyáhu relacionados com a destruição do Templo e do exílio; o livro de Iyov; o terceiro capítulo do tratado de Moed Catan que fala sobre luto; leis de luto, porém sem se apro-fundar nos mesmos, nem mesmo ensinar para outros.

3- Há legisladores que permitem o estudo de Cabalá e Chassidut. Também pode-se estudar palavras de mussar que despertam o coração à teshuvá.

4- Um professor de crianças que não tem substituto à altura pode ensinar seus alunos durante a shivá. O mesmo é válido a um professor de adultos cujos alunos precisam dele. Também um rabino pode responder consultas de Halachá se não há outro à sua altura, porém ele não pode fazer um din Torá.

5- É permitido recitar os trechos de Torá que se encon-tram nas orações, como as porções que recitamos antes de Shacharit; o capítulo de Mishná “Ezehu mekoman”; como também pode recitar Tehilim.

6- Mesmo os estudos diários que a pessoa estuda cons-tantemente não pode estudá-los na shivá. No entanto, há quem permita recitar os estudos diários sem se aprofundar, se assim o faz todos os dias.101

7- O enlutado não pode participar dos estudos de Mish-

101- Conforme o costume Chabad, aquele que recita diariamente os trechos de Chumash, Tehilim, Tanya e Rambam , pode fazê-lo durante o shivá.

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ná realizados em sua casa em mérito ao falecido, mas pode ouvir sem prestar muita atenção.

8- Não se deve escrever nestes dias Chidushê Torá102, nem mesmo sobre leis de luto. Porém pode escrever para si alguns tópicos sobre estas leis.

40- A proibição de cumprimentar

1- É proibido cumprimentar durante a shivá. Nos primei-ros 3 dias o enlutado não pode cumprimentar ninguém, e se alguém, que desconhece esta lei cumprimentá-lo, deve avisá-lo que está de luto e não pode responder. Do quarto dia em diante também não pode cumprimentar, mas se alguém cumprimentá-lo, pode responder ao cumprimento.

2- O enlutado pode desejar mazal tov, como também responder lechayim e desejar sucesso, pois isto é uma bênção e não um cumprimento. Como também pode-se desejar-lhe saúde e longa vida. Na hora de abençoá-lo pode-se também dar a mão.

3- O enlutado pode falar ao público que veio consolá-lo: ‘vão para casa em paz’.

4- Não se pode dar um presente a um enlutado, nem mesmo um livro, pois isto é considerado um cumprimento. No entanto, pode-se mandar um presente a um pobre, já que isto é considerado tsedacá.

102- Cometários novos de Torá.

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41- A proibição de sair de casa

1- O enlutado não pode sair da porta de sua casa durante os sete dias de luto, nem para cumprir uma mitsvá, como por exemplo participar de um enterro. Até mesmo passear no próprio quintal é proibido.

2- Se durante a shivá falecer outro parente pelo qual tem de se enlutar, o enlutado pode participar do enterro. Também se houver um enterro na cidade e não há pessoas suficientes para acompanhá-lo, ele pode fazê-lo.

3- O enlutado pode viajar para a cidade onde seus pa-rentes estão sentados shivá, para ficar junto deles. Porém se ele veio de longe acompanhar o enterro do parente e a família senta shivá no local, ele não deve voltar para casa, salvo por extrema necessidade, pois não deve viajar no meio da shivá, e também é correto todos os enlutados sentarem shivá juntos.

4- O correto seria não sair de casa nem para rezar com minyan. Por este motivo deve se organizar um minyan na casa do enlutado para que ele possa recitar o Kadish bem como ser o chazan. Porém, em último caso, se não há minyan na casa do enlutado, costuma-se permitir a ele ir rezar na sinagoga para não perder o Kadish. Neste caso deve ser es-colhida uma sinagoga com poucos freqüentadores. Mesmo na sinagoga o enlutado deve manter as leis de luto, sendo proibido de mudar a roupa ou calçar sapatos, e devendo sentar próximo do chão, de preferência distante do lugar que senta normalmente.

5- Mesmo se existir uma sinagoga no prédio do enlutado,

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este de preferência deve rezar em sua própria casa.

6- Não se deve ir à varanda durante a shivá para dar uma volta, somente se esta for fechada. Também não se deve sair para a escAdaria e corredor do prédio.

7- Se não há condições de dormir na casa onde está sen-tando shivá, o enlutado pode ir para casa dormir à noite, num horário em que já não haja muitas pessoas na rua, e voltar antes do amanhecer, quando ainda não há pessoas na rua. Neste caso ele deve estar acompanhado de alguém, e de preferência ir de carro. Se não houver outro motorista, o próprio enlutado pode dirigir. Porém durante o dia não deve ir para casa, somente em caso de extrema necessidade, como por exemplo, um idoso ou um doente.

8- Uma mulher que esteja amamentando pode ir para casa no meio do dia para amamentar o filho, se não houver possibilidade de trazer a criança para a casa onde se encon-tra. Também neste caso deve ir de carro, de preferência acompanhada.

9- É proibido passear, mesmo durante a noite quando não há ninguém na rua.

10- É proibido viajar no meio da shivá para outra cidade, mesmo que necessite estar lá logo após a shivá, salvo se for para o casamento do filho(a). Em outro caso de extrema necessidade, um rabino deve ser consultado.

11- É permitido ao enlutado sair de casa para participar do Brit Milá de seu próprio filho. Como também o sandac e o mohel enlutados podem ir ao Brit Milá após o terceiro dia. Porém nos três primeiros dias devem consultar um rabino.

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42- As leis referentes às roupas

1- É proibido ao enlutado lavar e passar roupas, nem as suas próprias nem de outros, mesmo para usá-las após a shivá. Outra pessoa também não pode lavar suas roupas, nem mesmo um não-judeu, nem mesmo em outra casa. No entanto, se ele mandou a roupa ao tintureiro antes do início do luto, pode-se lavá-las em outra casa.

2- Roupa de crianças muito pequenas, que sujam cons-tantemente, o enlutado pode lavar. Porém, de preferência, deve usar a máquina e não lavá-las à mão.

3- Pessoas não enlutadas, que moram na casa do enlutado, podem lavar suas roupas em casa.

4- É proibido ao enlutado vestir roupas limpas, embora lavadas antes do início do luto. Também lençóis, toalhas de mão e de mesa do enlutado não podem ser lavados e nem usar os lavados anteriormente.

5- Pode-se trocar meias e roupa de baixo se estiverem suados. Demais roupas que sujaram ou ficaram com mau cheiro de suor não devem ser trocadas, porém há quem permita trocar por roupas que outra pessoa usou anterior-mente por algum tempo.

6- O enlutado pelo pai ou mãe que trocou de camisa ou paletó (por outros não lavados) durante shivá deve rasgar os mesmos conforme as leis da keriá (veja cap. 31 ) 43- Aproibição de cortar cabelo e unhas

1- É proibido ao enlutado cortar cabelo, barba, bigode ou

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qualquer pêlo do corpo durante a shivá.

2- Se ouviu a noticia no meio do corte de cabelo, pode terminar o corte, tanto se o enlutado é o barbeiro, tanto se estão cortando seu cabelo.

3- Pode-se pentear o cabelo, mesmo que o pente arranque alguns fios. Alguns costumam proibir aos homens pentear o cabelo, mas no caso de infestação de piolhos todos per-mitem.

4- Também é proibido cortar as unhas durante a shivá com tesoura ou cortador. Porém, pode-se roê-las ou cortar com a própria mão. Pode-se também cortar o início com a tesoura e o resto puxar com a mão.

44- A proibição de sentar em cadeiras

1- É proibido ao enlutado sentar em cadeiras, sofás, pufes ou almofadas durante a shivá. Porém não costuma-se sentar diretamente no chão, mas colocar uma toalha sobre o chão e sentar sobre ela. Também pode sentar-se sobre uma cadeira pequena com menos de 24 cm de altura. Pode sentar-se também sobre um degrau ou saliência da construção da casa, mesmo acima de 24 cm do chão. Existem idéias que afirmam que se o assento for menor que o costumeiro, sendo que aquele que senta nele não fica a vontade, pode sentar-se nele mesmo acima de 24 cm. Pode-se basear nesta idéia para um enlutado impossibilitado de sentar tão baixo.

2- Atualmente não costumamos dormir no chão como consta na halachá, podendo dormir normalmente sobre a cama. No entanto, costuma-se diminuir um pouquinho o

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conforto da cama (um travesseiro a menos por exemplo).

3- Pode-se apoiar num sofá ou numa cadeira sem sentar nas mesmas.

4- Ao comer, pode sentar-se em cadeira baixa, mesmo com mais de 24 cm. Uma pessoa doente, fraca ou idosa, bem como a mulher ao amamentar o filho, podem sentar em cadeiras altas.

45- A proibição de participar de festas

1- É proibido ao enlutado participar de festa ou refeições festivas durante a shivá, mesmo se realizada em sua casa, salvo nos casos especiais citados a seguir.

2- É proibido ao enlutado escutar instrumentos musicais, muito menos tocá-los. Não se deve ouvir música também de discos, fitas, rádio e demais aparelhos.

Brit Milá

3- Caso o Brit Milá de seu filho seja realizado nos dias de shivá, é permitido ao enlutado trocar as roupas por roupas festivas ou de Shabat. Segundo algumas opiniões pode também calçar sapatos de couro. Pode ir à sinagoga para rezar e lá permanecer até depois do Brit Milá. Pode também participar da refeição do Brit Milá se esta é feita em sua casa, porém não deve sentar-se à mesa. Todas estas leis são válidas mesmo quando o Brit é realizado após o oitavo dia. Em nenhum caso é permitido atrasar o Brit Milá para ser realizado após a shivá.

4- Não se deve fazer a refeição da noite anterior ao Brit

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(chamada de vach nacht) na casa do enlutado, porém pode-se convidar 10 pessoas para recitar as orações especiais desta noite.

5- É permitido ao enlutado ser sandac, sendo que neste caso pode ir ao local onde é realizado o Brit. Neste caso é proibido vestir roupas festivas e calçar sapatos de couro.

6- Não se pode honrar o enlutado para ser kvater (aquele que leva a criança ao local do Brit), salvo se o Brit Milá for realizado em sua casa.

7- Um enlutado que é Mohel pode realizar um Brit Milá após os três primeiros dias de luto, se este for realizado fora de sua casa; e até mesmo nos primeiros dias se for feito em sua casa. Caso não haja outro Mohel tão bom como ele, ou se os pais fazem questão que ele seja o Mohel por qualquer motivo, pode fazer o Brit mesmo nos primeiros dias fora de casa. Em todos estes casos, porém, não pode vestir roupas festivas, nem usar sapato de couro.

Pidyon Haben

8- É permitido ao pai ou mãe do enlutado participar do Pidyon Haben de seu filho. Neste caso podem vestir roupas festivas e, conforme algumas opiniões, usar sapatos de cou-ro. Também podem participar da refeição festiva se esta é realizada em sua casa.

9- A principio não se escolhe um Cohen que esteja de luto em shivá para realizar o Pidyon Haben, salvo se for o único disponível, ou após o terceiro dia do luto. Neste caso ele pode sair de casa para ir ao local do pidyon, mas não pode

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usar roupas de festa nem sapatos de couro.

Casamento

10- É permitido aos pais do noivo ou noiva que estão de luto em shivá, participar da chupá de seu filho(a), no entanto eles não podem comer na festa. Segundo algumas opiniões isto também se aplica aos avós, mas não a outros parentes.

46- O Shabat da shiváVéspera do Shabat

1- Todas as leis do luto vigoram na véspera do Shabat ou Yom Tov até o pôr-do-sol ou até o acendimento das velas.

2- Porém após o horário de Minchá ketaná (aproximada-mente 2 horas e meia antes do pôr-do-sol) o enlutado pode iniciar os preparativos do Shabat. Por isto os enlutados devem se levantar e tirar de si os sinais de luto e começar a se preparar para Shabat. A roupa rasgada deve permanecer até pouco antes do horário de acender as velas, sendo que só então deve vestir as roupas de Shabat e calçar sapatos de couro e sentar no sofá e em cadeiras altas. Algumas opini-ões permitem tudo isto após o horário de Minchá ketaná, podendo se basear nelas se for necessário.

3- Se possível, deve-se rezar Minchá com minyan na casa do enlutado antes do tempo, para que ele não precise ir à sinagoga antes do Shabat para a reza.

4- Uma mulher que acende as velas de Shabat deve fazer todos os preparativos a tempo de estar pronta no horário de acender a vela.

5- Se a pessoa mora longe do local onde está sentando

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shivá, pode voltar para casa após o meio-dia, porém deve manter as leis do luto até a entrada de Shabat, como descrito anteriormente. Neste caso deve ir para casa de preferência de carro ou táxi, acompanhado por alguém, usando as roupas rasgadas e sapatos que não sejam de couro.

6- Pode-se fazer todas as preparações necessárias como varrer e limpar a casa, engraxar e polir sapatos, cozinhar, trocar as toalhas de mesa por toalhas de Shabat, trocar as toalhas de mãos, mas não a roupa de cama.

7- Deve-se vestir roupa de Shabat e sapatos de couro engraxados em honra ao Shabat.

8- Não se toma banho em honra ao Shabat, sendo permi-tido apenas lavar-se como nos demais dias de shivá (veja cap. 37). Também é proibido usar qualquer tipo de cosmético como nos demais dias de shivá.

9- Aqueles que costumam ir ao micvê na véspera do Shabat devem perguntar a um rabino como agir neste Shabat.

O luto no Shabat

10- No Shabat da semana da shivá vigoram apenas as leis de luto discretas, ou seja, que não são feitas em público, mas não as leis de shivá que são de conhecimento publico como detalharemos a seguir. Por este motivo o Shabat é conside-rado um dos dias de shivá e não quebra o luto como Yom Tov, como veremos adiante.

11- O enlutado pode cumprimentar as pessoas e desejar Shabat shalom, porém os outros costumam não cumprimen-tá-lo. Todavia, existem comunidades que costumam cum-

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primentar o enlutado normalmente durante o Shabat.

12- Alguns costumam rezar na casa do enlutado também no Shabat, porém o costume geral é que o enlutado vá à si-nagoga rezar no Shabat. Porém ele deve evitar passear neste Shabat, saindo de casa apenas para ir à sinagoga e voltar.

13- Entre certos ashkenazim é costume que o enlutado vá à sinagoga apenas pouco antes de o publico recitar o Mizmor shir leyom haShabat, e antes deste trecho toda a comunidade sai ao seu encontro e recita a frase de consolo antes deste entrar. Mas este não é o costume geral, princi-palmente entre os chassidim.

14- O enlutado não deve usar no Shabat as roupas rasgadas, mas roupas de Shabat e sapato de couro. Mesmo quem costuma usar sapatos de pano em casa durante o Shabat o ano inteiro, deve evitar fazê-lo neste Shabat para não parecer luto. Também deve-se usar o Talit de Shabat normalmente.

15- É proibido ao enlutado ter relações maritais neste Shabat, como também é proibido beijar e abraçar a esposa e dormir na mesma cama.

16- Todas as proibições relacionadas com lavar-se e tomar banho vigoram no Shabat. Entre as comunidades chassídicas costuma-se permitir ao enlutado ir ao micvê no Shabat de manhã, se assim o faz semanalmente.

17- É proibido estudar Torá no Shabat como durante a semana, mas ler a porção semanal com tradução e comen-tários de Rashi é permitido, se assim o faz semanalmente. Também pode recitar o ‘Shenê micrá ve›echad targum’. Al-guma opiniões permitem recitar também o Pirkê Avot, mas

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muitos proíbem, portanto deve-se consultar seu rabino.

18- O enlutado não deve ser o baal corê103, e não deve receber uma aliyá na Torá, no entanto se já foi chamado para subir à Torá, deve ir para não fazer luto público. Caso o enlutado tenha a obrigação de ter uma aliyá neste Shabat, como no caso de Yohrtsait por exemplo, só pode receber a aliyá, se o fato de não fazê-lo seja um sinal de luto perante o público.

19- Um noivo no Shabat antes do casamento, bem como o pai da criança no dia do Brit Milá, podem receber aliyá.

20- Se ele é Cohen ou Levi, e não houver outro na sina-goga, deve de preferência sair da sinagoga antes da leitura da Torá. Caso não tenha feito isto, deve ser então chamado à Torá.

21- O enlutado pode ser chamado para levantar ou amar-rar a Torá, como também para abrir a Arca Sagrada. Caso o sétimo dia caia no Shabat, ele pode receber uma aliyá em Minchá, ou até mesmo em Shacharit se for necessário.

22- Todas as orações do Shabat, bem como o zmirot recita-do nas refeições semanalmente, são recitadas normalmente pelo enlutado neste Shabat.

23- Se o enlutado é o gabai da sinagoga, pode chamar as pessoas à Torá e recitar o mi sheberach. Motsaê (a saída de) Shabat

24- Após Minchá de Shabat de preferência o enlutado deve voltar para casa antes de escurecer para iniciar o luto

103- O ledor da Torá.

logo na saída de Shabat, rezando Maariv já em casa. No entanto, se for difícil conseguir um minyan em casa em Motsaê Shabat, ou se o enlutado é o rabino da sinagoga e sua saída será notada pelo publico, pode rezar Maariv também na sinagoga.

25- Logo após o horário do final de Shabat, voltam a vigo-rar as leis de luto normalmente. Portanto, antes de Maariv o enlutado recita a frase ‘baruch hamavdil ben codesh lechol’ e troca os sapatos de couro por um de pano. Se ele não é o chazan, costuma-se trocar os sapatos após recitar o barechu104 no início da reza.

26- Recita-se os trechos de Vihi Noam; Veatá cadosh; Havdalá e Vaiten lechá normalmente. Existem alguns que costumam omitir alguns destes trechos, e cada um deve seguir seus costumes.

27- Costuma-se trocar as roupas de luto logo após a havdalá sem espera. No entanto, se Maariv é recitada na casa do enlutado, alguns costumam trocar as roupas antes de Maariv, como os sapatos.

47- A shivá em datas especiais

Rosh Hashaná e Yom Kipur

1- O enlutado dentro dos dias de shivá, não pode ir a sinagoga recitar os selichot 105, nem sequer no primeiro dia,

104- ‘Abençõem’. Frase recitada pelo chazan no ínicio de Arvit, no meio de Shacharit e antes da leitura da Torá.105- ‘Desculpas’. Orações recitadas no período anterior a Rosh Hashaná e Yom Kipur e em dias de jejum público, com o intuito de despertar a misericórdia e o perdão Divino.

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devendo recitá-las em casa, de preferência reunindo um minyan. No entanto, na véspera de Rosh Hashaná pode ir à sinagoga para recitá-las com o tsibur106, como também, já pode ficar na sinagoga para rezar Shacharit. Como também na véspera de Yom Kipur nas comunidades que costumam recitar selichot em grande quantidade, tem quem permita, mas se ele conseguir juntar um minyan em casa que pode rezar os selichot com a mesma tranqüilidade que na sinagoga, deve tentar fazê-lo.

2- Durante a shivá, o enlutado não deve ser o chazan de selichot107.

3- De preferência, o enlutado não deve ser chazan em Rosh Hashaná e Yom Kipur, nem deve tocar o shofar. No entanto, se anualmente ele exerce estas funções de forma fixa, ou se não houver outro para exercê-las, é permitido. Nestes casos, ele pode estudar durante a shivá as leis e ex-plicações das orações e do shofar, para se preparar.

4- O enlutado não pode sair de casa para fazer as capa-rot108 na véspera de Yom Kipur, devendo fazê-las em casa com dinheiro.

5- O enlutado não deve abençoar os filhos na véspera de Yom Kipur durante a shivá, deixando para fazê-lo após o anoitecer109.

106- Comunidade.107- Pois na época do luto existe sobre o enlutado a Midat Hadin (justiça) e as selichot visam a despertar a Midat Harachamim (mise-ricórdia) 108- ‘Perdões’. Cerimônia realizada na madrugada anterior à Yom Kipur, usando um galo (homem) ou uma galinha (mulher).109- pois então já terminaram as leis de shivá como veremos no

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6- É permitido ao enlutado ir à sinagoga na véspera de Yom Kipur para rezar Minchá (detalhes no próximo capítulo).

7- É permitido ao enlutado usar o Kitl110 em Yom Ki-pur.

8- Veja no próximo capítulo as demais leis de luto na véspera de Rosh Hashaná e Yom Kipur.

Sucot e Simchat Torá

9- Em Sucot o enlutado tem a obrigação de cumprir as leis da sucá, salvo se estiver muito chateado e sentar-se na sucá lhe vai lhe causar muito sofrimento. Mesmo assim, ele deve tentar ao máximo cumprir esta mitsvá.

10- Se o luto termina no final da véspera de Sucot, o enlutado pode construir para si uma sucá e adquirir as 4 espécies se não houver ninguém que possa fazê-lo por ele.

11- Durante o ano de luto pelos pais, e demais enlutados no primeiro mês, não se deve circundar a bimá com as 4 espécies na hora de hoshanot111. No entanto, alguns o permi-tem. Para cumprir segundo todas as opiniões, de preferência o enlutado deve dar suas 4 espécies para alguém que não as tenha circundar a bimá na hora dos hoshanot, ou segurar o Sêfer Torá naquele momento.

12- Se ele costuma anualmente ler o ticun de Hoshaná Rabá, pode fazê-lo também no meio da shivá (veja no pró-

próximo capitulo.110- Túnica branca usada durante as orações de Yom Kipur.111-‘salvações’. Orações especiais recitadas na oração matinal dos dias de Sucot.

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ximo capítulo quando vigoram certas leis de shivá em Chol hamoed e Yom Tov).

13- Em Simchat Bet Hashoevá112 é proibido ao enlutado dançar, mas ele pode participar recitando salmos de lou-vor.

14- Em Simchat Torá alguns proíbem fazer as hacafot, principalmente dançar, mas alguns o permitem. Para cumprir com todas as opiniões, alguém deve convidar e acompanhá-lo às hacafot, pois desta forma todos concordam que é permitido, para não mostrar luto em público.

15- Segundo várias opiniões, o enlutado pode ser cha-mado à Torá em Simchat Torá, devendo porém evitar ser chamado para Chatan Torá e Chatan Bereshit.

16- O dia de Shemini Atsêret113 não anula o luto de shivá para quem ficou enlutado durante Sucot (veja no próximo capítulo).

Chanucá

17- As leis de luto vigoram normalmente durante os oito dias de Chanucá.

18- Se o enterro ocorreu em Chanucá, costuma-se fazer a seudat havraá com outros alimentos e não com ovo, como se faz normalmente.

19- Na primeira noite de Chanucá o enlutado não deve acender a vela na sinagoga, para não recitar a bênção de

112- Comemorações festivas das noites de Sucot.113- Oitavo dia de Sucot. 22 de Tishrê.

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Shehecheyánu114 em público. Mas na sua casa deve acendê-la normalmente recitando também Shehecheyánu.

20- O enlutado durante shivá pode ser chazan durante os dias de Chanucá, com exceção do Halel que deve ser recitado por outra pessoa, e o enlutado volta a ser chazan após Halel para recitar o Kadish posterior. O enlutado deve sair da sala na hora da recitação do Halel, pois não pode recitá-lo.

Purim

21- Em Purim Catan e Shushan Purim Catan115, as leis de luto vigoram normalmente.

22- No dia de Purim só vigoram as leis de shivá de forma discreta como no Shabat (vide capítulo anterior). Pode-se ir à sinagoga para ouvir a meguilá de noite e de dia com roupas festivas e sapato de couro. O enlutado pode ler a meguilá e recitar também a bênção de Shehecheyánu, se não houver alguém que saiba ler como ele, ou se ele é o leitor fixo ou rabino da sinagoga.

23- De preferência o enlutado deve rezar Minchá em casa com minyan, sendo permitido ele ser o chazan.

24- O enlutado tem a obrigação de cumprir a mitsvá de mishloach manot116, devendo mandar para dois ou três amigos, mas de forma simples, sem luxos, e não de forma festiva. Mas não se deve dar para ele mishloach manot, salvo se não houver outro judeu na cidade.

114- Bênção recitada ao comer uma fruta nova, ao cumprir certas mitsvot, e ao receber boas notiícias.115- 14 e 15 de Adar I nos anos que tem dois meses de Adar116- Presentes enviados aos amigos no dia de Purim.

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25- O enlutado deve cumprir a mitsvá de matanot lae-vyonim117, podendo-se mandar para ele se for pobre.

26- O enlutado não pode participar de festas em Purim; não pode passear, podendo apenas ir de casa à sinagoga e voltar, e não trabalhar neste dia.

27- A refeição de Purim deve ser feita em sua própria casa, sentado à mesa normalmente.

28- Em Shushan Purim só vigoram as leis de shivá de forma discreta como no Shabat, porém não se deve sair de casa nem para ir à sinagoga, devendo rezar em casa.

29- Os dias de Purim e Shushan Purim contam como dias de shivá.

30- Se o enterro ocorreu em Purim, deve-se fazer a seudat havraá, levando uma refeição não com ovo mas com outros alimentos (como carne e vinho) e o enlutado come-a sentado à mesa. Quem não costuma colocar Tefilin no dia do enterro não o coloca também em Purim, salvo se o falecimento ocorreu na véspera.

Pêssach

31- O enlutado tem a obrigação de fazer bedicat118 chamêts119 em sua casa na noite anterior a Pêssach. Nos outros locais que lhe pertencem, como a firma, casa de campo e automóvel, deve mandar alguém fazê-la. Caso não encontre ninguém,

117- Presentes enviaodos aos pobres no dia de Purim.118- A procura do Chamêts realizada na noite anterior a Pessach.119- Qualquer alimento que contenha uma das 5 espécies de cereais (trigo, cevada, centeio, aveia e espelta) fermentados, proibidos de serem ingeridos e de ter no poder de um judeu em Pessach.

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o próprio enlutado pode fazê-lo.

32- Se o enterro ocorreu na véspera de Pêssach, se ainda houver tempo para comer chamêts, deve-se fazer a seudat havraá. Após este horário, esta refeição não é feita. Quem não costuma colocar Tefilin no dia do enterro, não o coloca também na véspera de Pêssach.

33- Se o enlutado é primogênito, algumas opiniões dizem que ele não precisa participar do siyum120, e está isento do jejum da véspera de Pêssach. No entanto, há quem afirme que ele deve participar de um siyum em sua casa, portanto deve-se perguntar a um rabino como agir. Caso o próprio enlutado deseje fazer um siyum, deve fazê-lo após o meio-dia.

34- Na véspera de Pêssach, o enlutado já pode lavar roupa e usar roupas lavadas, calçar sapatos de couro e sentar em cadeiras altas após o meio-dia, pois já é considerado como um Yom Tov. No entanto as leis discretas de luto vigoram como no Shabat.

35- Caso o enterro tenha terminado após o meio-dia, Pêssach quebra a shivá, pois apesar de após o meio-dia já ser considerado Yom Tov, vigoram certas leis de luto. Neste caso deve realizar as leis do sêder de hassebá, ou seja, sentar-se reclinado ao ingerir o vinho e matsá. Caso o enterro tenha terminado em cima de Yom Tov, portanto o luto não foi quebrado, não se faz a hassebá.

120- Término do estudo de um tratádo talmúdico.

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Shavuot

36- Caso o enterro tenha terminado em cima do Yom Tov de Shavuot, e o luto não foi quebrado, a pessoa só pode recitar o ticun lêl Shavuot121 se assim o faz anualmente.

Tishá Beav122

37- O enlutado pode ir à sinagoga em Tishá Beav, à noite e durante o dia, para rezar na sinagoga, mas após a recitação de kinot e a conclusão de Shacharit deve voltar para casa. A oração de Minchá deve ser feita em casa. Porém alguns costumam rezar Minchá também na sinagoga.

38- Na leitura da Torá de Shacharit, o enlutado pode ser chamado, pois neste dia todos são considerados enlutados. Ele também pode recitar a haftará. Porém, em Minchá, o enlutado não pode ser chamado à Torá.

39- Se o enterro ocorrer na véspera de Tishá Beav, deve-se trazer ao enlutado a seudat havraá, mesmo na seudat hama-fseket123. Porém, se o enterro ocorreu em Tishá Beav, ou em qualquer outro jejum, não se faz seudat havraá, mesmo que o enlutado não esteja jejuando por qualquer motivo. Como também não se faz seudat havraá na refeição após o jejum, pois o dia do enterro já passou.

40- Se o sétimo dia do luto cair em Tishá Beav, o enlutado

121- Na primeira noite de Shavuot costuma-se ficar acordado recitando trechos da Torá oral e escrita. Este é chamado de ticun lêl Shavuot.122- Dia de jejum e luto pela destruição do Templo. 9 de Av.123- A última refeição antes de iniciar os jejuns de Yom Kipur e Tisha Beav.

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levanta-se do luto após a recitação dos kinot124, quando todos se levantam do luto de Tishá Beav.

48- As leis de shivá em Yom Tov Quando Yom Tov anula a shivá

1- Se ocorrer um enterro antes de Yom Tov, ou seja, antes do primeiro dia de Pêssach, Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kipur ou do primeiro dia de Sucot, até mesmo na véspera dos mesmos, e o enlutado cumprir as leis de luto antes de Yom Tov em pelo menos um dos detalhes, como por exem-plo tirar os sapatos de couro ou sentar no chão, o Yom Tov quebra o luto, pois é considerado como se já tivesse sentado os sete dias de shivá.

2- Mesmo que o enterro tenha terminado tão em cima de Yom Tov que não houve tempo para fazer nada de luto, no entanto, como ele poderia neste pequeno espaço de tempo se enlutar, o Yom Tov anula a shivá.

3- Nos casos em que o Yom Tov anula as leis de luto, o enlutado deve manter o luto até a entrada de Yom Tov, a exemplo da véspera de Shabat, como vimos no cap. anterior. Neste caso porém, ele pode lavar de véspera, de preferência após o meio-dia, as roupas que irá usar no Yom Tov, mas logicamente, estas só podem ser usadas após o anoitecer. Neste caso o enlutado pode tomar banho, mesmo com água quente, um pouco antes da entrada de Yom Tov.

4- Na véspera de Pêssach, o enlutado já pode lavar roupa e usar roupas lavadas, calçar sapatos de couro e sentar em

124- Lamentações recitadas em Tishá Beav.

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cadeiras altas após o meio dia, pois já é considerado como um Yom Tov125.

5- Na véspera de Yom Kipur costuma-se rezar Minchá na sinagoga. A última refeição – seudat hamafseket – pode-se sentar à mesa e comer em cadeiras normais.

6- Na véspera de Yom Kipur e Rosh Hashaná pode-se ir ao micvê uma ou duas horas antes de anoitecer. Quem costuma ir ao micvê na véspera de Yom Tov deve ir um pouco antes da entrada de Yom Tov.

7- Se a véspera de Yom Tov cair num Shabat, o enlutado pode tomar banho normal um pouco antes da entrada do Shabat em honra ao Yom Tov do dia seguinte.

8- Se a véspera de Yom Tov cair no Shabat, e o enlutado só souber do enterro após a entrada do Shabat, o Yom Tov anula a shivá, pois no Shabat vigoram também certas leis de luto (como vimos no cap. anterior).

Quando Yom Tov não anula a shivá

9- Caso o enterro ocorra na véspera de Yom Tov e o enlutado não cumpriu nenhuma lei de luto, e o enterro foi tão próximo a Yom Tov que não daria para fazer nenhum detalhe do luto, ou se o enlutado só soube do enterro após o início do Yom Tov, este não anula a shivá e o luto passa a vigorar após o Yom Tov, como veremos adiante.

10- Caso o enterro seja em Chol hamoed, ou no último dia de Yom Tov fora de Israel, o luto inicia-se após o término

125- Na época do Templo, na véspera de Pêssach após o meio dia era sacrificado o corban Pêssach, sendo então considerado um dia festivo para todos os judeus.

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de Yom Tov, pois em Chol hamoed e Yom Tov não vigoram as leis de luto em público. Neste caso o luto dura sete dias após o último dia de Yom Tov. Porém, fora de Israel, como temos um dia adicional de Yom Tov, este faz parte dos dias de luto, apesar de não vigorarem as leis de shivá neste dia. Desta forma, o enlutado sentará shivá apenas seis dias após o Yom Tov126.

11- Em Yom Tov é proibido fazer a keriá. Em Chol ha-moed, só pode fazer a keriá o(a) filho(a) do(a) falecido(a), os demais enlutados fazem a keriá após o último dia de Yom Tov. Porém se os filhos não fizeram a keriá em Chol hamoed, devem fazer durante a shivá após o Yom Tov. De qualquer forma, o enlutado não pode usar as roupas rasgadas durante Chol hamoed e Yom Tov.

12- Após o enterro deve-se acender as velas na casa do enlutado mesmo que a shivá ainda não tenha começado. Além disso, os enlutados já devem recitar o Kadish na sinagoga em todas as orações.

13- Mesmo quando o dia após o Yom Tov cai num Shabat, e fora de Israel quando o segundo dia de Yom Tov cai no Shabat, este conta como o primeiro dia da shivá, sendo que os enlutados sentarão shivá ate a sexta-feira de manhã.

14- Em todos os casos acima, em que a shivá só é realiza-do após o Yom Tov, as leis de luto discretas vigoram como no Shabat, desde o enterro até o início do shivá. Ou seja, é proibido ao enlutado lavar-se, ter relações maritais, receber

126- O segundo dia de Rosh Hashaná, mesmo em Israel, tem as mesmas leis do dia adicional de Yom Tov nas outras festas fora de Israel.

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aliyá na Torá, como vimos no cap. anterior. Com relação ao estudo da Torá, deve-se consultar o rabino, pois há várias opiniões na Halachá.

15- O enlutado não deve ser chazan em Chol hamoed, Yom Tov e Shabat, salvo se for o chazan da sinagoga, e se ele não rezar será considerado luto público, ou se não houver outra pessoa que saiba rezar como ele.

16- Nestes casos, durante Yom Tov e Chol hamoed, o enlutado deve usar roupas limpas de festa, mas não pode usar roupas novas.

17- Durante o Yom Tov e Chol hamoed, o enlutado não deve passear e andar na rua, somente para ir à sinagoga e voltar.

18- O enlutado pode tomar banho normalmente no último dia de Chol hamoed em honra aos últimos dias de Yom Tov.

19- O enlutado não pode abrir a loja ou fábrica em Chol hamoed, mesmo que normalmente o faça, salvo se o fato de não abrir a empresa pode se tornar luto em público. Neste caso o rabino deve ser consultado. Porém qualquer trabalho necessário para Yom Tov ou Chol hamoed pode-se pedir para outras pessoas fazerem em suas casas, ou até mesmo na casa do enlutado de forma discreta.

20- Após sete dias do enterro, mesmo que ele ainda se encontre dentro do shivá, o sócio pode abrir a empresa para trabalhar normalmente. Além disso, outras pessoas podem fazer para eles trabalhos em suas casas.

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49- O sétimo dia – o término do shivá

1- No sétimo dia de luto, após a oração de Shacharit, os enlutados devem sentar alguns minutos e os presentes devem consolá-los. Em seguida, devem mandá-los levantar dizendo: ‘levantem’, sendo que então os enlutados levantam do luto encerrando o período de Shivá. Neste dia costuma-se rezar Shacharit mais cedo do que os outros dias.

2- Caso não existam pessoas para consolá-los, os enluta-dos devem levantar-se no momento em que as orações de Shacharit se encerraram. Se em sua cidade não tem minyan de Shacharit, o enlutado levanta-se após sua oração. Em caso de muita necessidade, ele já pode levantar-se após o nascer do Sol.

3- Se ele não tem minyan em casa, ele pode levantar-se do luto após o nascer do Sol para ir rezar na sinagoga.

4- Caso a oração de Shacharit termine antes do nascer do Sol, o enlutado só pode levantar-se após o horário do nascente.

5- Conforme o costume Chabad após a oração de Sha-charit todos devem sair da sala, deixando os enlutados a sós, em seguida todos retornam ao local e consolam o enlutado com a frase usual ‘HaMacom yenachem etchem...’ (veja cap. 35). Em seguida os consoladores ordenam que se levante. Os presentes então dizem ‘HaMacom igdor pirtsot Yisrael’127. Em seguida, todos devem abençoar os enlutados para que tenham uma longa vida.

6- Conforme o costume sefaradi, os consoladores devem

127- Tradução: D'us irá consertar os buracos da cerca de Israel

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recitar os seguintes versículos: “Lo yavo od shimshech, viye-rechech lo yeessof, ki Ado-nai yihye lecha leor olam veshalemu yemê evlech” (Yeshayáhu, 60:20); “Ke’ish asher imo tenacha-menu ken Anochi anachemchem uviyerushalaim tenuchamu” (Yeshayáhu, 66:13)128.

7- Alguns costumam colocar uma pedra no local onde sentaram shivá, e deixá-la no local por algum tempo. Outros costumam bater um preguinho no chão daquele local com uma pedra. Caso o sétimo dia ocorra num Shabat, isto é feito em Motsaê Shabat.

8- O costume sefaradi é que logo após levantar do shivá, toma-se um banho frio e troca-se as roupas.

9- Logo após levantar-se do shivá, deixam de vigorar todas as leis do shivá129, sendo permitido ao enlutado trocar as roupas, calçar sapato de couro, sair de casa, trabalhar, etc. Somente deve evitar ter relações maritais até o anoitecer.

10- Existe o costume para alguns que após o término do shivá os enlutados saem para a rua e dão uma volta no quarteirão, isto é chamado em Yidish ‘bagleitn de neshome’, ou seja acompanhar a neshamá.130

128- Tradução: Não virá mais teu Sol e tua Lua não voltará, pois D'us será tua Luz eterna, e findarão os dias de teu luto. Como um homem que sua mãe o consola, assim também Eu os consolarei, e com Jerusalém serão consolados.129- Nossos sábios dizem que em relação às leis de luto ‘miktsat hayom kekulo’, ou seja, se a pessoa manteve o luto no sétimo dia por alguns momentos após o nascer do Sol, é considerado como se as cumprisse o dia inteiro.130- O Lubavitcher Rebe, após terminar o luto por sua mãe na véspera de Yom Kipur 5725, deu a volta no quarteirão em Motsaê Yom Kipur.

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11- No sétimo dia de luto a pessoa deve pensar um pouco em seus atos e tomar boas decisões para melhorar seu com-portamento, praticando o bem e fazendo o correto.

A visita ao túmulo no sétimo dia

12- Muitos costumam que os enlutados, homens e mu-lheres, visitam o tumulo no sétimo dia após levantar-se do shivá, recitando lá alguns Salmos e orações. No entanto, existem aqueles que não têm este costume, sendo que cada um deve aconselhar-se com seu rabino como agir.

13- Se o sétimo dia cair num Shabat, Yom Tov, Rosh Chodesh, Chanucá ou Purim, a visita é postergada ao dia seguinte.

14- Caso o luto tenha sido interrompido pelo Yom Tov, deve-se visitar o túmulo logo após o Yom Tov, mesmo se não tenham passado sete dias do falecimento. Muitos dizem que não se deve visitar um túmulo em nenhuma hipótese antes do sétimo dia devendo consultar o rabino como agir.

15- Conforme alguns costumes, baseados na opinião do Arizal, já se inaugura a matsevá no sétimo dia após levantar o shivá, ao visitar o túmulo, pois a alma só tem o descanso completo após ser colocada a matsevá sobre seu túmulo. No entanto, alguns costumam colocar a matsevá somente no oitavo dia; no trigésimo dia; após 11 meses ou no dia do Yohrtsait, devendo cada um seguir os costumes de sua comunidade.

No entanto, em 5748, após o luto por sua esposa, não fez esta volta por não encontrar uma fonte na halachá para tal.

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Quando o sétimo dia cai no Shabat

16- Mesmo quando o sétimo dia cai no Shabat, costuma-se terminar o shivá após a oração de Shacharit, apesar de que pela lei o luto termina após o nascer do Sol. Por este motivo, o enlutado não deve ser chamado à Torá em Sha-charit, somente se tiver um chiuv131, como por exemplo, um Yohrtsait, um Brit Milá, Bar mitsvá do filho, etc.

17- Em Minchá, o enlutado já pode ser chamado à Torá. Caso se faça uma interrupção entre a oração de Shacharit e a leitura da Torá, o enlutado pode ser chamado também em Shacharit.

18- Se o sétimo dia cai em Shabat, não se faz o ritual de levantar o enlutado como num dia de semana. Como tam-bém, este ritual não deve ser feito na véspera de Shabat, pois neste momento o luto ainda não terminou. Muitos costumam porém, recitar os versículos, colocar a pedra e dar a volta no quarteirão após a saída de Shabat. A visita ao túmulo e o levante da matsevá, para aqueles que assim costumam, é feita no domingo.

50- As leis de shivá para recém-casados

1- Se um dos noivos perdeu um parente e deve se enlu-tar por eles, mesmo no dia do casamento, deve-se sentar shivá normalmente, adiando o casamento para logo após o shivá.

2- Caso o falecimento tenha ocorrido após o casamento, dentro dos 7 dias de festa, ou os noivos só souberam do

131- Uma obrigação de receber uma aliyá

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fato durante os sete dias de festa, o luto é postergado para após os sete dias de festa. Até o final destes sete dias, o(a) noivo(a) não tem nenhuma das proibições de shivá, exceto a proibição de manter relações maritais.

3- No caso de segundas núpcias para ambos os cônjuges, a duração da festa é de apenas três dias., sendo que o shivá inicia-se após o terceiro dia de casado.

4- Caso o falecimento ocorreu após a chupá mas antes dos noivos terem a primeira relação, deve-se consultar um rabino, pois existem sobre este caso várias opiniões e costumes divergentes.

5- No caso em que o luto é adiado, algumas opiniões sustentam que o(a) noivo(a) não pode ir ao enterro, e se é Cohen tem a proibição de se impurificar, e eles não devem rasgar as roupas, e o noivo deve colocar Tefilin mesmo no primeiro dia, e existem opiniões contrárias a tudo isto. Portanto deve-se consultar um rabino para saber como agir nestes casos.

6- No caso em que o luto é adiado, os trinta dias de shloshim passam a vigorar a partir do primeiro dia de shivá, sendo que os dias de festa não entram na conta do shloshim.

7- Se durante os dias de festas, no caso de luto postergado, cair um dia de Yom Tov, o shivá não é anulado, devendo ser feito após a festa.

51- Atraso da notícia do falecimento Shmuá Krová – A notícia dentro de 30 dias

1- Alguém que recebeu a notícia do falecimento de um

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parente pelo qual deve se enlutar após o enterro, dentro dos primeiros trinta dias do falecimento, mesmo que a notícia foi recebida em Shabat, ele deve começar o luto de shivá a partir do momento da notícia, devendo manter as leis de shivá e posteriormente shloshim, como se o dia da notícia fosse o dia do enterro. Como também no dia da notícia ele deve fazer a Keriá e a seudat havraá, e não deve colocar Tefilin132 como no dia do enterro.

2- Caso a notícia tenha vindo no trigésimo dia antes do anoitecer, passam a vigorar a partir de então as leis de shivá e shloshim. Caso a pessoa não tenha cumprido o luto por qualquer razão, deve consultar um rabino para saber como agir a partir de então.

3- Caso a notícia tenha sido recebida no trigésimo dia que caiu em Shabat ou Yom Tov, neste dia vigoram as leis discretas de luto como Shabat e Yom Tov, e após este dia vigora o luto por apenas uma hora como as leis de shmuá rechocá133 adiante.

4- Caso a notícia tenha vindo durante os primeiros sete dias, e o enlutado foi visitar a família que já estava sentado shivá para ficar com ela, deve-se consultar um rabino para saber como agir, pois em certos casos o enlutado deve iniciar o shivá a partir do momento da notícia, e em certos casos, ele conta os dias de shivá e shloshim a partir do momento do enterro como o resto da família.

132- Aqueles que costumam colocar Tefilin no dia enterro devem fazê-lo também neste dia.133- Notícia de um falecimento recebida com atraso, após os primeiros 30 dias.

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Shmuá rechocá – A notícia após os 30 dias

5- Caso a notícia tenha sido recebida após 30 dias do fale-cimento, mesmo na noite após o trigésimo dia, não vigoram as leis de luto por sete dias, mas apenas por uma hora.

6- Durante esta hora, o enlutado deve apenas fazer uma lei do luto, como tirar o sapato, virar a cadeira, ou cobrir a cabeça como enlutado134. As demais proibições do luto não recaem sobre o enlutado, sendo que este pode tomar banho, passar cosméticos e trabalhar durante esta hora.

7- Ao ouvir uma noticia de falecimento de um parente próximo sobre quem recai o luto, mesmo após 30 dias, deve recitar a bênção ‘Baruch atá Ado-nai Elo-henu melech haolam Dayan haemet’.

8- Não há necessidade de rasgar as roupa por uma Shmuá rechocá, salvo um(a) filho(a) por seu pai ou mãe. Neste caso, vigoram todas as leis de keriá como na hora do enterro, mas ele não precisa ficar com a roupa rasgada nem por uma hora.

9- Não se faz seudat havraá sobre uma shmuá rechocá em nenhum caso. Também não há necessidade de tirar o Tefilin na hora do luto pela shmuá rechocá.

10- Caso a notícia tenha sido recebida após 30 dias em Shabat ou Yom Tov, neste dia vigoram as leis discretas de luto como Shabat e Yom Tov, e após este dia vigora o luto por apenas uma hora.

134- Na época do Talmud o enlutado era obrigado a tombar todas as cadeiras e camas da casa em sinal de luto, como também usava um tipo de talit para cobrir a cabeça e parte da face. Atualmente não se costuma fazer estas leis.

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11- Não há necessidade de duas testemunhas para noticiar um falecimento, bastando apenas uma pessoa avisar, para vigorarem as leis de luto.

12- Se ocorreu qualquer dúvida relacionada ao luto de uma notícia tardia, um rabino deve ser consultado pois existem muitas leis detalhadas, e muitas opiniões divergentes sobre cada caso.

13- Se ocorrer um falecimento, não há obrigação de avi-sar os familiares do fato, se estes não são necessários para a preparação do enterro, ou algo parecido.

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AAs leis do luto – os trinta dias e os doze meses

52- Os trinta dias de luto – início e término

1- Após o período de shivá, iniciam-se as leis do luto dos trinta dias135. Durante este período, existem várias restrições ao enlutado decretadas pelos sábios, a seguir.

2- É proibido ao enlutado durante os trinta dias após o enterro cortar o cabelo e a barba; cortar as unhas; usar roupas lavadas; usar roupas novas; tomar banho; casar; participar de festas; cumprimentar; mandar ou receber presentes. Caso o luto seja pelo pai ou pela mãe, algumas destas restrições perduram por doze meses, como veremos adiante.

135- O motivo do luto dos trinta dias é explicado pelo Zohar (Vayakhel, 129b), que durante os primeiros 30 dias a alma e o corpo do falecido passam por um julgamento, e ainda se prepara para adentrar o paraíso sendo que ainda não tem o descanso completo. Como também consta no versículo (Devarim 21,13): “... e chorará por seu pai e por sua mãe por um mês”, sendo que o versículo indica de certa forma que o luto perdura 30 dias.

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Parte V

3- Os trinta dias iniciam-se a partir do enterro, e não do dia do falecimento, mesmo que o enterro ocorra após vários dias do falecimento. O dia do enterro é considerado o primeiro dia dos trinta.

4- Quando o shivá inicia-se antes do enterro, como no caso que o enlutado não se encontra na cidade do enterro, ou no caso de um afogamento, ou algo parecido, como explicado anteriormente no cap. 33, a contagem dos trinta dias inicia-se a partir do primeiro dia de shivá.

5- Caso o enterro ocorra no Yom Tov ou Chol hamoed, ou no período de sete dias após o casamento do enlutado, apesar de que as leis do shivá passam a vigorar somente após o Yom Tov (vide cap. 48) ou após os sete dia de festa (vide cap. 50), o período de trinta dias são contados a partir do dia do enterro.

6- Caso a noticia do falecimento tenha chegado atrasada porém dentro dos trinta dias (chamada de shmuá krová, vide cap. 51), os trintas dias são contados a partir da data em que a noticia foi recebida.

7- Caso a noticia do falecimento tenha chegado atrasada após os trinta dias (chamada de shmuá rechoká, vide cap. 51), não vigoram então as leis do luto dos trinta dias.

8- As leis dos 30 dias de luto terminam após o nascer do Sol do trigésimo dia.

9- Se o shivá foi anulado por ocasião de um Yom Tov ou Yom Kipur (vide cap. 48), após a festa conta-se apenas 23 dias para completar o shloshim. Caso ocorra um Yom Tov no meio dos trinta dias após o shivá, este anula as leis do luto dos trinta dias.

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חלקת אלימלך - חלק ה׳

10- Portanto, caso o enterro tenha ocorrido antes de Rosh Hashaná, e o enlutado fez luto por pelo menos al-guns minutos antes de Rosh Hashaná, o Yom Tov de Rosh Hashaná anula as leis do Shivá, e Yom Kipur anula as leis do shloshim. Caso o sétimo dia de luto ocorra na véspera de Rosh Hashaná, o Yom Tov de Rosh Hashaná anula as leis do shloshim.

11- Se o enlutado fez luto pelo menos por alguns minutos antes de Yom Kipur, o dia de Yom Kipur anula as leis do shivá, e Sucot anula as leis do shloshim.

12- Se o enlutado fez luto pelo menos por alguns mi-nutos antes de Sucot, o Yom Tov de Sucot anula as leis do Shivá, sendo considerado como se já se passaram sete dias do enterro; os sete dias de Sucot são mais sete; o Yom Tov de Shemini Atsêret é considerado como sete dias; Simchat Torá é considerado o vigésimo segundo dia, sendo que após Simchat Torá sobram apenas 8 dias até o termino do shloshim.

13- Se o enlutado fez luto pelo menos por alguns minu-tos antes de Pêssach, o Yom Tov de Pêssach anula as leis do Shivá, sendo considerado como se já se passaram sete dias do enterro; os oito dias de Pêssach são mais oito dias, sendo que após 15 dias de Pêssach termina o período de shloshim.

14- Se o enlutado fez luto pelo menos por alguns minutos antes de Shavuot, o Yom Tov de Shavuot anula as leis do Shivá, sendo considerado como se já se passaram sete dias do enterro; o Yom Tov de Shavuot é considerado como sete dias; o segundo dia de Shavuot é considerado o dia 15, sendo que após 15 dias de Shavuot termina o período de shloshim.

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Chelkat Elimelech - Luto dos 30 dias e 12 meses

15- Quando o Yom Tov anula o luto de shloshim, já é per-mitido ao enlutado cortar o cabelo, lavar roupa e banhar-se no final da tarde da véspera de Yom Tov, porém só pode participar de festas a partir da noite de Yom Tov.

16- Quando o trigésimo dia cai no Shabat, o enlutado pode-se banhar normalmente na tarde da véspera de Shabat.

53- Os trinta dias de luto – a proibição de cortar cabelo e unhas

1- Durante o período de shloshim, tal como nos dias de shivá, é proibido ao enlutado cortar cabelo, barba, bigode ou qualquer pêlo do corpo. Pode-se pentear o cabelo, mesmo que o pente arranque alguns fios. Alguns costumam proibir aos homens pentear o cabelo, mas no caso de piolhos todos permitem.

2- É permitido cortar parte do bigode que atrapalha a alimentação durante este período.

3- Uma mulher casada pode depilar os pêlos das pernas para não ficar feia aos olhos do marido. Como também, a mulher pode afinar os cílios.

4- Pode-se cortar o cabelo da peruca neste período.

5- Existem outras leniências com relação ao corte de cabelo nestes dias em casos especiais, como por exemplo no caso que a mulher costuma sempre cortar o cabelo an-tes de ir ao micvê; no caso em que o cabelo muito grande atrapalha a colocação de Tefilin; caso o enlutado tenha um encontro com ministros; uma noiva antes do casamento; caso o enlutado queira esconder o luto de seus pais; caso o

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cabelo da mulher casada está tão grande que não dá para escondê-lo sob o lenço ou peruca; caso tenham ocorrido vários lutos seguidos; porém em todos os casos acima um rabino conhecedor das leis deve ser consultado antes do enlutado cortar o cabelo ou barba.

6- Após o nascer do Sol do trigésimo dia, os enlutados pelo falecimento de irmãos, cônjuges ou filhos já podem cortar os cabelos, porém quem está enlutado por pai ou mãe continua proibido até completar 3 meses ou até os amigos insistirem para que os corte, como veremos adiante nas leis do luto de 12 meses.

7- No caso de o dia de Yom Tov quebrar o shloshim (vide cap. anterior), é permitido cortar o cabelo na véspera de Yom Tov no final da tarde, ou, em caso de grande necessidade, pelo menos após o meio-dia. Na véspera de Pêssach, pode-se cortar o cabelo um pouco antes do meio-dia. Se a véspera de Yom Tov coincidir com Shabat, se o shivá terminou antes do Shabat, pode-se cortar o cabelo na véspera do Shabat no final da tarde. Se o sétimo dia for Shabat, pode-se excep-cionalmente cortar o cabelo em Chol hamoed. Todos estes casos valem apenas pelo luto por outros parentes exceto pelos pais, quando a proibição continua até completar três meses como veremos adiante.

8- Também é proibido cortar as unhas durante o shloshim com tesoura ou cortador. Porém, pode-se roê-las ou cortar com a própria mão. Pode-se também cortar o início com a tesoura e o resto puxar com a mão. Como também pode-se lixar as unhas.

9- Uma mulher que precisa ir ao micvê tem permissão para cortar as unhas.

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10- Após o nascer do Sol do trigésimo dia, até mesmo os enlutados por pai ou mãe já podem cortar as unhas. Nos casos que é permitido ao enlutado por outros parentes que não sejam pai ou mãe cortar os cabelos na véspera de Yom Tov, pode-se também cortar as unhas, até mesmo os enlutados por pai ou mãe.

54- Os trinta dias de luto – a proibição de lavar-se

1- É proibido lavar todo o corpo, ou mesmo as mãos, os pés, a face e outras partes do corpo com água quente. Porém, atualmente costuma-se lavar com água fria, até mesmo o corpo inteiro. Porém é preferível lavar apenas as mãos, pés e partes do corpo.

2- Se a pessoa tem sujeira em uma parte do corpo, pode lavar o local até mesmo com água quente, porém somente o necessário para limpar a sujeira. Também pode lavar as partes do corpo que estão sujas de suor, ou pode passar um pano úmido para limpar o suor. Pode-se também lavar a cabeça com água quente no caso de infestação de piolhos. Por motivo de saúde pode se banhar com água quente.

3- Uma pessoa muito delicada, que possa sentir-se mal sem um banho quente, tem permissão de fazê-lo. No entanto, deve perguntar a um rabino como agir.

4- Um doente que teve prescrição médica de tomar banho quente pode fazê-lo neste período. Assim também, uma parturiente no primeiro mês após o parto, pode tomar um banho quente se necessário.

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5- Uma mulher pode se banhar normalmente antes do micvê. Também pode lavar-se normalmente antes de fazer o Hefsek Tahará.

6- Algumas opiniões permitem ir à sauna durante o shloshim, mas não tomar banho quente em seguida. Neste período não é permitido nadar ou praticar esportes aquá-ticos. Em caso de necessidade para o trabalho, como por exemplo um professor de natação, um rabino deve ser consultado.

7- Homens que costumam ir ao micvê diariamente po-dem fazê-lo neste período, mesmo se o micvê for de água quente.

8- Na véspera de Shabat pode-se tomar banho frio com-pleto, como também lavar a cabeça com água quente. Se o Shloshim termina no Shabat, pode-se tomar banho completo com água quente na véspera. Se o Shabat coincidir com a véspera de Yom Tov, e o sétimo dia do shivá cair na sexta feira, pode se tomar banho completo com água quente na véspera.

9- Nos casos em que se pode cortar as unhas na véspe-ra de Yom Tov, pode-se também tomar banho com água quente.

10- Num Brit Milá, o pai da criança, o sandac ou mohel que estão enlutados dentro dos 30 dias, podem banhar-se normalmente com água quente na noite anterior, ou antes do Brit Milá.

11- Um noivo enlutado pode tomar banho quente antes do casamento.

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12- Pode-se tomar banho quente em Chol hamoed que cai nos dias de shloshim, mesmo que Yom Tov não anule o luto (vide cap. 48).

13- É permitido passar óleos, sabonete, perfume ou qualquer tipo de produto cosmético no corpo ou no cabelo durante o shloshim, por prazer ou higiene.

14- Uma mulher não pode usar qualquer tipo de maquia-gem durante o shloshim, com exceção de uma jovem solteira que já está na idade de casar, ou uma mulher casada.

15- Após o shloshim, até mesmo os enlutados por pai ou mãe já podem banhar-se normalmente.

55- Os trinta dias de luto – As leis referentes às roupas

1- É proibido ao enlutado vestir roupas limpas, mesmo que tenham sido lavadas antes do início do luto. Também lençóis, toalhas de mão e de mesa do enlutado não podem ser lavados e nem usar os lavados de antes. Porém, pode-se usar roupas limpas que outra pessoa tenha usado antes. Portanto, costuma-se dar as roupas limpas do enlutado para alguém usar por alguns minutos antes do enlutado vesti-las.

2- Roupas íntimas limpas podem ser usadas durante os 30 dias.

3- O enlutado pode lavar suas roupas para usá-las após o shloshim, ou durante o shloshim após outra pessoa vesti-las.

4- Caso não haja alguém para vestir as roupas antes,

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pode jogá-las num chão de terra para depois usá-las. No entanto, não adianta apenas jogá-las num chão revestido com assoalho ou pedra.

5- Mesmo para o Shabat, não pode usar roupas limpas, salvo se alguém usá-las antes. No entanto, em Yom Tov, mesmo quando vigoram as leis do shloshim, pode-se usar roupas lavadas.

6- Também é proibido ao enlutado usar roupas novas durante o shloshim. Caso necessite, deve dar para alguém usar esta roupa por 3 dias (em cada dia por aproximadamente 1 hora) antes do enlutado usá-la.

7- Um noivo enlutado pode usar roupa nova para o casa-mento. Se os pais dos noivos estão enlutados, não podem usar roupas novas, salvo se alguém usá-las antes por 3 dias.

8- Durante o shloshim, é costume que o enlutado vista no Shabat as roupas de Shabat apropriadas, porém mesmo então é proibido usar roupas novas. Como também o enlutado pode usar roupas de Shabat em Yom Tov; Chol hamoed; os pais do noivo durante o casamento; o sandac, o mohel e o pai da criança durante o Brit; o Cohen e o pai da criança no Pidyon Haben.

9- Costuma-se não usar durante o shloshim roupas ou jóias muito extravagantes e luxuosas.

10- Os enlutados por pai e mãe são proibidos de usar rou-pas limpas e novas mesmo após o shloshim como veremos adiante nas leis de luto dos doze meses.

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56- Os trinta dias de luto – a proibição de casar e participar de festas

A proibição de casar-se

1- É proibido ao enlutado casar durante o período de shloshim, nem mesmo com uma cerimônia sem festa.

2- Se o casamento foi marcado com antecedência, e o fato de não realizá-lo acarretará grandes perdas, ou caso o noivo ainda não tenha cumprido a mitsvá de ter filhos, pode-se realizar o casamento durante o shloshim.

3- Se o noivo tem filhos pequenos e não tem quem cuide deles, pode casar durante o shloshim, porém, neste caso, não pode ter relações maritais até depois o período de shloshim.

4- Quando o casamento é realizado durante o shloshim, alguns proíbem tocar música. No entanto, atualmente cos-tuma-se tocar música e dançar mesmo neste casamento.

5- Pode-se noivar durante estes períodos, porém é proibido fazer uma refeição festiva; pode-se apenas servir alguns doces.

6- Um homem que perdeu a esposa não pode casar-se com outra até passarem as festas de Pêssach, Shavuot e Sucot (mesmo que em outra ordem). Se tem filhos pequenos e não há quem cuide deles, é permitido casar após o shloshim. Se for necessário casar durante o shloshim deve consultar um rabino.

7- A mulher que perdeu o marido é proibida de casar com outro por 90 dias.

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8- É proibido ao enlutado participar de festas durante o shloshim (se o luto for pelo pai ou pela mãe, a proibição é por 12 meses como veremos adiante). Também não pode participar de refeições de confraternização com amigos. Estas leis têm muitos detalhes, várias opiniões e costumes, e cada caso deve ser perguntado a um rabino. Adiante vamos enumerar alguns exemplos.

9- É proibido ao enlutado participar da festa de casamen-to, salvo o pai e a mãe ou avós dos noivos. Estes participam normalmente das danças e músicas.

10- Também os irmãos do noivo podem participar, po-rém estes devem servir algo na festa do casamento (como vinho, por exemplo). Neste caso podem ficar no casamento mesmo se houver música ambiente, no entanto não devem participar das danças ao som da música.

11- Amigos e parentes próximos cuja falta pode ser sentida pelos noivos, podem também participar, porém não podem comer na festa; devem servir algo; e não podem participar das danças.

12- Na recepção que se faz ao noivo antes da chupá (kabalat panim) o enlutado pode participar se não houver música no local. Já na recepção da noiva não se deve participar, pois são entoadas músicas no local.

13- Pode se participar da chupá se esta não é feita no salão de festas. Porém, muitos enlutados costumam não ir à chupá durante o luto, se estes não são tão importantes aos noivos.

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14- Um enlutado não pode participar da refeição do sheva berachot136, salvo se for chamado para fazer um discurso; para o panim chadashot137 ou se ele é o anfitrião.

15- O enlutado pode estar presente em um Brit Milá ou Pidyon Haben, e servir-se de doces. Porém não deve parti-cipar da refeição festiva, salvo os pais ou avós da criança. Costuma-se permitir também aos tios da criança, aos irmãos, ao mohel, ao sandac e ao Cohen do Pidyon Haben. Nestes casos porém deve-se evitar tocar música no local.

16- Aquele que paga a refeição do Brit Milá ou do Pidyon Haben, como também o dono da casa onde é realizada a refeição, podem participar da mesma.

17- Um enlutado não pode participar da refeição do bar mitsvá, salvo os pais e avós da criança e parentes próximos, ou se for chamado para fazer um discurso. Nestes casos, porém, deve-se evitar tocar música no local.

18- Pode-se ir a uma cerimônia de bar mitsvá se esta é feita na sinagoga e não no salão de festas, como também a cerimônia de um noivado, se não houver música no local, e inclusive servir-se de uns doces após a cerimônia.

19- Em todas estas refeições o enlutado pode participar, se comer em mesa separada dos convidados, caso não haja música no local.

20- O ideal é que o enlutado durante o shloshim (ou

136- Refeições festivas de casamento, realizadas na semana do casamento, nas quais recitamos 7 bênçãos especiais.137- Uma pessoa que participa pela primeira vez nas comemorações dos setes dias do casamento.

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durante 12 meses no caso de luto por pai e mãe), não faça nenhuma refeição fora de casa.

21- O enlutado não deve participar das festas de um siyum massechet; entrega de um novo Sefer Torá; Simchat Bet Hashoeva, somente em casos especiais, como no caso do anfitrião da festa, ou se estiver servindo algo e não participando da danças e não comendo à mesa com os convidados.

22- Também no Shabat não se pode participar de ceri-mônias festivas feitas em salão de festas, somente no caso de sua falta ser muito notada. Porém pode participar de um kidush na sinagoga, mesmo por ocasião festiva.

57- Os trinta dias de luto – demais leis e costumesA proibição de cumprimentar

1- Durante o shloshim (após o shivá) o enlutado pode cumprimentar normalmente as pessoas mesmo falando ‘shalom’, porém outros não devem cumprimentá-lo com um ‘shalom’. No caso porém que de outros o cumprimentarem, pode responder normalmente.

2- Parentes próximos, como pai para filho, marido para mulher, podem se cumprimentar normalmente.

3- Outros tipos de cumprimento como ‘bom dia’, ‘boa noite’, etc., alguns legisladores permitem e outros proíbem. Atualmente costuma-se permitir este tipo de cumprimen-to.

4- Pode-se desejar mazal tov ao enlutado por ocasião de alguma festa em família. Como também pode-se dizer-lhe

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‘seja bem-vindo’, ou, em caso de doença, ‘uma breve recu-peração’, ou demais bênçãos deste tipo.

5- Ao encontrar o enlutado durante este período deve-se dizer a ele palavras de consolo.

6- Mesmo durante o Shabat deve-se evitar cumprimentá-lo durante este período com Shabat shalom. Porém se o fato de não cumprimentá-lo aparentar ser um ato de luto em público, deve-se cumprimentá-lo normalmente. No entanto desejar-lhe um ‘bom Shabat’, ou como se fala em Yidish ‘gut shabes’, não há problema.

A proibição de receber presentes

7- É proibido enviar presentes ao enlutado durante este período.

8- Também o enlutado deve evitar mandar presentes, somente se for algo de pouca importância, como um cozido ou algo parecido.

9- Um(a) noivo(a) pode mandar presentes para noiva(o), que está enlutada(o), antes do casamento. Como também o marido pode mandar presentes para a esposa enlutada antes de Yom Tov. Pode-se também mandar presentes a um jovem barmitsvando que esteja enlutado.

10- Em Purim, o enlutado tem a obrigação de mandar Mishloach manot138, porém não se deve mandar para ele, salvo se não houver outro judeu na cidade para cumprir esta mitsvá, ou se for o rabino da cidade.

138- Presentes comestíveis que cada um deve mandar a pelo menos um amigo no dia de Purim.

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Mudar de lugar na sinagoga

11- É costume que o enlutado mude de lugar na sinagoga durante este período. Porém alguns sustentam que este costume só existe no caso de luto por pais, e dura 12 meses.

12- Alguns costumam mudar de lugar mesmo no Shabat. Porém, conforme o costume do Arizal, não se deve mudar de lugar no Shabat. Também não se costuma mudar de lugar no Yom Tov.

13- Se a pessoa reza melhor no seu lugar original, sendo que a mudança irá diminuir na qualidade de sua oração, não precisa mudar de lugar.

A proibição de alegrar-se

14- É proibido ao enlutado participar de alegrias e contar piadas durante o período de shloshim (ou 12 meses no caso de luto por pais). Como também é proibido ouvir música instrumental, mesmo em fitas ou discos, durante este período.

15- Quem precisa tocar instrumentos musicais por motivo de trabalho, ou se no local do trabalho existe música ambiente, deve perguntar a um rabino como agir.

16- Não se deve passear por prazer durante o período de shloshim. Também não deve fazer viagens de negócios a locais alegres, salvo para evitar grandes prejuízos.

17- Pode-se limpar a casa normalmente durante o período do shloshim, devendo apenas evitar passar cera.

18- Pode-se engraxar os sapatos, pintar a casa, comprar móveis e objetos novos ou entrar em uma nova casa durante

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este período.

58- O trigésimo dia – shloshim

1- No trigésimo dia após o enterro, o dia do shloshim139, costuma-se fazer uma hazcará, ou seja, uma cerimônia em homenagem ao falecido. Nesta ocasião deve-se fazer um estudo de Torá especial em homenagem ao falecido, dar tsedacá, e fazer discursos em honra da alma.

2- Muitos costumam visitar o túmulo do falecido neste dia, porém alguns aconselham evitar a visita ao túmulo durante o primeiro ano do falecimento, mesmo no término de shivá e do shloshim. Cada um deve seguir o costume local.

3- Alguns costumam inaugurar a matsevá no dia do shloshim.

4- Ao visitar o cemitério, deve-se recitar alguns capítulos de Salmos140 próximo ao túmulo, acender velas (de preferência 5 velas) e recitar o Kadish somente na presença de dez judeus homens acima da idade de Bar mitsvá.

139- O dia de shloshim não é sempre no mesmo dia do mês posterior ao enterro, como muitos pensam erroneamente. Para saber exatamente quando é o dia do shloshim, basta saber que é no dia da semana subse-qüente ao dia do enterro 4 semanas depois. Por exemplo, se o enterro ocorreu num domingo, o shloshim cairá na segunda-feira, 4 semanas depois.140- Costuma-se recitar os Salmos 33, 16, 17, 72, 91, 104, 130 e no Salmo 119 as letras das iniciais do nome hebraico do falecido e da palavra neshamá (nun, shin, mem, e hê).

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5- A partir do nascer do Sol do trigésimo dia, terminam as leis do luto, com exceção do luto por pai ou mãe, que continua com certas leis até os 12 meses como veremos adiante.

59- Os doze meses de luto – leis e costumes

1- Sobre o pai e a mãe o luto dura 12 meses a partir do dia do falecimento, e não do enterro. Se este ocorreu alguns dias após o falecimento, existem opiniões de que o luto dura 12 meses após o enterro, porém o costume geral é sempre contar os 12 meses após o falecimento. Este é também o costume Chabad.

2- Se uma criança enlutada fez bar mitsvá durante o ano do luto pelos pais, deve manter as leis de luto até o fim, mesmo que estivesse isenta de se enlutar até então, por ser menor de idade.

3- Alguém que ficou sabendo do falecimento dos pais após 30 dias deve manter as leis de luto até o final de 12 meses a partir do falecimento, mesmo que não tenha cumprido as leis de shivá e shloshim.

4- O Yom Tov não anula o luto de 12 meses como ocorre com a shivá e o shloshim (vide cap. 48).

5- Mesmo num ano de treze meses (shaná meuberet), o luto dura apenas 12 meses completos.

6- O luto de doze meses termina apenas no término do último dia após o anoitecer, e não após o nascer do Sol, como no caso do shloshim.

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A proibição de cortar cabelo

7- O enlutado por pai ou mãe não pode cortar o cabelo mesmo após os trinta dias, podendo cortá-los somente quando este estiver tão grande que os amigos gritam em protesto para que os corte. Caso ninguém proteste, pode-se cortá-los apenas após três meses do início do luto. Há opiniões que permitem após ter passado três meses depois do último corte, sendo que em caso de muita necessidade, pode-se basear nestas opiniões.

8- Durante os primeiros 30 dias de luto não adiantam protestos, nem mesmo se o cabelo está muito grande e não foi cortado por mais de três meses, sendo proibido cortá-los de qualquer forma neste período.

9- Mesmo o dia de Yom Tov não quebra este período de 30 dias no caso de luto por pais.

10- É proibido ao enlutado falar a seus amigos que seu cabelo está grande demais para que estes protestem. Como também não pode fazer outras indicações ou indiretas para que protestem. Porém, é permitido ao enlutado tirar o chapéu na frente dos amigos para que vejam sua cabeleira.

11- Após ter passado os três meses, o enlutado pode cortar o cabelo normalmente quando quiser. No entanto, há quem costume não cortar cabelo durante os doze meses de luto, salvo se estiver muito grande, ou se os amigos protestam. Porém, não é este o costume comum.

12- Com relação à barba existem leis e costumes diferentes, e cada um deve consultar seu rabino como

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agir.141

A proibição de usar roupas novas e limpas

13- O enlutado por pai ou mãe não deve usar roupas limpas mesmo após o shloshim, salvo se os amigos protestarem, sendo que a partir de então é permitido, mesmo se isto ocorreu no dia do shloshim.

14- Roupas novas não devem ser usadas durante os doze meses, conforme as leis dos trinta dias (vide cap. 55).


15- É proibido ao enlutado por pai e mãe participar de festas durante doze meses, como durante o shloshim, veja as leis no cap. 56.

16- Também a proibição de ouvir música perdura por doze meses.

Outras leis e costumes

17- Costuma-se cumprimentar o enlutado normalmente após o shloshim.

18- Quem não consolou o enlutado por pai ou mãe durante o shivá, pode fazê-lo até completar os doze meses.

19- O enlutado não deve mandar ou receber presentes alegres durante os doze meses.

20- Em Purim, não se deve mandar ao enlutado por pai ou mãe o mishloach manot, salvo se não houver outro judeu

141- Já que existem opiniões que proíbem em qualquer ocasião o corte da barba, mesmo com tesoura, sendo este o costume chassídico, não escrevi as opiniões que o permitem no texto do livro.

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na cidade para cumprir esta mitsvá, ou se for o rabino da cidade.

21- Em Sucot é costume que o enlutado não dê a volta em torno da bimá com as 4 espécies. Neste caso, é bom dar seu lulav a outro judeu para que este faça as voltas.

22- Em Simchat Torá o enlutado não deve dançar com a Torá, salvo se for convidado para tal, ou se for acompanhado por outra pessoa.

23- Deve-se evitar dar a honra ao enlutado de acender a primeira vela de Chanucá em público e de ler a Meguilá de Purim em público, para não recitar a brachá de Shehecheyánu em público nestes momentos de alegria. Porém, caso o enlutado seja responsável pelo acendimento da vela ou da leitura da Meguilá, pode fazê-lo normalmente recitando em público esta bênção.

24- O enlutado por pai ou mãe, durante os doze meses, não deve ser chazan na sinagoga durante Shabat e Yom Tov, salvo se não houver outro ou se ele for o chazan oficial, ou se tiver Yohrtsait. Alguns têm o costume de no dia que se reza Mussaf (como Rosh Chodesh e Chol hamoed), o enlutado não deve ser chazan nem mesmo na oração de Arvit142.

25- Existem costumes de o enlutado não ser chazan em Chanucá e Purim. Outros dizem que o enlutado não pode ser chazan em nenhum dia que o Lamenatseach yaanecha143 for omitido. Porém, não é este o costume geral.

142- Este também é o costume Chabad e de vários ashkenazim143- Salmo 20, recitado na oração matinal nos dias em que o Tachanun é recitado.

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26- O enlutado não deve ser o chazan de Halel, porém deve recitá-lo em seu lugar.

27- Durante os doze meses de luto, toda vez que falar sobre seu pai ou mãe, o enlutado deve acrescentar a frase ‘hareni caparat mishcavô144’ ao lembrar o pai, ou ‘hareni caparat mishcavá’ pela mãe.

144- Eu sou a expiação de sua alma

A

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A recitação do Kadish, orações e costumes em prol do falecido

60- O Kadish – introdução

O que é o Kadish

O Kadish é uma oração de louvor a D’us. A tradução literal da palavra Kadish é santificado, pois através desta oração santificamos o nome Divino. O contexto do Kadish nos diz que virá uma época futura onde o nome Divino será santificado e engrandecido no mundo, quando Ele trará a redenção do povo de Israel através de Mashiach, e oramos para que esta época seja em muito breve.

Dada a sua importância, o Kadish é dito em aramaico por ser esta a língua falada por todo o povo judeu na era talmúdica, mesmo aqueles que não eram letrados em hebraico, e até mesmo os não-judeus dominavam esta língua, para que todos entendam seu significado.

Nossos sábios dizem no Talmud que na era messiânica

Parte VI

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Chelkat Elimelech - O Kadish e outros costumes

o povo judeu estará acima dos anjos celestiais. Por este motivo também, o Kadish foi instituído no aramaico, já que os anjos não entendem o aramaico, e não ficarão com inveja do povo de Israel.

No Kadish louvamos a D’us usando dez expressões de louvor, relacionadas com os dez atributos Divinos; dez ditos com os quais D’us criou o mundo; e os dez mandamentos.

Sobre a importância do Kadish, dizem nossos sábios (Be-rachot 3a): “Quando o povo de Israel se junta nas sinagogas e responde o Kadish com a frase ‘seja Seu Grande Nome abençoado’, D’us balança a cabeça e diz: ‘feliz é o Rei que O louvam em Sua casa’...”

Por que os enlutados recitam o Kadish

Nos Midrashim existem várias histórias que relatam como através da recitação do Kadish dos filhos, os pais foram salvos dos castigos do guehinom (purgatório).

O relato mais famoso conta que o famoso sábio talmúdico Rabi Akiva, quando estava andando pelo deserto, encontrou um homem nu, preto como carvão correndo como um cavalo e carregando um enorme pacote de lenha nas costas.

O sábio então decretou que parasse e lhe perguntou o que fazia por aquelas bandas. A pessoa disse-lhe que já tinha morrido, e diariamente os anjos carrascos ordenavam que cortasse lenha, na qual ele era queimado, como castigo por ele ter transgredido os preceitos da Torá. Rabi Akiva perguntou se ele ouviu de seus responsáveis se existia alguma forma de expiação. Ele então disse que ouviu do tribunal Celestial se porventura seu filho fosse à sinagoga

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חלקת אלימלך - חלק ו׳

recitar o Kadish e o Barechu e o publico responder com a frase ‘Yehe Shme Raba..’ e ‘Baruch Hashem Hamevorach...’ele seria imediatamente redimido do castigo.

Rabi Akiva então perguntou seu nome e de que cidade era, e saiu a procura de seu filho. Encontrou um rapaz que nem tinha sido circuncidado. Rabi Akiva o circuncidou, ensinou a ele Torá, levou-o à sinagoga, e o ensinou a recitar o Kadish e Barechu, e o publico respondeu. Naquela noite o falecido apareceu a Rabi Akiva em sonho, com face sorridente, e contou-lhe que fora salvo deste terrível castigo.

Nossos sábios dizem no Talmud que a pena máxima que se dá a um perverso no guehinom é de doze meses. Portanto, seria correto que a recitação do Kadish fosse feita por doze meses. No entanto, por respeito aos pais, para não considerá-lo merecedor da pena máxima, costuma-se recitar o Kadish apenas por onze meses. Entre algumas comunidades sefaraditas, recita-se o Kadish por doze meses menos uma semana.

O Arizal disse que além de salvar o pai do julgamento do guehinom, a recitação do Kadish do filho ajuda-o a ascender aos níveis do Gan Éden (paraíso). Por este motivo, mesmo se o pai foi um homem justo, não merecedor de nenhum castigo, o Kadish ajuda-o a chegar a um nível superior.

61- Leis referentes à recitação do KadishQuem deve recitar o Kadish

1- Costuma-se recitar o Kadish pelos pais por onze meses após o falecimento, cumprindo desta forma a mitsvá de

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honrar os pais. Não é correto o filho contratar alguém para falar Kadish em seu lugar se este pode fazê-lo.

2- Caso o falecido não tenha deixado filhos homens, as filhas não podem falar o Kadish. Neste caso, se tem netos com um dos pais falecidos, estes devem recitar o Kadish pelos avós. Se isto não for possível, um outro parente pró-ximo deve recitar, como o genro, pai ou irmão. A ordem de preferência é a seguinte: 1) filhos; 2) marido, caso a esposa faleceu sem filhos; 3) genro; 4) netos; 5) pai; 6) irmãos. Exis-tem idéias porém que os irmãos vem antes do pai, e que pai e irmãos vem antes de netos, portanto, deve-se perguntar ao rabino como é o costume local.

3- De preferência, alguém que tem os pais vivos não deve recitar o Kadish nem mesmo por um parente próximo, salvo se obter a permissão de seus pais para isto. Portanto, se o marido, neto ou genro tem pais vivos, devem passar a obrigação para o próximo da fila de preferências.

4- Conforme varias idéias, filhos adotados tem a mesma obrigação de um filho biológico de recitar o Kadish.

5- Quando os filhos recitam o Kadish, nenhum outro parente tem a obrigação de fazê-lo. Portanto, mesmo no dia do enterro, ou durante o shivá, os irmãos ou outro pa-rente próximo não devem recitar Kadish, caso os filhos o façam. Assim também funciona na ordem de preferência acima citada, quando alguém que tem preferência recita o Kadish, o próximo da fila não precisa fazê-lo. No entanto, conforme o costume de algumas comunidades sefaradim, os vários enlutados (filhos, irmãos e pai) recitam o Kadish junto com os filhos no primeiro mês de luto, bem como no Yohrtsait.

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6- Se não tem parente próximo que possa recitá-lo, deve-se contratar alguém que não tenha pais vivos para recitar Kadish pelo falecido. Neste caso, os parentes devem fazer questão de pagar para aquele que recita o Kadish.

7- A pessoa contratada para recitar o Kadish deve falar de manhã antes de recitar o primeiro Kadish do dia: ‘Eu estou recitando o Kadish para a elevação da alma de fulano(a) filho (a) de fulano’.

8- A principio não deve recitar o Kadish por várias pessoas. No entanto, se a pessoa for contratada por várias pessoas para recitar o Kadish, deve recitar pelo menos um Kadish por dia para cada alma, falando antes de cada Kadish o nome da alma destinada.

9- Mesmo alguém que recita o Kadish pelos pais pode ser contratado para recitar o Kadish por outros, sendo que parte dos Kadishim recitados devem ser destinados para o outro. Neste caso, costuma-se usar parte do dinheiro rece-bido, para comprar velas e acender em homenagem aos pais durante a reza. Neste caso, o filho não deve recitar o Kadish no décimo segundo mês após o falecimento do pai, mesmo que perca dinheiro, para não desprezar o pai.

10- Costuma-se recitar o Kadish até mesmo se o falecido for uma criança pequena acima de um mês de idade. Porém, existem costumes que não se recita Kadish para crianças abaixo de Bar/Bat Mitsvá.

Quando se iniciam e terminam os onze meses

11- Os onze meses são contados a partir do dia do faleci-mento, mesmo que o enterro tenha sido alguns dias depois. Por exemplo, se o falecimento ocorreu em 18 de Sivan,

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recita-se o Kadish até 17 de Iyar. Também no caso de o ano ter dois Adar, recita-se o Kadish somente até o final dos onze meses. Por exemplo, no caso acima, o Kadish é recitado até o término da oração de Minchá de 17 de Nissan.

12- A partir do falecimento, mesmo que o enterro ain-da não tenha ocorrido, o filho pode ir à sinagoga recitar o Kadish, mesmo se não rezar por ser Onen. Muitos têm este costume para completar os onze meses, sendo este o costume Chabad.

13- Existem comunidades que começam a contar os onze meses a partir do dia do enterro, mas não é o costume geral.

14- Entre os sefaradim, muitos costumam encerrar a recitação do Kadish nos onze meses, e voltar a recitá-lo uma semana depois até completar os doze meses.

15- O Kadish é recitado diariamente, mesmo em Shabat, Yom Tov, Rosh Hashaná e Yom Kipur em todas as orações, sendo que o filho deve se esforçar para não perder nenhum Kadish.

16- Mesmo se o enlutado não falou Kadish por um perío-do, por receber atrasada a noticia do falecimento, não deve recitar o Kadish além do último dia do décimo primeiro mês após o falecimento.

17- Se a mãe faleceu algum tempo após o pai, ou vice-versa, deve recitar o Kadish até o final do décimo primeiro mês do ultimo falecimento, mesmo que entre no décimo segundo mês do primeiro falecimento. Porém, se o enlutado está recitando Kadish por outro parente, deve interromper a recitação no final dos onze meses da recitação do Kadish

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pelos pais.

18- Se o filho tem Yohrtsait por um dos pais no décimo segundo mês de luto pelo outro, pode recitar Kadish neste dia normalmente.

19- No último dia que se recita o Kadish, costuma-se servir um lechayim na sinagoga para a elevação da alma. Este lechayim é chamado por alguns de ticun (literalmente - conserto), ou seja o dia que terminou o ticun da alma e seu julgamento.

Como se recita o Kadish

20- O Kadish é recitado várias vezes durante as orações, após as mesmas, após a recitação pública de Salmos, e após um estudo público.

21- Existem várias formas de recitar o Kadish: O meio Kadish é recitado pelo chazan várias vezes durante as orações, como por exemplo, após o Yishtabach e antes da Amidá de Minchá e Maariv; o Kadish Titcabel, recitado também pelo chazan, após a Amidá de cada uma das orações; o Kadish yatom, recitado pelos enlutados em varias partes da oração, como após o Alênu leshabeach, a após a recitação de Salmos; o Kadish derabanan, recitado pelo enlutado após um estu-do ou após certos trechos do Talmud recitados durante as orações, como após do Ên KeE-lo-hênu; e o Kadish deatid leitchadatá recitado pelo enlutado após o Tsiduc hadin depois do enterro, e após um Siyum Massechet (término do estudo de um tratado talmúdico).

22- O enlutado deve tentar recitar todos estes tipos de Kadish, tentando sempre ser o chazan, ou pelo menos, toda vez que o Kadish yatom e o Kadish derabanan devem ser

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recitados.

23- Só é permitido recitar o Kadish na presença de dez judeus homens acima de bar mitsvá. Se na hora da reza não houve minyan, ou se estudaram Torá sem a presença de um minyan, e posteriormente chegou um minyan, pode-se recitar o Kadish, contanto que se recite com o minyan um Salmo, ou uma Mishná (trecho do Talmud), antes de recitar o Kadish.

24- Se o Kadish começou a ser recitado perante um minyan, e no meio saíram algumas pessoas do recinto, pode-se terminar a recitação se a maioria do minyan ficou no local. Porém, consiste numa grande falha sair da sinagoga no meio do Kadish quando lá se encontra um minyan exato.

25- Antigamente, só era permitido recitar o Kadish yatom ou o Kadish derabanan uma pessoa por vez, sendo que se houvesse vários enlutados na sinagoga, havia uma ordem de preferência a ser seguida, ou eram sorteados. Porém, atualmente, na maioria das comunidades, Kadish yatom e o Kadish derabanan são recitados por todos os enlutados juntos, para não melindrar ninguém na hora da escolha. Em algumas comunidades sefaraditas, também o meio Kadish durante as orações é recitado pelos enlutados junto com o chazan.

26- Quando vários enlutados recitam juntos o Kadish, é correto que recitem em uníssono, para facilitar ao público responder o ‘Amén’. Porém, caso cada um recite o Kadish em outro ritmo, deve-se responder após o primeiro, e se o segundo termina muito depois, deve-se responder também para ele.

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27- Deve-se tomar o máximo de cuidado para recitar as palavras corretamente. Se o enlutado não sabe ler hebrai-co, deve treinar o texto transliterado para saber recitar as palavras corretamente.

28- Deve-se recitar o Kadish em voz alta para que as pessoas possam responder o Amén.

29- A pessoa que recita o Kadish deve estar vestida adequadamente, de forma a respeitar a oração. Como existem várias leis sobre como vestir-se, um rabino deve ser consultado.

30- Ao recitar o Kadish, o enlutado não deve intencionar que está rezando pelo falecido, mas que está santificando o nome Divino, e por este mérito o falecido será salvo de qualquer julgamento negativo e do guehinom.

31- É costume curvar-se pelo menos 5 vezes durante a recitação do Kadish: Ao falar ‘yitgadal’, ‘yehê shemê’, ‘yitba-rach’, ‘berich Hu’ e ‘Amén’. Existem outros costumes que se curva várias outras vezes, e existem também costumes que não se curva nenhuma vez. Cada um deve seguir seu costume.

32- Conforme o costume Chabad deve se curvar ao re-citar no Kadish as seguintes palavras: ‘shemê rabá’; ‘vicarev meshichê’; ‘veimeru amén’; (levanta-se e imediatamente curva-se novamente e recita:) ‘yehê shemê rabá ... yitbarech’; (levanta-se e imediatamente curva-se novamente e reci-ta:) ‘veyishtabach ...veyithalal’; (levanta-se e imediatamente curva-se novamente e recita:) ‘shemê deKudeshá berich Hu’; ‘veimeru amén’.

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Quantas vezes recitam-se o Kadish diariamente

33- Durante as orações diárias, existem pelo menos 7 vezes que obrigatoriamente se recita o Kadish145: Após Yishtabach; após o Tachanun de Shacharit (ou após a Amidá no dia que o Tachanun não é recitado); após Uva Letsion; antes da Amidá de Minchá; após o Tachanun de Minchá (ou após a Amidá no dia que o Tachanun não é recitado); antes da Amidá de Arvit; e após a Amidá de Arvit. No dia que Mussaf é recitado, existe um Kadish a mais após a Amidá de Mussaf.

34- Além destes, existem diariamente vários outros Ka-dishim destinados aos enlutados durante as orações, e vários Kadishim derabanan, também recitados por enlutados.

35- Cada pessoa deve tentar responder a pelo menos 10 Kadishim diariamente.

36- Existem vários sábios que ordenaram a seus filhos que recitassem pelo menos 8 Kadishim diariamente146. Conforme o costume Chabad, recita-se 16 vezes o Kadish por dia147.

37- Em algumas comunidades, costuma-se estudar após cada uma das orações um capitulo de Mishná148, em especial

145- Baseado no versículo (Salmo 119, 164) “Sete vezes por dia eu Te louvarei”.146- O motivo para isto é que consta nos livros sagrados que cada Kadish protege a alma do Guehinom por uma hora e meia, sendo que 8 Kadishim a protegem durante as 12 horas do dia.147- Para proteger a alma pelas 24 horas diárias. 148- O estudo da Mishná tem um dom especial para a elevação da alma, já que a palavra ‘mishná’, é formada pelas mesmas letras da

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o cap. 24 de Kelim149 e o cap. 7 de Micvaot150, e após este es-tudo os enlutados recitam o Kadish derabanan. Conforme o costume Chabad, após terminar este estudo em público, o enlutado recita algumas linhas do Tanya151 em voz baixa, antes do Kadish.

38- Também o meio Kadish recitado após a leitura da Torá pertence ao enlutado, devendo ser escolhido um enlutado conforme a ordem de preferência para recitá-lo.

62- Rezar perante o público – chazan

1- Consiste em uma grande mitsvá ao enlutado pelo pai ou mãe rezar perante o público como chazan durante os onze meses de recitação do Kadish, pois desta forma estará recitando todos os Kadishim que fazem parte da reza.. Isto traz ao falecido um enorme prazer, e salva-o do guehinom.

2- É mais importante, e ajuda mais à alma do falecido, ser o chazan do que recitar o Kadish dos enlutados. Na verdade, o Kadish do enlutado foi instituído apenas às crianças que não podem ser chazan.

3- Costuma-se acender velas perante o chazan na hora da oração em mérito da alma. Conforme o costume Chabad,

palavra ‘neshamá’ (alma).149- Este capítulo tem preferência, pois todas as mishnayot terminam com a palavra ‘pura’, sendo uma receita para purificar a alma do fa-lecido.150- Este capítulo tem preferência, pois as últimas 4 mishnayot iniciam-se com as letras ‘nun’, ‘shin’, ‘mem’ e ‘hê’, formando o acróstico da palavra ‘neshamá’ (alma).151- Livro básico do chassidismo Chabad.

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acende-se 5 velas152.

4- O enlutado deve se esforçar para dirigir todas as ora-ções do dia, principalmente a oração de Arvit, em especial em Motsaê Shabat.

5- Se o enlutado não tem condições de dirigir toda a oração, deve pelo menos rezar em Shacharit a partir de Ashrê e Uva LeTsiyon, e deve se esforçar para rezar o Arvit, em especial em Motsaê Shabat, e deve estudar em público algumas mishnayot, recitando posteriormente o Kadish derabanan. Caso o enlutado não consegue nem isto, deve nomear alguém para substituí-lo nesta missão.

6- Se alguém faleceu sem filhos, deve-se contratar alguém para rezar por ele por onze meses.

7- O enlutado não pode rezar perante o público forço-samente contra a vontade do público e dos gabaim. Caso for o costume da sinagoga que um chazan fixo reza todas as orações, o publico não deve anular o costume e o enlutado não deve forçar.

8- O enlutado deve estudar as leis referentes ao chazan e de como dirigir as orações em público.

No caso de existirem vários enlutados

9- Quando existem na sinagoga dois enlutados que de-sejam ser chazan, se for possível, deve-se tentar organizar dois minyanim, em dois locais separados para que não atrapalhem um ao outro.

152- Relacionadas com os cinco níveis da alma, conforme consta no Zohar (parte 2, 158b): 5 nomes tem a alma, ‘Nefesh’, ‘Ruach’, ‘Neshamá’, ‘Chayá’ e ‘Yechidá’.

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10- Caso isto não seja possível, deve-se dividir a reza, sendo que um reza até o Ashrê- Uva LeTsiyon, e o outro a partir de então. Neste caso, devem fazer um sorteio para decidir quem vai pegar cada parte da reza.

11- Caso existam vários enlutados que querem ser cha-zan, e não há como fazer vários minyanim e também não há como dividir a reza, existe uma ordem de preferência a seguir:

12- Quem costuma rezar nesta sinagoga tem preferência a alguém que reza esporadicamente.

13- O filho de um falecido tem preferência sobre um parente próximo de um outro falecido.

14- Quem está na primeira semana do luto, mesmo após levantar do shivá, tem preferência a todos os demais enlutados e a quem tem Yohrtsait, mesmo se este não é freqüentador da sinagoga.

15- Quem está nos primeiros trinta dias de luto tem preferência a quem já passou este período.

16- Quem tem Yohrtsait tem a preferência do enlutado nos primeiros trinta dias em um terço das orações, ou seja, caso eles rezem todas as três orações juntas, o que tem Yo-hrtsait tem direito a uma delas. Caso existam três pessoas que tem Yohrtsait, cada um pega uma das orações, sendo que o enlutado de 30 dias não recebe nenhuma.

17- Quem tem Yohrtsait tem a preferência do enlutado após os primeiros trinta dias em todas as orações.

18- Quem está no último dia de recitação do Kadish tem preferência a todos os enlutados após os primeiros 30 dias.

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19- Quem está nos primeiros três meses do luto tem preferência sobre aqueles que já passaram deste período.

20- Caso não haja pela lei nenhuma preferência, deve-se fazer um sorteio, ou optar para a escolha da maioria do público.

21- Em todos os casos acima, mesmo quando houve na opinião do enlutado uma injustiça na escolha do chazan, este não deve de forma alguma brigar ou discutir por esta posição pois isto não traz benefício algum para a alma. A maior elevação da alma do falecido ocorre quando os filhos comportam-se com dignidade e amor ao próximo.

As orações de Shabat e Yom Tov

22- O enlutado não deve ser o chazan em Shabat, Yom Tov, Rosh Hashaná e Yom Kipur, salvo se não houver alguém melhor ou se ele é contratado como o chazan destes dias.

23- Se ocorrer um Yohrtsait em Shabat ou Yom Tov durante os doze meses do luto, ou se o primeiro Yohrtsait cair em Shabat ou Yom Tov, o enlutado pode ser o chazan neste dia.

24- Em Rosh Chodesh e Chol hamoed é costume que o enlutado não seja chazan em nenhuma das orações; este é o costume Chabad e de vários ashkenazim. No entanto, existem comunidades onde é costume que o enlutado seja o chazan de todas as orações fora Halel e Mussaf, e algumas proíbem também em Shacharit. Cada um deve seguir o costume de sua comunidade.

25- Sobre ser chazan em Chanucá, Purim e demais datas, existem vários costumes e cada um deve seguir o costume local. Conforme o costume Chabad e muitos ashkenazim, o

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enlutado costuma ser o chazan normalmente nestas datas, com exceção do Halel que deve ser recitado em publico por outra pessoa. Como também, o enlutado não deve ser chamado para acender a primeira vela de Chanucá em pú-blico, para não recitar a berachá de shehecheyanu perante o tsibur. Caso ele leia a meguilá deve-se pedir a outra pessoa que recite as berachot pelo mesmo motivo.

63- Outros costumes em prol da alma do falecidoCumprir Mitsvot e estudar Torá

1- Um pai deve sempre instruir seus filhos e netos a se dedicar a uma mitsvá em especial e sempre cumpri-la da melhor forma possível. Se o filho dedica-se a esta mitsvá após o falecimento de seu pai vale mais do que recitar um Kadish, e até mesmo de ser o chazan. (Porém, vale apenas frisar que isto não substitui de forma alguma a recitação do Kadish e a mitsvá de ser o chazan.) Como também, este fato traz um enorme prazer à alma do falecido. Além disto, esta mitsvá pode ser feita mesmo pela filha ou por uma neta, diferente do Kadish ou de ser chazan. Deve-se dar a preferência à uma mitsvá feita em prol do público.

2- Mesmo se o pai não deixou ordenada uma certa mitsvá ao seu filho, este deve escolher alguma mitsvá na qual terá uma dedicação especial. Além disto, no ano de luto, deve-se dedicar de forma especial a todas as mitsvot em geral153.

3- A melhor forma de elevar uma alma é estudar a

153- Vale a pena frisar que durante todos os dias de nossa vida devemos nos dedicar a todas as mitsvot de forma especial, mas durante o luto, deve-se tentar embelezá-las ainda mais.

Torá, principalmente Mishnayot, Talmud e Halachot (leis práticas), em seu mérito. Melhor ainda é estudar Torá em mérito do falecido na presença de pelo menos dez pessoas, principalmente entre as orações de Minchá e Maariv.

4- O estudo da Mishná tem um dom especial para a elevação da alma, já que a palavra ‘Mishná’, é formada pe-las mesmas letras da palavra ‘neshamá’ (alma), em especial o cap. 24 de Kelim e o cap. 7 de Micvaot154. Costuma-se estudar também os capítulos de Mishnayot que se iniciam com as letras das inicias do nome do falecido. Além disto estuda-se as Mishnayot na ordem. Este estudo deve ser feito principalmente nos doze meses após o falecimento e no dia do Yohrtsait.

5- Costuma-se dividir entre parentes e amigos os seis livros da Mishná, para encerrá-los no dia do shloshim, no final dos onze meses, ou no dia do Yohrtsait. Os próprios filhos e netos devem estudar uma grande parte.

6- Existe uma oração especial para ser recitada após o estudo das Mishnayot – Yehi Ratson - em mérito do faleci-do que muitos costumam recitar. Ao lembrar o nome do falecido deve-se dizer seu nome e nome do pai. Como por exemplo: Yitschac ben Avraham.

7- O filho deve falar em público os chidushê (novas ex-planações da) Torá de seu pai. Se o filho tem capacidade, deve também proferir seus próprios chidushê Torá.

154- Vide notas 150 e 151

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Acendimento de velas

8- Costuma-se acender uma vela na sinagoga (de prefe-rência na sinagoga onde rezava o falecido) em homenagem ao falecido por doze meses. Ao acender a vela deve-se dizer que esta está sendo acesa em mérito a Fulano ben Fulano.

9- É costume deixar uma vela acesa na casa do enlutado (de preferência na casa onde morava o falecido) por doze meses. Num ano de treze meses, deve-se acender a vela so-mente até o final dos doze meses. No entanto há costumes de deixar acesa a vela até o Yohrtsait.

10- Costuma-se acender velas perante o chazan enlutado na hora da oração em mérito da alma. Conforme o costume Chabad, acendem-se 5 velas155.

Leitura da Torá

11- É correto tentar receber uma Aliyá na Torá durante os onze meses do Kadish, sempre que for possível. Em especial, o enlutado deve se esforçar para receber a Aliyá de Maftir e ler a Haftará (podendo fazê-lo mesmo no décimo segundo mês). Isto tudo porém, sem causar brigas ou discussões e sem pegar a vez de outros.

12- Ao recitar as Bênçãos da Torá, deve fazê-lo em voz alta, para que todo o público responda. Isto deve ser cuidado por todos, em especial o enlutado.

13- O enlutado deve tentar ser o Baal Corê (leitor da Torá em público), durante os onze meses.

155- Vide nota 153.

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Tsedacá

14- Diariamente antes das orações, o enlutado deve dar Tsedacá156. Se possível deve dar diariamente uma quantia em moedas157, sendo que deve mudar sempre a quantia para não ser considerado um neder (promessa).

15- Na véspera de Shabat e Yom Tov deve-se dar uma quantia a mais de Tsedacá, também por Shabat ou Yom Tov.

16- Os filhos do falecido devem comprar livros de reza e estudo e doar à sinagoga ou casa de estudos, escrevendo o nome do falecido no livro, para que toda a reza e estudo feitos por intermédio destes livros sejam em mérito do falecido.

17- É uma grande mitsvá ao enlutado sustentar estudiosos da Torá e centros de estudos como uma yeshivá, colel, etc.

Zimun

18- Durante o ano do luto, o filho deve tentar recitar o zimun158, em especial quando perante dez pessoas.

156- Este deve ser o costume de qualquer pessoa, mas em especial do enlutado em mérito do falecido.157- Conforme o Baal Shem Tov, o tilintar das moedas na caixinha de Tsedacá quebra todas as forças impuras.158- Quando pelo menos três homens comeram juntos uma refeição com pão, antes do Bircat Hamazon, um deles deve recitar uma bênção especial denominada zimun. Caso houver pelo menos dez homens, o zimun é recitado com o acréscimo do Nome Divino.

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64- Visita ao cemitério

1- É costume judaico visitar o túmulo dos pais159, sendo este ato considerado proveitoso tanto ao falecido como ao visitante.

2- Ao visitar o túmulo, a pessoa não deve ter intenção de rezar para o morto, D’us nos livre, pois isto é considerado uma transgressão grave160. Suas orações devem ser dirigidas diretamente a D’us pelo mérito ou em prol do falecido.

Quando visitar

3- Costuma-se visitar o túmulo no sétimo dia do faleci-mento, após levantar-se do shivá. Caso o sétimo dia coincida com Shabat, Yom Tov, Chol hamoed ou Rosh Chodesh, há costumes de visitar no dia posterior, porém alguns dizem que não deve-se visitá-lo posteriormente, sendo que nestes casos, não se visita o túmulo neste período.

4- Caso Yom Tov tenha quebrado o shivá, alguns cos-tumam visitar somente no sétimo dia após o falecimento, porém outros costumam visitar logo após o Yom Tov, mesmo que seja dentro dos sete dias.

159- Existem vários motivos para isto: 1) Pedir a D'us para que o ajude pelo mérito do falecido; 2) Pedir para que o falecido seja um Melitz yosher (um advogado de defesa) de seus filhos perante o Trono Celes-tial; 3) Orar pela alma do falecido para que esta tenha um perdão e promoção no Gan Eden; 4) Despertar os corações dos visitantes para fazer Teshuvá ao lembrar o dia da morte; e mais outros motivos caba-lísticos.160- Existe uma proibição da Torá de ‘contatar’ os mortos, sendo este considerado um costume idólatra. Além disto, atos como estes prejudi-cam muito a alma do falecido e de quem o contatou, envolvendo ambos com um espírito de impureza.

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5- No dia do shloshim costuma-se visitar o túmulo. Se o Yom Tov quebrou ou encurtou o luto de trinta dias, alguns costumam visitar logo após o Yom Tov, e outros costumam ir somente no trigésimo dia após o falecimento.

6- Deve-se visitar o túmulo no dia em se faz o levantamen-to da matsevá, conforme veremos no próximo capítulo.

7- Costuma-se também visitar o túmulo no dia do Yo-hrtsait anualmente, e no dia que terminam os doze meses de luto, mesmo se este não for o dia do Yohrtsait, como no caso de um ano de treze meses.

8- Anualmente costuma-se visitar os túmulos na véspera de Rosh Hashaná; durante os dias de selichot; na semana antes de Yom Kipur; e alguns costumam visitar mensalmente na véspera de Rosh Chodesh e no dia 15 do mês judaico.

9- Ao visitar um túmulo no primeiro ano do falecimento, não se deve pedir ao falecido que interceda pelos parentes e amigos vivos, mas apenas deve-se rezar pela elevação da alma do falecido. Muitos costumam evitar a visita no primeiro ano, mesmo no sétimo e trigésimo dia, sendo que cada um deve seguir o costume local.

10- Não se visitam os túmulos em Shabat, Yom Tov, Rosh Chodesh, Chol hamoed, Purim, Chanucá, durante o mês de Nissan e outros dias em que não se recita o Tachanun. O costume mais comum atualmente, é que não se visita os túmulos mesmo quando um desses dias coincida com o término do shivá, shloshim, 12 meses, Yohrtsait, devendo fazer a visita antes ou após estas datas.

11- Como também, não costuma-se fazer nestes dias o levantamento da matsevá. Porém em casos especiais, deve-

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se consultar um rabino, já que existem alguns costumes referentes a isso.

12- A mulher casada em segunda núpcias não deve visitar o primeiro marido, sendo que antes de casar pela segunda vez, costuma visitar o primeiro marido para se despedir. É costume também que o homem casado em segundas núpcias não visite o túmulo de sua primeira esposa.

13- Antes do casamento, o(a) noivo(a) costuma visitar o túmulo de seus pais e avós para convidá-los, e pedir para que despertem sobre eles as bênçãos Divinas.

14- Não se deve visitar demasiadamente o cemitério, devendo ir somente nas ocasiões acima descritas.

15- Não se visita o mesmo túmulo duas vezes no mesmo dia.

16- Uma mulher em seu período menstrual e uma mulher grávida devem evitar ir ao cemitério. Em caso de extrema necessidade, um rabino deve ser consultado.

A berachá do cemitério

17- Ao visitar o cemitério, após não ter visto um túmulo judaico por mais de trinta dias, recita-se a berachá:

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מלך אלוהינו יי אתה ברוך העולם, אשר יצר אתכם בדין, וזן אתכם בדין, וכלכל אתכם בדין, אתכם והמית בדין, ויודע מספר כלכם, והוא עתיד להחיותכם ולקים אתכם בדין. ברוך אתה יי מחיה המתים.

Baruch Atá Ado-nai Elo-hênu Me-lech haolam, asher yatsar etchem badin, vezan etchem badin, ve-chilkel etchem badin, vehemit etchem badin, veyodêa mispar cul-chem, veHu atid lahachayotechem ulekayem etchem badin. Baruch Atá Ado-nai Mechayê hametim.

[Tradução:] Bendito és Tu Ado-nai nosso D’us Rei do Universo, que criou vocês com justiça, alimentou vocês com justiça, susten-tou vocês com justiça, fê-los falecer com justiça, conhece o número de vocês e futuramente irá ressuscitá-los e dar-lhes existência com justiça. Bendito és Tu Ado-nai que ressuscita os mortos.

18- Existem alguns que acrescentam a segunda berachá da Amidá, desde ‘Atá Guibor’ até ‘veneeman Atá lehachayot metim’, conforme consta no sidur. Veja adiante na parte VII.

19- Caso já tenha visto dentro dos últimos dias túmulos judaicos e feito então a berachá, esta só será recitada nova-mente ao avistar um túmulo judaico após um intervalo de mais de trinta dias sem ter visto.

20- Ao avistar dentro de trinta dias outros túmulos, ou se nestes dias foram acrescentados novos túmulos ao cemitério, algumas opiniões sustentam que deve recitar novamente a berachá, porém alguns discordam. Pela dúvida não deve recitá-la novamente, para não ser uma berachá em vão, no entanto, pode recitá-la sem falar o nome de D’us.

O comportamento no cemitério

21- É proibido entrar no cemitério, ou dentro de dois metros dos túmulos, com o tsitsit revelado, sendo que deve escondê-los dentro da roupa. Também é proibido colocar Tefilin no cemitério, ou dentro de dois metros dos túmulos. É proibido recitar o Shemá Yisrael, estudar Torá e rezar nestes locais. Atrás da cerca do cemitério, tudo isto é permitido, mesmo que consiga enxergar os túmulos.

22- Pode-se recitar Salmos e estudar Torá em mérito ao falecido próximo de seu túmulo.

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23- É proibido comer, urinar e evacuar, e comportar-se de forma leviana dentro do cemitério. Também não se deve conversar sobre assuntos diversos e fazer contabilidade. Se existe no local um falecido que ainda não foi enterrado não se pode nem cumprimentar o amigo. Caso isso não ocorra, só não se pode cumprimentar nos dois metros próximo dos túmulos.

24- Só é considerado parte do cemitério o campo que é designado para os túmulos, mesmo se ainda não foram enterrados corpos na local (contanto que neste cemitério já exista pelo menos um túmulo). Portanto, dentro dos prédios construídos no local (caso não foram edificados sobre o terreno designado aos túmulos, e são cercado com paredes), não se incluem nas proibições acima. No entanto, pela sua proximidade do cemitério, não se deve ter nestes locais um comportamento leviano.

25- É proibido sentar sobre um túmulo. É proibido pisar sobre os túmulos, salvo se não há outra forma de chegar a um determinado túmulo, exceto passando por cima de outros.

26- Antes de visitar o túmulo de um tsadik161 ou dos pais, alguns costumam não comer mas apenas beber algo.

27- Alguns homens costumam ir ao micvê antes de visitar o cemitério

As orações próximas ao túmulo

28- Costuma-se acender uma vela próximo ao túmulo, ao visitá-lo.

161- Justo(s).

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29- Costuma-se colocar a mão esquerda sobre o túmulo e recitar o versículo (Yeshayáhu 58, 11): “Venachachá Ado-nai tamid vehisbia betsachtsechot nafshêcha veatsmotêcha yacha-lits vehaita kegan ravê uchemotsá maim asher lo yechazevú mêmav” (E D’us irá lhe dirigir constantemente, satisfará sua alma na época de seca, seus ossos fortificará, e você será como um jardim regado, e como uma fonte que não extinguirá suas águas).

30- Deve-se recitar Salmos próximo ao túmulo. Existem vários costumes da ordem dos Salmos a serem recitados, sendo que cada um deve seguir seu costume. O costume dos ashkenazim de forma geral é recitar estes Salmos: 33, 16, 17, 72, 91, 104, 130 e no Salmo 119 as letras referentes às iniciais do nome do falecido, e as iniciais da palavra ‘neshamá’ (nun, shin, mem, hê).

31- Alguns costumam recitar mishnayot, sendo que se deve dar preferência às últimas 4 mishnayot do cap. 7 de Micvaot que iniciam com as letras da palavra ‘neshamá’.

32- Se houver minyan no local, recita-se o Kadish yatom após a recitação dos Salmos e o Kadish derabanan após o estudo das mishnayot. É proibido recitar o Kadish se não houver um minyan (dez judeus homens adultos e vivos).

33- Costuma-se recitar a prece ‘E-l Malê Rachamim’ e doar tsedacá em seguida. Quem não tem dinheiro no local ou não tem para quem dar, deve assumir sobre si doar pos-teriormente uma quantia para tsedacá, falando ‘bli nêder’ (sem promessa).

34- Muitos não costumam recitar o ‘E-l Malê Rachamim’ no primeiro ano de falecimento, sendo este o costume

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Chabad.

35- Ao visitar o cemitério no sétimo dia, no shloshim, no Yohrtseit e na inauguração da matsevá, costuma-se recitar palavras de hesped (vide cap. 19) e posteriormente recitar o Kadish derabanan (salvo nos dias em que é proibido falar hesped vide cap. 19).

36- Ao despedir-se do túmulo, costuma-se colocar sobre o mesmo uma pedra ou planta, para deixar uma prova que esteve visitando este túmulo.

Netilat yadaim – lavar as mãos

37- Ao sair do cemitério deve-se lavar as mãos. Deve-se de preferência usar para isto uma caneca, ou outro recipiente qualquer, vertendo a água sobre as mãos seis vezes, três em cada mão intercaladas, lavando primeiro a direita. Costuma-se não enxugar as mãos após esta lavagem.

38- Mesmo antes de lavar as mãos, pode-se comer ou estudar. Como também, não há problema de comer uma comida que esteve no cemitério.

65- A colocação da Matsevá

1- É costume judaico colocar uma matsevá (pedra tumular) sobre o túmulo do falecido162. Esta é de responsabilidade dos filhos e demais parentes. Caso o falecido não tenha parente próximo com condições de fazê-la, passa a ser responsabili-

162- A primeira matsevá de que se tem noticia foi a feita pelo patriarca Yaacov sobre o túmulo de sua esposa Rachel, como consta no versículo (Bereshit 35, 20): “E erigiu Yaacov uma matsevá sobre seu túmulo. Esta é a matsevá do túmulo de Rachel até hoje”.

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dade da Chevra Kadisha local.

2- Sobre esta pedra deve se escrever o nome do falecido, a data de seu falecimento e as letras תנצבה, que são as iniciais das palavras: ‘Tehê nishmatô tserurá bitseror hachaim’, ou seja, ‘seja sua alma envolvida no pacote da vida’.

3- Ao escrever o nome do falecido, deve escrever o nome de seu pai. Este é o costume da maioria dos ashkenazim, sendo também o costume Chabad. No entanto, entre a maioria dos sefaradim escreve-se o nome da mãe. Há também costumes em que se escreve ambos os nomes.

4- Deve se evitar ao máximo escrever na matsevá letras que não sejam em hebraico, muito menos data não judaica e nomes não judaicos, pois isto pode prejudicar o falecido.

5- Pode-se escrever na matsevá algumas qualidades do falecido. No entanto, ao escrever na matsevá uma qualidade que o falecido não tinha, pode prejudicá-lo. Por este motivo, deve-se evitar ao máximo escrever tais adjetivos, salvo se tem-se a certeza de que o falecido possuía estas qualidades. Por este motivo, muitas pessoas idôneas costumam deixar escrito no testamento que não escrevam nada em sua mat-sevá, além de seu nome e data de falecimento.

6- Muitos chassidim costumam escrever em sua matsevá o nome de seu mestre, para que isto sirva como mérito para a alma.

7- Mesmo sobre o túmulo de uma criança deve se colocar uma matsevá. Porém, não se coloca uma matsevá no túmulo de um feto ou de uma criança que faleceu com menos de um mês de idade, mas o túmulo deve ser demarcado.

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8- É de responsabilidade da Chevra Kadisha averiguar o texto da matsevá para certificar que não contém erros ou louvores demasiados.

9- Se o falecido tem parentes falecidos no Holocausto, ou em outras guerras, cujos corpos não foram encontrados, costuma-se escrever seus nomes em sua matsevá.

10- Em alguns cemitérios costuma-se colocar a matsevá de pé na direção da cabeça do falecido, sendo este o costume da maioria das comunidades de fora de Israel. Em outros locais, como em Israel e em algumas comunidades da diáspora, a matsevá é colocada na horizontal sobre o túmulo. Cada um deve seguir o costume local, sendo proibido portar-se de maneira diferente do habitual (salvo se o costume local não for de acordo com a halachá).

11- Não existe tamanho mínimo para a matsevá, podendo ser até mesmo uma pequena pedra onde caibam os dizeres, devendo cada um seguir o costume local. No entanto, deve-se demarcar os limites do túmulo, independentemente da matsevá.

12- Muitas autoridades rabínicas proíbem plantar sobre o túmulo árvores, flores ou demais plantas, sendo que o espaço sobre o túmulo que não é ocupado pela matsevá, deve ser preenchido com um cimentado, pedras ou simplesmente deixá-lo com a terra natural. No entanto, existem autori-dades rabínicas que permitem plantar sobre o túmulo um gramado ou outras plantas rasteiras.

13- Deve-se evitar fazer pedras tumulares muito caras ou com letras douradas, para não esbanjar dinheiro desne-cessariamente. Costuma-se escrever sobre a matsevá letras

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gravadas em baixo relevo, pois há problemas de ler dizeres na matsevá escritos em alto relevo 163.

14- Pode se fazer uma matsevá larga sobre o túmulo de um casal, sendo que sobre cada um deve escrever seus dizeres separados.

15- É proibido colocar sobre a matsevá uma foto ou pintura do falecido ou de qualquer pessoa.

16- Uma matsevá que quebrou ou que se apagou com o tempo pode, e deve, ser substituída, sendo que a primeira matsevá deve ser enterrada, já que não pode ser usada para nada.

17- A responsabilidade da manutenção da matsevá é dos parentes próximos, ou da Chevra Kadisha na falta de parentes.

Quando se coloca a matsevá

18- Há costumes de colocar a matsevá somente após doze meses do falecimento164 ou no dia do primeiro Yohrtsait, outros costumam colocá-la após o shloshim, ou após onze meses, e entre muitos chassidim, costuma-se colocá-la no sétimo dia ou oitavo dia, após levantar-se do shivá165.

163- Nossos sábios afirmam que aquele que lê dizeres da matsevá escritos em alto relevo pode esquecer seus estudos. 164- Pois um dos motivos de colocar-se a matsevá é para manter a lembrança do falecido, e durante os doze meses, ele ainda é bem lembrado.165- Pois conforme o ensinamento do Arizal, a alma só encontra o descanso total após ser colocada sobre ela a matsevá. Porém conforme o Zohar não se pode colocar a matsevá durante o shivá, por isto se faz logo após levantar-se do shivá.

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19- Conforme o costume Chabad, coloca-se a matsevá logo após o shivá, sendo que se não ficarem pronto os dizeres, coloca-se apenas a pedra gravando os dizeres posteriormente. Caso não for possível colocá-la logo após o shivá, coloca-se o quanto antes.

Costumes do descerramento da matsevá

20- No dia da inauguração da matsevá, costuma-se visitar o túmulo, de preferência na presença de um minyan, por-tando –se da forma explicada no capítulo anterior.

21- Recita-se os Salmos conforme explicado acima, sendo que alguns costumam acrescentar as iniciais da palavra matsevá, no Salmo 119 (letras mem, tsadi, bêt e hê) .

22- Na hora de colocar a matsevá costuma-se estudar Mishnayot.

23- Existem várias orações especiais a serem ditas na hora de colocar a matsevá, sendo que cada um deve seguir seu costume.

24- Um cohen não pode se aproximar do túmulo dos pais na inauguração da matsevá, devendo ficar distante dos túmulos conforme as leis descritas no cap. 25.

66- O dia do Yohrtsait

1- No dia do Yohrtsait – aniversário do falecimento – julga-se a alma nos mundos superiores. Por este motivo, foram instituídos vários costumes para este dia, que visam a trazer méritos à alma, possibilitando que esta seja elevada a níveis superiores, e causar-lhe prazer.

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2- Todos os costumes do Yohrtsait devem ser seguidos anualmente na data do aniversário do falecimento. Há costumes de no primeiro ano fazer o Yohrtsait na data do enterro, se este ocorreu após o dia do falecimento. Porém o costume Chabad e também o mais comum é de também no primeiro ano fazê-lo na data do falecimento.

3- Os costumes do Yohrtsait devem ser seguidos pelos filhos do falecido, sendo que certos costumes, que podem ser feitos por mulheres, dizem respeito também às filhas. Na falta de filhos, devem ser feitos pelo parente mais próximo conforme as leis do Kadish descritas acima.

O Shabat anterior ao Yohrtsait

4- No Shabat anterior ao Yohrtsait, o filho deve receber uma Aliyá na Torá, de preferência o Maftir, recitando posteriormente a Haftará.

5- Muitos costumam que aquele que tem Yohrtsait duran-te a semana reze como chazan no Shabat anterior a oração de Mussaf. Outros costumam rezar Arvit e outros Pessukê dezimrá166. Porém muitos costumam não ser chazan neste Shabat, salvo se for o próprio dia do Yohrtsait. Os sefaradim costumam rezar como chazan, todas as orações do dia de Shabat anterior ao Yohrtsait e recitar todos os Kadishim.

6- Se a pessoa não puder falar Kadish e ser chazan no dia do Yohrtsait por causa de um imprevisto, dever fazê-lo no Shabat anterior.

7- Muitos costumam neste Shabat tentar fazer o zimun

166- Trecho da oração matinal, entre as bênçãos de Baruch Sheamar e Yishtabach.

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perante dez pessoas, porém este não é o costume Chabad.

Costumes do dia do Yohrtsait

8- O dia do Yohrtsait, como todo dia judaico, inicia-se ao pôr-do-sol da véspera e termina após o total anoitecer do dia, ou seja após o horário da saída das estrelas.

9- Logo após o pôr-do-sol da véspera, deve se acender uma vela que dure as 24 horas do dia do Yohrtsait.

10- Caso o Yohrtsait cair no Shabat, a vela deve ser acesa antes das velas de Shabat. Caso esqueceu, se ainda não chegou o horário da saída das estrelas de sexta feira, pode pedir a um não judeu acender a vela.

11- O principal comportamento no dia do Yohrtsait consiste em acrescentar o máximo possível no estudo da Torá e no cumprimento das mitsvot, em mérito da alma do falecido.

12- Devem-se rezar todas as orações do dia (Arvit, Sha-charit, Minchá e também Mussaf, no dia que esta oração é feita) perante o público como chazan, e recitar todos os Kadishim como durante os 11 meses.

13- Durante as orações, costuma-se acender velas pe-rante o chazan, de preferência 5 velas, como durante os 11 meses.

14- Deve-se estudar Mishnayot, principalmente os capí-tulos que começam com as letras das iniciais do falecido, e recitar em seguida o Kadish derabanan como durante os 11 meses.

15- Após as orações costuma-se estudar as Mishnayot

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dos cap. 24 de Kelim e 7 de Mikvaot e recitar em seguida o Kadish derabanan como durante os 11 meses.

16- Neste dia deve dar tsedacá, uma quantia maior que diariamente, principalmente antes das orações de Shacharit e Minchá.

17- Se o dia do Yohrtsait coincidir com o dia de leitura da Torá, deve-se dar ao filho uma Aliyá na Torá. Este deve também recitar o Kadish após a leitura da Torá, e de prefe-rência ser o Baal Corê (ledor da Torá).

18- O filho não deve estar viajando durante o Yohrtsait, se isto o impossibilitar de seguir os costumes do Yohrtsait de forma adequada.

19- Se o filho esqueceu-se do dia do Yohrtsait, deve re-citar o Kadish no dia que lembrou, e receber sobre si que anualmente falará um Kadish em outro dia além do dia do Yohrtsait para recuperar esta falha.

20- No dia do Yohrtsait, o filho do falecido não deve participar da refeição de casamentos. No entanto muitos costumam permitir, sendo proibido somente no primeiro Yohrtsait num ano de doze meses, pois este dia ainda faz parte do luto.

21- Costuma-se dar uma refeição na sinagoga no dia do Yohrtsait após a oração, pelo menos um lechayim e bolo ou outro aperitivo. Nesta ocasião, os participantes recitam be-rachot sobre os alimentos em mérito do falecido, e desejam que a alma tenha uma elevação. Se o Yohrtsait coincidir com Shabat ou Yom Tov, costuma-se oferecer um Kidush na sinagoga, em prol da elevação da alma.

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22- Costuma-se fazer um Siyum Massechet (término de um tratado Talmúdico) no dia do Yohrtsait, e uma seudat Mitsvá (refeição de Mitsvá) em prol da alma do falecido.

23- No dia do Yohrtsait, o filho deve falar em público os chidushê (novas explanações da) Torá, ou algum divrê (palavras de) Torá de seu pai. Se o filho tem capacidade, deve também proferir seus próprios chidushê Torá.

24- No dia do Yohrtsait, o filho deve tentar recitar o zimun, em especial quando perante dez pessoas.

25- Neste dia, o filho deve visitar o túmulo do pai, mesmo que para isto for necessário uma viagem que acarreta gastos de dinheiro, se este tem a possibilidade. Caso não pode estar no túmulo no próprio dia do Yohrtsait, deve fazê-lo na data mais próxima possível.

26- Ao visitar o cemitério, deve se esforçar para levar consigo um minyan para poder recitar o Kadish. Os costu-mes desta visitação constam acima no cap. 64.

27- No dia do Yohrtsait os filhos devem despertar-se para fazer teshuvá, recebendo sobre si boas decisões para melhorar sua conduta, tanto nas mitsvot do homem para com D’us, tanto nas mitsvot para com o próximo.

28- Conforme a lei do Shulchan Aruch167, é mitsvá jejuar no dia do Yohrtsait dos pais. No entanto, nas últimas gerações, por motivo de fraqueza, facilitaram neste jejum, principal-mente para estudiosos da Torá, que o jejum irá impedi-los de estudar adequadamente. Mesmo assim, deve-se resgatar este jejum com Tsedacá, doando a quantia de pelo menos 2

167- Código de leis judaicas.

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refeições para os pobres.

29- Se alguém jejuou no primeiro Yohrtsait após o fa-lecimento dos pais, deve assim fazer durante toda a vida, salvo se ao fazê-lo falou bli neder168, ou seja, que não assume isto como uma promessa. Mesmo quem não falou bli neder pode fazer hatarat nedarim169, anulando a promessa perante um tribunal rabínico conhecedor das leis de como anular uma promessa.

30- Se o Yohrtsait cair num Shabat, Yom Tov, Chol ha-moed, Rosh Chodesh, Purim, Chanucá, no mês de Nissan e em outras datas especiais que não se recita o Tachanun, não se faz o jejum neste dia. Como também não se costuma visitar o cemitério em nenhum destes dias devendo fazer antes dos mesmos, ou logo após estas datas.

A data do Yohrtsait

31- Quando o enterro ocorreu no dia seguinte ao fale-cimento, o Yohrtsait é fixado no dia do falecimento. No entanto, se o enterro ocorreu após três ou mais dias após o falecimento, muitos costumam fazer o Yohrtsait no primeiro ano no dia do enterro, e nos demais anos no dia do falecimento. Porém o costume Chabad e alguns outros, mesmo neste caso, fazem o Yohrtsait no dia do falecimento até mesmo no primeiro ano.

32- Caso o falecimento ocorreu num ano de treze meses, sendo que o Yohrtsait ocorre no final do décimo terceiro mês, conforme todas as opiniões, deve-se fazer na data do falecimento.

168- Sem promessa.169- Anulação da promessa, feita perante um tribunal rabínico.

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33- Se o falecimento ocorreu após o pôr-do-sol e antes da saída das estrelas, há dúvida se ainda é considerado dia ou noite. Neste caso, existem costumes de fixar a primeira data, outros fixam a segunda. Cada um deve perguntar a seu rabino como agir. De preferência, deve-se tentar fazer todos os costumes do Yohrtsait em ambos os dias.

34- Se o falecimento ocorrer no mês de Adar I, o Yohrt-sait é fixado num ano normal no mês de Adar, e num ano de treze meses no Adar I. O mesmo ocorre se ocorreu no Adar II, o Yohrtsait é mantido no Adar II. Caso o ano do falecimento foi um ano normal, e o Yohrtsait ocorreu em Adar, existem opiniões que se fixa a data em Adar II, sendo este o costume dos sefaradim. Outros porém sustentam que o Yohrtsait deve ser feito em Adar I. O costume dos ashkenazim é fazer os dois dias de Yohrtsait, em Adar I e em Adar II, sendo que o principal dia é fixado em Adar I.

35- Se o falecimento ocorrer no dia 30 de Adar I, num ano normal o Yohrtsait é fixado em 30 de Shevat.

36- Se ocorrer no dia 30 de Cheshvan ou 30 de Kislev, num ano que o mês de Cheshvan ou Kislev só tem 29 dias, deve-se consultar um rabino como agir, já que existem várias opiniões. O costume mais comum é comemorá-lo no primeiro dia do mês seguinte.

37- Se o filho não sabe o dia do falecimento dos pais, deve fixar um dia no ano para fazê-lo o dia do Yohrtsait. Muitos costumam fixar a data de 10 de Tevet como o dia de um Yohrtsait de data não conhecida.

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67- Hazcarat Neshamot – recitação do yizcor

1- É costume judaico lembrar as almas, rezar por elas e doar Tsedacá em seu mérito170. Existem para isto algumas orações: E-l malê rachamim, Yizcor171 e Av Harachamim172, este último é recitado no Shabat, antes de Mussaf, para lembrar as almas dos assassinados por santificar o nome Divino173.

2- A oração ‘E-l malê rachamim’ é recitada normalmente na leitura da Torá próxima ao Yohrtsait; no Shabat de manhã; em Minchá de Shabat que antecede o Yohrtsait; durante os doze meses todos os dias que a Torá é lida; ao visitar o cemitério, e demais ocasiões. Existem muitos que costumam não recitá-lo ao ser chamado à Torá, em nenhuma ocasião. Conforme o costume Chabad, não se costuma recitá-lo no primeiro ano após o falecimento. Cada um deve fazê-lo conforme seu costume.

3- Não se recita o ‘E-l malê rachamim’ no dia em que o Tachanun não é recitado, nem no Shabat que não se recita o Av Harachamim, como veremos adiante.

4- O principal objetivo da recitação do ‘E-l malê racha-mim’, e do yizcor, é prometer doar uma quantia de Tsedacá

170- Consta no midrash (Tanchuma, Haazinu), que ao prometer Tsedacá em nome do falecido, trazemos a ele uma capará (perdão), e o purificamos como no dia de seu nascimento, quando ainda não tinha nenhuma falha.171- Oração que lembra os pais falecidos.172- Trecho recitado após a leitura da Torá no Shabat, que faz referência aos que morreram santificando o nome Divino.173- Como os mortos na Inquisição, nos progroms, no Holocausto e demais ataques terroristas e guerras.

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em mérito do falecido. Como também, neste momento deve pensar nos mérito do pai, e decidir seguir seus bons caminhos.

5- Existem costumes que ao recitar a oração ‘E-l malê rachamim’ falam ‘tachat canfê haShechiná’ (abaixo das asas Divinas), porém o correto é falar ‘al canfê haShechiná’ (sobre as asas Divinas), pois as almas encontram-se sobre este nível espiritual, sendo que não devemos rebaixá-la em nossas orações.

6- Ao prometer uma quantia de Tsedacá nesta oração devemos falar as palavras ‘beli neder’ (sem promessa), para não considerar isto como promessa. De preferência, deve-se fazer a doação imediatamente após a oração. Caso for Shabat ou Yom Tov, a doação deve ser feita logo após o término do dia.

7- O Av Harachamim é recitado no Shabat após a leitura da Torá, antes de devolver a Torá à Arca Sagrada.

8- No dia de Shabat que coincide com uma data que se caísse durante a semana não se recitaria Tachanun, não se recita o Av Harachamim. Portanto, no Shabat que cai em Yom Tov (exceto no dia que yizcor é recitado) , Chol hamoed, Rosh Chodesh, da véspera de Yom Kipur até o final de Tishrê, Chanucá, Tu Bishvat, Shushan Purim e Shushan Purim Catan, durante o mês de Nissan, nos primeiros 12 dias de Sivan, Tu beav174, e nas datas chassidicas que não se recita o Tachanun, não se recita o Av Harachamim.

9- Também não se recita o Av Harachamim quando na sinagoga está presente um noivo, dentro dos sete dias de

174- 15 de Av. Data festiva na qual ocorreram vários fatos alegres.

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festa, ou quando será realizado um berit milá na sinagoga, ou tem a presença do mohel, sandac ou pai da criança que terá hoje seu berit milá.

10- Como também, no Shabat que antecede o Rosh Chodesh, quando anunciamos e abençoamos o novo mês, não se recita o Av Harachamim, com exceção do Shabat Mevarechim175 do mês de Sivan, já que cai nos dias de sefirat haômer, quando lembramos o falecimento dos alunos de Rabi Akiva.

Yizcor

11- É costume dos ashkenazim recitar o yizcor, (literal-mente traduzido como ‘lembre-se’ – uma oração que os filhos recitam para lembrar a alma dos falecidos pais) 4 vezes por ano: Em Yom Kipur176; Shemini Atseret; último dia de Pêssach; e segundo dia de Shavuot177.

12- O yizcor é recitado mesmo quando estes dias coinci-direm com o Shabat. Porém, existem costumes que não o

175- O Shabat que antecede o Rosh Chodesh, quando o novo mês é anunciado e abençoado.176- O motivo para recitarmos o Yizcor em Yom Kipur é para trazer mais méritos para a alma através da promessa de Tsedacá, já que neste dia todos são julgados, inclusive os que já faleceram.177- O motivo que recitamos o Yizcor nestes 3 dias de Yom Tov, é por lermos nestes 3 dias a leitura de ‘Col Habechor’ (Devarim 15,19), ou ‘Asser Teasser’(Devarim 14,22), que terminam com a frase (Devarim 16,17): ‘Ish kematenat Yado...’, ou seja, que cada um deve doar à Tse-dacá conforme suas possibilidades. Portanto, nestes dias recitamos o yizcor e prometemos um donativo para Tsedacá. Em Israel, o yizcor é recitado em Simchat Torá; no sétimo dia de Pêssach; e no primeiro dia de Shavuot; além de Yom Kipur.

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recitam no Shabat.

13- Os rebeim de Chabad costumavam recitar o Yizcor em voz baixa, também no segundo dia de Rosh Hashaná antes do toque do shofar.

14- Ao recitar o Yizcor fala-se o nome do pai ou da mãe, e o nome de sua mãe, como por ex., Yitschak ben Sara, ou Dina bat Lea. Assim é o costume Chabad e de várias co-munidades. Porém, alguns costumam recitar o nome do pai de seu pai e de sua mãe, sendo que cada um deve seguir seu costume.

15- Ao recitar o Yizcor, deve se ter em mente uma quantia de Tsedacá, e de preferência doá-la logo após o Yom Tov.

16- Ao recitar o Yizcor, é costume que todos aqueles que têm ambos os pais vivos saiam da sinagoga178.

17- Aqueles que estão dentro do ano de luto, ou seja, dentro dos doze meses após o falecimento dos pais, não costumam recitar o yizcor, pois não há necessidade de lembrá-los já que sua memória ainda está fresca. No entanto, devem permane-cer dentro da sinagoga na hora da recitação. Alguns porém costumam recitá-lo mesmo no primeiro ano, e o Rebe de Lubavitch escreveu para algumas pessoas falarem mesmo no primeiro ano, porém de forma imperceptível.

18- Muitos costumam acender uma vela em homenagem à alma na sinagoga, no dia que o Yizcor é recitado. Porém

178- Para não atrair mau olhado de inveja daqueles que já não tem seus pais vivos; para não causar constrangimento para aqueles que recitam o yizcor; e para dar lugar às almas que vem assistir os filhos falando por elas o Yizcor.

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no Shabat e Yom Kipur a vela deve ser acesa de véspera. No entanto, o costume Chabad é de não acender uma vela especial para o Yizcor.

19- Após recitar o Yizcor, muitos costumam recitar o ‘E-l malê rachamim’. Porém, conforme os ensinamentos do Arizal, não se deve recitar este trecho então, sendo assim o costume Chabad e de várias comunidades.

20- Em algumas sinagogas o chazan lembra na hora do Yizcor o nome dos falecidos da comunidade, mesmo crianças, D’us nos livre, principalmente aqueles que não deixaram filhos para recitar sobre eles o Yizcor.

21- Após a recitação do Yizcor, todos devem voltar à sinagoga e recitar o Av Harachamim, apesar de este geral-mente não é recitado em Yom Tov (em dias que não se fala o Yizcor).

22- Mesmo que se costuma ir à sinagoga recitar o Yi-zcor, este pode também ser recitado em casa, mesmo sem a presença de um minyan, durante o dia que este deve ser recitado. Porém, quem tem possibilidade de ir à sinagoga deve fazê-lo, pois as orações na sinagoga perante um público maior é mais bem aceita.

68- Techiyat Hametim – a ressurreição dos mortos

1- Um dos fundamentos da fé judaica consiste em acreditar que D’us irá ressuscitar os mortos numa era pós-messiânica. Aquele que não acredita nisso não tem parte no mundo vindouro. Existem também vários costumes

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judaicos referentes ao enterro, que são feitos como prepa-ração para a ressurreição.

Faz parte deste fundamento acreditar em todos os deta-lhes desta época da ressurreição. Por este motivo, detalha-remos adiante algumas características desta era conforme entendido das palavras de nossos sábios nos vários livros sagrados. Vale lembrar que não sabemos exatamente como será a maioria dos pormenores desta época. Sabemos apenas um pouco daquilo que nos foi revelado.

2- Definição

De forma geral, o tempo do mundo está dividido em três eras: o mundo atual, chamado de ‘olam hazé’; a era messiânica, chamada de ‘Yemot Hamashiach’; e a era da ressurreição.

No mundo atual existe um conflito constante entre o bem e o mal, entre a matéria e o espírito, sendo que cada um destes aspectos tenta ser o dominante.

Na era messiânica, quando os judeus sairão do exílio e refinarão através de seu trabalho o mundo material, não estarão mais sob a influência do lado negativo, e não irão mais falhar. O povo judeu voltará a viver como na época de Adão no paraíso antes do pecado inicial. No entanto, o mau instinto ainda existirá no mundo, sendo que ainda não será a era perfeita. Nesta época o povo de Israel e o mundo em geral se encontrarão em constante ascensão, preparando-se para a era da ressurreição.

Nesta terceira fase, o mal será totalmente abolido do mundo, e não existirá a morte. O mundo material será mais

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elevado do que o paraíso e os mundos espirituais, sendo que por este motivo, as almas que se encontrarem no paraíso voltarão a encarnar no corpo original. O ser humano e toda a Criação chegarão ao máximo da perfeição, e estarão em constante êxtase pela presença dos ‘Raios Divinos’. Esta será uma época de duração eterna. Nesta era será concretizada a vontade Divina que é o objetivo da Criação: Ter Sua moradia neste mundo inferior.

3- Quando ocorrerá

Nossos sábios dizem no Talmud (Berachot 49a), que em primeiro lugar será construído o terceiro Bet Hamicdash179; em seguida haverá a reunião de todo o povo de Israel na Terra Santa – Kibutz galuiot; e quarenta anos após o kibutz galuiot haverá a ressurreição dos mortos.

4- Onde será

Tanto aqueles que foram enterrados em Israel como aqueles que não tiveram este mérito retornarão a seus corpos na Terra Santa.

Nossos sábios dizem no Talmud, que aqueles que forem enterrados fora de Israel, seus ossos irão rolar até a Terra Santa por baixo do solo, e lá ressuscitarão. Para os justos enterrados fora da Terra Santa será dado um tratamento especial, e serão feitos para eles túneis subterrâneos por onde seus corpos passarão sem sofrimento.

Por estes motivos muitos sábios fizeram questão de fa-lecer na Terra Santa, para poder ser lá enterrados. Muitos que faleceram em outros locais pediram que seus corpos

179- O Templo sagrado de Jerusalém.

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fossem levados para ser enterrado na terra de Israel, como ocorreu com o patriarca Yaacov e seus filhos.

Até hoje, muitas pessoas adquirem em vida seu quinhão na Terra Santa para garantir seu enterro em solo sagrado, demonstrando sua fé na ressurreição.

5- Quem ressuscitará

A Mishná nos diz que todo judeu terá parte no mundo vindouro, e ressuscitará nesta época. Apesar de a Mishná enumerar várias exceções a esta regra, no entanto no fim dos tempos todos serão perdoados, ou por terem passados por outras reencarnações nas quais redimiram seus erros, ou por terem sido perdoados por causa das orações dos fi-lhos, ou por terem passado por sofrimentos ainda em vida que abrandaram suas sentenças, ou ainda por terem tido algum descendente que através de suas boas ações cometidas garantiram a seus ascendentes este quinhão.

Também as pessoas justas de outros povos – denominadas ‘chassidê umot haolam’ - ressuscitarão e terão sua parte no mundo vindouro.

6- Que corpo terá a alma que passou por várias re-encarnações

É explicado no Zohar180 e nos livros do Arizal que uma pessoa que não cumpriu sua missão total em vida terá de voltar ao mundo em outra reencarnação. Sendo assim, na época da ressurreição o primeiro corpo voltará apenas com a parte da alma que cumpriu sua missão na primeira vida, sobrando para o segundo corpo a outra parte que completou

180- O livro base da cabalá.

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sua missão na segunda vida. Se a pessoa passou por várias reencarnações até cumprir sua missão completa, cada corpo receberá no futuro a parte da alma que lhe compete. Mesmo uma fração da alma tem o poder de dar a vida a um corpo, tal como uma única chama pode acender várias velas.

7- Como iremos ressuscitar

Da forma que a pessoa faleceu, assim ressuscitará. Caso tenha falecido cega, voltará cega. Isto é válido também para todas as doenças e defeitos físicos. Logo em seguida porém, D’us irá trazer a cura completa para todas as pessoas, e todos ficarão saudáveis e perfeitos.

Com a mesma roupa que a pessoa for enterrada, assim ela voltará vestida. Este é o motivo de tomarmos o cuidado com as vestimentas dos ‘tachrichim181’ na hora do enterro. Existe porém uma outra idéia no Talmud que diz que a pessoa voltará com a roupa que costumava vestir em vida.

8- Em qual ordem ocorrerá a ressurreição

Em primeiro lugar irão ressuscitar os falecidos na Terra Santa, e em seguida os de fora de Israel. Primeiro os justos, e posteriormente o resto do povo. Primeiro os estudiosos da Torá, e em seguida os que se dedicaram principalmente ao cumprimento das mitsvot. Os patriarcas ressuscitarão por último para serem recebidos com alegria por todos seus descendentes e pelos tsadikim que preencherão a Terra.

9- Quem estará vivo no momento que ocorrer a res-surreição

Consta no Talmud e no Zohar, que todos deverão passar

181- Mortalhas.

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pela morte antes da ressurreição para poder purificar o mundo da mesma. Portanto, aqueles que estarão vivos no momento da ressurreição, deverão obrigatoriamente morrer por alguns instantes, e logo em seguida serão ressuscitados juntos com todo o povo.

10- Como o corpo irá se recompor

O mesmo corpo que faleceu será ressuscitado. Mesmo que o corpo tenha se deteriorado por completo, sempre irá sobrar um pequeno osso, chamado de ‘luz’, e a partir dele será recomposto todo o corpo, por clonagem182.

Dizem os sábios que este minúsculo osso é alimentado apenas da comida ingerida na refeição que comemos após o término de Shabat, chamada de ‘melavê malcá183’. Por este motivo, costumamos dar atenção especial a esta refeição.

11- O dia do juízo final

Conforme a idéia de Ramban (Nachmânides), no dia da ressurreição serão julgados todos os seres humanos. Já o famoso sábio Abravanel opina que cada um é julgado logo após a morte, sendo que após a ressurreição serão apenas aplicadas as sentenças. O Arizal no entanto afirma, que após todas as etapas de perdão que os judeus passaram em vida e após morte, não necessitarão mais de julgamento. O dia do juízo final será aplicado apenas para os outros povos.

12- Como será a vida após a ressurreição

Após a ressurreição não iremos comer ou beber, ter

182- Interessante notar que todas as novas descobertas da ciência já eram comentadas pelos sábios talmúdicos183- ‘Acompanha a rainha’. Refeição feita após o término de Shabat.

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relações maritais e trabalhar. Não haverá inveja, ódio ou competição. Os justos que irão habitar o mundo terão suas corôas184 sobre suas cabeças e terão prazer185 dos ‘raios Divi-nos’. Não voltarão ao pó, e viverão eternamente.

184- A conotação de ‘corôa’ não é literal, mas significa uma enorme capacidade mental para captar assuntos Divinos profundos185- O prazer da presença Divina é imensurável. Diferentes dos praz -res mundanos que são limitados e pouco duradouros, esses são infinitos e irão durar para toda a eternidade sem que as pessoas se cansem deles.

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O Parte VII

ואלהי אלהי יי לפניך אני מודה ומתתי בידך שרפואתי אבותי, בידך. יהי רצון מלפניך שתרפאני תהא אמות ואם שלמה רפואה חטאים כל על כפרה מתתי ועונות ופשעים שחטאתי ושעויתי בגן חלקי ותן לפניך. ושפשעתי הצפון הבא לעולם וזכני עדן

לצדיקים.

Orações e preces

69- O vidui (confissão) recitado antes do falecimento (veja cap. 4)

Modê ani lefanêcha Ado-nai E-lohai vE-lohê avotai sherefuati beyadêcha umitati beyadêcha yehi ratson milefanêcha shetirpaêni refuá shelemá veim amut tehê mitati chapará al col chataim vaavonot ufshaim shechatáti vesheavíti veshepasháti lefanêcha vetên chelki began êden

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Chelkat Elimelech - Orações e Preces

מודה אני לפניך יי אלהי ואלהי יצחק אברהם אלוהי אבותי, ואדוני האלהים אלהי ויעקב, ועל ממעל בשמים האדונים ה עוש עוד, אין מתחת הארץ ה חסד משפט שמים וארץ, עושוצדקה בארץ, היה והוה ויהיה, מהוה את הכל, שרפואתי בידך מלפניך רצון יהי בידך. ומתתי יי אלהי ואלהי אבותי שתרפאני

vezakêni laolam habá hatsafun latsadikim.

Admito perante ti Ado-nai meu D’us e D’us de meus patriarcas, que minha cura está em Tuas mãos, e minha morte está em Tuas mãos. Seja a vontade perante Ti, que me curas com uma cura completa. E caso eu morra, seja minha morte um perdão sobre todas as falhas e pecados e revoltas que eu falhei, pequei e me revoltei perante Ti, e me dê uma parte no Gan Éden,

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חלקת אלימלך - חלק ז׳

e me faça merecer o mundo vindouro que é guardado para

os justos.

Caso desejar, pode acres-centar aqui o vidui de Yom Kipur.

O vidui recitado antes do falecimento conforme o texto de Ramban (Rabi Moshê bem Nachman)

Escreveu o Ramban: A ordem do vidui de um doente terminal que re-cebemos de chassidim e de homens de bons atos com as seguintes instruções: O doente deve se esforçar para fazer teshuvá, pedir perdão para todos aqueles que melindrou, e pedir ao publico que rezem por ele. Ao fazer a teshuvá completa, deve lavar as mãos, colocar o Tsitsit e dizer: ‘Hashem Elokim emet vetoratô emet umoshê neviô emet uvaruch shem kevod malchutô leolam vaêd’. (Hashem o D’us é verdadeiro, Sua Torá é verdadeira, Moshê Seu profeta é verdadeiro e seja

רפואה שלמה כי אתה אל רופא תהא מינן אמות בר ואם רחמן, חטאתי כל על כפרה מתתי ועונותי ופשעי שחטאתי ושעויתי חלקי ותן לפניך. ושפשעתי לעולם וזכני עדן ובגן בתורתך הבא הצפון לצדיקים. ואני מודה מציאות נמצא אתה כי ומאמין ככל ולא אחד ואתה גמורה, הנמצאים, לכל וראש האחדים, ולא בגוף, כח ולא גוף ואינך ואין ומקריו, הגוף יגי מש יגוך ישואתה הגופים, מתוארי דבר בך קדמון לכל הנמצאים, ואתה ראוי הנותן ואתה ולהרים, להעבד נבואה בפי כל הנביאים, ונבואת מכל למעלה נביאך עבדך משה הנביאים, ואתה נתת לנו על ידו מן השמים תורה שלמה ומשיבת נפש, והיא זאת התורה הקדושה המצויה בינינו, והגיעה אליו מפי הגבורה, ולא תהיה זאת התורה יודע ואתה נסוכה, ולא נעדרת תתרשל ולא אדם בני מחשבות בהם, ודרכך לגמול טוב לצדיקים ולהעניש לרשעים, ותביא משיחנו האהוב ותחיה מתינו. יהיו לרצון אמרי פי והגיון לבי לפניך יי צורי

וגואלי.

abençoado o nome da honra de Seu reinado para sempre). Em seguida deve recitar o Ashrê yoshevê vetêcha até o final do Salmo 145, os Salmos 86, 4 e 121. Em seguida deve recitar o vidui com grande intenção. Este é o texto que recebemos de chassidim e de homens de bons atos:

Modê ani lefanêcha Ado-nai E-lohai vE-lohê avotai E-lohê avraham yitschak veyaacov E-lohê hae-lohim vaAdonê haadonim bashamáim mimaál veal haárets mitáchat ên od, ossê shamáim vaárets, ossê chésed mishpat utsedaká baárets, haia vehovê veyihiê, mehavê et hacol, sherefuati beyadêcha, umitati veyadêcha, iehi ratson milefanêcha Ado-nai E-lohai vE-lohê avotai shetirpaêni refuá shelêma ki Atá E-l rofê rachaman, veim bar minan amut tehê mitati capará al col chatotai vaavonotai ufshaai shechatáti vesheavíti veshepasháti lefanécha vetên chelki betoratêcha uvegan êden vezakêni laolam habá hatsafun latsadikim vaani modê umaamin ki Atá nimtsá metsiut guemurá, veAtá echad velo kechol haachadim, verosh lechol hanimtsaim, veenechá guf velo chôach beguf, velo iasigúcha massiguê haguf umikrav, veên bechá davar mitoarê hagufim, veAtá cadmon lechol hanimtsaim, veAtá raui leheavêd uleharim, veAtá hanotên nevuá befi chol haneviim, unvuat moshê avdêcha neviêcha lemála micol haneviim, veAtá natáta lánu al yadô min hashamáim Torá shelemá umeshivat nafesh, vehi zot haTorá hakedoshá hametsuiá venênu, vehiguía elav mipi haguevurá, velo tihiê zot haTorá nedéret velo nessuchá, veAtá yodêa machshevot benê adam velo titrashel bahem, vedarkechá ligmol tov latsadikim ulehaanish lareshaim vetavi meshichênu haahuv utechaiê metênu. Yihiu leratson

imrê fi vehegion libi lefanêcha Ado-nai tsuri vegoali.

Admito perante ti Ado-nai meu D’us e D’us de meus patriarcas, D’us de Avraham, Yitschak e Yaacov, D’us dos deuses Senhor dos senhores, no céu acima e sobre a terra abaixo não há outro, que faz o céu e a terra, que faz a justiça e caridade na Terra, que existe existiu e existirá, dá a existência a tudo, que minha cura está em Tuas mãos, e minha morte está em Tuas mãos. Seja a vontade perante Ti, Ado-nai meu D’us e D’us de meus patriarcas, que me curas com uma cura completa, pois Tu és D’us que cura com piedade. E caso, longe de mim, eu morra, seja minha morte um perdão sobre todas as minhas falhas e pecados e revoltas que eu falhei,

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pequei e me revoltei perante Ti, e me dê uma parte em Tua Torá, e no Gan Éden, e me faça merecer o mundo vindouro que é guardado para os justos. Eu admito e creio que Tu existes numa existência completa, Tu es um e não como todos os únicos, é o primeiro de todos os existentes, não és um corpo e não uma força corporal, e não Te compreenderá aqueles que compreendem os corpos e suas ocorrências, e não existe em Ti nada das formas corporais, e Tu é mais antigo de todas as existências, e a Ti é propício servir e elevar, e Tu colocas a profecia na boca de todos os profetas, e a profecia de Moshê Teu servo e profeta é acima de todos os profetas, e Tu nos deste por seu intermédio dos Céus a Torá completa que conforta a alma, e esta é a Torá sagrada que se encontra entre nós, e chegou a ele da boca do Todo-poderoso, e esta Torá jamais faltará e não será esquecida, e Tu sabes os pensamentos dos humanos, e não os

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שמעו רבותי הרי אני מוסר מודעה או טן הש שיבא באם בפניכם כת דילה להסית אותי לעבור על ה עש מצות הן יי ממצות אחת מצות הן ה תעש לא מצות הן עליהן כריתות או מיתות שחיבין בית דין או גדרים או סיגים או על הכלל כלו חס ושלום ובפרט באם שיבא עת פקדתי להשיב הפקדון אשר הפקד אתי יסית וידיח אתי ומחמת אימה ורעד וטרוף ובלבול דעת אני מודה לו חלילה וחלילה בכל או בדבור הן במחשבה הן מה שהפה יוכל לדבר ולב לחשוב אף על פי שאמרו חכמינו זכרונם לברכה אין אדם נתפס על צערו, אם אין עשה כלה עשה מחיצה בינו לבין אבינו שבשמים, בכן אני מוסר מודעה בפניכם שיהיה אותו דבור

abandonarás, e Teu caminho é proporcionar bondades aos justos e castigar os perversos, e nos trarás nosso Mashiach querido, e ressuscitarás nossos mortos. Seja bem aceito o dito de minha boca e os pensamentos de meu coração perante Ti, Ado-nai minha rocha e meu salvador.

Se a hora está próxima, e não tem condição de falar tudo isto, deve levantar seus 10 dedos e recitar:

רבונו של עולם יהי רצון מלפניך שיהיה שלום מנוחתי

Ribonô shel olam yehi ratson milefanêcha sheyihie shalom

menuchati.

Senhor dos mundos, seja a vontade perante Ti,

q u e s e r á e m p a z o m e u descanso.

Ao recitar este texto deve intencionar o nome Divino e Sua unicidade e o grande e temeroso episódio da outorga da Torá no monte Sinai.

A declaração prévia recitada antes do faleci-mento

Escreveram os sábios cabalistas, que ao sair a alma do homem, o Satan fica à sua direita para tentá-lo a negar a existência Divina. A alma se nega, porém, pode ser que por causa do

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כחרס ומבטל בטל מחשבה או בדבורי ממש יהיה ולא הנשבר או במחשבתי או ברמיזתי כי אני מאמין בשמך הגדול שאתה אמת ומשה עבדך אמת ותורתו אמת יחידות ואין ומיוחד יחיד ואתה כמוך בשום פנים היה הוה ויהיה יי מלך יי מלך יי ימלוך לעולם ועד. ושמו אחד יי יהיה ההוא ביום אחד. כי אין כמוך באלהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד. ברוך הוא וברוך שמו לעד. ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד.

sofrimento momentâneo, ela pode sucumbir por alguns instantes. Portanto, antes de isto acontecer, deve se declarar o texto a seguir (perante algumas pessoas que devem estar sentados), que nega qualquer sucumbência ao Satan:Shimu rabotai harê ani mossêr modaá bifnechem beim sheiavô hassatan o cat dilê lehassit oti laavor al achat mimitsvot Ado-nai hên mitsvat assê hên mitsvat lo taasê hên mitsvot shechaiavin alehen keritot o mitot bêt din o guedarim o seyaguim o al hakelal culô chas veshalom uvifrat beim sheyavô êt pecudati lehashiv hapicadon asher hofcad iti yassit veyadíach oti umachamat êma varáad veteruf uvilbul dáat ani mode lo chalíla vechalíla hên bemachshavá hên bedibur o bechol ma shehapê yuchal ledabêr velêv lachashov af al pi sheamru chachamênu zichronam livrachá ên adam nitpas al tsaarô, im ên ossê calá ossê mechitsá benô levên avínu shebashamáim, bechên ani mossêr modaá bifnechem sheyihiê otô dibur o machashavá batêl umvutal kecheres hanishbar velo yihie mamash bediburi o bemachashavti o virmizati ki ani maamin

beshimchá hagadol sheatá emet umoshê avdechá emet vetoratô emet veatá yachid umeyuchad veên iechidut camôcha beshum panim haia hovê veyihiê Ado-nai melech Ado-nai malach Ado-nai yimloch leolam vaed. Bayom hahu yihiê Ado-nai echad ushemô echad. Ki ên camôcha vae-lohim bashamáim mimáal veal haarets mitáchat ên od. Baruch Hu uvaruch shemô laad, baruch shêm kevod malchutô leolam vaed.

Ouçam meus senhores, eu estou prestando uma declaração perante vocês, se caso vier o Satan ou seu grupo para me incitar a transgredir uma das mitsvot Divinas, tanto uma mitsvá ativa, como uma proibitiva, tanto as mitsvot sob pena de morte celestial de caret ou de morte do tribunal, ou cercos, ou sobre todas as mitsvot em geral, D’us nos livre, e especificamente, se ao

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־בצירוף קודשא בריך הוא ושכינתיה קבלנו המסירות אשר מסר ונשמתו רוחו ונפשו גופו )פב׳׳פ( לעלת כל העלות וסבת כל הסבות וכל מה שיעשה מהיום נגד מסירת

־המודעה הזאת הן במעשה הן בדבור הן במחשבה אנחנו מבטלים קודשא בצירוף המעשה אותו יעשה ולא ושכינתיה הוא בריך

)בפב׳׳פ( שום רושם כלל.

chegar o momento de minha obrigação de devolver meu penhor – a alma – que foi penhorado comigo ele vai me incitar e me desviar do caminho, e por medo, temor, enlouquecimento ou perda de lógica eu concordar com ele, D’us nos livre, tanto no pensamento como na fala ou de qualquer forma que a boca possa se expressar e o coração pensar, apesar de que

disseram nossos sábios que a pessoa não é responsabilizada pelos atos cometidos no momento de imenso sofrimento, todavia se estes não causam seu extermínio, mas fazem um anteparo entre ele e nosso Pai celestial, portanto eu faço uma declaração prévia perante vocês para que esta fala ou pensamento sejam anulados totalmente como um barro que se quebra, e não tenha nenhuma consistência em minha fala ou pensamento ou indicações, pois eu creio em Teu nome sagrado que Tu es verdadeiro, e Moshê Teu servo é verdadeiro e sua Torá é verdadeira, Tu és um e

único e não há outra unicidade como a Tua de forma alguma, existiu existe e existirá, Ado-nai reina, Ado-nai reinou, Ado-nai reinará para sempre. Naquele dia será Ado-nai um e Seu nome um. Pois não há como Ti entre outros deuses no céu acima e na terra abaixo, não há outro. Abençoado é Ele e abençoado é Seu nome para sempre. Abençoado o nome da honra de Seu reinado para sempre.

Os presentes devem responder :Betseruf Kudshá Brich Hu uShchintê kibalnu hamessirut asher massar (fulano ben fulano) gufô venafshô ruchô venishmatô leilat col hailot vessibat col hassibot vechol ma sheyaassê mehayom negued messirat hamodaá hazot hên bemaassê hên bedibur hên bemachshavá anachnu mevatlim oto hamaasê betseruf Kudshá Brich Hu uShchintê velô yaassê (fulano ben fulano) shum roshem clal.

Juntando-se ao Santíssimo abençoado seja e sua Divindade, recebemos a declaração que nos transmitiu (fulano ben fulano) seu corpo, alma, espírito, e neshamá, ao Motivo de todos os motivos e à Causa de todas as causas, e tudo o que ele fizer a partir de hoje contra esta declaração, tanto no ato como no na fala ou pensamento, nós estamos anulando este ato, juntando-se ao Santíssimo abençoado seja e sua Divindade, e não fará (fulano ben fulano) nenhuma marca de forma alguma.

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מלך אלוהינו יי אתה ברוך העולם, אשר יצר אתכם בדין, וזן אתכם בדין, וכלכל אתכם בדין, אתכם והמית בדין, ויודע מספר כלכם, והוא עתיד להחיותכם ולקים אתכם בדין. ברוך אתה יי מחיה המתים.

Baruch Atá Ado-nai Elo-hênu Me-lech haolam, asher yatsar etchem badin, vezan etchem badin, ve-chilkel etchem badin, vehemit etchem badin, veyodêa mispar cul-chem, veHu atid lahachayotechem ulekayem etchem badin. Baruch Atá Ado-nai Mechayê hametim.

מחיה אדני, לעולם גבור אתה יע. מכלכל תה, רב להוש מתים אסד, מחיה מתים ברחמים חיים בחורופא נופלים, סומך רבים, ומקים אסורים, ומתיר חולים, כמוך מי עפר, לישני אמונתו לך מ לך, דומה ומי גבורות על בישועה. יח ומצמ ומחיה ממית

ונאמן אתה להחיות מתים.

70- Preces na hora do enterro (veja cap. 19-21)

1- Berachá do cemitério (veja cap. 64)

Se já transcorreram 30 dias desde a última visita a um cemitério, recita-se a

seguinte bênção na chegada:

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ועל כל זה אנחנו חייבים להודותלך וליחד את שמך הגדול והגבור אלהינו יי לך ערוך אין והנורה. מלכנו זולתך ואין הזה בעולם בלתך אפס הבא. העולם לחיי גואלנו לימות המשיח. ואין דומה

לך מושיענו לתחיית המתים.

Bendito és Tu, Ado-nai, nosso D’us, Rei do universo, Quem os criou [os que jazem aqui] em julgamento, nutriu em julgamento, sustentou em julgamento e fez falecer em julgamento. Ele sabe o número de todos vocês e Ele os ressusci-tará e dará existência em julgamento. Bendito és Tu, Ado-nai, que ressuscita os mortos.

Costuma-se acrescentar após a berachá:

Atá guibor leolam Ado-nai mechayê metim Atá rav lehoshia. Mechalkel chaim bechessed mechayê metim berachamim rabim somêch noflim verofê cholim umatir assurim umekayem emunatô lishenê afar mi cha-

כי־ אל שמרני לדוד א מכתם אדני ליי ב אמרת בך: חסיתי אתה טובתי בל־עליך: ג לקדושים כל־ ואדירי המה אשר־בארץ אחר עצבותם ד ירבו חפצי־בם: מדם נסכיהם בל־אסיך מהרו

mocha baal guevurot umi domê lach melech memit umechayê umatsmiach yeshuá, veneeman

atá lehachayot metim

Tu és eternamente poderoso, Ado-nai; Tu ressuscitas os mor-tos; és poderoso para salvar. Ele sustenta os vivos com amorosa

רק ט’’ז פ

bondade, ressuscita os mortos com imensa misericórdia, am-para os que estão caindo, cura os doentes, libera os cativos e cumpre Sua promessa aos que dormem no pó. Quem é como Tu, ó Poderoso! Quem se compara a Ti, Rei que traz a morte e restitui a vida, e faz brotar a salvação! Tu és confiável para ressuscitar os mortos.

A seguinte passagem é então lida:

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על־שפתי: את־שמותם ובל־אשא ה יי מנת־חלקי וכוסי אתה תומיך בנעמים נפלו־לי ו חבלים גורלי: ז אברך עלי: שפרה אף־נחלת את־יי אשר יעצני אף־לילות יסרוני כליותי: ח שויתי יי לנגדי תמיד כי מימיני בל־אמוט: ט לכן שמח לבי ויגל כבודי אף־בשרי ישכן לבטח: י כי לא־תעזב נפשי לשאול לא־תתן יא תודיעני שחת: לראות חסידך ארח חיים שבע שמחות את־פניך

נעמות בימינך נצח:

Veal col zê anachnu chayavim lehodot lechá uleyached et shimchá hagadol haguibor vehanorá. Ên aroch lechá Ado-nai Elo-hênu baolam hazê. Veên zulatechá Malkênu lechayê haolam habá. Efes biltechá Goalênu limot

hamashiach. Veên domê lechá Moshiênu litchiyat hametim.

Por tudo isto, nós somos obrigados a reconhecer-Te com gratidão e proclamar a unicidade de Teu grande, poderoso e temível Nome. Ninguém pode ser comparado a Ti, Ado-nai, nosso D’us, neste mundo; e não há nada além de Ti, nosso Rei, na vida do Mundo Vindouro. Não há nada além de Ti, nosso Redentor, nos dias do Mashiach; e não há ninguém como Tu, nosso Salvador, na era da Ressurreição dos Mortos.

2- Salmo 161 Michtam leDavid, shomreni El ki chassíti vach. 2 Amart l’Adonai, Adonai atá, tovati bal alecha. 3 Licdoshim asher baarets hêma, veadirê col cheftsi vam. 4 Yirbu atsevotam, achêr maháru, bal assich niskehem midam, uval essá et shemotam al sefatai. 5 Adonai menat chelkí vechossí, atá

tomich goralí. 6 Chavalim naflú li bane’imím, af nachalat shafrá alai. 7 Avarech et Adonai asher ieatsani, af lelot yisserúni chil’iotai. 8 Shivíti Adonai lenegdi tamíd, ki mimini bal emot. 9 Lachên samach libí vaiáguel kevodí, af bessarí yishcon lavetach. 10 Ki ló ta’azov nafshí lish’ol, ló titên chassidchá lir’ot sháchat. 11 Todiêni orach chayím, sova semachot et

panecha, ne’imot biminchá netsach.

16 1 Um Michtam de David. Protege-me, ó Todo-Poderoso, pois em Ti eu me refugiei. 2 Tu (minha alma) disseste a Ado-nai: “Tu és Ado-nai, Tu não és obrigado a me beneficiar (pois não sou me-recedor)”. 3 (Mas em consideração) dos santos que estão na terra,

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שדי בצל עליון בסתר א ישב יתלונן: ב אמר ליי מחסי ומצודתי יצילך הוא ג כי אבטח־בו: אלהי מפח יקוש מדבר הוות: ד באברתו צנה תחסה כנפיו ותחת לך יסך וסחרה אמתו: ה לא־תירא מפחד ו מדבר יומם: יעוף מחץ לילה באפל יהלך מקטב ישוד צהרים: ז יפל מצדך אלף ורבבה מימינך אליך לא יגש: ח רק בעיניך תביט ט כי־ תראה: רשעים ושלמת אתה יי מחסי עליון שמת מעונך: לא־ ונגע רעה אליך י לא־תאנה

מלאכיו יא כי באהלך: יקרב בכל־דרכיך: לשמרך יצוה־לך פן־תגף ישאונך יב על־כפים ופתן יג על־שחל רגלך: באבן תדרך תרמס כפיר ותנין: יד כי בי כי־ידע אשגבהו ואפלטהו חשק

e pelos nobres (que temem a Deus), todos os meus desejos (satisfeitos) são pelo mérito deles. 4 Aqueles que se apres-sam atrás de outro (deus), que seus pesares se multipliquem; eu não despejarei (como eles fazem) suas libações de sangue, nem carregarei seus nomes em meus lábios. 5 Ado-nai é minha concedida porção e meu qui-nhão; Tu guias o meu destino. 6 Porções caíram-me em lugares agradáveis, realmente minha propriedade é encantadora para mim. 7 Eu abençôo Ado-nai, Que me aconselhou, mesmo nas noites em que meu intelecto me censura. 8 Tenho sempre Ado-nai diante de mim; por Ele estar à minha mão direita não cambalearei. 9 Portanto, meu coração rejubila e minha alma exalta; minha carne, também, descansa confiante. 10 Pois Tu

רק צ’’א פ

não abandonarás minha alma ao túmulo, nem permitirás que Teus devotos vejam o fosso (do inferno). 11 Faze-me conhecido o atalho da vida; que eu seja saciado

238


עמו ואענהו טו יקראני שמי: אנכי בצרה אחלצהו ואכבדהו: טז ארך ימים אשביעהו ואראהו

בישועתי:com as alegrias da Tua Presença, com o deleite da Tua mão direita

para a eternidade.

3- Keriá (veja cap.31)

Antes de fazer a Keriá recita-se a seguinte berachá:

לך העולם, דין האמת. ינו מ ברוך אתה יי אלהBaruch Atá Ado-nai E-lo-hênu melech haolam dayan haemet

Bendito és Tu, Ado-nai, nosso D’us, Rei do universo, o Juiz da verdade

Salmo 91 1Yoshêv bessêter El’iôn, betsêl Shadai yitlonan. 2 Omar l’Adonai machssí umtsudatí Elohai evtách bó. 3 Ki Hu iatsilechá mipach iakúsh, midéver havót. 4 Beevratô iássech lach vetáchat kenafav tech’ssé, tsiná vessocherá amitô. 5 Ló tirá mipáchad láila, mechêts ia’úf iomam. 6 Midéver baófel iahaloch, mikétev iashúd tsahoráyim. 7 Yipol mitsidechá élef urevavá miminécha, elecha ló yigásh. 8 Rac beenécha tabit, veshilumát resha’ím tir’é. 9 Ki Atá Adonai mach’ssí, El’iôn sámta meonécha. 10 Ló te’uné elécha raá, venéga ló yicrav beaholécha. 11 Ki mal’achav ietsavê lach, lishmorchá bechol derachécha. 12 Al capáyim yissa’uncha pén tigof baéven raglécha.

דרכיו כל כי פעלו תמים הצור משפט אל אמונה ואין עול צדיק וישר הוא. הצור תמים בכל פעל, השליט תפעל, מה לו יאמר מי ומחיה ממית ובמעל, במטה תמים הצור ויעל. שאול מוריד מה לו יאמר מי מעשה, בכל

13 Al shachal vaféten tidroch, tir-mós kefír vetanín. 14 Ki vi chashac vaafaletêhu, assaguevêhu ki iadá shemí. 15 Yicraêni veeenêhu imó anochí vetsará, achaletsêhu vaachabedêhu. 16 Órech iamím

asbiêhu, vear’êhu bishuatí.

91 1 (Tu) que sentas no abrigo

do Altíssimo, que moras à sombra do Todo-Poderoso, 2 Eu digo (a ti) de Ado-nai, Que é meu refúgio e minha forta-leza, meu Deus, em Quem eu confio:3 Que Ele te livrará do laço da armadilha; da peste de-vastadora. 4 Ele te cobrirá com Suas penas, e sob Suas asas tu estarás protegido; Sua verdade é um escudo e uma armadura. 5 (Portanto) tu não temerás o terror da noite, nem a flecha que voa de dia, 6 Nem a peste que ronda na escuridão, nem o destruidor que devasta ao meio-dia. 7 (Embora) mil pos-sam cair ao teu lado (esquerdo), e milhares à tua direita, (essas pragas) não te alcançarão. 8 Tu somente olharás com teus olhos e verás a retribuição dos perversos — 9 Quando tu (disseres): “Ado-nai é meu re-fúgio”, tu farás o Altíssimo tua morada. 10 (Então) nem um mal te acontecerá, nenhuma praga chegará perto de tua tenda. 11 Pois Ele designará Seus anjos para ti, para te protegerem em todos teus caminhos. 12 Eles te carregarão em suas mãos, para que não batas teus pés numa pedra. 13 Tu pisarás sobre o leão e a víbora, tu pisotearás sobre o jovem leão e a serpente, 14 Porque ele Me deseja, Eu o livrarei; Eu o fortificarei, pois

239


תעשה, האומר ועשה, חסד חנם לנו תעשה, ובזכות הנעקד כשה, הקשיבה ועשה. צדיק בכל דרכיו ומלא אפים ארך תמים, הצור על נא וחוס נא חמול רחמים, אבות ובנים, כי לך אדון הסליחות להמית יי אתה צדיק והרחמים. כל פקדון בידך אשר ולהחיות, רוחות, חלילה לך זכרוננו למחות, עלינו ברחמים עיניך נא ויהיו הרחמים אדון לך כי פקוחות, והסליחות. אדם בן שנה יהיה, או אלף שנים יחיה, מה יתרון לו, כלא היה יהיה, ברוך דין האמת ממית דינו, אמת כי הוא ברוך ומחיה. ומשוטט הכל בעינו, ומשלם לאדם והכל לשמו הודיה ודינו, חשבונו משפטיך, צדק כי יי ידענו יתנו. בשפטך, ותזכה בדברך, תצדק שפטיך, מדת אחר להרהר ואין דין משפטך. וישר יי אתה צדיק אמת, שופט צדק ואמת, ברוך דין האמת, שכל משפטיו צדק ואמת. מלאה צדק בידך, חי כל נפש צאן פליטת על רחם וידך, ימינך ידך. הרף למלאך ותאמר ידיך, אשר העליליה, ורב העצה גדל בני דרכי כל על פקחות עיניך וכפרי כדרכיו לאיש לתת אדם,

ele conhece Meu Nome. 15 (Por-tanto), quando ele Me chamar, Eu lhe responderei; Eu estou com ele na aflição, Eu o livrarei e honrarei. 16 Eu o satisfarei com longa vida e lhe mostrarei Minha

salvação.

240


צורי יי ישר כי להגיד מעלליו. ויי לקח, יי נתן ולא עולתה בו. רחום והוא מברך. יי שם יהי והרבה ישחית, ולא עון יכפר כל יעיר ולא אפו, להשיב

חמתו.

4- Tsiduk hadin (veja cap. 23)

Hatsur tamim paolô ki chol dera-chav mishpat Êl emuná veên ável tsadik veiashar Hú. Hatsur tamim bechol pôal, mi iomar lo ma tifal hashalit bemáta uvmáal, memit umechaiê morid sheol vaiáal. Hatsur tamim bechol maasê, mi yomar lo ma taasê, haomer veossê chésed chinam lanu taasê, uvizchut haneekad kessê hakshíva vaasê. Tsadik bechol derachav hatsur tamim, êrech apáim umalê rachamim, chamol ná vechus ná al avot uvanim, ki lechá adon haslichot veharacha-mim. Tsadik ata ado-nai lehamit ulehachaiot, asher beiadechá pikadon col ruchot, chalíla lechá zichronênu limchot, veyihiu na enêcha berachamim alênu peku-chot, ki lechá adon harachamim vehaslichot. Adam ben shana yihiê, o elef shanim yichiê, ma itron lo, kelo haiá yihiê, baruch

ויתקדש שמה רבה )אמן(. יתגדל לאתחדתא עתיד דהוא בעלמה ולשכללא מתיא ולאחיאה ולמבני חיא ולמפרק היכלה קרתא דירושלם ולמעקר פולחנא נוכראה מארעה ולאתבא פולחנא וזיוה לאתרה דשמיא קדישא פורקנה ויצמח ושכינתה ויקרה בחייכון )אמן(. משיחה ויקרב וביומיכון ובחיי דכל בית ישראל ומותנא וכפנא חרבא תתכלא ישראל בית עמא ומכל מננא אמן: ואמרו קריב ובזמן בעגלא )אמן( יהא שמא רבא מברך לעלם וישתבח יתברך עלמיא ולעלמי ויתנשא ויתרומם ויתפאר שמה ויתהלל ויתעלה ויתהדר לעלא )אמן(. בריך הוא דקודשא מן כל ברכתא ושרתא תשבחתא ונחמתא דאמירן בעלמא ואמרו מן רבא שלמא יהא )אמן( אמן:

daian haemet mêmit umechaiê. Baruch hu ki emet dinô umshotêt hacol beenô, umeshalêm leadam cheshbonô vedinô, vehacol lish-mo hodaia itênu. Iadanu Ado-nai ki tsedek mishpatêcha, titsdak bedovrêcha, vetizke bishoftêcha, veên leharher achar midat she-

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שמיא וחיים טובים עלינו ועל כל עושה )אמן( אמן: ואמרו ישראל במרומיו השלום( )בעשי’’ת שלום כל ועל עלינו שלום יעשה הוא

ישראל ואמרו אמן: )אמן(

fatêcha, tsadik atá Ado-nai veyashar mishpatêcha. Daian emet, shofêt tsedek veemet, baruch daian haemet, shecol mishpatav tsédek veemet. Nefesh chol chai beiadêcha, tsedek maleá yeminêcha veiadêcha, rachem al plêtat tson yadécha, vetomar lemalach heref iadêcha. Guedol haetsá verav haaliliá, asher enêcha fecuchot al col darchê benê adam, latêt leish kiderachav vechifri maalalav. Lehaguid ki yashar Ado-nai tsuri velo avláta bo. Ado-nai natan vaAdo-nai lakach, yehi shêm Ado-nai mevorach. Vehu rachum yechapêr avon velo yashchit, vehirbá lehashiv apô, velo

yair col chamatô.

5- Kadish deHu atid

Yitgadal veyitkadash shemê rabá (amên). Bealma dehu atid leitchadetá uleachaiá metaié uleshachlelá hechalê ulemiferak chaiá ulemivnê kartá dirush’lêm ulemeekar pulchaná nuchraá mear’ê velaatava pulchaná Kadishá dishmaia leatrê vezivê vikarê ush’chintê veyatsmach purkanê vikarêv meshichê (amên). Bechaiechon uveiomechon uvechaiê dechol bêt yisraêl titkelê charbá vechafná umot’ná minana umicol ama bêt yisraêl baagalá uvizman kariv veimeru amen: (amên) Yehê shemê rabá mevarach lealam uleolmê olmaia yitbarêch veyishtabach veyitpaêr veyitromam veyitnassê veyit’hadar veyit’alê veyit’halal shemê dekudeshá berich hu, (amên). Leelá min col birchatá veshiratá tushbechatá venechematá daamiran bealmá veimeru amên: (amên) Yehê shelamá rabá min shemaiá vechaim tovim alênu veal col yisraêl veimeru amên (amên) Ossê shalom (entre Rosh Hashaná e Yom Kipur: Hashalom) bimromav hu yaassê shalom alênu veal col yisraêl veimeru amên: (amên)

yITGADAL Que seja exaltado e santificado Seu grande Nome (Cong.: Amên). BEALMÁ No mundo que Ele futuramente renovará, e ressussitará os mortos, e retificará Seu santuário, e

242


redimirá os vivos, e construirá a cidade de Jerusalém, e irra-dicará a idolatria de Sua terra, e devolverá o serviço sagrado Celestial ao seu devido lugar, esplendor, honra e Divindade. Que Ele faça vir Sua redenção e aproxime a vinda do Seu Mashiach (Cong.: Amên). BECHAIECHON Durante vossas vidas e em vossos dias e durante as vidas de toda a Casa de Israel, rapidamente e que seja em breve; e dizei Amên (Cong.: Amên, que Seu grande Nome seja bendi-to eternamente e para todo o sempre, que seja bendito yEHê Que Seu grande Nome seja bendito eternamente e para todo o sempre. Que seja bendito e louvado, glorificado, elevado e enaltecido, honrado, adorado e exaltado o Nome do Santo, bendito seja Ele (Cong.: Amên). LEELA Acima de to-das as bênçãos, hinos, louvores e consolações que possam ser proferidos no mundo; e dizei Amên (Cong.: Amên). yEHê Que haja uma paz abundante emanada do céu e boa vida

רק מ’’ט פמזמור: לבני־קרח א למנצח האזינו ב שמעו־זאת כל־העמים גם־ אדם ג גם־בני חלד: כל־ישבי

ד פי ואביון: עשיר יחד בני־איש תבונות: לבי והגות חכמות ידבר בכנור אפתח אזני למשל ה אטה עון רע בימי אירא ו למה חידתי: על־חילם ז הבטחים יסובני: עקבי לא־ ח אח יתהללו: עשרם וברב לאלהים לא־יתן איש יפדה פדה וחדל נפשם פדיון ט ויקר כפרו: יראה לא לנצח י ויחי־עוד לעולם: ימותו חכמים יראה השחת: יא כי ועזבו יאבדו ובער כסיל יחד בתימו יב קרבם חילם: לאחרים קראו ודר לדר משכנתם לעולם יג ואדם אדמות: עלי בשמותם ביקר בל־ילין נמשל כבהמות נדמו: ואחריהם למו כסל דרכם יד זה בפיהם ירצו סלה: טו כצאן לשאול ישרים בם וירדו ירעם מות שתו מזבל שאול לבלות וצורם לבקר לו: טז אך־אלהים יפדה נפשי מיד־יז אל־תירא סלה: יקחני כי שאול כי־יעשר איש כי־ירבה כבוד ביתו: יח כי לא במותו יקח הכל לא־ירד בחייו יט כי־נפשו כבודו: אחריו

para nós e para todo o povo de Israel; e dizei Amên (Cong.: Amên). OSSÉ Ele que estabe-lece paz (Entre Rosh Hashaná e Yom Kipur, substitua por: a

243


כ תבוא לך: כי־תיטיב ויודך יברך יראו־ לא עד־נצח אבותיו עד־דור אור: כא אדם ביקר ולא יבין נמשל

כבהמות נדמו:

paz) nas Suas alturas celestes, que estabeleça a paz para nós e para todo Israel; e dizei Amên (Cong.: Amên).

71. Preces na casa do enlutado (veja cap. 34)

1. Salmo 49

49 1 Lamenatsêach livnê Corach mizmor. 2 Shim’u zót col haamim, ha-azinu col ioshvê cháled. 3 Gam benê adam, gam benê ish, iáchad ashir veev’ion. 4 Pi iedabêr chochmot, vehagut libí tevunot. 5 Atê lemashal ozni, eftach bechinor chidati. 6 Lama irá bimê rá, avon akevai iessubêni. 7 Habotchim al chelam, uvrov oshram yit’halálu. 8 Ach ló fadô yifdê ish, ló yitên l’Elohim cofrô. 9 Veiecar pidion nafsham, vechadal leolám. 10 Vichi od lanetsach, ló yir’ê hasháchat. 11 Ki yir’ê chachamim iamútu, iáchad kessil vavaar iovêdu, veazvu laacherim chelam. 12 Kirbam bate-mo leolám, mishkenotam ledór vadór, car’ú vishmotam alê adamot. 13 Veadam bicar bal ialin, nimshal cabehemot nidmu. 14 Zé darcam késsel lamo, veacharehem befihem yir’tsu, Sela. 15 Catson lisheol shatu mávet, yir’êm ve’yirdu vam iesharim laboker vetsuram levalot sheol mizevul ló. 16 Ach Elohim yifdé nafshí miyad sheol, ki yicachêni, Sela. 17 Al tirá ki iaashir ish, ki yirbê kevod betô. 18 Ki ló bemotô yicach hacol, ló iered acharav kevodô. 19 Ki nafshô bechaiav ievarêch, veioducha ki tetív lach. 20 Tavô ad dór avotav, ad nêtsach ló yir’u ór. 21 Adam bicar veló iavin,

nimshal cabehemot nidmú.

49 1 Para o Condutor, pelos filhos de Corach, um salmo. 2 Ou-çam isto todos os povos, dêem ouvidos, todos os habitantes da terra decadente! 3 Mesmo os filhos de Adam, mesmo os filhos do

homem, juntamente rico e pobre. 4 Minha boca falará sabedoria e as meditações do meu coração estão cheias de discernimento. 5 Eu in-clinarei meu ouvido à uma parábola, explicarei meu enigma com uma harpa. 6 Por que temerei nos dias do mal? (Pois) o pecado sobre o qual eu pisei me cerca. 7 Aqueles que confiam em sua riqueza e de sua grande opulência se gabam; 8 (Eles não com-preendem que) um homem não pode redimir seu irmão, nem pode dar a Deus seu próprio resgate. 9 Pois cara é a redenção da alma deles e ina-tingível para sempre. 10 Deve ele então viver para sempre, e nunca verá o túmulo? 11 Pois ele vê que os sábios morrem; que igualmente o tolo e o grosseiro perecem e deixam suas posses para os outros; 12 (No entanto), eles imaginam

244


כי־ אל שמרני לדוד א מכתם אדני ליי ב אמרת בך: חסיתי אתה טובתי בל־עליך: ג לקדושים כל־ ואדירי המה אשר־בארץ אחר עצבותם ד ירבו חפצי־בם: מדם נסכיהם בל־אסיך מהרו ובל־אשא את־שמותם על־שפתי: ה יי מנת־חלקי וכוסי אתה תומיך בנעמים נפלו־לי ו חבלים גורלי: ז אברך עלי: שפרה אף־נחלת אף־לילות יעצני אשר את־יי לנגדי יי ח שויתי כליותי: יסרוני תמיד כי מימיני בל־אמוט: ט לכן אף־בשרי כבודי ויגל לבי שמח ישכן לבטח: י כי לא־תעזב נפשי לראות חסידך לא־תתן לשאול חיים ארח יא תודיעני שחת: נעמות את־פניך שמחות שבע

בימינך נצח:

רק ט’’ז פ

que suas casas (durarão) para sempre, suas moradias de geração a geração; eles até proclamaram seus nomes através das terras. 13 Mas o que se refere ao homem, em glória ele não repousará; ele é semelhante aos animais silenciados. 14 Este é o caminho deles, tolice a deles; no entanto, de seus destinos suas bocas falam com prazer, Sela. 15 Como ovelhas eles estão destinados ao Sheol (túmulo); a morte os consumirá e os íntegros os dominarão pela manhã, e suas formas serão consumidas no Sheol, que não será um abrigo

para eles. 16 Mas Deus redimirá minha alma do poder do Sheol, pois Ele me tomará (para Si), Sela. 17 Não temas quando um homem enriquece, quando ele aumenta o esplendor de sua casa. 18 Pois de sua morte nada tomará, seu esplendor não descerá depois dele. 19 Porque enquanto ele viveu, (somente) ele abençoou sua alma; (mas) outros te louvarão se tu te aperfeiçoares. 20 Ele se unirá à geração dos seus (perversos) pais, (que) por toda eternidade não verão a luz. 21 O homem com toda a sua glória, mas sem entendi-

mento, é semelhante aos animais silenciados.

Salmo 16

16 1 Michtam leDavid, shomreni El ki chassíti vach. 2 Amart l’Adonai, Adonai atá, tovati bal alecha. 3 Licdoshim asher baarets hêma, veadirê col cheftsi vam. 4 Yirbu atsevotam, achêr maháru, bal assich niskehem midam, uval essá et shemotam al sefatai. 5 Adonai menat chelkí vechossí, atá tomich goralí. 6 Chavalim naflú li bane’imím, af nachalat shafrá alai. 7 Avarech et Adonai asher ieatsani, af lelot yisserúni chil’iotai. 8 Shivíti Adonai lenegdi tamíd, ki mimini bal emot. 9 Lachên samach libí vaiáguel kevodí, af bessarí yishcon lavetach. 10 Ki ló ta’azov nafshí lish’ol, ló titên chassidchá lir’ot sháchat. 11 Todiêni orach chayím, sova semachot et

panecha, ne’imot biminchá netsach.

16 1 Um Michtam de David. Protege-me, ó Todo-Poderoso, pois em Ti eu me refugiei. 2 Tu (minha alma) disseste a Ado-nai: “Tu és Ado-nai, Tu não és obrigado a me beneficiar (pois não sou merecedor)”. 3 (Mas em consideração) dos santos que estão na terra, e pelos nobres (que temem a Deus), todos os meus desejos (satisfeitos) são pelo mérito deles. 4 Aqueles que se apressam atrás de outro (deus), que seus pesares se multipliquem; eu não despe-jarei (como eles fazem) suas libações de sangue, nem carregarei seus nomes em meus lábios. 5 Ado-nai é minha concedida porção e meu quinhão; Tu guias o meu destino. 6 Porções caíram-me em lugares agradáveis, realmente minha propriedade é encantadora para mim. 7 Eu abençôo Ado-nai, Que me aconselhou, mesmo nas noites em que meu intelecto me censura. 8 Tenho sempre Ado-nai

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diante de mim; por Ele estar à minha mão direita não camba-learei. 9 Portanto, meu coração rejubila e minha alma exalta; minha carne, também, descan-sa confiante. 10 Pois Tu não abandonarás minha alma ao túmulo, nem permitirás que Teus devotos vejam o fosso (do inferno)11 Faze-me conhe-cido o atalho da vida; que eu seja saciado com as alegrias da Tua Presença, com o deleite da Tua mão direita para a

eternidade.

246


1- [As leis de pureza e impureza aplicam-se, principalmente, ao período do Bêt Hamicdash]. Midrás é uma impureza transmitida a um objeto para o uso e usado como assento, sofá, etc., através de um dos impuros mencionados em Levítico (Vayicrá) 12:2, 15:2, 25, quando senta-se, deita-se, pisa-se neste objeto, etc. 2- Neste caso, o objeto não está sujeito à impureza de midrás, pois não é utilizado para sentar-se, deitar-se, etc., porém está sujeito a tornar-se impuro através de outras impurezas (como o cadáver, etc.).3- Quando o objeto não pode ser considerado Klí Tashmish (artigo de serviço)

הם. תריסין שלשה א מדרס. תריס הכפוף, טמא ושמשחקין בו בקנפון, טמא הערביין, ודיצת מת. טמא

טהורה מכלום:ב שלש עגלות הם. העשויה מדרס. טמאה כקתדרא, טמא טמאה כמטה, טהורה אבנים, ושל מת.

מכלום:ערבה הן. ערבות שלש ג

רק כ’’ד לים פ כ

2- Mishnayot Kelim cap. 24 e Micvaot cap. 7

Tradução

d a s M i s h -

nayot

D u r a n t e os doze meses posteriores ao falecimento do pai ou da mãe , e no aniversário do dia de seu falecimento — conhecido como Yohrt-sáit —, é apro-

priado estudar mishnayot da ordem de Taharot, especial-

mente o capítulo 24 do tra-tado de Kelím, pois contém dezessete Mishnayot que ter-minam com as palavras ”totalmente puro” e o ca-pítulo inteiro conclui com as palavras” tanto por den-tro como por fora, é puro”. (Isto foi en-s i n a d o e m nome do santo Sábio de Ru-zhin). Aquele que tem tem-po também deve estudar os capítulos de Mishná cujas letras iniciais compõem o

247


קבין תשעה ועד לג משני מדרס. טמאה שנסדקה, מת. טמא טמאה שלמה, טהורה במדה, והבאה

מכלום:תבה הן. תבות שלש ד טמאה מצדה, שפתחה טמאה מלמעלן, מדרס. במדה, והבאה מת. טמא

טהורה מכלום:הן. תרבוסין שלשה ה מדרס. טמא ספרין, של טמא טמא עליו, שאוכלין טהור זיתים, ושל מת.

מכלום:

nome da pessoa falecida. As mishnayot cujas letras iniciais formam a palavra

,(alma) נשמהencontram-se no sétimo capítulo de Micvaot (veja páginas 436 a 438).

Capítulo 24 de Kelim

1- Há três cate-gorias de escu-dos [que diferem quanto às leis de pureza e impu-reza]: o escudo curvo [que cerca o guerreiro por três lados e que durante a guerra é utilizado por

para uso pessoal, por ser muito pequeno ou por ter orifícios grandes no fundo ou outros motivos — ele “permanece puro”. [As notas 1, 2 e 3 são as razões e princípios básicos para todas as leis deste capítulo.]4- O volume de um ovo é aproximadamente 54 cm3. Log é o volume de seis ovos. Um Cab são quatro Log. Uma Seá são 24 Log.5- Vide Mishná 3.

ele para sentar-se] está sujeito à impureza de midrás1 ; um escudo utilizado por esgrimistas na prática de seu esporte está sujeito à impu-reza por um cadá-ver2; e o pequeno escudo utiliza-do pelos árabes [nas festividades e nos esportes, não está sujeito a nenhum tipo de impureza, e sim] permanece total-mente puro3.

2- Há três cate-gorias de veícu-los [que diferem quanto às leis de pureza e im-pureza]: o que tem a forma de cadeira com três lados está sujeito à impureza de mi-drás1; o que tem a forma de um leito [e é usado para mercado-rias] está sujeito à impureza por cadáver2; e o que [é feito para transportar] pedras permanece totalmente puro3.

248


ו שלש בסיסיות הן. שלפני סופרים, ושלפני המטה דלפקי, ושל מדרס. טמאה ושל מת. טמא טמאה

מגדל, טהורה מכלום:הן. פנקסיות שלש ז מדרס. טמאה האפיפורין, ושיש בה בית קבול שעוה, וחלקה, מת. טמא טמאה

טהורה מכלום:ח שלש מטות הן. העשויה לשכיבה, טמאה מדרס. של זגגין, טמאה טמא מת. ושל

סרגין, טהורה מכלום:של הן. משפלות שלש ט זבל, טמאה מדרס. של תבן, והפחלץ מת. טמא טמאה

של גמלים, טהור מכלום:

3- Há três categorias de bacias para fazer massas [que diferem quanto às leis de pureza e impureza]: uma bacia para fazer massas com capaci-

dade de dois log4

até nove kab4 que foi quebrada [e portanto não pode ser utili-zada para fazer massas] está su-jeita à impureza de midrás1; se estava inteira, está sujeita à im-pureza por um cadáver2; e a que tem grande capa-cidade [quarenta seá4 de líquido ou sessenta seá de uma medida seca] permane-ce totalmente pura3.

4- Há três cate-gorias de caixas [que diferem quanto às leis de pureza e impu-reza]: uma caixa

com abertura lateral está sujeita à impureza de midrás1; uma cuja abertura se encontra na parte superior está sujeita à impureza

por um cadáver2; e aquela que tem grande capacidade5 permanece totalmente pura3.

5- Há três cate-gorias de arcas de couro [que diferem quanto às leis de pure-za e impureza]: a dos barbei-ros está sujeita à impureza de midrás1; aquela sobre a qual se come está sujeita à impureza por um cadáver2; e aquela que se usa para [espre-mer] azeitonas permanece to-talmente pura3.

6- Há três cate-gorias de bases (descanso, pla-taforma) [que diferem quanto às leis de pureza e impureza]: a que se encontra diante de uma

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י שלשה מפצים הן. העשויה לישיבה, טמאה מדרס. של צבעין, טמא טמא מת. ושל

גתות, טהור מכלום:ושלש חמתות שלש יא המקבלין הן. תורמלין מדרס. טמאין כשעור, כשעור, מקבלין ושאינן עור ושל מת. טמא טמאין

הדג, טהור מכלום:יב שלשה עורות הן. העשוי מדרס. טמא לשטיח, לתכריך הכלים, טמא טמא ושל רצועות ושל מת.

סנדלים, טהורה מכלום:

cama ou diante dos escribas está sujeita à impureza de midrás1; a de uma mesa de serviço está sujeita à impureza por um cadáver2; e a

de um armário de louça perma-nece totalmente pura3.

7- Há três cate-gorias de tábuas para escrever [que diferem no que diz respeito às leis de pure-za e impureza]: aquela [grande] sobre a qual es-palha-se pó de areia está sujeita à impureza de midrás1; aquela que tem um re-ceptáculo para cera está sujeita à impureza por um cadáver2; e a lisa permane-ce totalmente

pura3.

6- Pois o que é feito de seres marinhos é puro.

8- Há três tipos de camas [que diferem quanto às leis de pureza e impureza]: a que é usada para deitar-se está sujeito à impureza de midrás1; a que é utilizada por pro-dutores de vidros [para colocar em cima suas merca-dorias] está su-jeita à impureza por um cadáver2; e a que é usada pelos tecedores de redes perma-nece totalmente pura3.

9- Há três cate-gorias de cestas [que d i ferem quanto às leis de pureza e impure-za]: uma usada para adubo [que se leva ao campo] está sujeita à impureza de midrás1; a que se utiliza para palha está su-jeita à impureza por um cadáver2;

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יג שלשה סדינין הן. העשוי מדרס. טמא לשכיבה, לוילון, טמא טמא מת. ושל

צורות, טהור מכלום:של הן. מטפחות שלש יד של מדרס. טמאה ידים, מת טמא טמאה ספרין, ושל תכריך )ושל( נבלי בני

לוי, טהורה מכלום:טו שלשה פרקלינין הן. של צדי חיה ועוף, טמא מדרס. חגבין, טמא טמת מת. של

ושל קיצין, טהור מכלום:

e a de malha de corda usada sobre os camelos permanece totalmente pura3.

10- Há três ca-tegorias de es-teiras [que dife-rem quanto às leis de pureza e impureza]: a que se usa para sentar-se está sujeita à impu-reza de midrás1; a que é usada pelos tintureiros [para estender as roupas sobre elas] está sujeita à impureza por um cadáver2; e a que se usa nos tonéis onde se prensa vinho [para cobrir as uvas] permane-

ce totalmente pura3.

7- De acordo com alguns textos (vide Bartenura) consta na Mishná apenas: “e as capas dos instrumentos do Leviím.”

11- Há três categorias de cantis e três categorias de bolsa de pastor feitas de pele [que diferem quanto às leis de pureza e impureza]: as que têm capacidade para a quantida-de padrão [sete kab4 para o cantil e cinco para a bol-sa] estão sujeitas à impureza de midrás1; as que têm capacidade inferior à quan-tidade padrão estão sujeitas à impureza por um cadáver2; e as que são feitas de pele de peixe perma-necem totalmen-te puras6.

12- Há três ca-tegorias de cou-ro [que diferem quanto às leis de pureza e impu-reza]: o que é usado como ta-pete [para sentar-se] está sujeito à impureza de midrás1; o que se usa

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של הן. סבכות שלש טז ילדה, טמאה טמאת מדרס. של זקנה, טמאה טמא מת. טהורה לחוץ, יוצאת ושל

מכלום:מהוהה הן. קפות שלש יז הולכין הבריה, על שטליה על קטנה הבריה. אחר אחר הולכין הגדולה, הולכין שוות, היו הגדולה. שמעון רבי הפנימית. אחר שטליה מאזנים כף אומר, מבפנים, המיחם שולי על טמא. מבחוץ, טהור. טליה בין מבפנים בין צדה, על

מבחוץ, טהור:

como envoltório para utensílios está sujeito à impureza por um cadáver2; e o preparado para fazer tiras e sandálias permanece total-

mente puro3.

13- Há três ca-tegorias de len-çóis [que dife-rem quanto às leis de pureza e impureza]: o que é feito para deitar-se está sujeito à impu-reza de midrás1; o que se usa como cortina da porta está sujei-to à impureza por um cadá-ver2; e o que tem desenhos [e é usado como um adorno na pa-rede ou padrão para desenhar] permanece to-talmente puro3.

14- Há três categorias de panos [que diferem quanto às leis de

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א יש מעלין את המקוה ולא מעלין, ולא פוסלין פוסלין, פוסלין. ולא מעלין לא פוסלין, ולא מעלין אלו והכפור, והברד, השלג, והטיט והמלח, והגליד, עקיבא, רבי אמר הנרוק. כנגדי דן ישמעאל רבי היה מעלה אינו השלג לומר, אנשי והעידו המקוה. את להם, שאמר משמו מידבא צאו והביאו שלג ועשו מקוה נורי בן יוחנן רבי בתחלה. כמים. הברד, אבן אומר, פוסלין, ולא מעלין כיצד ארבעים בו שיש מקוה סאה חסר אחת, נפל מהם סאה לתוכו והעלהו, נמצאו

מעלין ולא פוסלין:

pureza e impureza]: as toalhas de mão estão sujeitas à impureza de midrás1; as capas para livros estão sujeitas à impureza por um cadá-ver2; e as mortalhas7 e as capas para os instrumentos musicais dos Leviím [no Bêt Hamicdash] per-manecem total-mente puras3.

15- Há três cate-gorias de luvas de couro [que diferem quanto às leis de pureza e impureza]: as que são usadas pelos caçadores de animais e aves estão sujei-tas à impureza de midrás1; as que são usadas pelos caçadores de gafanhotos estão sujeitas à impureza por um cadáver2; e as que são usadas pelos secadores de frutas de ve-rão permanecem totalmente pu-

רק ז מקואות פ

ras3.

16- Há três tipos de véus para o cabelo [que diferem quanto às

leis de pureza e impureza]: o de uma menina está sujeito à impu-reza de midrás1; o de uma anciã está sujeito à impureza por um cadáver2; e o que uma mulher usa para sair perma-nece totalmente puro3.

17- Há três tipos de receptácu-los [que diferem quanto às leis de pureza e impure-za]: se um recep-táculo estragado foi colocado so-bre um perfeito como um remen-do [para torná-lo mais forte, a pu-reza ou impureza do receptáculo

combinado] é determinada pelo perfeito; se um receptáculo peque-no foi colocado sobre um grande [e ambos são ou perfeitos ou desgastados, a pureza ou impu-reza do receptá-culo combinado] é determinada pelo maior; se a m b o s e ra m iguais [em tama-nho e ambos são ou intactos ou desgastados, a pureza ou impu-reza do receptá-culo combinado] é determinada pelo que está na parte interior. Rabi Shimon dis-se: se um prato de balança [impuro] foi remendado sobre o fundo de uma caldeira [pura] no interior desta, torna-se impuro, mas se foi sobre a parte exterior, é puro; se foi remendado em um de seus lados, tanto por

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מעלין, ולא פוסלין אלו ב בין טמאים בין המים ומי כבשים ומי טהורים, שלא עד והתמד שלקות, ולא פוסלין כיצד החמיץ. בו שיש מקוה מעלין, קרטוב חסר סאה ארבעים לתוכו, קרטוב מהן ונפל בשלשה העלהו, פוסלו לא המשקין, שאר אבל לגין. והמריס, והציר, פרות, ומי פעמים משהחמיץ, והתמד מעלין ופעמים שאינן מעלין. כיצד, מקוה שיש בו ארבעים סאה חסר אחת, נפל לתוכו סאה מהם, לא העלהו. היו בו ארבעים סאה, נתן סאה

ונטל סאה, הרי זה כשר:וסלי זיתים סלי בו הדיח ג

dentro como por fora, é puro.

Capítulo 7 de Micvaót

1- Há coisas que [quando se acrescentam ou caem em um mi-cvê de menos da medida estipu-lada de quaren-ta seá1] servem para elevar o micvê [à medi-da estipulada] e não o tornam impróprio [para a imersão ritual]; algumas o tor-nam impróprio e não servem para elevá-lo e algumas nem o elevam nem o tornam impró-prio. As seguin-tes coisas o ele-vam [à medida estipulada] e não o tornam impró-prio: neve, grani-zo, orvalho [con-

gelado], gelo, sal e barro mole. Rabi Akiva disse: Rabi Ishmael discutiu

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מראיו, את ושנו ענבים, מי אומר, יוסי רבי כשר. הצבע פוסלין אותו בשלשה אותו פוסלין ואינן לגין, לתוכו נפל מראה. בשנוי מראיו, ושנו את יין, ומחל, ימתין יעשה, כיצד פסול. לו עד שירדו גשמים ויחזרו היו המים. למראה מראיהן ממלא סאה, ארבעים בו עד לתוכו ונותן בכתף למראה מראיהן שיחזרו

המים:ד נפל לתוכו יין או מחל ושנו בו אין אם מראיו, מקצת סאה, ארבעים מים מראה

הרי זה לא יטבול בו:

comigo, dizendo que a neve não eleva o micvê [à sua medida esti-pulada]. Mesmo assim, os homens de Meidevá testemunharam em seu nome que ele lhes disse: Saiam e tragam neve e façam com ela [inclusive] um micvê totalmen-te novo. Rabi Io-chanan ben Nurí disse: o granizo é como a água baldeada [que inutiliza o micvê]. Como [o que foi anteriormente m e n c i o n a d o ] eleva [o micvê à sua medida esti-pulada] e não o torna impróprio? Se em um micvê de quarenta seá menos uma caiu uma seá de qual-quer um destes

aumentando-o (a quarenta seá) — com isto é elevado [à sua medida estipulada] e não o invalidou.

2- Estes tornam um micvê im-próprio e não ser vem para elevá-lo [à me-dida estipulada]: água baldeada [extraída com um utensílio], seja [ritualmen-te] pura ou impu-ra, água utilizada para conservas ou para cozinhar, e vinho feito de casca de uva, semente ou se-dimentos antes de fermentar. Como o tornam impróprio e não servem para ele-vá-lo? Se em um micvê de qua-

מראיהן והרי יין, קרטוב לתוכן ונפל מים, לגין שלשה ה מים לגין שלשה פסלוהו. לא למקוה, ונפלו היין, כמראה חסר קרטוב, ונפל לתוכן קרטוב חלב, והרי מראיהן כמראה נורי אומר, בן יוחנן רבי פסלוהו. לא למקוה, ונפלו המים,

הכל הולך אחר המראה:

renta seá1 menos um cartov2 caiu um cartov de qualquer destes, não servem para elevar [o micvê a qua-renta seá]; mas o torna impróprio com três logs1 de qualquer de-les. Outros líqui-dos2, entretanto, e sucos de fruta, a salmoura de peixe, o líquido de peixe em con-serva, e vinho feito de casca de uva, semente ou sedimentos fermentados, às vezes servem para elevá-lo [à medida estipu-lada] e às vezes não servem para elevá-lo. Como? Se em um micvê de quarenta seá menos uma [isto é, de 39 seá] caiu uma seá de qual-quer destes, não elevou [o micvê à sua medida esti-pulada]; mas se continha qua-renta seá, e uma seá de qualquer

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ארבעים בו שיש מקוה ו שנים ירדו מכונות, סאה וטבלו זה אחר זה, הראשון רבי טמא. והשני טהור רגליו היו יהודה אומר, אם של ראשון נוגעות במים, אף את הטביל בו טהור. השני הסגוס והעלהו, מקצתו נוגע והכסת הכר טהור. במים, שהגביה כיון עור, של שפתותיהם מן המים, המים כיצד שאובין. שבתוכן יעשה, מטבילן ומעלה אותם

דרך שוליהם:המטה, את בו הטביל ז אף על פי שרגליה שוקעות בטיט העבה, טהורה, מפני מקוה מקדמין. שהמים שמימיו מרדדין, כובש אפלו

destes foi agregada e em seguida foi retirada uma seá, o micvê continua sendo casher.

3- Se cestas de azeitonas ou ces-tas de uvas foram enxaguadas em um micvê e es-tas alteraram a cor dele, o micvê continua sendo casher. Rabi Yos-sei disse: a água da tinta torna-o impróprio na quantidade de três logs1, po-rém não apenas por causa da mu-dança da cor. Se vinho ou seiva de oliva caíram nele e mudaram sua cor, isto o tor-na impróprio. O que se deve fazer [para torná-lo ca-sher novamente se contém me-nos de quarenta seá]? Deve-se aguardar até que

chova e sua aparência retorne à

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חבילי אפלו עצים, חבילי שיתפחוהמים, כדי קנים, שהיא מחט וטובל. ויורד המערה, מעלות על נתונה היה מוליך ומביא במים, כיון

שעבר עליה הגל, טהורה:

אומר, עקשיא בן חנניא רבי לזכות הוא ברוך הקדוש רצה את ישראל, לפיכך הרבה להם חפץ יי שנאמר ומצות, תורה למען צדקו יגדיל תורה ויאדיר:

cor da água. Mesmo assim, se ele já continha antes quarenta seá, pode-se encher [baldes de água], carregá-los sobre seus ombros e derramá-los no micvê até que sua cor retorne à cor da água.

4- Se vinho ou sei-va de oliva caíram num micvê e des-coloraram uma parte da água, se ele não contém quarenta seá da cor da água, não se pode imergir nele.

5- Se um cartov de vinho caiu em três logs de água [baldeada] e sua

cor tomou a cor do vinho, e depois caiu no micvê [de menos de qua-renta seá], não torna impróprio o micvê. Se um cartov de leite caiu em

três logs menos um cartov de água [baldeada], e sua cor conti-nua semelhante à cor da água, e depois caiu em um micvê [de menos de qua-renta seá], ele não torna o mi-cvê impróprio. Rabi Iochanan ben Nurí disse: tudo depende da cor.

6- Se duas pesso-as desceram e imergiram, uma após

Antes de recitar o Kadish após o estudo destas Mish-nayot, o costume Chabad é de acrescentar algumas linhas do Tania a seguir:

ונפש השנית בישראל היא חלק אלקה ממעל ממשVenefesh hashenit beYisrael hi chelek Eloka mimaal mamash.

E a segunda alma de yisrael é realmente uma partícula Divina.

a outra, em um micvê que contém exatamente quarenta seá, a primeira se torna [ritualmente] pura, mas a segunda continua [ritualmente] im-pura. Rabi Yehudá disse: se os pés da primeira ainda estavam tocando a água [enquanto a segunda imergia], mesmo a segunda se torna pura. Se alguém mergulhou uma grossa manta em um micvê [de exatamente quarenta seá] e a retirou deixando uma parte ainda tocando a água [,

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לישרים ביי צדיקים א רננו בכנור ליי ב הודו תהלה: נאוה בנבל עשור זמרו־לו: ג שירו לו נגן בתרועה: היטיבו שיר חדש וכל־מעשהו דבר־יי ד כי־ישר באמונה: ה אהב צדקה ומשפט ו בדבר הארץ: מלאה יי חסד כל־ פיו וברוח נעשו שמים יי נתן הים מי כנד ז כנס צבאם: מיי ח ייראו תהומות: באצרות כל־ישבי יגורו ממנו כל־הארץ תבל: ט כי הוא אמר ויהי הוא־צוה ויעמד: י יי הפיר עצת גוים הניא מחשבות עמים: יא עצת יי לעולם תעמד מחשבות לבו לדר ודר: יב אשרי הגוי אשר־יי אלהיו העם בחר לנחלה לו: יג משמים הביט יי ראה את־כל־בני האדם: יד ממכון־שבתו השגיח אל כל־ישבי הארץ: טו היצר יחד לבם טז אין אל־כל־מעשיהם: המבין המלך נושע ברב־חיל גבור לא־הסוס יז שקר ברב־כח: ינצל

se outra pessoa imergiu então,] esta torna-se ritualmente pura. Se [mergulhou-se em um micvê de exatamente quarenta seá] um travesseiro ou uma almofada de couro, quando retirados da água por sua abertura, a água que fica dentro torna-se água baldeada [e se três logs desta caem novamente no micvê o tornarão impróprio — pois agora teria menos de quaren-ta seá]. Como deve retirá-los [sem tornar o micvê impróprio]? Deve imergi-los e retirá-los pelos lados fechados.

7- Se uma cama foi mergulhada [sendo muito alta para entrar por inteira, ao mesmo tempo, em um micvê de quarenta seá], mesmo que seus pés afundaram no lodo espesso, ainda assim ela se torna ritualmente pura porque a água tocou-os antes [de afundar no lodo]. Em um micvê cujas águas são muito rasas [para uma imersão adequada], pode-se comprimir até mesmo feixes de galhos, inclusive

רק ל’’ג פ

de juncos, para elevar o nível da água e em seguida pode-se descer e imergir. Uma agulha que é colo-cada sobre um degrau [que desce ao micvê] em uma gruta, e a água é movida para frente e para trás, tão logo uma onda passou sobre ela, esta torna-se ritualmente pura.

RABI Chananiá ben Acashiá dis-

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ימלט: לא חילו וברב לתשועה יח הנה עין יי אל־יראיו למיחלים נפשם ממות יט להציל לחסדו: ולחיותם ברעב: כ נפשנו חכתה כא כי־ הוא: ומגננו עזרנו ליי

קדשו בשם כי לבנו ישמח בו עלינו יי כב יהי־חסדך בטחנו:

כאשר יחלנו לך:se: [Deus], O Santo, bendito seja, quis fazer com que o povo de Israel tivesse [muitos] méritos; por isso deu-lhes Torá e mitsvot em medida abundante, como está escrito: Adonai quis, pela sua justiça [para que o povo de Israel fosse justo], fazer a Torá grande e magnífica.

72- Salmos recitados na visita ao cemitério (veja cap. 64)

1- Salmos 33, 16, 17, 72, 91, 104, 130 e 119

Salmo 33

33 1 Ranenú tsadikim b’Adonai, la’isharím navá tehilá. 2 Hodú l’Adonai bechinór, benêvel assor zamerú ló. 3 Shíru ló shir chadash, hetívu naguên bit’ruá. 4 Ki iashar devar Adonai, vechol maassêhu beemuná. 5 Ohêv tsedacá umishpat, chéssed Adonai maleá haárets. 6 Bidevar Adonai shamáyim naassú, uverúach piv col tsevaám. 7 Conês canêd mê hayiam, notên beotsarót tehomót. 8 Yireú me’Adonai col haárets, mimênu iagúru col ioshevê tevêl. 9 Ki hu amar vaiéhi, Hu tsivá vaiaamod 10 Adonai hefir atsat goyím, hení mach’shevot amim. 11 Atsat Adonai leolám taamód, mach’shevot libô ledór vadór. 12 Ashrê hagói asher Adonai Elohav, haám bachar lenachalá ló. 13 Mishamáyim hibit Adonai, raá et col benê haadam. 14 Mimechon shivtô hishguiach, el col ioshevê haárets. 15 Haiotsêr iáchad libam, hamevin el col maassehem. 16 Ên hamélech noshá berav cháyil, guibór ló yinatsêl berav coach. 17 Shéker hassus liteshuá, uveróv chelo ló iemalêt. 18 Hinê ên Adonai el iereáv, lameiachalim lechasdó. 19 Lehatsíl

mimávet nafsham, ulechaiotám baraáv. 20 Nafshênu chiketá l’Adonai, ezrênu umaguinênu Hu. 21 Ki vô yismach libênu, ki veshêm codshô va-

táchnu. 22 Yehí chasdechá Adonai alênu, caasher yichálnu lach.

33 1 Cantem jubilosamente, ó justos, a Ado-nai; aos íntegros é adequado louvar. 2 Agradeçam a Ado-nai com a harpa, cantem louvores para Ele com uma lira de dez cordas. 3 Cantem para Ele uma nova canção, toquem bem com sons de júbilo. 4 Pois íntegra é a palavra de Ado-nai, e todo Seu ato é feito com fé. 5 Ele ama a caridade e a justiça; a benevolência de Ado-nai enche a terra. 6 Pela palavra de Ado-nai os céus foram feitos, e pelo hálito de Sua boca todas as Suas hostes. 7 Ele reúne como um dique as águas do mar, Ele coloca em subterrâneos as águas profundas. 8 Que toda a terra tema Ado-nai, d’Ele tenham terror todos os habitantes do mundo. 9 Pois Ele falou, e veio a ser, Ele comandou, e ficou firme. 10 Ado-nai anula o conselho das nações, Ele frustra os esquemas dos povos. 11 Mas o conselho de Ado-nai permanece para sempre; os pensamentos do Seu coração, por todas as gerações. 12 Feliz é a nação cujo Deus é Ado-nai, o povo que Ele escolheu para Sua propriedade. 13 Do céu Ado-nai olha (para baixo), vendo toda a humanidade. 14 Do lugar da Sua morada Ele supervisiona todos os habitantes da terra. 15 É Ele Quem molda seus corações todos juntos, Que compreende todos os seus atos. 16 Um rei não é salvo por um grande exército, nem um herói é libertado por uma grande força. 17 É engano que um cavalo seja a salvação; a despeito de sua grande força ele não propicia nenhuma fuga. 18 Eis que o olho de Ado-nai está dirigido para aqueles que O temem, sobre aqueles que aguardam Sua benevolência, 19 Para livrar a alma deles da morte e sustentá-los na fome. 20 Nossa alma anseia por Ado-nai. Ele é nossa ajuda e nosso escudo. 21 Pois n’Ele nossos corações se alegrarão, pois em Seu Santo Nome confiamos. 22 Que Tua benevolência,

Ado-nai, esteja sobre nós, já que por Ti esperamos.

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Salmo 16

16 1 Michtam leDavid, shomre-ni El ki chassíti vach. 2 Amart l’Adonai, Adonai atá, tovati bal alecha. 3 Licdoshim asher baa-rets hêma, veadirê col cheftsi vam. 4 Yirbu atsevotam, achêr maháru, bal assich niskehem midam, uval essá et shemotam al sefatai. 5 Adonai menat chelkí vechossí, atá tomich goralí. 6 Chavalim naflú li bane’imím, af nachalat shafrá alai. 7 Ava-rech et Adonai asher ieatsani, af lelot yisserúni chil’iotai. 8 Shivíti Adonai lenegdi tamíd, ki mimini bal emot. 9 Lachên samach libí vaiáguel kevodí, af bessarí yishcon lavetach. 10 Ki ló ta’azov nafshí lish’ol, ló titên chassidchá lir’ot sháchat. 11 Todiêni orach chayím, sova semachot et panecha, ne’imot

biminchá netsach.

כי־ אל שמרני לדוד א מכתם אדני ליי ב אמרת בך: חסיתי אתה טובתי בל־עליך: ג לקדושים כל־ ואדירי המה אשר־בארץ אחר עצבותם ד ירבו חפצי־בם: מדם נסכיהם בל־אסיך מהרו ובל־אשא את־שמותם על־שפתי: ה יי מנת־חלקי וכוסי אתה תומיך בנעמים נפלו־לי ו חבלים גורלי: ז אברך עלי: שפרה אף־נחלת אף־לילות יעצני אשר את־יי לנגדי יי ח שויתי כליותי: יסרוני מימיני בל־אמוט: ט לכן כי תמיד אף־בשרי כבודי ויגל לבי שמח נפשי לא־תעזב י כי לבטח: ישכן לראות חסידך לא־תתן לשאול שחת: יא תודיעני ארח חיים שבע בימינך נעמות את־פניך שמחות

נצח:

רק ט’’ז פ

260


צדק יי שמעה לדוד א תפלה תפלתי האזינה רנתי הקשיבה ב מלפניך מרמה: שפתי בלא תחזינה עיניך יצא משפטי מישרים: ג בחנת לבי פקדת לילה צרפתני בל־תמצא זמתי בל־יעבר־פי: ד לפעלות אדם בדבר שפתיך אני שמרתי ארחות פריץ: ה תמך בל־נמוטו במעגלותיך אשרי פעמי: ו אני קראתיך כי־תענני אל הט־אזנך לי שמע אמרתי: ז הפלה חסדיך מושיע חוסים ממתקוממים בת־עין כאישון בימינך: ח שמרני

16 1 Um Michtam de Da-vid. Protege-me, ó Todo-Poderoso, pois em Ti eu me refugiei. 2 Tu (minha alma) disseste a Ado-nai: “Tu és Ado-nai, Tu não és obrigado a me beneficiar (pois não sou merecedor)”. 3 (Mas em consideração) dos santos que estão na terra, e pelos nobres (que temem a Deus), todos os meus desejos (satisfeitos) são

רק י’’ז פ

pelo mérito deles. 4 Aqueles que se apressam atrás de outro (deus), que seus pesares se mul-tipliquem; eu não despejarei (como eles fazem) suas libações de sangue, nem carregarei seus nomes em meus lábios. 5 Ado-nai é minha concedida porção e meu quinhão; Tu guias o meu destino. 6 Porções caíram-me em lugares agradáveis, real-mente minha propriedade é encantadora para mim. 7 Eu abençôo Ado-nai, Que me aconselhou, mesmo nas noites em que meu intelecto me censura. 8 Tenho sempre

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ט מפני תסתירני: כנפיך בצל בנפש איבי שדוני זו רשעים פימו סגרו י חלבמו עלי: יקיפו עתה יא אשרינו בגאות: דברו לנטות ישיתו עיניהם סבבונו יכסוף כאריה יב דמינו בארץ: במסתרים: ישב וככפיר לטרוף יי קדמה פניו הכריעהו יג קומה חרבך: מרשע נפשי פלטה מחלד ממתים יי ידך יד ממתים תמלא וצפונך בחיים חלקם יתרם והניחו בנים ישבעו בטנם אחזה בצדק טו אני לעולליהם:

פניך אשבעה בהקיץ תמונתך:Ado-nai diante de mim; por Ele estar à minha mão direita não cambalearei. 9 Portanto, meu coração rejubila e minha alma exalta; minha carne, também, descansa confiante. 10 Pois Tu não abandonarás minha alma ao túmulo, nem permitirás que Teus devotos vejam o fosso (do inferno)11 Faze-me conhecido o atalho da vida; que eu seja saciado com as alegrias da Tua Presença, com

o deleite da Tua mão direita para a eternidade.

Salmo 17

17 1 Tefilá leDavid, shim’á Adonai, tsédec, hakshivá rinatí, haazina tefi-lati beló siftê mirmá. 2 Milefanecha mishpati ietsê, enecha techezena mesharim. 3 Bachanta libí, pacad’ta láila, tseraftáni val timtsá, zamoti bal ia’avor pi. 4 Lif’ulot adam bidvar sefatecha, ani shamarti orchot paríts. 5 Tamoch ashurai bema’guelotecha, bal namôtu feamai. 6 Ani keraticha ki ta’anêni El, hat oznechá li, Shemá imratí. 7 Haflê chassadecha, moshía chossim mimitcom’mim biminecha. 8 Shomrêni ke’ishon bat áyin, betsêl kenafecha tastirêni.9 Mipenê resha’ím zu shadúni, oievai benefesh iakífu

alai. 10 Chelbamo sag’ru, pimo diberú vegue’út. 11 Ashurênu atá seva-vúnu, enehem iashitu lintot baárets. 12 Dimionô keariê yich’sof lit’rof, vechi’chfir ioshêv bemistarim. 13 Cuma Adonai cademá fanav, hachriêhu, paletá nafshí merashá charbecha. 14 Mim’tim iadchá Adonai, mim’tim mechéled, chelcam bachayím utsfunchá temalê vitnam, yisbe’ú vanim, vehiníchu yit’ram leol’lehem. 15 Ani betsedec echezê fanecha, esbe’á

vehakits temunatecha.

17 1 Uma prece de David. Ouve, Ado-nai, meu justo (pedido), atenta ao meu lamento; dá ouvido à minha prece de lábios sem falsidade. 2 Que meu julgamento saia diante de Ti, que Teus olhos contemplem (minha) integridade. 3 Tu examinaste meu coração, atentamente, à noite, testaste-me e Tu não encontraste (defeito ou pensamentos maldosos). Que eles não passem por

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א לשלמה אלהים משפטיך למלך תן וצדקתך לבן־מלך: ב ידין עמך ג ישאו במשפט: וענייך בצדק הרים שלום לעם וגבעות בצדקה: ד ישפט עניי־עם יושיע לבני אביון עם־ ה ייראוך עושק: וידכא שמש ולפני ירח דור דורים: ו ירד כמטר על־גז כרביבים זרזיף ארץ: שלום ורב צדיק ז יפרח־בימיו עד־ים מים ח וירד ירח: עד־בלי ט לפניו עד־אפסי־ארץ: ומנהר ילחכו: עפר ואיביו ציים יכרעו י מלכי תרשיש ואיים מנחה ישיבו מלכי שבא וסבא אשכר יקריבו: יא וישתחוו־לו כל־מלכים כל־גוים יעבדוהו: יב כי־יציל אביון משוע

minha boca. 4 Para que (mi-nhas) ações humanas possam se conformar às palavras de Teus lábios, eu me guardei dos atalhos dos transgressores. 5 Suporta meus passos (para estarem firmes) em Teus circuitos, para que meus pés não vacilem. 6 Clamei por Ti, porque Tu me responderás, ó Todo-Poderoso; inclina o Teu ouvido para mim, ouve os meus dizeres. 7 Mostra Tua benevolência, ó Tu, que com Tua mão direita salva os que buscam refúgio, daqueles que se levantam contra (Ti). 8 Guarda-me como o globo ocular; oculta-me na sombra de Tuas asas, 9 Por causa dos perversos que me saquearam,

רק ע’’ב פ

(por causa) dos meus inimigos mortais que me cercaram. 10 A gordura deles cerrou suas bocas, (assim) eles falaram orgulhosamente. 11 Eles agora cercam nossos passos (para nos emboscar); fixam seus olhos para nos fazer espalhar (do caminho reto sobre) a terra. 12 Sua (de Shaul) aparên-cia é de um leão ansioso para estraçalhar, como um jovem leão espreitando no covil. 13 Levanta, Ado-nai, enfrenta-o e traze-o a seus joelhos, liberta minha alma do perverso, (que é) Tua espada. 14 (Que eu esteja entre aqueles) cuja morte é por Tua mão, ó Ado-nai, (en-

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על־דל יג יחס לו: ואין־עזר ועני יושיע: אביונים ונפשות ואביון נפשם יגאל ומחמס יד מתוך וייקר דמם בעיניו: טו ויחי ויתן־לו תמיד בעדו ויתפלל שבא מזהב פסת־ טז יהי יברכנהו: כל־היום ירעש הרים בראש בארץ בר כעשב מעיר ויציצו פריו כלבנון לפני לעולם שמו יז יהי הארץ: כל־ בו ויתברכו שמו ינון שמש גוים יאשרוהו: יח ברוך יי אלהים אלהי ישראל עשה נפלאות לבדו: יט וברוך שם כבודו לעולם וימלא ואמן: אמן את־כל־הארץ כבודו

כ כלו תפלות דוד בן־ישי:

tre aqueles) que morrem por velhice, cuja porção é vida eterna, e cujos intestinos estão cheios com Teus tesouros ocultos, que são saciados com filhos e que legam sua abundância a seus bebês. 15 (Quanto a mim), pelo mérito da minha retidão, eu contemplarei Teu semblante; ao despertar (na época da ressurreição), eu serei

sacia do pela (contemplação) de Tua forma.

Salmo 7272 1 LiShelomô Elohim mishpatecha lemélech tên, vetsidcatchá leven mélech. 2 Yadin amechá vetsédec, vaanyiecha vemishpat. 3 Yiss’ú harim shalom laam, ugva’ót bitsedacá. 4 Yishpot anyiê am, ioshia livnê evion, v’yidakê oshêc. 5 Yira’úcha im shámesh, velifnê iarêach dór dorím. 6 Yêred kematar al guêz, kirvivim zarzíf árets. 7 Yifrach beiamav tsadic, verov shalom ad belí iarêach. 8 Veyiêrd myiám ad iam, uminahar ad afsê árets. 9 Lefanav yichre’ú tsyim, veoieav afar ielachêchu. 10 Malchê Tarshish veyím

minchá iashívu, malchê Sh’vá uS’vá eshcar iacrívu. 11 Ve’yishtachavu ló chol melachím, gol goyím iaavdúhu. 12 Ki iatsil evion meshavêa, veaní veên ozêr ló. 13 Yachós al dal veevion, venafshót evionim ioshía. 14 Mitó-ch umechamás yig’al nafshâm, veiecar damam beenav. 15 Vichí veyitên ló mizehav Sh’vá, veyit’palêl ba’adô tamíd col hayiom ievarchên’hu. 16 Yehí fissat bar baárets berosh harím, yir’ásh caLevanon piriô, veiatsítsu me’ir keêssev haárets. 17 Yehí shemó leolám lifnê shémesh yinon shemó, ve’yitbarchú vô col goyím ieasherúhu. 18 Baruch Adonai Elohim Elohê Yisrael, ossê niflaót levadô. 19 Uvaruch shêm kevodó leolám, ve’yimalê chevodó et col haárets amên veamên. 20 Calú tefilót David ben Yishai.

72 1 Para Shelomó, ó Deus, confere ao rei Tua própria justiça e Tua retidão ao filho do rei. 2 Que ele julgue Teu povo com retidão, e Teu pobre com justiça. 3 Que as montanhas tragam paz ao povo, e (também) os montes, através da retidão. 4 Que ele julgue o pobre

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שדי בצל עליון בסתר א ישב מחסי ליי ב אמר יתלונן: ג כי אבטח־בו: אלהי ומצודתי מדבר יקוש מפח יצילך הוא ותחת לך יסך ד באברתו הוות: כנפיו תחסה צנה וסחרה אמתו: מחץ לילה מפחד ה לא־תירא יהלך באפל ו מדבר יומם: יעוף מקטב ישוד צהרים: ז יפל מצדך לא אליך מימינך ורבבה אלף יגש: ח רק בעיניך תביט ושלמת יי ט כי־אתה תראה: רשעים י לא־ מעונך: שמת עליון מחסי לא־יקרב ונגע רעה אליך תאנה

do povo, salve os filhos do necessitado e esmague o opres-sor. 5 Assim eles (aprenderão dele a) Te temer, ao nascer do sol e antes da lua aparecer, geração após geração. 6 Que (suas palavras) desçam como chuva sobre a grama ceifada, como chuveiros irrigando a terra. 7 Em seus dias, que o justo floresça com abundante paz, até que não haja lua. 8 Que ele domine de mar a mar, e do rio até os confins da terra. 9 Que nobres se ajoelhem diante dele e que seus inimigos lambam o pó. 10 Os reis de Tarshish e das ilhas retornarão com tributos; os reis de Shevá e Sevá oferecerão presentes. 11 Todos os reis se prostrarão

רק צ’’א פ

diante dele, todas as nações o servirão. 12 (Tudo isso) porque ele libertará o necessitado quando ele grita, e o pobre que não tem ninguém para ajudá-lo. 13 Ele terá piedade do pobre e do necessitado, e as almas dos destituídos ele salvará. 14 Dos pensamentos perversos (de seus inimigos) e da violência ele redimirá suas

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יצוה־לך מלאכיו יא כי באהלך: לשמרך בכל־דרכיך: יב על־כפים ישאונך פן־תגף באבן רגלך: יג על־כפיר תרמס תדרך ופתן שחל ואפלטהו חשק בי יד כי ותנין: כי־ידע שמי: טו יקראני אשגבהו ואענהו עמו אנכי בצרה אחלצהו ואכבדהו: טז ארך ימים אשביעהו

ואראהו בישועתי:

almas, e o sangue deles será precioso aos seus olhos. 15 E (assim) ele (o pobre) viverá; e ele (Shelomó) lhe dará do ouro de Shevá; (portanto) ele (o pobre) rezará sempre por ele e o abençoará todos os dias. 16 Que uma abundância de grãos esteja na terra, sobre os topos das montanhas, que seu fruto sussurre como o Líbano, e que eles (Israel) floresçam (multipliquem-se) da cidade, como a grama da terra. 17 Que seu nome (de Shelomó) sobreviva para sempre, que seu nome dure tanto quanto o sol, e que os homens se abençoem por ele, que todas as nações o louvem. 18 Abençoado seja Ado-nai, Deus, Deus de Israel, Que sozinho realiza maravilhas. 19 Abençoa do seja Seu glorioso Nome para sempre, e que toda a terra se encha com Sua Glória. Amên e Amên. 20 As preces de

David, filho de yishai, estão concluídas.

Salmo 911 Yoshêv bessêter El’iôn, betsêl Shadai yitlonan. 2 Omar l’Adonai machssí umtsudatí Elohai evtách bó. 3 Ki Hu iatsilechá mipach iakúsh, midéver havót. 4 Beevratô iássech lach vetáchat kenafav tech’ssé, tsiná vessocherá amitô. 5 Ló tirá mipáchad láila, mechêts ia’úf iomam. 6 Midéver baófel iahaloch, mikétev iashúd tsahoráyim. 7 Yipol mitsidechá élef urevavá miminécha, elecha ló yigásh. 8 Rac beenécha tabit, veshilumát resha’ím

tir’é. 9 Ki Atá Adonai mach’ssí, El’iôn sámta meonécha. 10 Ló te’uné elécha raá, venéga ló yi-crav beaholécha. 11 Ki mal’achav ietsavê lach, lishmorchá bechol derachécha. 12 Al capáyim yissa’uncha pén tigof baéven raglécha. 13 Al shachal vaféten tidroch, tirmós kefír vetanín. 14 Ki vi chashac vaafaletêhu, assa-guevêhu ki iadá shemí. 15 Yicraêni veeenêhu imó anochí vetsará, achaletsêhu vaachabedêhu. 16 Órech iamím asbiêhu, vear’êhu

bishuatí.

91 1 (Tu) que sentas no abrigo do Altíssimo, que moras à sombra do Todo-Poderoso, 2 Eu digo (a ti) de Ado-nai, Que é meu refúgio e minha forta-leza, meu Deus, em Quem eu confio:3 Que Ele te livrará do laço da armadilha; da peste devastadora. 4 Ele te cobrirá com Suas penas, e sob Suas asas tu estarás protegido; Sua verdade é um escudo e uma armadura. 5 (Portanto) tu não temerás o terror da noite, nem a flecha que voa de dia, 6 Nem a peste que ronda na escuridão, nem o destruidor que devasta ao meio-dia. 7 (Embora) mil possam cair ao teu lado (esquerdo), e

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א ברכי נפשי את־יי יי אלהי גדלת ב עטה לבשת: והדר הוד מאד אור כשלמה נוטה שמים כיריעה: השם־ עליותיו במים ג המקרה על־כנפי־ המהלך רכובו עבים רוחות מלאכיו ד עשה רוח: ארץ ה יסד להט: אש משרתיו ועד: עולם בל־תמוט על־מכוניה על־הרים כסיתו כלבוש ו תהום ינוסון ז מן־גערתך יעמדו־מים: ח יעלו יחפזון: רעמך מן־קול זה אל־מקום בקעות ירדו הרים בל־ ט גבול־שמת להם: יסדת הארץ: לכסות בל־ישובון יעברון בין בנחלים מעינים י המשלח כל־ יא ישקו יהלכון: הרים צמאם: פראים ישברו שדי חיתו ישכון עוף־השמים יב עליהם יג משקה יתנו־קול: עפאים מבין מעשיך מפרי מעליותיו הרים חציר יד מצמיח הארץ: תשבע האדם לעבדת ועשב לבהמה טו ויין מן־הארץ: לחם להוציא פנים להצהיל לבב־אנוש ישמח יסעד: לבב־אנוש ולחם משמן טז ישבעו עצי יי ארזי לבנון אשר יקננו צפרים יז אשר־שם נטע:

רק ק’’ד פ

milhares à tua direita, (essas pragas) não te alcançarão. 8 Tu somente olharás com teus olhos e verás a retribuição dos perversos — 9 Quando tu (disseres): “Ado-nai é meu refúgio”, tu farás o Altíssimo tua morada. 10 (Então) nem um mal te acontecerá, nenhu-ma praga chegará perto de tua tenda. 11 Pois Ele designará Seus anjos para ti, para te protegerem em todos teus caminhos. 12 Eles te carregarão em suas mãos, para que não batas teus pés numa pedra. 13 Tu pisarás sobre o leão e a víbora, tu pisotearás sobre o jovem leão e a serpente, 14 Porque ele Me deseja, Eu o livrarei; Eu o fortificarei, pois ele conhece Meu Nome. 15 (Portanto), quando ele Me chamar, Eu lhe responderei; Eu estou com ele na aflição, Eu o livrarei e honrarei. 16 Eu o satisfarei com longa vida e lhe

mostrarei Minha salvação.

Salmo 104104 1 Barechí nafshí et Adonai, Adonai Elohai gadálta meód, hod vehadár laváshta. 2 Otê or cassalmá, notê shamáyim cai’riá. 3 Hamecaré vamáyim alyiotav,

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יח הרים ביתה: ברושים חסידה מחסה סלעים ליעלים הגבהים למועדים ירח יט עשה לשפנים: כ תשת חשך מבואו: ידע שמש כל־חיתו־ בו־תרמש לילה ויהי לטרף שאגים כא הכפירים יער: כב תזרח אכלם: מאל ולבקש ואל־מעונתם יאספון השמש לפעלו אדם כג יצא ירבצון: כד מה־רבו עדי־ערב: ולעבדתו עשית בחכמה כלם יי מעשיך הים כה זה קנינך: הארץ מלאה ואין רמש שם ידים ורחב גדול עם־גדלות: קטנות חיות מספר כו שם אניות יהלכון לויתן זה יצרת ישברון אליך כז כלם לשחק־בו: לתת אכלם בעתו: כח תתן להם טוב: ישבעון ידך תפתח ילקטון תסף יבהלון פניך כט תסתיר ישובון: ואל־עפרם יגועון רוחם ותחדש יבראון רוחך ל תשלח פני אדמה: לא יהי כבוד יי לעולם לב המביט במעשיו: יי ישמח לארץ ותרעד יגע בהרים ויעשנו: לג אשירה ליי בחיי אזמרה לאלהי בעודי: לד יערב עליו שיחי אנכי אשמח ביי: לה יתמו חטאים מן־ברכי אינם עוד ורשעים הארץ

נפשי את־יי הללויה:

hassám avím rechuvó, hamehalêch al canfê rúach. 4 Ossê mal’achav ruchót, mesharetáv êsh lohêt. 5 Yassád érets al mechonéha, bal timót olam vaed. 6 Tehôm calevúsh kissitó, al harím iaamdu máyim. 7 Min gaaratechá ienussún, min col raamchá iechafezún. 8 Yaalu harím, ieredú vecaót, el mecôm zé iassádta lahem. 9 Guevúl sámta bal iaavorun, bal ieshuvún lechassot haárets. 10 Hameshalêach ma’ianím banechalím, bên harím iehalechún. 11 Yashku col chaitô sadai, yishberú fera’ím tsemaám. 12 Alehêm of hashamáyim yishcôn, mibên ofa’ím yitenú col. 13 Mashké harím me’alyiotav, miperí maassecha tisbá haárets. 14 Matsmíach chatsír labehemá, veêssev laavodat haadám, lehotsí léchem min haárets. 15 Veiáyin iessamách levav enósh, lehats’hil paním mishámen, veléchem levav enósh yis’ád. 16 Yisbe’ú atsê Adonai, arzê Levanon asher natá. 17 Asher sham tsiporím iecanênu, chassidá beroshím betáh. 18 Harím hague-vohím laieelím, sela’ím mach’sé lashefaním. 19 Assá iarêach lemoadim, shémesh iadá mevoô. 20 Táshet chóshech vihí láila, bó tirmós col chaitô iáar. 21 Hakefirím shoaguím latáref, ul’vakêsh me’El ochlám. 22 Tizrách hashémesh ieassefún, veel meonotam yirbatsún. 23 Yetsê adam lefaolô, velaavodatô adê árev. 24 Má rabú maassecha Adonai, culam bechochmá assíta, male’á haárets kin’ianecha. 25 Zé hayiam gadol urchav iadáyim, sham rémes veên mispar, chaiot ketanot im guedolot. 26 Sham onyiót iehalechún, Liv’iatán zé iatsárta lessáchec bó. 27 Culam elecha iessaberún, latêt ochlam be’itô. 28 Titên lahem yil’cotún, tiftách iadechá yisbe’ún tov. 29 Tastír panecha yibahelún, tossêf rucham yigva’ún veél afarâm ieshuvún. 30 Teshalach ruchachá yibare’ún, utchadêsh penê adamá. 31 Yehí chevód Adonai leolám, yismách Adonai bemaassáv. 32 Hamabít laárets vatir’ad, yigá beharím veieeshánu. 33 Ashíra l’Adonai bechaiai, azamerá l’Elohai beodí. 34 Yeerav alav sichí, anochí esmách b’Adonai. 35 Yitámu chata’ím min haárets ursha’ím od enam, barechí nafshí et Adonai, Halelu’Yáh.

104 1 Abençoa Ado-nai, ó minha alma! Ado-nai, meu Deus, Tu és muito exaltado; Tu vestiste majestade e esplendor. 2 Tu (Te) envolveste em luz como com um manto; Tu estendes os céus como uma cortina (circundando a terra). 3 Ele cobre (como um telhado) Suas câmaras superiores com água; Ele faz das nuvens Sua carruagem e as move sobre as asas do vento. 4 Ele faz dos ventos Seus mensageiros; do fogo flamejante, Seus serviçais. 5 Ele estabe-

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leceu a terra sobre suas fundações, para que ela nunca oscilasse. 6 As profundezas (das águas) cobriu como uma roupagem; sobre as montanhas as águas (ainda) permanecem. 7 À Tua exortação elas fugiram, ao som do Teu trovão elas se precipitaram. 8 Elas ascenderam montanhas; elas desceram aos vales, ao lugar que Tu fundaste para elas. 9 Tu estabeleceste um limite que elas não podem ultrapassar, para que elas não tornem a cobrir a terra. 10 Ele envia as fontes às torrentes; elas fluem entre as montanhas. 11 Elas dão de beber a todo animal do campo; debelam a sede das criaturas selvagens. 12 Perto delas (as fontes) moram os pássaros do céu; dentre a folhagem eles emitem canto. 13 Ele irriga as montanhas de Suas câmaras superiores; a terra é saciada do fruto de Tuas obras (chuva). 14 Ele faz a grama brotar para o gado; e vegetação (reque-rendo) o trabalho do homem, para produzir pão da terra, 15 E vinho que alegra o coração do homem, óleo que faz a face brilhar, e pão que sustenta o coração do homem. 16 As árvores de Ado-nai são

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ממעמקים המעלות א שיר קראתיך יי: ב אדני שמעה בקולי לקול קשבות אזניך תהיינה תשמר־ ג אם־עונות תחנוני: ד כי־עמך יעמד: מי אדני יה ה קויתי תורא: למען הסליחה הוחלתי: ולדברו נפשי קותה יי לבקר משמרים לאדני ו נפשי שמרים לבקר: ז יחל ישראל אל־עמו והרבה החסד כי־עם־יי יי פדות: ח והוא יפדה את־ישראל

מכל עונתיו:

saciadas, os cedros do Líbano que Ele plantou, 17 Lá, onde os pássaros fazem seus ninhos; a cegonha tem seu lar nos ci-prestes. 18 As altas montanhas são para as cabras selvagens; os rochedos são um refúgio para os coelhos. 19 Ele fez a Lua para os festivais; o Sol conhece o tempo do seu ocaso. 20 Tu trazes a escuridão e é noite, na qual todo animal da floresta se agita. 21 Os jovens leões ru-gem pela presa e buscam seu alimento do Todo-Poderoso. 22 Quando o sol nasce, eles se recolhem, e em seus covis eles

רק ק’’ל פ

se agacham. 23 Então o homem sai para seu trabalho e para sua labuta até o anoitecer. 24 Quão abundantes são Tuas obras, ó Ado-nai! Tu as fizeste todas com sabedoria; a terra está cheia com Tuas posses. 25 Este mar, grande e vasto, ali há coisas sem número rastejando, pequenas e grandes criaturas; 26 Ali navios viajam; este Leviatan Tu moldaste para com ele brincar. 27 Eles todos olham para Ti com expectativa para lhes dar seu alimento no momento apropriado. 28 Quando Tu lhes dás, eles o recolhem; quando Tu abres Tua mão, eles são saciados com bondade. 29 Quando Tu escondes Tua face, eles ficam atemorizados; quando Tu retomas seus espíritos, eles perecem e voltam ao seu pó. 30 Quando Tu enviares Teu espírito,

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ההלכים תמימי־דרך א אשרי עדתיו נצרי ב אשרי יי: בתורת בכל־לב ידרשוהו: ג אף לא־פעלו עולה בדרכיו הלכו: ד אתה צויתה פקדיך לשמר מאד: ה אחלי יכנו לא־ ו אז חקיך: לשמר דרכי אל־כל־מצותיך: בהביטי אבוש ז אודך בישר לבב בלמדי משפטי אל־ אשמר ח את־חקיך צדקך:

תעזבני עד־מאד: ט במה יזכה־נער את־ארחו לשמר כדברך: י בכל־לבי דרשתיך אל־תשגני ממצותיך: יא בלבי צפנתי אחטא־לך: לא למען אמרתך חקיך: למדני יי אתה יב ברוך משפטי־ כל ספרתי יג בשפתי

eles serão criados de novo, e Tu renovarás a superfície da terra. 31 Que a Glória de Ado-nai seja para sempre; que Ado-nai rejubile com Suas obras. 32 Ele olha a terra e ela treme; Ele toca as montanhas e elas esfumaçam. 33 Eu can-tarei a Ado-nai enquanto eu viver, eu cantarei louvores ao meu Deus com meu (inteiro) ser. 34 Que minha prece seja agradável para Ele; (então) eu rejubilarei em Ado-nai. 35 Que os pecados cessem da terra, e que os perversos não mais existam. Abençoa Ado-nai, ó minha alma! Louvem a yáh.

Salmo 1301 Shir hamaalót, mimaamakím

א

ב

רק קי’’ט פ

keratícha Adonai. 2 Adonai shim’á vecolí, tihiéna oznécha cashuvot lecol Tachanunai. 3 Im avonót tishmór Yáh, Adonai mi iaamód. 4 Ki imechá hasselichá, lemáan tivarê. 5 Kivíti Adonai kivetá na-fshí, velidvarô hochálti. 6 Nafshí l’Adonai, mishomerím labóker shomerím labóker. 7 Yachêl Yisrael el Adonai, ki im Adonai hachés-sed, veharbê imô fedút. 8 VeHu yifdé et Yisrael, micol avonotáv.

130 1 Um Cântico de As-censões. Das profundezas eu chamo por Ti, ó Ado-nai. 2 Ado-nai, ouve minha voz; que Teus ouvidos estejam atentos ao som dos meus rogos. 3 Se Tu, ó Deus, preservasses as iniqüidades, Ado-nai, quem poderia sobreviver? 4 Pois Contigo está o perdão, para que Tu possas ser temido. 5 Eu tenho esperança em Ado-nai, minha alma tem esperança e eu aspiro por Sua palavra. 6 Minha alma (anseia) por Ado-nai mais do que os vigias (noturnos esperando) pela alvorada, (mais do que) o (an-seio) dos vigias pela alvorada. 7 Israel, coloca a tua esperança em Ado-nai, pois com Ado-

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ששתי עדותיך יד בדרך פיך: כעל כל־הון: טו בפקדיך אשיחה טז בחקתיך ארחתיך: ואביטה

אשתעשע לא אשכח דברך: יז גמל על־עבדך אחיה ואשמרה ואביטה יח גל־עיני דברך: אנכי יט גר מתורתך: נפלאות מצותיך: ממני אל־תסתר בארץ אל־ לתאבה נפשי כ גרסה כא גערת בכל־עת: משפטיך ממצותיך: השגים ארורים זדים כי ובוז חרפה מעלי כב גל עדתיך נצרתי: כג גם ישבו שרים בחקיך: ישיח עבדך נדברו בי אנשי שעשעי כד גם־עדתיך

עצתי: חיני נפשי לעפר כה דבקה ותענני ספרתי כו דרכי כדברך: כז דרך־פקודיך חקיך: למדני בנפלאותיך: ואשיחה הבינני קימני מתוגה נפשי כח דלפה הסר שקר כט דרך כדברך: ל דרך־ חנני: ותורתך ממני שויתי: משפטיך בחרתי אמונה אל־ יי בעדותיך לא דבקתי ארוץ לב דרך־מצותיך תבישני:

כי תרחיב לבי:

ג

ד

nai há benevolência; com Ele há redenção abundante. 8 E Ele redimirá Israel de todas

as suas iniqüidades.

Salmo 119

Alef 1 Ashrê temimê dárech, haholchim beTorat Adonai. 2 Ashrê notsrê edotav, bechol lêv yidreshúhu. 3 Af ló fa’alú avlá, bidrachav haláchu. 4 Atá tsivíta ficudecha lishmor meód. 5 Achalai yicônu derachai lishmor chuke-cha. 6 Az ló evosh, behabÍti el col mitsvotécha. 7 Odchá beiosher le-vav, belamdi mishpetê tsidkécha. 8 Et chukecha eshmor, al taazvêni

ad meód.

Bêt 9 Bamé iezakê náar et orchô, lishmor kidvarécha. 10 Bechol libí derashtícha, al tashguêni mimitsvotecha. 11 Belibí tsafanti imratécha, lemaan ló echeta lach. 12 Baruch Atá Adonai, lamedêni chukécha. 13 Bisfatai sipárti, col mishpetê fícha. 14 Bedérech edvotecha sásti, keal col hôn. 15 Befikudécha assícha, veabíta orchotécha. 16 Bechu-cotecha eshta’ashá, ló eshcách

devarécha.

Guímel 17 Guemol al avdechá, ech’iê veeshmerá devarécha. 18

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ואצרנה חקיך דרך יי לג הורני תורתך ואצרה לד הבינני עקב: לה הדריכני בכל־לב: ואשמרנה חפצתי: בו כי מצותיך בנתיב אל־ ואל אל־עדותיך לו הט־לבי בצע: לז העבר עיני מראות שוא לעבדך לח הקם חיני: בדרכך אמרתך אשר ליראתך: לט העבר משפטיך כי יגרתי אשר חרפתי לפקדיך תאבתי מ הנה טובים:

בצדקתך חיני: תשועתך יי חסדך מא ויבאני כאמרתך: מב ואענה חרפי דבר מג ואל־ בדברך: כי־בטחתי תצל מפי דבר־אמת עד־מאד כי מד ואשמרה יחלתי: למשפטך ועד: לעולם תמיד תורתך מה ואתהלכה ברחבה כי פקדיך דרשתי: מו ואדברה בעדתיך נגד מלכים ולא אבוש: מז ואשתעשע אהבתי: אשר במצותיך מח ואשא כפי אל־מצותיך אשר

אהבתי ואשיחה בחקיך: אשר על לעבדך מט זכר־דבר בעניי נחמתי נ זאת יחלתני: נא זדים חיתני: אמרתך כי לא מתורתך עד־מאד הליצני משפטיך נב זכרתי נטיתי:

ה

ו

ז

Gal enai veabíta, niflaót miTo-ratécha. 19 Guêr anochí vaárets, al tastêr mimêni mitsvotecha. 20 Garssá nafshí leta’avá, el mishpa-técha vechol êt. 21 Gaarta zedím arurím, hashoguím mimits-votécha. 22 Gal mealai cherpá vavuz, ki edotecha natsárti. 23 Gam iashvú sarim bi nidbáru, avdechá iassíach bechukecha. 24 Gam edotecha sha’ashuai,

anshê atsatí.

Dálet 25 Davcá leafar nafshí, chayiêni kidvarécha. 26 Derachai siparti vata’anêni, lamedêni chukecha. 27 Dérech pikudecha havinêni, veassícha benifleo-techa. 28 Dalfá nafshí mitugá, cayiemêni kidvarécha. 29 Dérech shéker hassêr mimêni, veTora-tchá chonêni. 30 Dérech emuná vachárti, mishpatecha shivíti. 31 Davácti veedvotécha, Adonai al tevishêni. 32 Dérech mitsvotécha

arúts, ki tarchív libí.

Hê 33 Horêni Adonai dérech chukécha, veetsaréna êkev. 34 Havinêni veetserá Toratécha, veeshmeréna vechol lêv. 35 Hadrichêni bintiv mitsvotécha, ki vó chafátsti. 36 Hat libí el ed-votécha, veal el bátsa. 37 Haavêr enai mer’ot shav, bidrachécha chayiêni. 38 Hakêm leavdechá imratecha, asher leir’atécha. 39

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נג זלעפה ואתנחם: יי מעולם תורתך: עזבי מרשעים אחזתני בבית חקיך היו־לי נד זמרות יי שמך בלילה נה זכרתי מגורי: היתה־ נו זאת תורתך: ואשמרה

לי כי פקדיך נצרתי: נז חלקי יי אמרתי לשמר דבריך: חנני בכל־לב פניך נח חליתי דרכי נט חשבתי כאמרתך: ואשיבה רגלי אל־עדתיך: ס חשתי מצותיך: לשמר התמהמהתי ולא תורתך עודני רשעים סא חבלי לא שכחתי: סב חצות־לילה אקום צדקך: משפטי על לך להודות יראוך לכל־אשר אני סג חבר יי סד חסדך פקודיך: ולשמרי

מלאה הארץ חקיך למדני: יי עם־עבדך עשית סה טוב כדברך: סו טוב טעם ודעת למדני סז טרם האמנתי: במצותיך כי אמרתך ועתה שגג אני אענה ומטיב סח טוב־אתה שמרתי: עלי שקר למדני חקיך: סט טפלו פקודיך: אצר בכל־לב אני זדים תורתך אני לבם כחלב ע טפש כי־עניתי עא טוב־לי שעשעתי: עב טוב־לי חקיך: אלמד למען

תורת פיך מאלפי זהב וכסף:

ח

ט

Ha’avêr cherpati asher iagôrti, ki mishpatecha tovim. 40 Hinê taávti lefikudécha, betsidcatchá

chayiêni.

Vav 41 Vivo’úni chassadécha Ado-nai, teshuatchá ke’imratécha. 42 Veeenê chorfí davar, ki vatá-chti bidvarecha. 43 Veal tatsêl mipí devar emét ad meód, ki lemishpatécha yichálti. 44 Ve-eshmerá Toratchá tamíd leolám vaed. 45 Veet’halechá varchavá, ki fikudécha daráshti. 46 Vaadaberá veedotecha négued melachím veló evosh. 47 Veeshta’ashá be-mitsvotécha asher ahávti. 48 Ve-essá chapai el mitsvotécha asher ahávti, veassícha vechukécha.

Záyin 49 Zechor davar leavdécha, al asher yichaltáni. 50 Zot necha-mati veon’yí, ki imratchá chyiá-teni. 51 Zedím helitsúni ad meód, miToratchá ló natíti. 52 Zachárti mishpatecha me’olam Adonai vaetnecham. 53 Zal’afá achazatni meresha’ím, ozvê Toratécha. 54 Zemirót haiú li chukecha bevêt megurai. 55 Zachárti valáila shi-mchá Adonai, vaeshmerá Tora-técha. 56 Zot haietá li, ki fikudécha

natsarti.

Chêt 57 Chelkí Adonai, amárti lish-mór devarecha. 58 Chilíti fanecha vechol lêv, chonêni ke’imratécha.

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Chelkat Elimelech - Glossário

הבינני ויכוננוני עשוני עג ידיך עד יראיך מצותיך: ואלמדה יראוני וישמחו כי לדברך יחלתי: משפטיך כי־צדק יי עה ידעתי עו יהי־נא עניתני: ואמונה לעבדך: כאמרתך לנחמני חסדך עז יבאוני רחמיך ואחיה כי תורתך כי־שקר זדים עח יבשו שעשעי: בפקודיך: אשיח אני עותוני עט ישובו־לי יראיך וידעי עדתיך: פ יהי־לבי תמים בחקיך למען לא

אבוש: פא כלתה לתשועתך נפשי לדברך לאמרתך עיני פב כלו יחלתי: פג כי־הייתי תנחמני: מתי לאמר כנאד בקיטור חקיך לא שכחתי: תעשה מתי עבדך ימי פד כמה זדים פה כרו־לי משפט: ברדפי שיחות אשר לא כתורתך: פו כל־רדפוני שקר אמונה מצותיך עזרני: פז כמעט כלוני בארץ ואני פח כחסדך פקודיך: לא־עזבתי

חיני ואשמרה עדות פיך: בשמים: נצב דברך יי פט לעולם ארץ כוננת אמונתך ודר צ לדר עמדו צא למשפטיך ותעמד: צב לולי עבדיך: הכל כי היום תורתך שעשעי אז אבדתי בעניי:

י

כ

ל

59 Chishavti derachai, vaashiva raglai el edotecha. 60 Chashti veló hitmahmâhti, lishmor mitsvotecha. 61 Chevlê resha’ím ivedúni, Toratchá ló shacháchti. 62 Chatsot láila acum lehodót lach, al mishpetê tsidkécha. 63 Chavêr ani lechol asher iere’úcha, ulshomrê pikudécha. 64 Chasdechá Adonai mal’á haá-

rets chukécha lamedêni.

Tet 65 Tov assíta im avdechá, Adonai kidvarecha. 66 Tuv táam vadáat lamedêni, ki vemitsvo-techa heemânti. 67 Térem e’enê ani shoguêg, veatá imratchá shamárti. 68 Tov atá umetív, lamedêni chukecha. 69 Taflú alai shéker zedím, aní bechol lêv etsor pikudecha. 70 Tafásh cachêlev libam, aní Toratchá shiashâ’ti. 71 Tov li chi unêti, lemaan elmad chukécha. 72 Tov li Torat pícha, mealfê zahav

vachássef.

Yu d 7 3 Ya d e c h a a s s ú n i vaichon’núni, havinêni veel-medá mitsvotecha. 74 Yereecha yir’úni ve’yismáchu, ki lidvarchá yichálti. 75 Yadá’ti Adonai ki tsédec mishpatecha, veemuná initáni. 76 Yehí ná chasdechá lenachamêni, ke’imratchá lea-vdecha. 77 Yevo’úni rachamecha veecheiê, ki Toratchá shaashuai.

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כי־ פקודיך לא־אשכח צג לעולם בם חייתני: צד לך־אני הושיעני כי פקודיך דרשתי: צה לי קוו רשעים צו לכל אתבונן: עדתיך לאבדני מצותך רחבה קץ ראיתי תכלה

מאד: כל־היום תורתך צז מה־אהבתי תחכמני צח מאיבי שיחתי: היא מצותך כי לעולם היא־לי: צט מכל־עדותיך כי השכלתי מלמדי כי אתבונן ק מזקנים לי: שיחה פקודיך נצרתי: קא מכל־ארח רע דברך: אשמר למען רגלי כלאתי כי־אתה לא־סרתי קב ממשפטיך לחכי קג מה־נמלצו הורתני: אמרתך מדבש לפי: קד מפקודיך כל־ארח שנאתי על־כן אתבונן

שקר: קה נר־לרגלי דברך ואור לנתיבתי: קו נשבעתי ואקימה לשמר משפטי חיני יי עד־מאד צדקך: קז נעניתי יי רצה־נא פי קח נדבות כדברך: בכפי קט נפשי למדני: ומשפטיך תמיד ותורתך לא שכחתי: קי נתנו לא ומפקודיך לי פח רשעים תעיתי: קיא נחלתי עדותיך לעולם כי־ששון לבי המה: קיב נטיתי לבי

לעשות חקיך לעולם עקב:

מ

נ

78 Yevôshu zedím ki shéker ive-túni, aní assíach befikudécha. 79 Yashúvu li iereécha, veiode’ê edotecha. 80 Yehí libí tamím be-

chukécha, lemaan ló evosh.

Caf 81 Caltá litshuatchá nafshí, lidvarchá yichálti. 82 Calú enai le’imratecha, lemór matai te-nachamêni. 83 Ki hayíti kenód bekitor, chukécha ló shacháchti. 84 Camá iemê avdecha, matai ta’assê verodfai mishpat. 85 Carú li zedím shichót, asher ló cheToratécha. 86 Col mitsvote-cha emuná, shéker redafúni ozrêni. 87 Kim’at kilúni vaárets, vaaní ló azávti fikudecha. 88 Ke-chasdechá chayiêni, veeshmerá

edút pícha.

Lámed 89 Leolám Adonai, de-varchá nitsav bashamáyim. 90 Ledór vadór emunatecha, conanta érets vataamód. 91 Le-mishpatécha amdú hayiom, ki hacol avadécha. 92 Lulê Toratchá sha’ashuai, az avadti veon’yí. 93 Leolám ló eshcach pikudecha, ki vam chyitáni. 94 Lechá aní hoshiêni, ki fikudecha daráshti. 95 Li kivú resha’ím leabedêni, edotecha etbonân. 96 Lechol tichlá ra’íti kêts, rechavá mits-

vatechá meód.

Mêm 97 Má ahávti Toratecha, col

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ותורתך שנאתי קיג סעפים אתה ומגני קיד סתרי אהבתי: ממני קטו סורו יחלתי: לדברך אלהי: מצות ואצרה מרעים ואחיה כאמרתך קטז סמכני קיז סעדני משברי: ואל־תבישני תמיד: בחקיך ואשעה ואושעה כי־ מחקיך כל־שוגים קיח סלית השבת קיט סגים תרמיתם: שקר כל־רשעי־ארץ לכן אהבתי עדתיך: קכ סמר מפחדך בשרי וממשפטיך

יראתי: בל־ וצדק משפט קכא עשיתי עבדך קכב ערב לעשקי: תניחני קכג עיני זדים: אל־יעשקני לטוב צדקך: ולאמרת לישועתך כלו כחסדך עם־עבדך קכד עשה אני קכה עבדך למדני: וחקיך קכו עת עדתיך: ואדעה הבינני לעשות ליי הפרו תורתך: קכז על־ומפז: מזהב מצותיך אהבתי כן ישרתי כל כל־פקודי קכח על־כן

כל־ארח שקר שנאתי: קכט פלאות עדותיך על־כן נצרתם מבין יאיר דבריך קל פתח נפשי: ואשאפה קלא פי־פערתי פתיים: קלב פנה־ יאבתי: למצותיך כי שמך: לאהבי כמשפט וחנני אלי

ס

ע

פ

hayiom hi sichatí. 98 Meoievai techakemêni mitsvotecha, ki leolám hi li. 99 Micol melamedai hiscálti, ki edvotecha sicha li. 100 Mizekením etbonân, ki fiku-decha natsárti. 101 Micol orach rá calíti raglai, lemaan eshmór devarécha. 102 Mimishpatécha ló sarti, ki atá horetâni. 103 Má nim’letsú lechikí imratécha midvash lefí. 104 Mipikudecha etbonân, al kên sanê’ti col orach

sháker.

Nun 105 Nêr leraglai devarécha, ve’ór lin’tivatí. 106 Nishbá’ti vaacayiemá, lishmór mishpetê tsidkécha. 107 Na’anêti ad meód, Adonai chayiêni chidvarécha. 108 Nidvot pi retsê ná Adonai, umishpatécha lamedêni. 109 Na-fshí vechapí tamíd, veToratchá ló shacháchti. 110 Natnu resha’ím pach li, umipikudecha ló ta’íti. 111 Nachálti edvotécha leolám, ki sesson libí hêma. 112 Natíti libí laassót chukécha leolám ékev.

Samech 113 Seafím sanê’ti, veTo-ratchá ahávti. 114 Sitrí umaguiní atá, lidvarchá yichálti. 115 Súru mimêni mere’ím, veetserá mitsvot Elohai. 116 Samchêni che’imratchá veech’iê, veal tevishêni missivrí. 117 Seadêni ve’ivashêa, veesh’á vechukécha tamíd. 118 Salita col shoguím me-

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ואל־ באמרתך הכן קלג פעמי קלד פדני כל־און: תשלט־בי פקודיך: ואשמרה אדם מעשק ולמדני בעבדך האר קלה פניך ירדו קלו פלגי־מים את־חקיך:

עיני על לא־שמרו תורתך: קלז צדיק אתה יי וישר משפטיך: ואמונה עדתיך צדק קלח צוית כי־ קנאתי קלט צמתתני מאד: קמ צרופה צרי: דבריך שכחו אהבה: ועבדך מאד אמרתך פקדיך ונבזה אנכי קמא צעיר צדק קמב צדקתך שכחתי: לא קמג צר־ אמת: ותורתך לעולם שעשעי: מצותיך מצאוני ומצוק הבינני לעולם עדותיך קמד צדק

ואחיה: קמה קראתי בכל־לב ענני יי חקיך הושיעני קמו קראתיך אצרה: קמז קדמתי עדתיך: ואשמרה יחלתי: לדברך ואשועה בנשף לשיח אשמרות עיני קמח קדמו שמעה קמט קולי באמרתך: כחסדך יי כמשפטך חיני: קנ קרבו רחקו: מתורתך זמה רדפי וכל־מצותיך יי אתה קנא קרוב מעדתיך ידעתי קנב קדם אמת:

כי לעולם יסדתם:

צ

ק

chukécha, ki shéker tarmitâm. 119 Siguím hishbáta chol rish’ê árets, lachên ahávti edotécha. 120 Samar mipachdechá vessarí,

umimishpatecha iarê’ti.

Áyin 121 Assíti mishpat vatsédec, bal tanichêni le’oshcai. 122 Arov avdechá letov, al ia’ashkúni zedím. 123 Enai calú lishuatécha, ule’imrat tsidkecha. 124 Assê im avdechá chechasdécha, ve-chukécha lamedêni. 125 Avdechá aní havinêni, veed’á edotecha. 126 Êt laassót l’Adonai, hefêru Toratecha. 127 Al kên ahávti mits-votecha, mizahav umipaz. 128 Al kên col pikudê chol yishárti, col

órach shéker sanêti.

Pê 129 Pela’ot edvotécha, al kên netsaratám nafshí. 130 Pêtach devarécha ia’ir mevín peta’ím. 131 Pi faarti vaesh’áfa, ki lemits-votecha ia’ávti. 132 Penê elai vechonêni, kemishpat le’ohavê shemecha. 133 Pe’amai hachên be’imratécha, veal tashlét bi chol áven. 134 Pedêni me’oshec adâm, veeshmerá pikudécha. 135 Panécha ha’êr beavdécha, velamedêni et chukecha. 136 Palguê máyim iardú enai, al ló

shamrú Toratécha.

Tsadi 137 Tsadic atá Adonai, veiashár mishpatécha. 138 Tsivíta

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כי תורתך וחלצני קנג ראה־עניי ריבי קנד ריבה שכחתי: לא קנה רחוק חיני: לאמרתך וגאלני כי־חקיך ישועה מרשעים רבים קנו רחמיך דרשו: לא קנז רבים חיני: כמשפטיך יי נטיתי: לא מעדותיך וצרי רדפי ואתקוטטה בגדים קנח ראיתי אשר אמרתך לא שמרו: קנט ראה כי־פקודיך אהבתי יי כחסדך חיני: קס ראש־דברך אמת ולעולם כל־

משפט צדקך: ומדברך חנם רדפוני קסא שרים על־ אנכי קסב שש לבי: פחד רב: שלל כמוצא אמרתך קסג שקר שנאתי ואתעבה תורתך הללתיך ביום אהבתי: קסד שבע על משפטי צדקך: קסה שלום רב מכשול: למו ואין תורתך לאהבי קסו שברתי לישועתך יי ומצותיך עדתיך נפשי קסז שמרה עשיתי: ואהבם מאד: קסח שמרתי פקודיך

ועדתיך כי כל־דרכי נגדך: קסט תקרב רנתי לפניך יי כדברך לפניך תחנתי קע תבוא הבינני: קעא תבענה הצילני: כאמרתך חקיך: תלמדני כי תהלה שפתי כל־ כי אמרתך לשוני קעב תען

ר

ש

ת

tsédec edotecha, veemuná meód. 139 Tsimetatni kin’atí, ki shach’chu devarécha tsarai. 140 Tserufá imra-tchá meód, veavdechá aheváh. 141 Tsa’ir anochí venivzé, pikudécha ló shacháchti. 142 Tsidcatchá tsédec leolám, veToratchá emét. 143 Tsar umatsóc metsa’úni, mitsvotécha sha’ashuái. 144 Tsédec edvotecha

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קעג תהי־ידך צדק: מצותיך בחרתי: פקודיך כי לעזרני יי לישועתך קעד תאבתי קעה תחי־ שעשעי: ותורתך יעזרני: ומשפטך ותהללך נפשי בקש אבד כשה קעו תעיתי

עבדך כי מצותיך לא שכחתי:

leolám, havinêni veech’iê.

Kuf 145 Cará’ti vechol lêv, anêni Adonai, chukecha etsóra. 146 Keratícha hoshiêni, veeshmerá edotécha. 147 Kidámti vanéshef vaashavêa, lidvarchá yichálti. 148 Kidmú enai ashmurot, lassíach be’imratécha. 149 Colí shim’á chechasdecha, Adonai kemishpatecha chayiêni. 150 Carvú rodfê zimá, miToratchá racháku. 151 Carov Atá Adonai, vechol mitsvotécha emét. 152

Kédem iadá’ti meedotécha, ki leolám iessadetâm.

Rêsh 153 Reê on’yí vechaletsêni, ki Toratchá ló shacháchti. 154 Rivá rivi ugue-alêni, le’imratchá chayiêni. 155 Rachóc meresha’ím ieshuá, ki chukecha ló daráshu. 156 Rachamecha rabím Adonai, kemishpatecha chayiêni. 157 Rabím rodfai vetsarai, meedvotecha ló natíti. 158 Ra’íti vogdím vaetcotáta, asher imratchá ló shamáru. 159 Reê ki fikudécha ahávti, Adonai kechasdécha

chayiêni. 160 Rosh devarchá emét, ul’olâm col mishpát tsidkecha.

Shin 161 Sarím redafúni chinâm, umidevarchá pachád libí. 162 Sas anochí al imratécha, kemotsê shalál rav. 163 Shéker sanê’ti vaata’êva, Toratchá ahávti. 164 Shéva bayiom hilaltícha, al mishpetê tsidkecha. 165 Shalom rav le’ohavê Toratécha, veên lâmo mich’shol. 166 Sibárti lishuatchá Adonai, umitsvotécha assíti. 167 Shamrá nafshí edotecha, va’ohavêm meód. 168

Shamárti fikudécha veedotecha, ki chol derachai negdécha.

Tav 169 Ticráv rinatí lefanecha Adonai, kidvarchá havinêni. 170 Tavô techinatí lefanecha, ke’imratechá hatsilêni. 171 Tabá’na sefatai tehilá, ki telamedêni chukecha. 172 Táan leshoní imratécha, ki chol mitsvotécha tsédec. 173

Tehí iadchá leozrêni, ki fikudécha vachárti. 174 Taávti lishuatchá Adonai, veToratchá shaashuai. 175 Techí nafshí ut’hal’leca, umishpatécha ia’zrúni.

176 Ta’íti kessé ovéd bakêsh avdécha, ki mitsvotécha ló shacháchti.

119 ALEF 1 Felizes são aqueles cujos caminhos são íntegros, que caminham (na senda da) Torá de Ado-nai. 2 Felizes são aqueles que cuidam de Seus Testemunhos, que sinceramente O buscam. 3 Realmente, eles não cometem nenhuma iniqüidade; eles andam em Seus Caminhos. 4 Tu ordenaste Teus Preceitos, (assim) eles devem ser observados diligentemente. 5 Minhas esperanças são que meus caminhos sejam firmemente guiados (por Ti) para guardar Teus Estatutos. 6 Então eu não ficarei envergonhado quando contemplar todos os Teus Mandamentos. 7 Eu Te agra-decerei com a integridade do coração, quando eu estudar (para conhecer) Teus Julgamentos Justos. 8 Eu guardarei Teus Estatutos,

(portanto) não me abandones tanto.

BêT 9 Como pode um jovem manter seu atalho puro? Observando Tua Palavra! 10 Com todo o meu coração eu Te busquei, não me deixes desviar de Teus Mandamentos. 11 Em meu coração guardei Teu Dito, para que eu não pecasse contra Ti (inadvertidamente). 12 Abençoado sejas Tu, Ado-nai, ensina-me Teus Estatutos. 13 (Pois) com meus lábios relatei (para ensinar) todos os Julgamentos de Tua boca. 14 Eu me rejubilei em (seguir) o caminho de Teus Testemunhos, como com todas as riquezas. 15 De Teus Preceitos eu dis cutirei e (profundamente) observarei Teus atalhos. 16 Eu me ocuparei com Teus Estatutos, (portanto) não esquecerei Tua

Palavra.

GUíMEL 17 Procede generosamente com Teu servo, para que eu viva e guarde Tua Palavra. 18 Desvenda meus olhos para que eu possa perceber as maravilhas (ocultas) da Tua Torá. 19 Sou um estranho sobre a terra, não escondas Teus Mandamentos de mim. 20 Minha alma está sempre consumida pela ansiedade por Teus Julgamentos. 21 (Pois) Tu repreendeste malditos mal-intencionados, esses que se desviam de Teus Mandamentos. 22 Remove de mim

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insulto e desprezo, pois tenho cuidado de Teus Testemunhos. 23 Mesmo quando líderes se reúnem e falam contra mim, Teu servo discute Teus Estatutos. 24 Teus Testemunhos são minha

(constante) preocupação, eles são (como) meus conselheiros.

DÁLET 25 Minha alma apega-se ao pó, revive-me de acordo com Tua Palavra. 26 Eu tenho relatado meus caminhos e Tu me respon-deste, ensina-me Teus Estatutos. 27 Faze-me entender o caminho dos Teus Preceitos, então eu falarei das Tuas maravilhas (da Torá para os outros). 28 Minha alma funde de sofrimento, sustenta-me de acordo com Tua Palavra. 29 Remove de mim o caminho da fal-sidade e favorece-me com (o caminho da) Tua Torá. 30 Eu escolhi o caminho da fé e me submeti aos Teus Julgamentos. 31 Eu me apeguei aos Teus Testemunhos; ó Ado-nai, não me coloques em vergonha. 32 Que eu corra no caminho dos Teus Mandamentos,

pois ele expande meu coração (compreensão).

Hê 33 Ensina-me, ó Ado-nai, o caminho dos Teus Estatutos, e eu cuidarei dele passo a passo. 34 Faze-me entender para que eu possa cuidar da Tua Torá, e eu a observarei com todo o meu coração. 35 Conduze-me na trilha de Teus Mandamentos, pois nela está meu desejo. 36 Inclina meu coração para Teus Testemunhos, e não para a avidez. 37 Desvia meus olhos de verem futilidade; através de Teus Caminhos, confere-me vida. 38 Cumpre Tua Promessa a Teu servo, pois isso leva a temê-Lo. 39 Remove minha vergonha que eu temo, pois Teus Julgamentos são bons. 40 Eis que eu aspi-rei por Teus Preceitos (para cumpri-los); através da Tua retidão,

confere-me vida.

VAV 41 Que venha a mim Tua benevolência, ó Ado-nai; Tua salvação, como Tu Prometeste. 42 E que eu possa responder àquele que me insulta, pois eu confio em Tua Palavra. 43 Não removas de minha fala a palavra a absoluta verdade, porque ansiei por (conhecer) Teu Julgamento. 44 E eu guardarei Tua Torá constan-temente, para todo sempre. 45 Então caminharei em largas trilhas

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(não vacilarei), pois busquei Teus Preceitos. 46 Eu falarei de Teus Testemunhos diante de reis e não me envergonharei. 47 Eu me preocuparei com Teus Mandamentos que eu amo. 48 Eu erguerei minhas mãos (para receber e cumprir) Teus Mandamentos, que

eu amo e discutirei (e estudarei) Teus Estatutos.

ZÁyIN 49 Lembra a palavra (a promessa) ao Tu servo, pela qual Tu me deste esperança. 50 Este é meu conforto em minha aflição, pois Tua promessa reviveu-me. 51 Mal-intencionados zombaram demais de mim, mas eu não me desviei da Tua Torá. 52 Eu lem-brei Teus julgamentos de outrora, ó Ado-nai, e me conforto. 53 (Embora) tremores me agarrassem, por causa dos perversos que abandonam Tua Torá; 54 (No entanto) Teus Estatutos têm sido música na casa (lugares) de minhas peregrinações. 55 De noite eu lembrei Teu Nome, ó Ado-nai, e guardei Tua Torá. 56 Esta (gran-

deza) foi minha porção, porque eu cuidei de Teus Preceitos.

CHêT 57 “Ado-nai é minha porção”, eu disse (para todos), para que Tuas Palavras sejam guardadas (por todos). 58 Eu busquei Teu semblante com toda sinceridade, sê gracioso comigo de acordo com Tua Promessa. 59 Eu considerei meus caminhos e voltei meus pés para Teus Testemunhos (da Tua Torá). 60 Apressei-me e não demorei para guardar Teus Mandamentos. 61 Bandos de perversos saquearam-me, mas não esqueci Tua Torá. 62 À meia-noite eu me levanto para Te agradecer, por causa dos Teus Julgamentos justos. 63 Sou amigo de todos que Te temem e daqueles que guardam Teus Preceitos. 64 Tua benevolência, ó

Ado-nai, enche a terra, (portanto) ensina-me Teus Estatutos.

TET 65 Tu agiste bem com Teu servo, ó Ado-nai, de acordo com Tua Palavra. 66 Ensina-me os edificantes raciocínios e conheci-mentos (de Tua Torá), pois eu acredito em Teus Mandamentos. 67 (Porque) antes de eu me afligir (no estudo da Torá) eu errei (no cumprimento dos Mandamentos), mas agora eu guardo Teu Dito. 68 Tu és bom e beneficente, ensina-me Teus Estatutos. 69

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Os mal-intencionados inventaram mentira a meu respeito, mas com todo o meu coração eu cuidarei de Teus Preceitos. 70 Seus corações engrossaram como gordura, mas Tua Torá é minha preocupação. 71 É bom para mim ter sido afligido (no estudo da Torá), para que eu pudesse estudar Teus Estatutos. 72 (Pois) a Torá de Tua boca é mais preciosa para mim do que milhares (de

peças) em ouro e prata.

yUD 73 Tuas mãos me fizeram e me prepararam, faze-me enten-der e eu estudarei Teus Mandamentos. 74 Aqueles que Te temem ver-me-ão (em glória) e rejubilarão, porque (eles sabem) que tenho esperança em Tua Palavra. 75 Eu sei, ó Ado-nai, que Teus julga-mentos são justos e que Tu me afligiste em boa-fé. 76 Por favor, que Tua benevolência me conforte, conforme Tua Promessa a Teu servo (através do Teu profeta). 77 Que Tuas misericórdias venham (para realizar para) mim, para que eu possa viver, pois Tua Torá é minha preocupação. 78 Que os mal-intencionados sejam envergonhados, pois com falsidade eles me caluniaram, mas eu discuto Teus Preceitos. 79 Que retornem a mim aqueles que Te temem e que conhecem Teus Testemunhos. 80 Que meu coração seja sincero com Teus Estatutos, para que eu não seja

envergonhado.

CAF 81 Minha alma definha por Tua salvação, por Tua Palavra espero. 82 Meus olhos definham (com ânsia) para (ver o cumpri-mento de) Tua Promessa, dizendo: “Quando Tu me confortarás?” 83 Embora eu me tivesse tornado como um odre de vinho (curtido) na fumaça, no entanto não esqueci Teus Estatutos. 84 Quantos são os dias do Teu servo? Quando Tu executarás Julgamento sobre meus perseguidores? 85 Os mal-intencionados cavaram covas para mim, o que não está de acordo com a Tua Torá. 86 Todos os Teus Mandamentos são confiáveis; mas (meus inimigos) eles perseguem-me com mentira. Ajuda-me! 87 (Embora) eles quase tivessem me destruído sobre a terra, contudo eu não abandonei Teus Preceitos. 88 De acordo com Tua benevolência, concede-me

vida, e eu guardarei o Testemunho de Tua boca.

283


LÁMED 89 Tua palavra, ó Ado-nai, para sempre está estabelecida nos céus. 90 Tua fidelidade (dura) de geração em geração; Tu esta-beleceste a terra e ela perdura. 91 Para cumprirem Teu Julgamento, eles (céu e terra) permanecem (preparados) hoje, pois todos eles são Teus servos. 92 Não tivesse Tua Torá sido meu deleite, eu teria perecido em meu sofrimento. 93 Eu nunca esquecerei Teus Preceitos, pois através deles Tu mantiveste minha vida. 94 Sou Teu, salva-me; pois eu busquei Teus Preceitos (para os cumprir). 95 Os perversos esperaram destruir-me, mas eu considerei Teus Testemunhos. 96 Em cada objetivo eu tenho visto um limite, mas

Teu Mandamento é por demais amplo.

MêM 97 Quanto eu amo Tua Torá! Ela é (o assunto da) minha discussão o dia inteiro. 98 Teus Mandamentos fazem-me mais sábio que meus inimigos, pois estão sempre comigo. 99 De todos aqueles que me ensinaram adquiri sabedoria, porque Teus Testemunhos são meu diálogo. 100 Dos anciãos eu ganho entendimento, pois tenho cuidado de Teus Preceitos. 101 De todo atalho maléfico eu restringi meus pés para que pudesse guardar Tua Palavra. 102 De Teus Julgamentos não me afastei, pois Tu me ensinaste. 103 Quão doce ao meu palato são Teus Ditos, mais do que mel à minha boca! 104 Através de Teus Preceitos eu ganho entendimento, portanto

eu odeio todo atalho de falsidade.

NUN 105 Tua Palavra é uma lâmpada para meus pés e uma luz para minha trilha. 106 Eu jurei, e eu cumpri, guardar Teus Julgamentos justos. 107 Estou por demais aflito; concede-me vida, ó Ado-nai, conforme Tua Palavra. 108 Aceita, por favor, ó Ado-nai, as oferen-das da minha boca, e ensina-me Teus Julgamentos. 109 Minha alma está sempre em perigo, mas não esqueci Tua Torá. 110 Os perversos colocaram uma armadilha para mim, mas eu não me desviei de Teus Preceitos. 111 Teus Testemunhos são minha eterna herança, pois são a alegria do meu coração. 112 Inclinei meu coração para

realizar Teus Estatutos para sempre, a cada passo.

SAMECH 113 Eu detesto os indecisos, mas amo Tua Torá. 114 Tu

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és meu esconderijo e meu escudo, eu tenho esperança em Tua Palavra. 115 Afastem-se de mim, malfeitores, pois eu (quero) cuidar dos Mandamentos do meu Deus 116 Suporta-me conforme Tua Promessa, para que eu possa viver; e não me envergonhes em minha confiança. 117 Sustenta-me para que eu possa ser salvo, e sempre ficarei absorvido em Teus Estatutos. 118 Tu pisoteaste todos os que se desviam de Teus Estatutos, pois o pretexto deles é falsidade. 119 Feito refugo Tu eliminaste todos os perversos da terra, portanto eu amo Teus Testemunhos. 120 Minha carne estremece de medo

de Ti, e eu temo Teus Julgamentos.

ÁyIN 121 Pratiquei justiça (Julgamento) e retidão, não me aban-dones aos que me exploram. 122 Sê o fiador do Teu servo para o bem, que os mal-intencio nados não me explorem. 123 Meus olhos definham (com ânsia) para (ver) Tua salvação, e pelo (cumpri-mento da) Promessa de Tua Retidão. 124 Trata Teu servo de acordo com Tua benevolência e ensina-me Teus Estatutos. 125 Eu sou Teu servo, concede-me entendimento para que eu possa conhecer Teus Testemunhos. 126 Há um momento de agir por Ado-nai — eles abandonaram Tua Torá. 127 Portanto, eu amo Teus Mandamentos, mais do que ouro, até mais do que ouro fino. 128 Portanto, eu declaro a equidade de todos os Teus Preceitos, (e)

detestei todo atalho de falsidade.

Pê 129 Teus Testemunhos são maravilhas, portanto minha alma cuida deles. 130 Tuas Palavras de abertura iluminam, fazendo os simplórios entenderem. 131 Eu abri minha boca e os absorvi, porque eu cobiço Teus Mandamentos. 132 Vira para mim e sê gracioso comigo, como é Teu Julgamento (Teu costume) com aqueles que amam Teu Nome. 133 Prepara meus passos (para andarem) nos Teus Ditos, e não deixes a iniqüidade ter poder sobre mim. 134 Redime-me da exploração humana e guardarei Teus Preceitos. 135 Que Teu semblante brilhe sobre Teu servo, e ensina-me Teus Estatutos. 136 Meus olhos derramaram torrentes de água (lágrimas)

porque não guardaram Tua Torá.

285


TSADI 137 Tu és justo, ó Ado-nai, e Teus Julgamentos são íntegros. 138 Tu ordenaste Teus Testemunhos de retidão e grande fideli-dade. 139 Meu zelo me inflama, pois meus opressores ignoraram Tuas Palavras. 140 Teu Dito é muito puro e Teu servo o ama. 141 Sou jovem e desprezado (por meus inimigos), mas não esqueci Teus Preceitos. 142 Tua retidão é uma retidão eterna, e Tua Torá é verdade. 143 Aflição e angústia dominaram-me, (no entanto) Teus Mandamentos são um deleite para mim. 144 Teus Testemunhos são justos para sempre; concede-me entendimento (deles) para

que eu possa viver.

KUF 145 Eu chamo com todo o meu coração, responde-me, Ado-nai, e eu cuidarei de Teus Estatutos. 146 Eu Te chamo, salva-me, e eu guardarei Teus Testemunhos. 147 Eu me levantei antes da aurora e gritei, esperei por Tua Palavra. 148 Meus olhos abriram antes das vigílias da noite, para que eu possa discutir Teus ditos. 149 Ouve minha voz de acordo com Tua benevolência; Ado-nai, de acordo com Teu Julgamento, concede-me vida. 150 Os perseguidores de intriga aproximaram-se (para intrigar), (mas) eles estão longe de Tua Torá. 151 (No entanto), Tu estás perto, ó Ado-nai, (daqueles que chamam por Ti) e todos Teus os Mandamentos são verdade. 152 Desde o início eu soube, por Teus Testemunhos, que Tu os

estabeleceste para sempre.

RêSH 153 Vê minha aflição e livra-me, pois não esqueci Tua Torá. 154 Trava minha batalha e me redime, preserva-me para que eu possa cumprir Teus Ditos. 155 A salvação está longe dos perversos, pois eles não buscam Teus Estatutos. 156 Tuas misericórdias são abundantes, ó Ado-nai, concede-me vida conforme Teu Julga-mento (Teu costume). 157 Muitos foram meus perseguidores e opressores (que me perturbaram), mas eu não me desviei dos Teus Testemunhos. 158 Eu vi traidores e briguei com eles, porque eles não guardaram Teus Ditos. 159 Vê que eu amei Teus Preceitos, ó Ado-nai, concede-me vida conforme Tua benevolência. 160 O início de Tua Palavra é verdade, e Teus Julgamentos justos são

(portanto) todos eternos.

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SHIN 161 Governantes perseguiram-me sem causa, mas meu cora-ção teme é Tua Palavra. 162 Eu rejubilo (cumprindo) Teu Dito, como alguém que encontra grande pilhagem. 163 Eu odeio e desprezo a

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falsidade, (porque) Tua Torá eu amo. 164 Sete vezes por dia eu Te louvo, por causa dos Teus Julgamentos justos. 165 Aqueles que amam Tua Torá têm paz abundante, e não há nenhum obstá-culo para eles. 166 Eu esperei por Tua salvação, ó Ado-nai, e cumpri (assim) Teus Mandamentos. 167 Minha alma guardou Teus Testemunhos, pois eu os amo muito. 168 Eu guardei Teus Pre-ceitos e Teus Testemunhos, porque (eu sei que) todos os meus caminhos

estão (revelados) diante de Ti.

TAV 169 Que meu cântico de devoção aproxime-se de Tua presença, ó Ado-nai, concede-me entendimento de acordo com Tua Palavra. 170 Que a mi-nha súplica venha diante de Ti, livra-me conforme Tua Promessa. 171 Meus lábios transbordarão louvores quando Tu me ensinares Teus Estatutos. 172 Minha língua proclamará Teu Dito, porque todos os Teus Julgamentos são justos. 173 Que Tua mão esteja pronta para ajudar-me, pois eu escolhi Teus

יתגדל ויתקדש שמה רבא. בעלמא די ברא כרעותה, ויצמח מלכותה, וימליך משיחה. ויקרב פרקנה ובחיי וביומיכון בחייכון דכל בית ישראל, בעגלא ובזמן קריב ואמרו אמן: מברך רבא שמה יהא עלמיא. ולעלמי לעלם ויתפאר וישתבח יתברך ויתרומם ויתנשא ויתהדר שמה ויתהלל ויתעלה לא דקדשא בריך הוא, לעושירתא ברכתא כל מן ונחמתא, תשבחתא ואמרו בעלמא, דאמירן

אמן.מן רבא שלמא יהא ינו שמיא, וחיים טובים עלואמרו ישראל, כל ועל

אמן.)בעשי”ת: שלום עשה הוא במרומיו, השלום( ועל ינו, על שלום יעשה כל ישראל, ואמרו אמן:

* Dê três passos para trás, curve-se para a direita e diga “Ossé shalom bim’romáv”; curve-se para a frente e diga “hu”; curve-se para a esquerda e diga “iaassé shalom alênu”; curve-se para a frente e diga “veal col Yisrael ve’imru amên”. (Volte ao lugar com três pas-sos para a frente).

קדיש יתום


Preceitos. 174 Eu anseio por Tua salvação, ó Ado-nai, e Tua Torá é minha preocupação. 175 Que minha alma viva e ela Te louvará, e que Teus Julgamentos (dos meus inimigos) me ajudem. 176 Eu me desviei como um cordeiro perdido, procura Teu servo (trazendo-

me de volta a Ti), pois não esqueci Teus Mandamentos.

73- Kadish (veja cap. 59-60)

1- Kadish yatomYITGADAL veyitcadásh shemêh rabá. (Cong.: Amên). BEALMÁ di verá

CHir’utêh, veiamlíCH malCHutêh, veiatsmáCH purcanêh, vicarêv meshiCHêh. (Cong.: Amên). BECHAIECHON uveiomeCHon, uveCHaiê deCHol Bêt Yisrael, baagalá, uvizmán carív; ve’imrú Amên. (Cong.:

Amên. Yehê shemêh rabá mevaráCH lealám ulealmê almaiá; YitbarêCH.)

YEHÊ shemêh rabá mevaráCH lealám ulealmê almaiá. YitbarêCH, veyishtabáCH, veyitpaer, veyitromám, veyitnassê, veyit’hadár, veyit’alé, veit’halal shemêh decudshá beríCH hu. (Cong.: Amên). LEELA min col birCHatá veshiratá, tushbeCHatá veneCHematá, daamirán

288

שמה ויתקדש יתגדל די בעלמא רבא. וימליך כרעותה, ברא פרקנה ויצמח מלכותה, בחייכון משיחה. ויקרב וביומיכון ובחיי דכל בית ובזמן בעגלא ישראל,

קריב ואמרו אמן: מברך רבא שמה יהא עלמיא. ולעלמי לעלם

bealmá, ve’imru amên. (Cong.: Amên).

YEHÊ shelamá rabá min shemaiá, veCHayím tovím, alênu veal col Yisrael;

ve’imru amên. (Cong.: Amên).

OSSé* (Entre Rosh Hashaná e Yom Kipur ha) shalom bim’romáv, hu iaassé shalom alênu, veal col Yisrael; ve’imru amên.

(Cong.: Amên).

yitgadal Que seja exaltado e santificado Seu grande Nome (Cong.: Amên).

Bealmá No mundo que ele criou segundo Sua vontade. Que ele estabe-

נן קדיש דרב


leça Seu reino, faça vir Sua redenção e aproxime a vinda do Seu mashiach (Cong.: Amên).

BeChaieChoN durante vossas vidas e em vossos dias e durante as vidas de toda a Casa de israel, rapidamente e que seja em breve; e dizei Amên (Cong.: Amên, que Seu grande Nome seja ben-dito eternamente e para todo o sempre, que seja bendito).

yehê Que Seu grande Nome seja bendito eternamente e para todo o sempre. Que seja bendito e louvado, glo-rificado, elevado e enaltecido, honrado, adorado e exaltado o Nome do Santo, bendito seja ele (Cong.: Amên).

leela acima de todas as bênçãos, hinos, louvores e consolações que pos-sam ser proferidos no mundo; e dizei Amên (Cong.: Amên).

yehê Que haja uma paz abundante emanada do céu e boa vida para nós e para todo o povo de israel; e dizei Amên (Cong.: Amên).

oSSé ele que estabelece paz (entre Rosh Hashaná e Yom Kipur, substitua por: a paz) nas Suas alturas celestes, que estabeleça a paz para nós e para todo israel; e dizei Amên (Cong.: Amên).

2- Kadish derabananYITGADAL veyitcadásh shemêh rabá.

(Cong.: Amên). BEALMÁ di verá CHir’utêh, veiamlíCH malCHutêh, veiatsmáCH purcanêh, vicarêv meshiCHêh. (Cong.

Amên). BECHAIECHON uveiomeCHon,

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ויתפאר וישתבח יתברך ויתרומם ויתנשא ויתהדר שמה ויתהלל ויתעלה

דקדשא בריך הוא. ברכתא כל מן לא לעתשבחתא ושירתא ונחמתא, דאמירן בעלמא,

ואמרו אמן.על ישראל ועל רבנן, ועל תלמידיהון ועל כל תלמידי מאן כל ועל תלמידיהון, די באוריתא, דעסקין בכל ודי הדין באתרא להון יהא ואתר. אתר חנא רבא, שלמא ולכון וחיין ורחמין, וחסדא רויחא, ומזונא אריכין, ופרקנא, מן קדם אבוהון

דבשמיא ואמרו אמן.מן רבא שלמא יהא טובים וחיים שמיא, ישראל, כל ועל ינו על

ואמרו אמן.)בעשי’’ת שלום עשה הוא במרומיו, השלום( שלום יעשה ברחמיו ישראל, כל ועל ינו, על

ואמרו אמן:

* Dê três passos para trás, curve-se para a direita e diga “Ossé shalom bim’romáv”; curve-se para a frente e diga “hu”; curve-se para a esquerda e diga “iaassé shalom alênu”; curve-se para a frente e diga “veal col Yisrael ve’imru amên”. (Volte ao lugar com três pas-sos para a frente).


uveCHaiê deCHol Bêt Yisrael, baagalá, uvizmán carív; ve’imrú Amên. (Cong.: Amên. Yehê shemêh rabá mevaráCH lealám ule-

almê almaiá; YitbarêCH.)

YEHÊ shemêh rabá mevaráCH lealám ulealmê almaiá.

YitbarêCH,1 veyishtabáCH, veyitpaer, veyitromám, veyitnassê, veyit’hadár, veyit’alé, veit’halal2 shemêh decudshá beríCH hu.

(Cong. Amên)

LEELA min col birCHatá veshiratá, tushbeCHatá veneCHematá, daamirán bealmá, ve’imru amên. (Cong. Amên)

AL YISRAEL veal rabanán veal talmidehon veal col talmidê tal-midehon. Veal col man deassekín beoraitá, di veatrá hadên, vedí veCHol atar vaatar, iehê lehon ulCHon shelamá rabá, CHiná, ve-CHisdá, veraCHamín, veCHayín ariCHín, umzoná reviCHá, ufurcaná

min codám avuhon divishmaiá; ve’imru amên. (Cong. Amên)

YEHÊ shelamá rabá min shemaiá, veCHayím tovím, alênu veal col Yisrael; ve’imru amên. (Cong. Amên)

OSSé* (Entre Rosh Hashaná e Yom Kipur diga: ha) shalom bim’romáv, hu iaassé shalom alênu, veal col Yisrael; ve’imru amên. (Cong.

Amên)

yitgadal Que seja exaltado e santificado Seu grande Nome (Cong.: Amên).

Bealmá No mundo que ele criou segundo Sua vontade. Que ele estabeleça Seu reino, faça vir Sua redenção e aproxime

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291

a vinda do Seu mashiach (Cong.: Amên).

BeChaieChoN durante vossas vidas e em vossos dias e durante as vidas de toda a Casa de israel, rapidamente e que seja em breve; e dizei Amên (Cong.: Amên, que Seu grande Nome seja bendito eternamente e para todo o sempre, que seja bendito).

yehê Que Seu grande Nome seja bendito eternamente e para todo o sempre. Que seja bendito e louvado, glorificado, elevado e enaltecido, honrado, adorado e exaltado o Nome do Santo, bendito seja ele (Cong.: Amên).

leela acima de todas as bênçãos, hinos, louvores e con-solações que possam ser proferidos no mundo; e dizei Amên (Cong.: Amên).

al yiSrael Sobre israel, sobre nossos mestres e discípulos e sobre todos os discípulos dos seus discípulos e sobre todos os dedicados ao estudo da Torá, quer aqui, quer em qualquer lugar, sobre eles e sobre vós, se derrame paz prolongada, sus-tento farto e salvação, proporcionados por Seu Pai no Céu; e dizei Amên (Cong.: Amên).

yehê Que haja uma paz abundante emanada do céu e boa vida para nós e para todo o povo de israel; e dizei Amên (Cong.: Amên).

oSSé ele que estabelece paz (entre Rosh Hashaná e Yom Kipur, substitua por: a paz) nas Suas alturas celestes, que esta-beleça a paz para nós e para todo israel; e dizei Amên (Cong.: Amên).

חלקת אלימלך - מילון

Glossário

Alênu- Trecho que finaliza as orações de Shacharit, Minchá e Arvit.

Aliyá- Lit. ‘subida’. O ato de ser chamado à Torá.Amidá- Lit. ‘de pé’. Trecho principal de todas as orações,

composto de várias bênçãos, recitado de pés juntos em voz baixa.

Arizal- Grande cabalista do séc. XVI, que viveu na cidade de Tsefat em Israel.

Av harachamim- Trecho recitado após a leitura da Torá no Shabat, que faz referência aos que morreram santificando o nome Divino.

Avraham avinu- Nosso patriarca Avraham.Baal Corê- O ledor da Torá.Bar mitsvá- Aniversário de 13 anos de um menino judeu,

que comemora a maioridade religiosa.Barechu- Lit. ‘abençoem’. Frase recitada pelo chazan no

início de Arvit, no meio de Shacharit e antes da leitura da Torá.

Bedicat chamêts- A procura do Chamêts realizada na noite anterior a Pessach.

Bemidbar- O quinto livro da Torá.Berachot- Bênçãos.Bereshit- O primeiro livro da Torá.Bêt hamicdash- O Templo sagrado de Jerusalém.Bircat hachamá- Bênção recitada uma vez a cada 28 anos,

agradecendo a criação do Sol.Bircat hamazon- Bênçãos recitadas apos uma oração

com pão.Bircat cohanim- A bênção dos sacerdotes.Bli neder- Sem promessa.

292


Brit Milá- Circuncisão.Caparot- Lit. ‘perdões’. Cerimônia realizada na madrugada

anterior à Yom Kipur, usando um galo(inha)Catan- Menor de idade.Chamêts- Qualquer alimento que contenha uma das 5

espécies de cereais (trigo, cevada, centeio, aveia e espelta) fermentados, proibidos de serem ingeridos e de ter no poder de um judeu em Pessach.

Chanucá- A festa das luzes.Chatan- Noivo.Chazan- O dirigente das orações.Chevrá Kadisha- Lit. ‘grupo sagrado’. Sociedade

comunitária responsável pelos enterros e pelo cemitério judaico.

Chidushê Torá- Comentários novos de Torá.Chol hamoed- Dias intermediários de Pessach e Sucot.Cohen (pl. cohanim)- Sacerdotes. Descendentes de

Aharon irmão de Moshê.Corban Pêssach- Cordeiro pascal que era ofertado no

Templo na véspera de Pêssach.Dayan haemet- Lit. ‘O Juiz da verdade’. Benção recitada

ao se receber uma má notícia, como um falecimento.Devarim- Quinto livro da Torá.Gan Eden- Paraíso.Guehinom- Purgatório.Guemilut chassadim- Fraternidade.Haftará- Trecho dos profetas lido após a leitura da

Torá, lido com as devidas bênçãos, por aquele que recebeu a Aliyá de Maftir.

Hagadá- A história de Pêssach lida na noite do Sêder.Halel- Salmos de louvor, recitados nas orações em datas

especiais.

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Hatarat nedarim- Anulação de promessa, feita perante um tribunal rabínico.

Havdalá- Lit. ‘separação’. Oração que finaliza o dia de Shabat e Yom Tov.

Hazcarat neshamot (ou simplesmente Hazcará)- O ato de lembrar uma alma em uma oração especial.

Hefsec Tahará- Limpeza interna após o ciclo menstrual, que prepara a mulher para entrar em dias puros, e posteriormente, purificar-se no micvê.

Hoshanot- Lit. ‘salvações’. Orações especiais recitadas na oração matinal dos dias de Sucot.

Isru Chag- Dia após Pêssach, Shavuot e Shemini Atseret.Kabalat panim- Recepção aos noivos antes da Chupá.Kadish- Oração na qual consagramos o Nome Divino.Kadish deHu atid- O Kadish recitado após o tsiduk

hadin.Kadish derabanan- O Kadish recitado após o estudo em

público, e após alguns trechos das orações.Kadish titcabel- O Kadish recitado após a Amidá.Kadish yatom- O Kadish recitado pelos órfãos após

alguns trechos das orações.Keriat Shemá- A leitura do Shemá Yisrael.Kidush levaná- Bênção recitada mensalmente,

agradecendo a criação da lua.Kinot- Lamentações recitadas em Tishá Beav.Kitl- Túnica branca usada durante as orações de Yom

Kipur.Lag baômer- Data festiva, comemorada no dia 33 de

Sefirat haomer.Lamenatsêach Yaanechá- Salmo 20, recitado na oração

matinal nos dias em que o Tachanun é recitado.Lechaym- Lit. ‘para a vida’. Linguagem usada na hora de

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um brinde. Uma pequena refeição.Leilui nishmat- Para a elevação da alma.Maariv- Oração noturna.Matanot laevyonim- Presentes enviados aos pobres no

dia de Purim.Meguilá- A história de Purim escrita em pergaminho.Melavê malcá- Lit. ‘acompanha a rainha’. Refeição feita

após o término de Shabat.Mi sheberach- Oração pela saúde de enfermos, recitada

geralmente nos intervalos da leitura da Torá.Micvê (pl. micvaot)- Piscina de águas pluviais, usada para

o banho ritual.Minchá- A oração da tarde.Mishloach manot- Presentes enviados aos amigos no dia

de Purim.Mishnayot- Coletânea de leis da Torá oral.Motsaê (Shabat ou Yom Tov)- A noite apos o Shabat ou

Yom Tov.Mussaf- Oração a mais, recitada apos o Shacharit em

Shabat, Yom Tov, Chol hamoed e Rosh Chodesh.Neder- Promessa.Neshamá- Alma.Panim chadashot- Uma pessoa que participa pela primeira

vez nas comemorações dos sete dias de um casamento.Pêssach- Data judaica que se comemora o êxodo do Egito.

15-22 de Nissan.Pêssach Sheni- Data que lembra a segunda chance de

oferecer no Templo o cordeiro pascal.Pessukê dezimrá- Trecho da oração matinal, entre as

bênçãos de Baruch sheamar e Yishtabach.Purim- Data judaica que se comemora a vitória dos

judeus, na época da rainha Ester. 14 de Adar.

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Rosh Chodesh- Início do mês judaico.Rosh Hashaná- Início do ano judaico. 1 e 2 de Tishrê.Sêder- Cerimônia realizada nas primeiras noites de

Pêssach na hora do jantar.Sêfer Torá- O rolo de pergaminho da Torá.Sefirat haômer- Contagem dos dias que ligam as datas

de Pêssach e Shavuot.Selichot- Lit. ‘desculpas’. Orações recitadas no período

anterior a Rosh Hashaná e Yom Kipur, e em dias de jejum publico, com o intuito de despertar a misericórdia e o perdão Divino.

Seudat hamafseket- A última refeição anyes de iniciar os jejuns de Yom Kipur e Tishá Beav.

Shabat- O sétimo dia da semana (sábado) sagrado para o povo judeu.

Shabat mevarechim- O Shabat que antecede o Rosh Chodesh, quando o novo mês é anunciado e abençoado.

Shacharit- Oração matinal.Shaná meuberet- Ano de treze meses.Shavuot- Data judaica que se comemora a outorga da

Torá. 6 e 7 de Sivan.Shehecheyanu- Bênção recitada ao comer uma fruta nova,

ao cumprir certas mitsvot, e ao receber boas notícias.Shemá (Yisrael)- Três trechos específicos da Torá que

devemos recitar pelo menos 2 vezes diariamente, de manhã e a noite.

Shemini atsêret- Oitavo dia de Sucot. 22 de Tishrê.Shemirá-A guarda do corpo.Sheva berachot- Refeições festivas de casamento,

realizadas na semana do casamento, nas quais recitamos 7 bênçãos especiais.

Shmuá krová- Notícia de um falecimento recebida com

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atraso, porém dentro dos primeiros 30 dias.Shmuá rechocá- Notícia de um falecimento recebida com

atraso, após os primeiros 30 dias.Shofar- Chifre de carneiro, tocado em Rosh Hashaná.Shulchan aruch- Código das leis judaicas.Shurá- Fila de pessoas que consolam o enlutado após o

enterro.Shushan Purim- Purim comemorado em Jerusalém. 15

de Adar.Simchat bet hashoevá- Comemorações festivas das noites

de Sucot.Simchat Torá- Data em que encerramos a leitura de toda

a Torá, e dançamos com a mesma. 23 de Tishrê.Siyum massechet- Término do estudo de um tratado

talmúdico.Sucá- Cabana com cobertura de folhas, na qual comemos

as refeições de Sucot.Sucot- Data judaica que se lembra a peregrinação do

deserto, quando o povo judeu morava em cabanas. 15-21 de Tishrê.

Tachanun- Súplicas recitadas nos dias da semana após a Amidá de Shacharit e Minchá, com exceção de certas datas festivas

Tachrichim- Mortalhas.Tahará- Lavagem ritual do corpo antes do enterro.Talit- Roupa de quarto pontas, tipo chale, nas quais são

amarradas os fios do tsitsit.Talmud- Coletânea de comentários da Mishná,

discussões e interpretações de nossos sábios.Tanya- Livro básico do chassidismo Chabad.Techiat hametim- Ressurreição dos mortos.Tehilim- Salmos.

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Tefilin- Filactérios.Teshuvá- Arrependimento de nossas falhas, e retorno

ao caminho correto.

Tishá Beav- Dia de jejum e luto pela destruição do Templo. 9 de Av.

Tsadik (pl. tsadikim)- Justo(s).

Tsedacá- Caridade. Justiça social.

Tsibur- Comunidade.Tsitsit- Oito fios de lã,

fabricados de forma ritual, que são atados a cada uma das 4 pontas do Talit.

Tu beav- 15 de Av. Data festiva na qual ocorreram vários fatos alegres.

Tu Bishvat- 15 de Shevat. O ano novo das árvores.

Vidui- Confissão.Yatom- Órfão.Yi zcor - Oração que

lembra os pais falecidos.Yom Kipur- O dia do

perdão. 10 de Tishrê.Yom Tov- Data festiva

na qual não podemos fazer trabalho, quase como em Shabat, com algumas exceções.

Zimun- Bênção recitada antes do Bircat hamazon, no caso de refeições que participaram mais de três homens

Zohar- O livro base da cabalá.

A morte será anulada para sempre e D’us apagará as lágrimas de todas as faces, e o desprezo de Seu povo tirará da face da Terra, pois assim D’us disse.

(Yeshayahu 25,8)

298

Chelkat Elimelech - Referências

Referências

הערה: בכל מקום המוזכר כאן סי’ למשל: יו”ד. בשו”ע ה”ה סתם, שלה,א= שו”ע יו”ד סי’ שלה סעיף

א

פרק א’- סוטה יד,א . רמב”ם הל’ דעות פ”א

ה”א. הל’ אבל פי”ד ה”א- שם

- סוכה מט,ב. רמב”ם אבל שם- רמב”ם שם

- סוטה שם- שם

פרק ב’אבל רמב”ם לט,ב. - נדרים שו”ע מ”א. פ”א פאה שם.

שלה, א-ב- רמב”ם שם. טושו”ע שם,ב

- שו”ע שם, ד-ח - שם

- שם,ב- שם,ד- שם,ה- שם,ו- שם

- רמ”א שם,ב- שו”ע ורמ”א שם,ג

- שם,ח- שם

- שו”ע של”ז. ש”ך שם

פרק ג’ב- רמ”א שלה,י

ג- מ”א או”ח רפחד- רמ”א שלה

ה- שלו,אז- שם

ח- שםט- שו”ע או”ח שכט

פרק ד’

- שלה,ז- שם- שם

- שלח,א- מעבר יבוק מאמר שפתי צדיק

פ”ז ופ”י- שלח,א

- שםשפתי מאמר יבוק - מעבר

צדיק פ”ט- שם

- פמ”ג תרו- שלה

אמרי מאמר יבוק - מעבר נועם פכ”ח

- ערוה”ש שלט

פרק ו’- שלט,א

- שם. אחרונים- שם

פרק ז’

299

חלקת אלימלך - מראה מקומות

- שלט,א- שם,ד. מעבר יבוק מאמר שפת

אמת פט”ו- שלט שם וט”ז שם סק”ד

- שלט,א

פרק ח’- קישו”ע קצד. גשה”ח ע’ מח

- מעבר יבוק- קישו”ע קצד. מעבר יבוק

- מנהגים- שלט,ה ט”ז סק”ד

פרק ט’ שו”ע או”ח שא

פרק י’- שו”ע או”ח תקכו

פרק י”א- שו”ע יו”ד שמא,א. ערוה”ש

ס”ח- גשה”ח ע’ סו

- או”ח סי’ מה. יו”ד שדמ, ז- שמג, ב

פרק י”ב- או”ח סי’ עא. יו”ד שמא, ו

- שם. מעבר יבוק- אחרונים

- ירושלמי ברכות פ”גאו”ח שו”ע ה. שעג, - רמ”א

סי’ שיא- מעבר יבוק. שמא,א

פרק י”גנו”ב שו”ת כא,כג. - דברים

מה”ת יו”ד ר’- שו”ת חת”ס סי’ שלו

- שם

פרק י”ד- אחרונים

הל’ שד”ח צ,ב. - סנהדרין אבלות

- ירושלמי כתובות פי”א. בית יצחק יו”ד קנה

יו”ד הבשם ארוגת - שו”ת שמז

פרק י”ז- שמז,א

יו”ד ח”א חיים דברי - שו”ת סס”ד

- שסב,א

פרק י”ח- שנב,ד. דרכי חסד ע’ עז

- שםשכח. חיו”ד חת”ס - שו”ת

נובי”ת ריא

פרק י”ט- שדמ,א

- ט”ז שם סק”ה- שו”ע שם. שבת קה,ב

- שו”ע שם. ערוה”ש שם ס”ז- שו”ע שם,ב

300


- רמב”ם שם פ”א ה”ג. שו”ע תרע,ג. שם תכ,א. או”ח תכט,ב. תרצז,א. תרצו,ג.

יו”ד תא,ה- יו”ד שם- שמז,א

פרק כפי”ד שם רמב”ם - שסא,ב.

ה”א- שסח. ספר החסידים

- שנד,א- שמ,א

- שסא,א ש”ך סק”ד- שמג,א. שסא.ג-ד

- שם,ה- שנט,ב. מעבר יבוק

- או”ח תקכו- אחרונים

- רמב”ם שם. שו”ת ח”ס יו”ד שע”ה

- גשה”ח ע’ קל. מעבר יבוק- או”ח מה

פרק כ”א- מנהגים

- שנח,ג. קישו”ע קצח. רמ”א שע,ד ט”ז סק”ג

- רמ”א שמח,ג

פרק כ”ב- שסב,א ש”ך סק”א. לבוש ו

ס”א. רמב”ם שם פ”ד ה”דסנהדרין ש”ג קיב,א. - ב”ב

ספ”ו

- גשה”ח ע’ קמג- גשה”ח

- ח”ס יו”ד שנה- גשה”ח

- מעבר יבוק

פרק כ”גאבלות. הל’ כלבו - שלט,ג.

רמ”א תא,ו- שם

- דרכי חסד ע’ עזשעה,א. שו”ע כג,ב. - מגילה

שעו,א

פרק כ”ד- שעו,ד. גשה”ח פי”ד

- שעו,ה. כה”ח שם- שם

פרק כ”ה- שעג,א- שם,ב

- שעא,ה- שם,א

- שם- שעב,א- שעא,א

- שסט,א וט”ז סק”א- שעא,ה- שעג,א

- שעד,א-ד. שעג,ד- שם

- שעג,ה- שם

- שם ונה”כ

301


- כלבו ע’ ע- שעג,ט

- שם,ז- שם,ו

פרק כ”ו- רסג,ה- שנג,ד

- רסג,ה. שנג,ו- שנג,ד-ו

- שם. שמ,ל. שדמ,ד- שו”ת מהר”ם. ש”ך שכג- ט”ז שסט סק”א. שעג,ט

- דרכי חסד ע’ עט

פרק כ”ז- שסג,א

- תג,א

פרק כ”ח- שעד,ד- שם,ח

פרק כ”ט- שמא,א

שועה”ר סק”ה. וש”ך - שם עא,א

- שם. שעה, בכלבו אנינות,יד. מע’ - שד”ח

ע’ קמד- שמא,א

- רמ”א שמא,ה- שמא,א

עא או”ח ט”ז שם,ג. - שם. סק”ב

- שו”ת מנחת שלמה צא- שמא,א. שועה”ר עא,א

- שמא,א וש”ך סק”א

פרק ל- שמא,א

- שם,ב- גשה”ח ע’ קסט אות י’. או”ח

תקמח,ה ומ”א סק”ח- גשה”ח ע’ קעא אות טז

סקט”ו- ומ”א תרצו,ז - או”ח טז

- שמא,א

פרק ל”א- שמ,א ורמ”א שם. שלט,ג

- שם,כח. שם,לא ורמ”א- שם,יח- שם,א- שם,ט

- שם,כא- שם,יד

- ש”ך שם סקכ”ג- שצה,א- שמ,טו

- שמ,כז וש”ך סקמ”א

פרק ל”בע’ גשה”ח שם,ט. - שעח,א.

רא- שם,ט

אבלות מהל’ פי”ג - רמב”ם ה”ז

- שעח,א- שם וט”ז סק”א

302


- שם,ג. קשו”ע רה,כה- שם,ב- שם,ה

- רמ”א שם,יא- או”ח תקמז,ח

פרק ל”ג- שעה,א

- ש”ך שם סק”א- שם,ב

- שם- רנב,א

- שעה,ח. תב,א- שמב,א- שצט,ב- שעה,ז

פרק ל”ד- גשה”ח ע’ קצח

- ספר המנהגים חב”ד- דרכי חסד ע’ לג

- שעח,ז- חי’ רע”א שעו

- ערוה”ש שפה,ד- תוצאות חיים ע’ קלב

- שעח,ח- שצא,א

- שעו,א-ב- מ”א רלט סק”ז

- רמ”א שפד,ג- או”ח קלא,ד

־א”ר תקנט סקי”ג. דגול מר -בבה סי’ קכז- קשו”ע רז,ו

- שם,ה- שם

- שם. סידור תורה אור- מ”א תכו סק”ד

פרק ל”האבל מהל’ פי”ד - רמב”ם

הי”א- שלה,י וש”ך סקי”א

- דרכי חיים סי’ ד ס”ב- כלבו ע’ רצז,נג- ע’ סוכה נא,ב

- תשו”ב רכאי- רמ”א שלה,ב

יא- רמב”ם פי”ג מהל’ אבל ה”ח יב- שיחת כ”ב שבט ה’תשמ”ח

יג- כלבו ע’ רצז יד- שפה,ב

טו- או”ח רפז,א טז- של”ה ריש מס’ פסחים

יז- שפה,א. שעו,א יח- שעו,א

יט- רמ”א שם,ב כ- שם,ו

כא- פרישה שצג,ג כג- רמ”א שפה,א

כד- שפז,א וש”ך סק”א כה- ש”ך שם. שעו,ב

כו- שלטי גבורים מו”ק דף כ’

פרק ל”ו- רמב”ם פ”א מה’ אבל ה”א.

שצד,א- שם,ו

- שצא,א ה- שצו,א ו- שפ,א

303


ז- שצו,ג ח- שם

ט- רמ”א שעו,ה

פרק ל”ז- שפא,א

- שם- שם,ג

- שם- שם,ה וש”ך סק”ג

ח- שם,בט- שם,וי- שם

יא- שפב,איב- שם

יג- שם,דיד- שם,הטו- שם,ב

טז- שפג,א

פרק ל”ח- שפ,ב- שם,ה

- שם,כבה- שם,ו

ו- שם,ח-טז- רמ”א שם,ב

ח- שם,כבי- שם,ד-ה

יא- פ”ת שם סק”איב- שם,טז

יג- ט”ז שם סק”א

פרק ל”ט

- שפד,א- שם,ד

- דרכי חסד ע’ ר’- שפד,א

- שו”ע הרב נ,ג- או”ח תקנד,ג

- שם,ד- רמ”א שפ,ב

פרק מ’- שפה,א

- נט”ג פק”ז,ג- שפה,א

- מ”א תקנד סקכ”א

פרק מ”א- רמ”א שצג,א

- שם ובה”ט סק”א- נט”ג פקי”ב,ד-ה

קשו”ע שם. ורמ”א - שם,ג ריד,ב

- שו”ת שה”ל ח”ב סי’ רי- שצג,ב

- רמ”א שם- שם- שם- שם

- ש”ך שם סק”ג

פרק מ”ב- שפט,א. שם,ה

- שם,ב ובי”ה שם- שד”ח אבילות אות לט

- שם,ה- רמ”א שם,א

304


- שמ,יד

פרק מ”ג- שצ,א- שם,ב- שם,ו- שם,ז

פרק מ”דערוה”ש סק”א. שפז - ש”ך

שם,ז- בה”ט שפז סק”א

- עמק הברכה ע’ קמב- ערוה”ש שם

פרק מ”ה- שצא,ב- שם,א

וש”ך שצג,ג שם,ב. - רמ”א שם סק”ד

כלבו ע’ 293- - רמ”א וש”ך שם

- שד”ח אבילות אות מח- רמ”א שצג,ג

ח”ב שבו”י שצא,ב. - רמ”א סי’ קב

- רע”א שצג,ג- אג”מ יו”ד ח”ב סי’ קסט

פרק מ”ותקמח מ”א סק”א. ת - פ”ת

סקי”דאבילות שד”ח כז,א. - מו”ק

אות סא. ערוה”ש ת,ה- נט”ג פקי”ד

- נט”ג שם,ז- נט”ג שם,ה

- שפ,כב- ערוה”ש שפט,יא

- ת,א- שו”ת מנ”א ח”ב סי’ כו נט”ג

שם,ז- ת,א

- שפה,ג- שצג,ג

- נט”ג,שם- ערוה”ש שפט,יא

- ת,א- שם, נט”ג שם,ח- ת,א וש”ך סק”ד

- ת,א- שם ופ”ת סק”ה

- רמ”א שםתב וט”ז סק”א שפד - ט”ז

סק”ה- חזון למועד ע’ לה

- ת,א- מנהגי מהר”ש או”ח תקכז

- או”ח תקנג,ב- תניא רבתי ס”ח. מ”א רס”י

רצב- נט”ג פקי”ח,ב

פרק מ”זשם רמ”א תקפא,א. - או”ח

ומט”א סכ”ב- מט”א שם סכ”ג

- פמ”ג או”ח שם סק”ה- נט”ג פקכ”א,ד

- נט”ג שם,ט

305


- ד”מ שפד סק”ג- שו”ע הרב תרי,ט

- ע”ש- שו”ע הרב תרמ,יג

- שדה ע’ יח סט”ו- ב”י או”ח סי’ תרס

- שד”ח אבילות אות ל’- גשה”ח פכ”ג ג-ז

- כה”ח או”ח תרסט אות לג. ספר המנהגים חב”ד

שד”ח סק”א. תצט - פ”ת אבלות אות לד

- שצט,ב- או”ח תרצו,ד

- תא,ד- מ”ב תרעא סקמ”ד

- ט”ז או”ח תרעא סק”ח ופמ”ג שם. מ”א קלא סק”י

- שו”ת שבו”י ח”ג סי’ ק- תא,ז

- נט”ג פקכ”ג,ז- תא,ז. או”ח תרצו,ו

- או”ח שם- מ”א תרצו סק”ז

- תא,זומ”ב תרצו,ד או”ח - רמ”א

שם סקט”ז- תא,ז

- נט”ג פקכ”ג,ו- דע”ק שפט סק”א- מ”ב תעא סקכ”ב

- נט”ג שם- רמ”א שצט,ג

- שצט,א- שד”ח אבלות אות ל’

- או”ח תקנט,ו ומ”א שם סק”ח וכה”ח שם סקנ”ו

- שע”ת תקנד,א- שעח,ג

- ט”ז או”ח תקנה סק”א

פרק מ”ח- שצט,א

־ש”ך שם סק”א. שד”ח אבי -לות אות טו

- שצט,ה- רמ”א שם,ג

תרו מ”א סק”ג. שפד - ד”מ סק”ו. פ”ת שפז סק”א

- שו”ע הרב תרו,ד ומט”א שם סט”ז

ש”ך סקט”ו. תקמח - מ”א שצט סקט”ז

- שצט,א- שם

- שם,ב- שמ,לא ורמ”א שם

- תא,ד- ב”ח סוס”י שפט

- שצט,ב- רמ”א שעו,ה וש”ך שם סקי”ד

וגליון מהרש”א סי’ שצט- שצט,א

- שם- דרישה שפט

- רמ”א שצט,ב- שם

פרק מ”ט- שצה,א ורמ”א שם

306


- ש”ך שם סק”א- כלבו ע’ רפו

- גשה”ח ע’ רמא- ספר המנהגים חב”ד

- נחמו עמי ע’ סט- שם ודרכי חסד ע’ צ

- נט”ג פקל”ו,כאתקנה או”ח ט”ז - שצה,א.

סק”א- דרכי חסד שם

- רמ”א בספרו מחיר היין- שדמ,כ וערוה”ש שם,יב

- באר הגולה סוף שדמ. מ”א תרצו סק”ה

למועד חזון שח. ע’ - גשה”ח ע’ נה

- גשה”ח פכ”חשם וש”ך סק”ה תב - ט”ז

סק”ד- מסגרת השלחן שצה

- באר הגולה סוס”י שדמ

פרק נ’- שמב,א

- שם- חי’ רע”א שם

- ט”ז שם סק”א ונה”כ. גשה”ח פי”ט ז-י

- גשה”ח שם- שמב,א

- רע”א וגשה”ח שם

פרק נ”א- תב,א

- גשה”ח פכ”ד סי”א אות ז

- תב,ב- שעה,ח

- תב,א- שם,ב

- או”ח רכב,ב- תב,ד

- שם,ב-ג- שם,ויג- תב,יב

פרק נ”ב- רמב”ם אבל פ”ו הי”ב

- שם- ט”ז תב סק”ו וש”ך סק”ה

- שעה,ה- או”ח תקמח,א

- תב,א- שם

- שצה,א וש”ך שם סק”א- שצט,ט

- שם- שם,י

- שם,יא- שם,ז

- שם,ח- שם,ג

- שם

פרק נ”ג- שצ,ד

- שם,א- שם,ה וש”ך סק”ב

- שפא,וסק”ג. עה מ”א - שם,ג-ה.

ועוד

307


- שם,ד. שצה,א- שצט,ג-ד

- שצ,ז- רמ”א שם

- שצ,ז ורעק”א שם

פרק נ”ד- רמ”א שפא,א וש”ך סק”א- שפא,א. מ”א תריד סק”א

- שפא,ג- שם

- רמ”א שם,ה- ערוה”ש שפא,ד

- חקרי הלכה אות א סקי”זרמ”א סק”ב. שפא - פ”ת

ת,ב- שצט,ג

- מהרי”ל הל’ מילה- רעק”א סי’ שצ

- מ”ב תקמח סקמ”ב- ערוה”ש שפא,ד

- שפא,ו- רמ”א שם,א

פרק נ”ה- רמ”א שפט,א

- שו”ת דברי נחמי’ יו”ד שאלה כז

- קשו”ע ריא,ט- לחה”פ יו”ד שעו

- קשו”ע ריט,ז- רמ”א שם,ג ובאה”ג שם

- נט”ג ח”ב פ”י,יח-כארמ”א שפט,יא. - ערוה”ש

שצא,ב

- שו”ת טוטו”ד ח”ג סי’ ריח- רמ”א שפט,ג

פרק נ”ו- שצב,א-ג

- שו”ע הרב תצג,ג- שם ושם

- ספר החסידים אות קלו. שו”ת מ”י ח”א סי’ קיא

- שצב,א וש”ך סק”א. קשו”ע ריג,א

- שצב,ב- שו”ע אה”ע יג,א

- שצא,בערוה”ש שצא,ב. - רמ”א

שצא,י- שו”ת מהרשד”ם סי’ רב

- גשה”ח ע’ רלבקח,ב דף העזר - שלחן

סק”א-ב- שצא,ג

ורמ”א שצא,יד - ערוה”ש שם,ג

תקנא מ”א שם,ב. - רמ”א ס”ח. פכ”א גשה”ח סק”ו.

ערה”ש שם,י-יאסק”ג, שם וט”ז שם - רמ”א

ערוה”ש שם,יא- רמ”א שם וערוה”ש שם,י

- מ”א שם- ד”מ שצא סק”ב

- רמ”א שם- שם

- שאלת יעב”ץ סי’ קפא

308


פרק נ”ז- שפה,א

- מאו”א סוף מו”ק- רמ”א שם

- שם- שפה,ב

- שם,ג- רמ”א שם,ג

- נט”ג ח”ב פיד,י- שם,יא-יב

- תא,ז. או”ח תרצו,ו ומ”א שם סקי”א

- רמ”א שצג,ב- שו”ע ורמ”א שם,ד

- שו”ת משפטיך ליעקב סי’ ע- שצא,א-ב

- שרוה”ש שם,יד- שם,כה- שם,כב

- שם

פרק נ”חיו”ד ח”א פעלים רב - שו”ת

סי’ נא- שדמ,כ. ערוה”ש שם,יד

- הדרת קדש סי’ לד- מענה לשון

- שצה,א וש”ך סק”א

פרק נ”טספר ונה”כ. סק”ט תב - ט”ז

המנהגים- קשו”ע ריז,ב

- תב,א- שצט,ד

- שצא,ב- שצה,ג

- שצ,ד- רעק”א שם

- רמ”א שם,ב- שו”ת מהרש”ג ח”ב סי’ ריד

- רמ”א שם- שצ,א

- שפט,ה ופ”ת סק”ד- רמ”א שם,ג

- שצא,ב- שם,א-ב

- רמ”א שפה,א- שם,ב

- רמ”א שם,ג- תא,ז. או”ח תרצו,ו

- או”ח תרס,ב- ספר המנהגים חב”ד

- ט”ז או”ח תרעא סק”ח- רמ”א שעו,ד וש”ך סקי”ב

- מהר”ם מינץ סי’ מג- שו”ת מהרי”ל סי’ כב

- רמ,ט

פרק ס”א- רמ”א שעו,ד

- רמ”א שם. מט”א שד,ז. פ”ת אבילות שד”ח סק”י. שעו

קנט- רמ”א או”ח קלב,ב

- שו”ת חת”ס או”ח קסד- רמ”א שם

- ב”י יו”ד תג. מ”א סי’ נה- כה”ח או”ח נה סק”ל

- שו”ת אג”מ יו”ד סי’ רנד

309


סי’ ח”ג יעקב חלקת - שו”ת קנז

קנא. סי’ אבילות - שד”ח גשה”ח פ”ל ח-ט

- ט”ז או”חתקסח. פמ”ג א”א נד סק”י

- ט”ז או”ח עא סק”ב- לבוש סי’ קלב

- לחם הפנים וברכ”י סי’ שעו- רמ”א שם

- גשה”ח פ”ל,טשם הע’ 11- בשם שו”ת כנף

רננה ושם פל”ט,ח - ע”פ גשה”ח שם

- שו”ת רב פעלים ח”ג סי’ פב- שו”ע הרב נה,א

- שם. כנה”ג ריש קנה- רמ”א שעו,ד

- שו”ע הרב שם,ב- שם,ג

קשו”ע סק”ב. קלב - מ”א כו,יח

- גשה”ח פ”ל אות יו”ד סקי”ב. פ”ת שעו סק”ו

נה או”ח משב”ז - פמ”ג סק”א

- כה”ח או”ח נה סקל”ב- או”ח סי’ ב

- ערוה”ש או”ח נה,ד- או”ח נו,ד

- ספר המנהגים חב”ד- שועה”ר נה,א

- שם- שם

צז. ספר המ ע’ ־דרכי חסד -

נהגים חב”ד- שם

- מט”א דיני קדיש ש”ג פ”א

פרק ס”ב- רמ”א שעו,ד

- שם- ספר המנהגים חב”ד

- רמ”א שם- שם

- ב”י סי’ תג- או”ח נג,כ ופמ”ג א”א סקכ”ד.

מהר”ם מינץ סי’ פו- או”ח סי’ נג

- שו”ת מקו”ח סי’ ג- רמ”א שעו,ד

- שם- שם

קלב סי’ מ”א שעו. - ש”ך קדיש. דיני מט”א סק”ב.

קשו”ע סי’ כו- שם- שם- שם- שם- שם- שם- שם

- קשו”ע שם- רמ”א שם וש”ך סקי”ב

- שער הלכה ומנהג ע’ שפד- הגהות מהרי”ל הל’ שמחות.

ספר המנהגים חב”ד- מהר”ם מינץ סי’ מג. קשו”ע

קלט,טו

310


פרק ס”ג- קשו”ע כו,כב

- שם- יוסף אומץ ע’ שלא

- ערוה”ש שעו,ד. סידור תורה אור

- צוואת רעק”א- סוכת שלום כלל ד’

- קב הישר פל”ה- מעבר יבוק מאמר שפת אמת לשמה תורה שו”ת פט”ו.

סי’ תקב- רוח חיים סי’ שסז

- ספר המנהגים חב”דאות מקו”ח שעו,ד. - רמ”א

קלב- שערי אפרים ש”ד ס”ז

- אג”ק ח”ג ע’ זע’ יו”ד ומנהג הלכה - שערי

שפד- שם

- אהבת חסד פט”ו- מסגרת השלחן שעו,ד

- קשו”ע רד,ד

פרק ס”ד- ספר החסידים אות תנ

סקל”ט תקפא או”ח - ט”ז קשו”ע קכח,ד

- שדמ,כ. גשה”ח פכ”ט ס”ו- גשה”ח שם

- שדמ,כ- שם- שם

- רמ”א או”ח תקפא,ד. מט”א

תרד-תרה סי”ד. אלף למגן על מט”א תקפא

מלמד שו”ת אליהו. - זכרון להועיל יו”ד סי’ קמד

ס”ה. ופל”ג שם - גשה”ח כלבו הל’ אבל. שו”ת מלמד

להועיל שם- שם

- תוצאות חיים ס”כ- כ”ה מנהג ישראל

- צוואת המגיד ממעזריטש- זוהר ויחי

- פ”ת יו”ד קצה סקי”ט- או”ח רכד יב

- ש”ך שעו סק”ו. מענה לשון- או”ח שם,יג

- ערוה”ש שם,א- שסז,ב-ו

- שם,ג. שדמ,טז- שסח,א

- גשה”ח פכ”ח- שסד,א

- מענה לשון - כה”ח או”ח תקפא סקפ”ט

- מענה לשון- שע”ת רכד סק”ח- דרכי חסד ע’ קמד- ברכ”י שדמ סק”ז

שו”ע ערה. ע’ חסד - דרכי הרב נה,ב

- ב”י סי’ רפד. או”ח תרכא,ו- שערי הלכה ומנהג חיו”ד

- שדמ,כ- באה”ט וא”ר רכד סק”ז

- שו”ע הרב ד,יח

311


- נט”ג ח”ב צב,ג-ד

פרק ס”ה- שמא,ב וש”ך סק”ה

שו”ת ג-א. פכ”ח - גשה”ח מהר”ם שיק סי’ קעא

- גשה”ח שם- שו”ת מהר”ם שיק שם. דרכי

חסד ע’ קמבעא סי’ שאל חיים - שו”ת

אות וחיו”ד ומנהג הלכה - שערי

ע’ שסח- גשה”ח שם,ג

- הדרת ק’ סי’ בסי’ ח”ה יו”ד אגר”מ - שו”ת

נד- דרכי החיים פל”ה ס”ה. שו”ת

מהר”ם שיק שםהחסידים ספר על - חיד”א

שלחסא סי’ ח”ד מנ”א - שו”ת

אות ג- שו”ת בית שלמה יו”ד ח”ב סי’

רכו. דרכי חסד שם- שו”ת חזון נחום סי’ קטז

- שו”ת מהר”ם שיק שם. שו”ת ח”ס ח”ו סי’ ד

- שסד,א. שו”ת אג”מ יו”ד ח”א סי’ רכח

- תקנת חברא קדישא קרקא- רעק”א שעו. שו”ת מנ”א ח”ג

סי’ לז. הדרת ק’ סי’ לד- שערי הלכה ומנהג חיו”ד

- שדמ,כ

- ציון לנפש חי’ - ברכ”י סי’ שדמ סק”ז

- דרכי חסד ע’ ערה- שעג,ו

פרק ס”ו- לחם הפנים שעו

סק”ט וט”ז תב,יב - רמ”א וש”ך סק”י

- רמ”א רעו,ד- מג”א רפב סקי”ח. קצוה”ש המנהגים ספר סק”ד. פח

חב”דהמ ספר המנהגים. ־טעמי -

נה סי’ כה”ח חב”ד. נהגים סקכ”ג

- שו”ת דודאי שדה סי’ כגע’ יו”ד ומנהג הלכה - שער

קמה- רמ”א שצא,ג

- מג”א רסא סק”ו- שם

- קשו”ע רכו,ו- רמ”א שעו,ד

- ספר המנהגים חב”ד- סידור תורה אור

- שםע’ יו”ד ומנהג הלכה - שערי

שפדשד”ח סקי”ח. רפב - מג”א אג”ק קסג. אות אבילות

ח”ג ע’ ז- מט”א ש”ג ס”ג

אות כח סי’ )פלאגי( - כה”ח

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סחשם ופ”ת שצא,ג - רמ”א

סק”ח- חושבי מחשבות ע’ מא- שערי הלכה ומנהג יו”ד

- קב הישר פ’ לה- קשו”ע רד,ד

- שדמ,כ. קב הישר פ’ עא- דרכי חסד ע’ ערה

- קשו”ע רכא,אהלכה שערי תב,יב. - רמ”א

ומנהג יו”ד ע’ שפז- קשו”ע שם- רמ”א שם

- שם וט”ז סק”ט וש”ך סק”י. ספר המנהגים חב”ד

- פ”ת שם סק”ג- דרכי החיים פל”ד ס”ח

- רמ”א שם וש”ך סקי”א. או”ח תקסח,ז

- מג”א שם סק”כ- שם. קשו”ע רכא,ד

- מג”א שם

פרק ס”ז- מחבר ורמ”א או”ח רפד,ז

- שם. שערי הלכה ומנהג יו”דשו”ת אור. תורה - סידור

מהר”ם בריסק ח”ב סי’ נב- רמ”א רמט,טז

- שער הכולל פכ”ו אות ו- קשו”ע סז,ג. הדרת ק’ ע’ ט

- רמ”א או”ח שם- שם

- שם- סידור תו”א

- או”ח תרכא,ו. לבוש תצ,ט- פתחי שערים על שער אפרים

ש”י סקל”א- שערי הלכה ומנהג יו”ד

- סידור תו”אכלבו אבלות ח”ב ע’ 151-

- קשו”ע קלג,כא- שם. ספר המנהגים חב”ד

גשה”ח תרי,ד. או”ח - רמ”א פל”א ב-ה

- טעמי המצוות פ’ ויחי- שו”ת יד יצחק ח”ג סי’ פ

- המלך במסיבו כרך ב ע’ נטשדה דודאי בשם - גשה”ח

סי’ יב

פרק ס”ח כל הפרק מבוסס על תשובות וביאורים

מכ”ק אדמו”ר מלובאוויטש

בלע המות לנצח ומחה א-דני ה’ דמעה מעל כל פנים וחרפת עמו יסיר מעל כל

הארץ כי ה’ דבר: )ישעיהו כה,ח(

תושלב”ע


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em branco€¦ · falecimento no shabat.....70 10. falecimento no yom tov ... de meu pai e mestre,...

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