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CONTEÚDO DO PRIMEIRO BIMESTRE - FILOSOFIA

AS ORIGENS DA FILOSOFIA - A PALAVRA FILOSOFIA

A palavra filosofia é grega. É composta por duas outras: philo e sophia. Philo deriva-se

de philia, que significa amizade, amor fraterno, respeito entre os iguais. Sophia quer

dizer sabedoria e dela vem a palavra sophos, sábio.

Filosofia significa, portanto, amizade pela sabedoria, amor e respeito pelo saber.

Filósofo: o que ama a sabedoria, tem amizade pelo saber, deseja saber. Assim, filosofia

indica um estado de espírito, o da pessoa que ama, isto é, deseja o conhecimento, o

estima, o procura e o respeita.

Atribui-se ao filósofo grego Pitágoras de Samos (que viveu no século V antes de Cristo)

a invenção da palavra filosofia. Pitágoras teria afirmado que a sabedoria plena e

completa pertence aos deuses, mas que os homens podem desejá-la ou amá-la,

tornando-se filósofos.

Dizia Pitágoras que três tipos de pessoas compareciam aos jogos olímpicos (a festa mais

importante da Grécia): as que iam para comerciar durante os jogos, ali estando apenas

para servir aos seus próprios interesses e sem preocupação com as disputas e os

torneios; as que iam para competir, isto é, os atletas e artistas (pois, durante os jogos

também havia competições artísticas: dança, poesia, música, teatro); e as que iam para

contemplar os jogos e torneios, para avaliar o desempenho e julgar o valor dos que ali

se apresentavam. Esse terceiro tipo de pessoa, dizia Pitágoras, é como o filósofo.

Com isso, Pitágoras queria dizer que o filósofo não é movido por interesses comerciais -

não coloca o saber como propriedade sua, como uma coisa para ser comprada e

vendida no mercado; também não é movido pelo desejo de competir - não faz das idéias

e dos conhecimentos uma habilidade para vencer competidores ou "atletas

intelectuais"; mas é movido pelo desejo de observar, contemplar, julgar e avaliar as

coisas, as ações, a vida: em resumo, pelo desejo de saber. A verdade não pertence a

ninguém, ela é o que buscamos e que está diante de nós para ser contemplada e vista, se

tivermos olhos (do espírito) para vê-la.

* A FILOSOFIA É GREGA

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A Filosofia, entendida como aspiração ao conhecimento racional, lógico e sistemático

da realidade natural e humana, da origem e causas do mundo e de suas transformações,

da origem e causas das ações humanas e do próprio pensamento, é um fato tipicamente

grego.

Evidentemente, isso não quer dizer, de modo algum, que outros povos, tão antigos

quanto os gregos, como os chineses, os hindus, os japoneses, os árabes, os persas, os

hebreus, os africanos ou os índios da América não possuam sabedoria, pois possuíam e

possuem. Também não quer dizer que todos esses povos não tivessem desenvolvido o

pensamento e formas de conhecimento da Natureza e dos seres humanos, pois

desenvolveram e desenvolvem.

Quando se diz que a Filosofia é um fato grego, o que se quer dizer é que ela possui

certas características, apresenta certas formas de pensar e de exprimir os pensamentos,

estabelece certas concepções sobre o que sejam a realidade, o pensamento, a ação, as

técnicas, que são completamente diferentes das características desenvolvidas por

outros povos e outras culturas.

Vejamos um exemplo. Os chineses desenvolveram um pensamento muito profundo

sobre a existência de coisas, seres e ações contrários ou opostos, que formam a

realidade. Deram às oposições o nome de dois princípios: Yin e Yang. Yin é o princípio

feminino passivo na Natureza, representado pela escuridão, o frio e a umidade; Yang é

o princípio masculino ativo na Natureza, representado pela luz, o calor e o seco. Os dois

princípios se combinam e formam todas as coisas, que, por isso, são feitas de contrários

ou de oposições. O mundo, portanto, é feito da atividade masculina e da passividade

feminina.

Tomemos agora um filósofo grego, por exemplo, o próprio Pitágoras. Que diz ele? Que a

Natureza é feita de um sistema de relações ou de proporções matemáticas produzidas a

partir da unidade (o número 1 e o ponto), da oposição entre os números pares e

ímpares, e da combinação entre as superfícies e os volumes (as figuras geométricas), de

tal modo que essas proporções e combinações aparecem para nossos órgãos dos

sentidos sob a forma de qualidades contrárias: quente-frio, seco-úmido, áspero-liso,

claro-escuro, grande-pequeno, doce-amargo, duro-mole, etc. Para Pitágoras, o

pensamento alcança a realidade em sua estrutura matemática, enquanto nossos

sentidos ou nossa percepção alcançam o modo como a estrutura matemática da

Natureza aparece para nós, isto é, sob a forma de qualidades opostas.

* O LEGADO DA FILOSOFIA GREGA PARA O OCIDENTE EUROPEU

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Por causa da colonização européia das Américas, nós também fazemos parte - ainda

que de modo inferiorizado e colonizado - do Ocidente europeu e assim também somos

herdeiros do legado que a Filosofia grega deixou para o pensamento ocidental europeu.

Desse legado, podemos destacar como principais contribuições as seguintes:

-> A idéia de que a Natureza opera obedecendo a leis e princípios necessários e

universais, isto é, os mesmos em toda a parte e em todos os tempos. Assim, por

exemplo, graças aos gregos, no século XVII da nossa era, o filósofo inglês Isaac Newton

estabeleceu a lei da gravitação universal de todos os corpos da Natureza.

A lei da gravitação afirma que todo corpo, quando sofre a ação de um outro, produz

uma reação igual e contrária, que pode ser calculada usando como elementos do cálculo

a massa do corpo afetado, a velocidade e o tempo com que a ação e a reação se deram.

Essa lei é necessária, isto é, nenhum corpo do Universo escapa dela e pode funcionar de

outra maneira que não desta; e esta lei é universal, isto é, válida para todos os corpos

em todos os tempos e lugares.

Um outro exemplo: as leis geométricas do triângulo ou do círculo, conforme

demonstraram os filósofos gregos, são universais e necessárias, isto é, seja em Tóquio

em 1993, em Copenhague em 1970, em Lisboa em 1810, em São Paulo em 1792, em

Moçambique em 1661, ou em Nova York em 1975, as leis do triângulo ou do círculo são

necessariamente as mesmas.

-> A idéia de que as leis necessárias e universais da Natureza podem ser plenamente

conhecidas pelo nosso pensamento, isto é, não são conhecimentos misteriosos e

secretos, que precisariam ser revelados por divindades, mas são conhecimentos que o

pensamento humano, por sua própria força e capacidade, pode alcançar.

-> A idéia de que nosso pensamento também opera obedecendo a leis, regras e normas

universais e necessárias, segundo as quais podemos distinguir o verdadeiro do falso.

Em outras palavras, a idéia de que o nosso pensamento é lógico ou segue leis lógicas de

funcionamento.

Nosso pensamento diferencia uma afirmação de uma negação porque, na

afirmação,atribuímos alguma coisa a outra coisa (quando afirmamos que "Sócrates é

um ser humano", atribuímos humanidade a Sócrates) e, na negação, retiramos alguma

coisa de outra (quando dizemos "este caderno não é verde", estamos retirando do

caderno a cor verde).

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Nosso pensamento distingue quando uma afirmação é verdadeira ou falsa. Se alguém

apresentar o seguinte raciocínio: "Todos os homens são mortais. Sócrates é homem.

Logo, Sócrates é mortal", diremos que a afirmação "Sócrates é mortal" é verdadeira,

porque foi concluída de outras afirmações que já sabemos serem verdadeiras.

-> A idéia de que as práticas humanas, isto é, a ação moral, a política, as técnicas e as

artes dependem da vontade livre, da deliberação e da discussão, da nossa escolha

passional (ou emocional) ou racional, de nossas preferências, segundo certos valores e

padrões, que foram estabelecidos pelos próprios seres humanos e não por imposições

misteriosas e incompreensíveis, que lhes teriam sido feitas por forças secretas,

invisíveis, sejam elas divinas ou naturais, e impossíveis de serem conhecidas.

-> A idéia de que os acontecimentos naturais e humanos são necessários, porque

obedecem a leis naturais ou da natureza humana, mas também podem ser contingentes

ou acidentais, quando dependem das escolhas e deliberações dos homens, em

condições determinadas.

Dessa forma, uma pedra cai porque seu peso, por uma lei natural, exige que ela caia

natural e necessariamente; um ser humano anda porque as leis anatômicas e

fisiológicas que regem o seu corpo fazem com que ele tenha os meios necessários para a

locomoção.

No entanto, se uma pedra, ao cair, atingir a cabeça de um passante, esse acontecimento

é contingente ou acidental. Por quê? Porque, se o passante não estivesse andando por

ali naquela hora, a pedra não o atingiria. Assim, a queda da pedra é necessária e o

andar de um ser humano é necessário, mas que uma pedra caia sobre minha cabeça

quando ando é inteiramente contingente ou acidental.

Todavia, é muito diferente a situação das ações humanas. É verdade que é por uma

necessidade natural ou por uma lei da Natureza que ando. Mas é por deliberação

voluntária que ando para ir à escola em vez de andar para ir ao cinema, por exemplo. É

verdade que é por uma lei necessária da Natureza que os corpos pesados caem, mas é

por uma deliberação humana e por uma escolha voluntária que fabrico uma bomba, a

coloco num avião e a faço despencar sobre Hiroshima.

Um dos legados mais importantes da Filosofia grega é, portanto, essa diferença entre o

necessário e o contingente, pois ela nos permite evitar o fatalismo - "tudo é necessário,

temos que nos conformar e nos resignar" -, mas também evitar a ilusão de que

podemos tudo quanto quisermos, se alguma força extranatural ou sobrenatural nos

ajudar, pois a Natureza segue leis necessárias que podemos conhecer e nem tudo é

possível por mais que o queiramos.

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-> A idéia de que os seres humanos, por Natureza, aspiram ao conhecimento

verdadeiro, à felicidade, à justiça, isto é, que os seres humanos não vivem nem agem

cegamente, mas criam valores pelo quais dão sentido às suas vidas e às suas ações.

A Filosofia surge, portanto, quando alguns gregos, admirados e espantados com a

realidade, insatisfeitos com as explicações que a tradição lhes dera, começaram a fazer

perguntas e buscar respostas para elas, demonstrando que o mundo e os seres

humanos, os acontecimentos e as coisas da Natureza, os acontecimentos e as ações

humanas podem ser conhecidos pela razão humana, e que a própria razão é capaz de

conhecer-se a si mesma.

Em suma, a Filosofia surge quando se descobriu que a verdade do mundo e dos

humanos não era algo secreto e misterioso, que precisasse ser revelado por divindades

a alguns escolhidos, mas que, ao contrário, podia ser conhecida por todos, através da

razão, que é a mesma em todos; quando se descobriu que tal conhecimento depende do

uso correto da razão ou do pensamento e que, além da verdade poder ser conhecida por

todos, podia, pelo mesmo motivo, ser ensinada ou transmitida a todos.

1. Item Aspectos Introdutório ao Estudo da filosofia

AS DISCIPLINAS DA FILOSOFIA

1. ÉTICA

A ética é uma matéria teorética, e o filósofo moral está preocupado com a

natureza da vida virtuosa, nos valores morais, na validade de determinadas ações e

estilos de vida. É uma atividade analítica e está em busca de significados para os termos

que aparecem em declarações éticas, do tipo: “bom”, “errado”, “certo”, “responsável”,

“deve”, “deveria”, “quem mandou fazer assim” etc.

2. A FILOSOFIA SOCIAL E POLÍTICA

Na filosofia ética o filósofo se preocupa com as ações isoladas dos

indivíduos. Na filosofia social os filósofos se preocupam com as ações dos grupos ou

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sociedades. As reflexões filosóficas acerca da sociedade, se dividem em duas classes

distintas:

A que procura examinar por que a sociedade é como se apresenta. Por que a

guerra, o crime, a pobreza existem? etc.

A segunda classe de reflexões filosóficas sonda os alvos da sociedade e o

papel que o estado deve desempenhar para alcançar estes alvos, no suprimento das

necessidades dos indivíduos. Todos estes questionamentos e preocupações estão

relacionados com outras ciências, como a psicologia, a sociologia, a antropologia, a

ciência política e as ciências econômicas.

A filosofia social e política analisa os conceitos como a autoridade, o poder,

a justiça e os direitos individuais. Está preocupada com perguntas do tipo: Quem deve

governar a sociedade? A obrigação política é comparável com outros tipos de

obrigação? Qual o significado da democracia? Qual deve ser o papel do governo numa

comunidade organizada? etc.

3. A ESTÉTICA

A estética faz parte da teoria de valores e em alguns pontos aborda as

questões éticas, sociais ou políticas. É interessante para este segmento da filosofia a

análise de idéias como beleza, gosto, arte etc.

4. A LÓGICA

A lógica é a parte mais fundamental da filosofia, porque a filosofia é uma

pesquisa lógica em que sistematicamente se aplica as leis do pensamento e do

argumento. Para avaliarmos argumentos informais é necessário a aplicação de

princípios lógicos, sem os quais se tornaria impossível chegar-se a uma conclusão

coerente. Dentre as falácias mais comuns encontramos as pessoas apelando à

autoridade ao invés de apelar à evidência para sustentar seus argumentos.

Por exemplo, apelar a autoridade do pai para defender a crença na

existência de Papai Noel. Este tipo de apelo não é válido porque a autoridade não é

qualificada para avaliar a questão, o pai do indivíduo jamais viu Papai Noel, logo não é

argumento evidente para afirmar a sua existência. A lógica se baseia mais nos casos de

argumentos formalizados, que são os tipos “dedutivo” e “indutivo”. O dedutivo consiste

na aplicação de uma premissa maior, uma premissa menor, e uma conclusão.

5. A FILOSOFIA DA RELIGIÃO

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A filósofo da religião está interessado em analisar e avaliar as informações

acerca das religiões, com vistas a descobrir o que significam e se são verdadeiras. Ao

tratar da natureza e do conhecimento religioso, tanto o filósofo quanto o teólogo têm

interesses idênticos, contudo na interpretação do texto bíblico já não existirá

convergência de argumentos.

Os assuntos principais que interessam ao filósofo da religião, são as

perguntas acerca da natureza da religião; as características definidoras das crenças que

se acham em todas as religiões; os argumentos em prol da existência de Deus; os

atributos de Deus; a linguagem religiosa; e o problema do mal.

No século XVIII “Kant”, argumentou a existência de três argumentos

racionais em prol da existência de Deus. São os argumentos “ontológico”,

“cosmológico”, e “teológico”. Mais tarde os filósofos da religião acrescentaram o

argumento “moral”.

Dentro dos filósofos da religião existe um grupo conhecidos como

“ateólogos”, que desenvolveram várias provas e argumentos que procuram comprovar a

inexistência de Deus.

6. A HISTÓRIA DA FILOSOFIA

A história da filosofia é uma tentativa no sentido de demonstrar como as

influências ideológicas levaram a certas filosofias e a forma pela qual estas filosofias

influenciaram sociedades e instituições; e de aprender acerca dos homens que fizeram a

história da filosofia. O historiador da filosofia procura demonstrar a formulação e o

desenvolvimento de escolas do pensamento, como o racionalismo e o empirismo. Por

exemplo, ilustrar a filosofia de René Descartes, faz parte da história da filosofia, é

preciso portanto que o historiador relate o que Descartes disse, e se é verdadeiro ou

não; ou de que maneira Descartes influenciou racionalistas subsequentes como “Kant”

e outros.

7. A FILOSOFIA DA CIÊNCIA

O filósofo da ciência está interessado no exame e avaliação crítica de

conceitos-chaves científicos e na metodologia científica. As maiores perguntas dentro

da filosofia da ciência são: Como as teorias científicas devem ser construídas e

avaliadas? Quais as justificativas e quais os critérios necessários para as teorias

científicas?

8. A FILOSOFIA ...

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As filosofias da religião, da história, e da ciência, nos ensinam acerca da

pesquisa filosófica. É possível examinar criticamente os termos e métodos primários de

qualquer disciplina. Assim, há uma filosofia do direito, da matemática, da educação, da

educação cristã, pregação evangelística e muitas outras disciplinas.

9. A EPISTEMOLOGIA

A investigação da origem e da natureza do conhecimento, é um dos campos

principais da filosofia. Como conhecemos alguma coisa? Qual a justificativa para a

alegação de que alguém sabe? A percepção sensória nos dá informações fidedignas

acerca de um mundo de objetos físicos? Temos consciência direta do mundo físico?

Nossas percepções dos objetos são idênticas a esses objetos?

10. A METAFÍSICA

A palavra metafísica vem de um vocábulo grego que significa “depois da

física” ou “além do físico”, daí alguns filósofos defenderem que a metafísica é o estudo

do ser ou da realidade.

Dentro da metafísica alguns filósofos como Aristóteles e Platão, defendiam

que os elementos fundamentais da realidade poderiam ser reduzidos ao ar, ao fogo, à

água, e à terra. Com base nos conceitos destes filósofos os antigos acreditavam que

estes elementos em combinação e interação davam conta da totalidade da realidade.

As grandes perguntas da metafísica tradicional são as seguintes: Quais são

as partes constituintes fundamentais e objetivas da realidade? Qual é a natureza do

espaço e do tempo? Todo evento deve ter uma causa? Há alguma substância ou

entidade que sempre permanece constante? O homem tem livre arbítrio? As intenções

causam alguma coisa?

11. A FILOSOFIA DA MENTE

A filosofia da mente era parte tradicional da metafísica de onde se

desvinculou para assumir lugar de maior destaque na discussão filosófica. Em

decorrência de nosso maior conhecimento do cérebro humano e da física, a filosofia da

mente tem recebido maior atenção e destaque nos últimos anos.

As principais perguntas da filosofia da mente são: Existe um nível de

realidade que podemos chamar de mental? Se for assim, quais são as marcas distintivas

do mental? A consciência está meramente associada com estados do cérebro? Qual o

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relacionamento entre a mente e o corpo? Até onde as máquinas são iguais aos homens?

Podemos construir inteligências artificiais que possam funcionar como mentes?

12. A TEORIA DA AÇÃO

A teoria da ação se relaciona com todos os demais campos da filosofia,

como a filosofia da ética, a filosofia da linguagem, a filosofia da mente etc. Qualquer

avanço nessas diversas correntes filosóficas se confrontará com as perguntas cruciais

da teoria da ação. Por exemplo: antes de se poder elucidar a natureza da mente, é

necessário entender-se o relacionamento entre os estados mentais e as ações. Bem

como, as distinções entre os diversos tipos de fala, e seus mútuos relacionamentos que

são de valor considerável na investigação da linguagem. Da mesma forma as questões

de responsabilidade não podem ser discutidas sem observar-se os critérios de

capacidade e incapacidade dos indivíduos, e de uma análise entre atos intencionais e

involuntários; e assim por diante.

Os questionamentos da teoria da ação são os seguintes: O que é um ato, e

como está relacionado com um agente? Qual a conexão entre o ato e o desejo?

Baseado em Augusto Bello de Souza Filho

1. O Método da Filosofia: A Lógica.

A coerência ou a conclusão de algo a partir de conhecimentos suficientes pode ser

caracterizada por algo lógico ou ilógico.

Tendo origem da Filosofia grega, quando a palavra logos – significando linguagem e

discurso e pensamento-conhecimento – conduziram os filósofos a indagar se o logos

obedecia ou não a regras, possuía ou não normas, princípios e critérios para seu uso e

funcionamento.

A lógica surge como que para solucionar questões de contradição humana, através da

dialética, que seria um diálogo entra dois interlocutores que discutem e argumentam

sobre determinado assunto, dividindo os contrários para saber quais das imagens seria

a falsa e outra a verdadeira. A dialética seria um debate, uma discussão, um diálogo

entre opiniões contrárias e contraditórias para que o pensamento e a linguagem passem

da contradição entre as aparências à identidade de uma essência.

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Cabe à Filosofia conhecer como e porque as coisas, assim, substituindo a dialética por

um conjunto de procedimentos de demonstração e prova, Aristóteles criou a lógica, que

ele chamava de analítica. Esta lógica é um instrumento que antecede o exercício do

pensamento e da linguagem, oferecendo-lhes meios para realizar o conhecimento e o

discurso. Para Aristóteles, a lógica é um instrumento para o conhecer.

♣ A Educação e a Racionalidade.

A lógica que rege o pensamento científico na atualidade está centrada na idéia de

demonstração e prova, construindo o objeto do conhecimento por suas propriedades e

funções e de sua posição.

Empregar a racionalidade no ensinar significa empregar formas lógicas na busca do

conhecimento pelo aluno, mas esta racionalidade fora adaptada ao movimento de

“administração científica” em que a educação profissional começa como resposta às

necessidades específicas de treinamento para o trabalho apresentado pelo

empresariado. Em um movimento que antecede a Primeira Grande Guerra, a escola

secundária – através de inúmeras crianças da classe trabalhadora – passou a um

sistema de estratificação. A manutenção de certas disciplinas e a eliminação de outras

com base no “desempenho” e dos chamados “testes vocacionais” – de viés classista –

encaminhavam estudantes a cursos diferentes da mesma escola secundária, com base

em suas aptidões profissionais aparentes, ou seja, a racionalidade empregada a serviço

das classes dominantes.

♣ A Educação e a formulação de juízos sobre a realidade.

O pensar investigativo é uma questão de sobrevivência e para que o indivíduo possa

acertar nas escolhas durante sua vida.

Mas será que a criança tem condições de investigar de maneira acertada dentro de um

processo de educação? O aprender a pensar e o aprender a investigar devem ser

aprendidos no processo educacional, fazer escolhas com base em um entendimento

sólido (usando a lógica), e não em informações prontas, acabadas, mas provocar na

criança as etapas de um raciocínio, estimular a irem à luta pelas informações, pelos

dados, estimulando-os a construir entendimentos ou explicações (conhecimentos) que

os ajudem na orientação de suas formas de agir, incentivando-os a realizar

investigações sobre suas realidades e a formar juízos acertados.

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Pensar bem e investigar são aprendidos e a ajuda educacional deve ser competente: isto

colabora para a máxima “Saber fazer algo correto”. Desenvolver algumas habilidades

nos alunos é corresponder aos métodos de uma investigação científica, torna o

aprendizado produtivo e estimula a educação escolar.

Assim, desenvolver nos alunos o observar bem, fazer com que eles formulem hipóteses

para algumas questões e dúvidas, buscar comprovações e torná-los dispostos a

autocorreção são algumas formas para que no futuro as crianças possam saber fazer

escolhas com base em seus entendimentos sobre a realidade.

Textos Complementares

Lógica

Reparei que os povos que, tendo sido outrora semi-selvagens, civilizaram-se pouco a

pouco fazendo leis senão à medida que a pressão dos crimes e querelas a isso os

obrigou, não poderiam ser tão bem policiados como aqueles que, a partir do momento

em que se organizaram, observaram as constituições de prudente legislador.

Julgo que se Esparta foi outrora florescente, não o deveu à bondade de cada uma das

leis em particular – algumas muito extravagantes – mas ao fato de, tendo sido

inventadas apenas por um só, tendem todas para um mesmo fim. Lembrando-me disto

persuadi-me de que, na verdade, não fazia sentido que um simples particular intentasse

reformar um Estado, mudando-lhe tudo desde os alicerces, derrubando-o para o

levantar do novo.

Não aprovo estes temperamentos e iniciativas conflituosas e inquietas que, não sendo

convocadas nem pelo nascimento nem pela fortuna à administração dos negócios

públicos, jamais prescindem de neles introduzir qualquer reforma.

E se este escrito contiver algo que possa ser suspeito de semelhante loucura, desgostar-

me-ia muito. Nunca meu intento foi mais longe que procurar reformar meus próprios

pensamentos. A simples resolução de nos libertarmos de todas as opiniões que antes

aceitávamos como verdadeiras não é exemplo bastante. O mundo é quase composto de

duas espécies de espíritos: aqueles que, julgando-se mais hábeis do que são, não

resistem a precipitar seus juízes, nem têm paciência bastante para conduzir por ordem

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seus pensamentos, e os outros que, por razão ou modéstia, achando que não são menos

capazes, contentam-se em seguir as opiniões dos outros.

De minha parte acho que nada se pode criar ou imaginar de tão estranho que já não

tenha sido criado ou pensado anteriormente por artistas ou filósofos. Ao viajar pelo

mundo percebi que os que têm sentimentos contrários aos nossos nem por isso devem

ser chamados de bárbaros. Muitos desses povos usam, tanto ou mais do que nós, da

razão.

Como um homem que anda só e na treva, resolvi ir lentamente, o que me levou a

imaginar um método diferente dos até então usados (lógica análise e álgebra). Como a

diversidade das leis serve muitas vezes de desculpa aos vícios, de sorte que um Estado é

muito melhor administrado quando, tendo embora muito poucas, se aplicam

rigorosamente, julguei conveniente tomar emprestados da lógica apenas quatro

postulados: o primeiro consistia em nunca aceitar como verdadeira qualquer coisa sem

a conhecer evidentemente como tal; o segundo – dividir cada uma das dificuldades no

maior número de parcelas; terceiro, – conduzir meu pensamento ordenadamente,

começando pelos mais simples para chegar aos mais difíceis; quarto – fazer sempre

enumerações tão completas e revisões tão amplas que impeçam alguma omissão.

Isto me sugere que todas as coisas que podem cair sob o conhecimento do homem se

encadeiam da mesma maneira e que, contanto que nos abstenhamos de aceitar como

verdadeiro algo que não o seja e que observemos sempre a ordem necessária para

deduzir uma coisa da outra, nenhuma razão pode estar tão abastada a que ela não se

chegue por fim, nem tão oculta que não se descubra.

Estabeleci então três máximas: a primeira – conduzir-me segundo as opiniões mais

afastadas do exagero e dos extremos. Em especial, incluía entre os extremos todas as

diminuições por menores que sejam da liberdade; a segunda – consistia em ser o mais

firme e resoluto nas minhas ações, imitando os viajantes que perdidos numa floresta

caminham decididamente para um determinado rumo ao invés de vagar tontamente; a

terceira – vencer a mim próprio antes de vencer a fortuna, modificando meus desejos e

paixões antes de modificar o mundo. É nisto que reside o segredo dos antigos filósofos

que souberam outrora se subtrair ao império da fortuna.

Ocupando-se constantemente em considerar os limites que eram prescritos pela

natureza, persuadiu-se de que nada estava em seu poder além dos próprios

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pensamentos. E sendo senhores apenas de seus pensamentos podiam considerar-se

mais ricos e poderosos, livres e felizes que quaisquer outros que, não tendo esta

filosofia, por muito que sejam favorecidos pela natureza e fortuna nunca chegam a este

poder.

(Descartes, René. Banco de Dados,

Folha de São Paulo. Galerias, jul-2003)

Razão

[...] Enganam-se redondamente os sábios que supõe apenas agrupar e descrever fatos,

os fatos em si mesmos não são da menor utilidade para a ciência, mesmo para ciências

como a zoologia, a botânica, a história, a geografia. A ciência precisa de teorias, isto é,

do que miraculosamente transforma os acontecimentos uma vez, o que aos olhos

vulgares é apenas contingente em necessário. Negar à ciência esse direito soberano é

derrubá-la de seu pedestal, é torná-la impotente. A mais singela descrição do mais

vulgar dos fatos pressupõe a suprema prerrogativa, a prerrogativa do juízo final. A

ciência não verifica, julga. Não reflete a verdade: cria-se na conformidade de suas leis

autônomas, por ela mesma estabelecida. Em outras palavras: a ciência é a vida perante

o tribunal da razão. É a razão que decide o que deve e o que não deve ser. E decide –

não esqueçamos – segundo as suas próprias leis, sem levar em conta o que ela chama

de “humano, demasiado humano” (alusão a Nietzche). (…) A razão conduziu o homem

ao cume de uma alta montanha e, fazendo-o contemplar o universo inteiro, disse-lhe: –

Tudo o que vês te darei, se ajoelhado aos meus pés me adorares”. O homem ajoelhou-

se, adorou e recebeu o que lhe fora prometido. Mas nem tudo. Desde então, o dever

prioritário do homem passou a ser a razão. É impossível conceber que não seja assim.

Quanto a Deus, há um mandamento: – ama a Deus sobre todas as coisas. A razão

dispensa mandamentos, porque os homens devem amá-la de modo próprio. A teoria do

conhecimento canta a audácia de interrogar ou duvidar de seus direitos soberanos. [...]

(Chestov, Leon. Banco de Dados),

Folha de São Paulo. Galerias, jul-2003)

Conhecer

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Desde seus primórdios, a Filosofia se ocupou do problema do conhecimento. Os

primeiros filósofos na Grécia que questionaram sobre o mundo (cosmos), sobre o

homem, a natureza e etc., tentaram encontrar a verdade em um princípio único (arché)

que abarcasse toda a realidade, isto é, sobre o Ser.

Confiantes de que somos seres capazes de conhecer o universo e sua estrutura, os

gregos se perguntavam como era possível o erro, a falsidade e a ilusão, já que não era

possível falar sobre o Não-Ser e sim somente sobre o Ser. Foi preciso, pois, estabelecer

a diferenciação entre o mero opinar e o conhecer verdadeiro, entre o que percebemos

pelos sentidos e aquilo que compreendemos pelo pensamento, raciocínio ou reflexão,

estabelecendo, assim, graus de conhecimento e até mesmo uma hierarquia entre eles.

Isso porque o conhecimento não era entendido como a mera apreensão particular de

objetos (pois isso seria conhecimento de algo), mas pretendido como o modo universal

de apreensão (não o conhecimento de várias coisas, mas o que é realmente o conhecer).

Com o advento do cristianismo, a verdade que os homens poderiam conhecer estava

sujeita à autoridade da fé revelada. Na concepção cristã, que vê o homem como um

degenerado do paraíso, sua salvação depende de Deus e não da sua mera vontade e só

através da fé o homem poderia compreender o mundo e a si mesmo, alcançando, assim,

a verdade. O homem, tido como um duplo corpo/alma, tem acesso a duas realidades,

uma temporal e finita (corpo) e a outra eterna e semelhante ao divino (alma) pela qual

poder-se-ia chegar à verdade e à salvação. A fé auxilia a razão para que não sofra

desvios por conta da vontade e liberdade de uma alma encerrada em um corpo.

Mas foi somente com a Modernidade que a questão do conhecimento foi devidamente

sistematizada. Retomando os antigos, a Filosofia procurou não só saber quantos

conhecimentos existiam nem de quantos objetos, mas questionar a sua possibilidade e

condições de realização. Eis as perspectivas mais adotadas nesse período:

• Ceticismo – posição filosófica que afirma a impossibilidade do homem conhecer seja

qual for o objeto, negando a verdade do saber e que tudo em que acreditamos não passa

de hábitos. (Hume);

• Dogmatismo – posição que afirma ser nossa razão portadora de capacidades inatas

para conhecer o mundo, capacidades estas independentes da experiência sensorial.

Aqui, o sujeito do conhecimento é valorizado em detrimento da experiência sensível

(Descartes, Leibniz);

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• Empirismo – doutrina que nega a existência de ideias em nossa mente antes de

qualquer experiência. Além disso, afirma que tudo que conhecemos tem origem nos

dados dos sentidos. Nessa filosofia o objeto determina por suas características o

conhecimento do sujeito (Hobbes, Locke);

• Criticismo – posição que visa ao mesmo tempo criticar as anteriores, porém

sintetizando-as. Desenvolvida pelo filósofo alemão Immanuel Kant, visa mostrar as

condições de possibilidades que um sujeito tem para conhecer um objeto. Para Kant,

não podemos conhecer os objetos em si mesmos, mas somente representá-los segundo

formas a priori de apreensão da nossa sensibilidade (tempo e espaço). Significa dizer

que conhecemos o real não em si, mas como podemos organizá-lo e apreendê-lo

segundo modelos esquemáticos próprio do nosso intelecto.

Todo esse desenvolvimento dos filósofos modernos culminou com o debate

contemporâneo sobre o conhecer. Até aqui, percebe-se que o conhecimento necessitava

de provas e demonstrações racionais tendo um correspondente na realidade que

seguisse leis como causalidade, reversibilidade, publicidade etc. Hoje, a ciência cada dia

mais especializada se preocupa não em provar uma teoria, mas refutá-la ou falseá-la,

pois os critérios de cientificidade dependem da ação do homem ao construir seu mundo

e não mais desvendar as leis ocultas da natureza, já que em todos os períodos da

história esses critérios são elaborados segundo paradigmas vigentes que influenciam

nossa visão de mundo.

Por João Francisco P. Cabral

Ser

O Problema do Ser - Introdução

INTRODUÇÃO

De todos os problemas da filosofia, aquele que constitui o ponto capital, por onde se

definem os sistemas e divergem as escolas é o problema do ser. Uma filosofia se apóia

tanto mais sobre o senso natural, sobre a experiência quotidiana e sobre os primeiros

princípios da Inteligência, quanto mais se orienta para uma ontologia realista. E se

afasta tanto mais do senso natural e dos princípios da Inteligência quanto mais se

encaminha para o subjetivismo idealista e para o materialismo, duas atitudes no fundo

correlatas, que traduzem igualmente uma negação do ser substancial ou da faculdade

16

que tem a inteligência de penetrá-lo na sua objetividade essencial.

Em linhas gerais, três diversas atitudes diante do problema do ser produzem

respectivamente o realismo, o idealismo e o materialismo. Estas três atitudes

respectivamente teocêntrica, antropocêntrica e materialista se caracterizam: o realismo

pela afirmação dos seres e do Ser, seja sob a forma do realismo natural ou do realismo

crítico; o fundo comum de todo realismo é o reconhecimento da existência de cousas

reais independentes da consciência do sujeito do conhecimento. — O idealismo pela

negação ou a problematização do ser substancial, seja sob a forma do idealismo

psicológico, para o qual a realidade não existe fora da consciência do sujeito; seja sob a

forma do idealismo lógico, para o qual a realidade é um produto do pensamento, um

sistema de juízos, não existindo fora da consciência geral do conhecimento; o fundo

comum de todo idealismo é considerar o objeto do conhecimento como ideal e não

como real e o seu ponto de partida está na subordinação do ser ao conhecer e da

realidade às formas a priori da razão. O materialismo, a seu turno envolve a negação

pura e simples do ser subsistente como realidade ou mesmo como problema: considera

a filosofia superada pela ciência e afirma o relativo com a negação do absoluto e os

acidentes com a negação da substância. Como é evidente, toda ontologia não realista,

todo idealismo e todo materialismo, vêm desde sua origem falseados pela afirmação

implícita do ser que negam, desde que não se pode pensar sem pensar o ser e desde que

não se pode afirmar um ou outro dos aspectos da realidade, sem afirmar essa realidade

como subsistente em si mesma como ser e como existência.

Historicamente, estas três atitudes representam e acompanham o gradual declínio do

homem religioso para o homem político e deste para o homem econômico. Mas isto não

significa que as atitudes da filosofia tenham uma explicação histórica, porque o

fundamento da filosofia são os primeiros princípios da Inteligência, não susceptíveis de

transformações históricas, pelo que se vê que a ciência progride sempre, mas a filosofia

gira sempre em torno dos mesmos problemas.

Os problemas da filosofia têm uma natureza permanente porque são problemas cujo

centro está precisamente no que É e o desenvolvimento da filosofia se processa no

sentido da profundidade e não no sentido da horizontalidade, como as técnicas e as

ciências. Não há um "progresso" da filosofia por substituição, mas sim um

aprofundamento dos mesmos problemas. Assim uma doutrina fundada na realidade

ôntica e nos princípios primeiros da Inteligência, será sempre a mesma filosofia e o seu

desenvolvimento não será um progresso por substituição, mas um crescimento do

17

interior para o exterior, como num processo de assimilação gerado por uma série de

perspectivas sempre novas da mesma realidade: augere non addere. Incorporando o

vir-a-ser no ser, a filosofia terá que explicar o próprio progresso técnico-científico, o

progresso por substituição, revelando a interior unidade da variedade e a permanência

do que É no fluxo do que vai se tornando. Assim a filosofia pode explicar o progresso

das ciências, mas as ciências não podem explicar o desenvolvimento da filosofia.

Caso contrário, os problemas da filosofia poderiam ter alguma suposta explicação

histórico-sociológica, as teorias seriam expressões de classes dominantes ou dominadas

(Marx); haveria moral de senhores e moral de escravos (Nietzsche); explicar-se-ia

paradoxalmente Sócrates pela sua origem plebléia e Platão pela sua ascendência

aristocrática; dir-se-ia que o idealismo é uma filosofia burguesa; o intuicionismo

bergsoniano a expressão do desespero de uma ordem social em vias de ruína, e o

materialismo histórico a filosofia natural da classe operária. Interpretações essas,

totalmente absurdas, totalmente insubsistentes e dignas unicamente de espíritos

perturbados pela sociologia de Durkheim e o positivismo de Comte. Em primeiro lugar

a mesma sociologia atual rejeita essas falsas interpretações com as leis da capilaridade

social e da circulação das elites, com a análise da estrutura da sociedade, enquanto por

outro lado se sabe hoje claramente que a interpretação econômica da história se funda

numa crassa ignorância dos fatos históricos e do verdadeiro papel (negativo e não

positivo) dos fatores econômicos e geográficos na história. E em segundo lugar porque

tais interpretações grosseiras do pensamento filosófico confundem a essência da

filosofia, com a ossatura das suas manifestações históricas, e partem de uma

esquematização, de uma "racionalização" da realidade, que pretende reduzir a

experiência humana à menor e menos significativa de suas partes, qual seja, a

experiência sensível, que não tem nenhum sentido fora dos primeiros princípios do Ser

e da inteligência. Essas interpretações "científicas", peculiares aos dias fúteis que estão

acabando de correr, longe de explicar, em tudo falsificam as verdades do espírito,

fazendo da realidade concreta um mito matemático, do homem que pensa, quer e sente,

um animal puramente econômico e da existência dos seres e do Ser uma pura invenção

social, explicável sociologicamente (Durkheim).

A extrema degradação a que chegou a filosofia com o positivismo, o materialismo, o

sociologismo e todos os filosofismos correlatos, combatendo as verdades da consciência

natural pela utopia das fórmulas físico-químicas, gerou toda a angústia contemporânea,

cujo único remédio consiste precisamente em sair do círculo vicioso de um pensamento

que nega verbalmente o ser com os seus princípios e depois reduz o ser aos acidentes e

os princípios da inteligência aos princípios da matemática para completar a falsificação

18

do mundo e da vida. A solução deve consistir na restauração da filosofia autêntica do

ser, fundada na experiência quotidiana, esclarecida pelos princípios imutáveis da

inteligência, os quais nos conduzem à essência do ser, princípios esses que se nutrem

da experiência sensível, da experiência volitiva que intui a existência do ser, da

experiência emotiva que intui o valor do ser e da vida. A restauração da filosofia do ser

não é outra cousa senão o retorno ao senso natural, a abolição do esforço contra-

naturam do pensamento moderno com suas raízes cartesianas e do pensamento

contemporâneo com suas raízes kantianas.

No entanto, esta restauração teria parecido geralmente impossível, enquanto se

acreditasse na infalibilidade dos métodos matemáticos do conhecimento científico, com

a sua visão físico-química e homogênea da realidade. Mas depois da revisão do valor

filosófico da ciência contemporânea, pela crítica principalmente de Boutroux e

Bergson, havendo caído o castelo de cartas sobre o qual se apoiava todo positivismo e

todo materialismo, juntamente com o sociologismo e o fenomenismo evolucionista, o

caminho que se abre, não é o de uma nova contradictio in adiecto, qual por exemplo a

do "existencialismo" que toma por necessária uma existência contingente. O caminho

que se abre é o de um retorno, não à filosofia do passado, (porque a filosofia verdadeira

ou é perene ou não é filosofia) e sim um retorno à filosofia da consciência natural,

esclarecida pelos princípios da inteligência, apoiada pela tríplice intuição intelectiva,

volitiva e emotiva do mundo e da vida: aquela filosofia em suma, que não pretende

forjar e sim descobrir a verdade, reabilitando a razão contra o racionalismo e levando a

intuição intelectiva da realidade até suas últimas conseqüências, sem se confinar ao

matematismo, no qual redundou toda visão racionalista da realidade.

Valores

Miguel Reale e o sentido da vida

POR JOSÉ MAURICIO DE CARVALHO

Tudo o que o homem concebe só é possível porque ele existe primeiro. Esta experiência

das manifestações espontâneas naturais do viver comum Husserl cognominou

Lebenswelt. O mundo do existente é resultado de escolhas contínuas e irreversíveis que

19

se faz sobre este alicerce. Esta questão formulada por Husserl no final de sua existência

aparece como um desafio para Miguel Reale.

Nosso mundo é único porque o construímos sobre base singular. Além deste mundo

vivido, cada qual faz escolhas que também o distingue dos demais. A diversidade

biológica e de temperamento igualmente diferenciam as pessoas. No entanto, o homem

possui algo que o aproxima dos demais. O que faz dele partícipe de uma humanidade

comum é a capacidade de realizar o seu dever-ser, isto é, trazer para a vida pessoal os

valores da comunidade em que vive.

Ao componente existencial que a análise fenomenológica da vida feita por Reale

revela soma-se, pois, o dever-ser, uma espécie de comportamento ideal que expressa "a

conduta desejável ou exigível". Esta tese remonta a Emannuel Kant. Os

desdobramentos desta compreensão lhe permitem falar da pessoa como liberdade.

Como ele explica a liberdade? Ser e dever-ser são considerados, inicialmente, como

categorias lógicas, espécie de paradigma com o qual cada um pensa a realidade.

Aristóteles, usando a fórmula ato e potência, foi quem primeiro afirmou que o ser segue

um caminho na direção de sua realização. Este roteiro é diverso quando se trata de uma

semente de laranja e da vida de um homem, diferenciam os filósofos de hoje. Para

Reale, o assunto ganha outras implicações e uma dimensão: intelectual, intuitiva,

volitiva e imaginativa

O valor é fundamental nas escolhas. Miguel Reale entende que esse é um assunto

inalcançável pela ciência positiva. O motivo é porque a escolha do valor envolve a

liberdade individual, capacidade que o homem tem de optar na circunstância em que se

encontra. Embora seja um problema que a ciência não resolva, ele é relevante para o

funcionamento da vida social. Entendida a forma de conhecer o problema, podemos

apresentar então o objeto da Ética. Segundo afirma Reale em Introdução à Filosofia

(1989), "o problema do valor da conduta ou do valor da ação, do bem a ser realizado

constitui capítulo do estudo denominado Ética" (p. 26).

Na perspectiva ôntica, o valor é o "que constitui o ser de certos objetos. Reale afirma

que existem seres como a justiça que só podem ser conhecidos por juízos axiológicos e,

finalmente, que há correlação entre valor e ação. Há ainda uma dimensão teleológica

do valor que pode ser percebida quando se cria uma universidade, por exemplo. O

propósito dos criadores é concretizar valores ligados ao conhecimento, à pesquisa e à

dignidade humana. A universidade agrega determinados ideais de nossa cultura.

20

Qual é a relevância dos valores? Sabemos que o filósofo distingue três tipos de

objetos: os naturais, os ideais e os valores. Os primeiros são de duas ordens: físicos ou

psicológicos; os ideais também se exprimem por dois modos: os matemáticos e os

lógicos, enquanto que o terceiro tipo é constituído autonomamente pelos valores. Por

que ele separa os valores dos outros objetos, dando ao seu estudo o status de ciência

autônoma? Reale explica que essa distinção foi iniciada por Kant quando ele distinguiu

Ser e dever ser. Kant empreou os verbos Sein e Sollen para indicar que o homem vive

duas dimensões diferentes: a primeira, como membro da natureza e submetido às suas

regras, e a outra, enquanto formulador de um projeto de correção do mundo natural,

expresso como dever ser. Apesar dessa distinção básica que marcou a evolução do

kantismo, ora apresentando-o como reflexão sobre os limites do conhecimento, ora

como teoria da liberdade, não houve entre os neokantianos o reconhecimento da

autonomia dos valores, como fez Reale, que justifica tal autonomia estudando a

evolução do problema na história.

O que Reale destaca nesta história? No final do século XIX, os estudos de Ética

evoluíram para afirmar a autonomia dos valores. Quem mais contribuiu para isto foi

Max Scheler, com sua obra O formalismo na Ética e a Ética material dos valores, livro

em que estabelece as bases de uma Ética dos valores. Seguindo as indicações de

Scheler, entende Reale que cada homem vive orientado por um foco de estimativa que

organiza, a seu jeito, a hierarquia de valores sociais. Há aqueles que dão preferência a

valores estéticos (os artistas), os que optam por valores econômicos (os empresários),

os que se guiam pelos valores religiosos (os santos), os que respondem aos apelos da

justiça (os juristas), etc. Todos estes valores mantêm um vínculo com um valor central.

O que caracteriza os valores? Ao retirar os valores do mundo ideal e lançá-los à história,

Reale assume-os como realidades autônomas, manifestação do dever ser sugerido por

Kant. A autonomia permite identificar a sua bipolaridade, isto é, não se pode falar de

algo como correto sem compará-lo ao incorreto. A bipolaridade significa a dupla

implicação dos pólos opostos. Além dessas duas características mencionadas, nosso

filósofo reconhece outras, hierarquia e graduação, aprendidas de Nicolai Hartmann;

historicidade e objetividade retiradas do raciovitalismo de Ortega y Gasset e

inexauribilidade ou reconhecimento de que o valor ganha novas formas no tempo e não

se realiza perfeitamente nos seres. Esta característica ele acrescenta às anteriores.

Em resumo, o que ele pensa dos valores? Para Reale, o valor não é um ser, não é

espacial, não se realiza fora do tempo e não se resume aos objetos ideais. O valor existe

apenas nas coisas, nos seres valiosos. Situa-se na ordem do dever ser; é bipolar, além de

implicar outros valores. Não é um fato, mas implica avaliação dos fatos. Ele tem como

características: a referibilidade, pois se refere a um sujeito; a preferibilidade, porque se

mostra numa ordem hierárquica. O valor é objetivo, hi

Se existem muitos valores, e se eles constituem hierarquias diferentes para as pessoas,

podemos dizer que há valores reconhecidos objetivamente como mais relevantes? Há

algum que é central dentre eles? Miguel Reale entende que sim. H

com o tempo e a circunstância, mas para a cultura ocidental, a pessoa é o maior valor. O

homem enquanto fonte de valor é pessoa e como pessoa dá signifi

que habita. Explica o filósofo: "Há um valor que deve ser reputa

ou valor fonte, como condição que é de todos os demais valores. Trata

chamamos valor da pessoa humana".

Porque motivo a pessoa

O ser humano tem capacidade de saber

sua vida. A liberdade de escolha, que tem os valores por referência e consciência de si, é

a capacidade de perceber os limites nos quais se dá o viver. Assim pensando, Reale

aprofunda o eixo central do racio

sistematização. Eu sou eu e minha circunstância e se não mudo ela não mudo também a

mim, diz Ortega. Acrescenta Reale: sendo consciente de que minha vida ocorre na

relação com a circunstância, entendo que ela é única

singularidade vem da "autoconsciência primordial, em função da circunstancialidade

em que vive".

OS FILÓSOFOS CLÁSSICOS DA FILOSOFIA: SÓCRATES, PLATÃO,

SÓCRATES

A Vida

Quem valorizou a descoberta d

universais, segundo a via real do pensamento grego, foi

469 a.C., em Atenas, filho de Sofrônico, escultor, e de Fenáreta, parteira. Aprendeu a arte



mostra numa ordem hierárquica. O valor é objetivo, histórico e inexaurível.



algum que é central dentre eles? Miguel Reale entende que sim. Há valores que mudam


homem enquanto fonte de valor é pessoa e como pessoa dá signifi- cação ao mundo em

que habita. Explica o filósofo: "Há um valor que deve ser reputado valor fundamental,

ou valor fonte, como condição que é de todos os demais valores. Trata

chamamos valor da pessoa humana".

Porque motivo a pessoa é o valor fundamental? Por que os demais dependem dele.

O ser humano tem capacidade de saber as razões da sua ação e pode escolher o rumo da



aprofunda o eixo central do raciovitalismo de Ortega, que ganha uma nova



relação com a circunstância, entendo que ela é única. Nas palavras de Reale (1989), a



ARISTÓTELES

Quem valorizou a descoberta do homem feita pelos sofistas, orientando

universais, segundo a via real do pensamento grego, foi Sócrates. Nasceu Sócrates em 470 ou


21



stórico e inexaurível.



á valores que mudam


cação ao mundo em

do valor fundamental,

ou valor fonte, como condição que é de todos os demais valores. Trata-se daquele que

é o valor fundamental? Por que os demais dependem dele.

as razões da sua ação e pode escolher o rumo da



vitalismo de Ortega, que ganha uma nova



. Nas palavras de Reale (1989), a



o homem feita pelos sofistas, orientando-a para os valores

. Nasceu Sócrates em 470 ou


22

paterna, mas dedicou-se inteiramente à meditação e ao ensino filosófico, sem recompensa

alguma, não obstante sua pobreza. Desempenhou alguns cargos políticos e foi sempre modelo

irrepreensível de bom cidadão. Combateu a Potidéia, onde salvou a vida de Alcebíades e em

Delium, onde carregou aos ombros a Xenofonte, gravemente ferido. Formou a sua instrução,

sobretudo através da reflexão pessoal, na moldura da alta cultura ateniense da época, em

contato com o que de mais ilustre houve na cidade de Péricles.

Inteiramente absorvido pela sua vocação, não se deixou distrair pelas preocupações

domésticas nem pelos interesses políticos. Quanto à família, podemos dizer que Sócrates não

teve, por certo, uma mulher ideal na quérula Xantipa; mas também ela não teve um marido

ideal no filósofo, ocupado com outros cuidados que não os domésticos.

Quanto à política, foi ele valoroso soldado e rígido magistrado. Mas, em geral, conservou-se

afastado da vida pública e da política contemporânea, que contrastavam com o seu

temperamento crítico e com o seu reto juízo. Julgava que devia servir a pátria conforme suas

atitudes, vivendo justamente e formando cidadãos sábios, honestos, temperados -

diversamente dos sofistas, que agiam para o próprio proveito e formavam grandes egoístas,

capazes unicamente de se acometerem uns contra os outros e escravizar o próximo.

Entretanto, a liberdade de seus discursos, a feição austera de seu caráter, a sua atitude crítica,

irônica e a conseqüente educação por ele ministrada, criaram descontentamento geral,

hostilidade popular, inimizades pessoais, apesar de sua probidade. Diante da tirania popular,

bem como de certos elementos reacionários, aparecia Sócrates como chefe de uma

aristocracia intelectual. Esse estado de ânimo hostil a Sócrates concretizou-se, tomou forma

jurídica, na acusação movida contra ele por Mileto, Anito e Licon: de corromper a mocidade e

negar os deuses da pátria introduzindo outros. Sócrates desdenhou defender-se diante dos

juízes e da justiça humana, humilhando-se e desculpando-se mais ou menos. Tinha ele diante

dos olhos da alma não uma solução empírica para a vida terrena, e sim o juízo eterno da

razão, para a imortalidade. E preferiu a morte. Declarado culpado por uma pequena minoria,

assentou-se com indômita fortaleza de ânimo diante do tribunal, que o condenou à pena

capital com o voto da maioria.

Tendo que esperar mais de um mês a morte no cárcere - pois uma lei vedava as execuções

capitais durante a viagem votiva de um navio a Delos - o discípulo Críton preparou e propôs a

fuga ao Mestre. Sócrates, porém, recusou, declarando não querer absolutamente desobedecer

às leis da pátria. E passou o tempo preparando-se para o passo extremo em palestras

espirituais com os amigos. Especialmente famoso é o diálogo sobre a imortalidade da alma -

que se teria realizado pouco antes da morte e foi descrito por Platão no Fédon com arte

incomparável. Suas últimas palavras dirigidas aos discípulos, depois de ter sorvido

23

tranqüilamente a cicuta, foram: "Devemos um galo a Esculápio". É que o deus da medicina

tinha-o livrado do mal da vida com o dom da morte. Morreu Sócrates em 399 a.C. com 71

anos de idade.

Método de Sócrates

É a parte polêmica. Insistindo no perpétuo fluxo das coisas e na variabilidade extrema das

impressões sensitivas determinadas pelos indivíduos que de contínuo se transformam,

concluíram os sofistas pela impossibilidade absoluta e objetiva do saber. Sócrates

restabelece-lhe a possibilidade, determinando o verdadeiro objeto da ciência.

O objeto da ciência não é o sensível, o particular, o indivíduo que passa; é o inteligível, o

conceito que se exprime pela definição. Este conceito ou idéia geral obtém-se por um

processo dialético por ele chamado indução e que consistem em comparar vários indivíduos

da mesma espécie, eliminar-lhes as diferenças individuais, as qualidades mutáveis e reter-

lhes o elemento comum, estável, permanente, a natureza, a essência da coisa. Por onde se vê

que a indução socrática não tem o caráter demonstrativo do moderno processo lógico, que vai

do fenômeno à lei, mas é um meio de generalização, que remonta do indivíduo à noção

universal.

Praticamente, na exposição polêmica e didática destas idéias, Sócrates adotava sempre o

diálogo, que revestia uma dúplice forma, conforme se tratava de um adversário a confutar ou

de um discípulo a instruir. No primeiro caso, assumia humildemente a atitude de quem

aprende e ia multiplicando as perguntas até colher o adversário presunçoso em evidente

contradição e constrangê-lo à confissão humilhante de sua ignorância. É a ironia socrática.

No segundo caso, tratando-se de um discípulo (e era muitas vezes o próprio adversário

vencido), multiplicava ainda as perguntas, dirigindo-as agora ao fim de obter, por indução

dos casos particulares e concretos, um conceito, uma definição geral do objeto em questão. A

este processo pedagógico, em memória da profissão materna, o denominava maiêutica ou

engenhosa obstetrícia do espírito, que facilitava a parturição das idéias.

Doutrinas Filosóficas

A introspecção é o característico da filosofia de Sócrates. E exprime-se no famoso lema

conhece-te a ti mesmo - isto é, torna-te consciente de tua ignorância - como sendo o ápice

da sabedoria, que é o desejo da ciência mediante a virtude. E alcançava em Sócrates

intensidade e profundidade tais, que se concretizava, se personificava na voz interior divina

do gênio ou demônio.

Como é sabido, Sócrates não deixou nada escrito. As notícias que temos de sua vida e de seu

24

pensamento, devemo-las especialmente aos seus dois discípulos Xenofonte e Platão , de

feição intelectual muito diferente. Xenofonte, autor de Anábase, em seus Ditos Memoráveis,

legou-nos de preferência o aspecto prático e moral da doutrina do mestre. Xenofonte, de

estilo simples e harmonioso, mas sem profundidade, não obstante a sua devoção para com o

mestre e a exatidão das notícias, não entendeu o pensamento filosófico de Sócrates, sendo

mais um homem de ação do que um pensador. Platão, pelo contrário, foi filósofo grande

demais para nos dar o preciso retrato histórico de Sócrates; nem sempre é fácil discernir o

fundo socrático das especulações acrescentadas por ele. Seja como for, cabe-lhe a glória e o

privilégio de ter sido o grande historiador do pensamento de Sócrates, bem como o seu

biógrafo genial. Com efeito, pode-se dizer que Sócrates é o protagonista de todas as obras

platônicas embora Platão conhecesse Sócrates já com mais de sessenta anos de idade.

"Conhece-te a ti mesmo" - o lema em que Sócrates cifra toda a sua vida de sábio. O

perfeito conhecimento do homem é o objetivo de todas as suas especulações e a moral, o

centro para o qual convergem todas as partes da filosofia. A psicologia serve-lhe de

preâmbulo, a teodiceia de estímulo à virtude e de natural complemento da ética.

Em psicologia, Sócrates professa a espiritualidade e imortalidade da alma, distingue as duas

ordens de conhecimento, sensitivo e intelectual, mas não define o livre arbítrio, identificando

a vontade com a inteligência.

Em teodiceia, estabelece a existência de Deus: a) com o argumento teológico, formulando

claramente o princípio: tudo o que é adaptado a um fim é efeito de uma inteligência; b) com

o argumento, apenas esboçado, da causa eficiente: se o homem é inteligente, também

inteligente deve ser a causa que o produziu; c) com o argumento moral: a lei natural supõe

um ser superior ao homem, um legislador, que a promulgou e sancionou. Deus não só existe,

mas é também Providência, governa o mundo com sabedoria e o homem pode propiciá-lo

com sacrifícios e orações. Apesar destas doutrinas elevadas, Sócrates aceita em muitos pontos

os preconceitos da mitologia corrente que ele aspira reformar.

Moral. É a parte culminante da sua filosofia. Sócrates ensina a bem pensar para bem viver. O

meio único de alcançar a felicidade ou semelhança com Deus, fim supremo do homem, é a

prática da virtude. A virtude adquiri-se com a sabedoria ou, antes, com ela se identifica. Esta

doutrina, uma das mais características da moral socrática, é conseqüência natural do erro

psicológico de não distinguir a vontade da inteligência. Conclusão: grandeza moral e

penetração especulativa, virtude e ciência, ignorância e vício são sinônimos. "Se músico é o

que sabe música, pedreiro o que sabe edificar, justo será o que sabe a justiça".

Sócrates reconhece também, acima das leis mutáveis e escritas, a existência de uma lei

natural - independente do arbítrio humano, universal, fonte primordial de todo direito

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positivo, expressão da vontade divina promulgada pela voz interna da consciência.

Sublime nos lineamentos gerais de sua ética, Sócrates, em prática, sugere quase sempre a

utilidade como motivo e estímulo da virtude. Esta feição utilitarista empana-lhe a beleza

moral do sistema.

Gnosiologia

O interesse filosófico de Sócrates volta-se para o mundo humano, espiritual, com finalidades

práticas, morais. Como os sofistas, ele é cético a respeito da cosmologia e, em geral, a respeito

da metafísica; trata-se, porém, de um ceticismo de fato, não de direito, dada a sua revalidação

da ciência. A única ciência possível e útil é a ciência da prática, mas dirigida para os valores

universais, não particulares. Vale dizer que o agir humano - bem como o conhecer humano -

se baseia em normas objetivas e transcendentes à experiência. O fim da filosofia é a moral; no

entanto, para realizar o próprio fim, é mister conhecê-lo; para construir uma ética é

necessário uma teoria; no dizer de Sócrates, a gnosiologia deve preceder logicamente a moral.

Mas, se o fim da filosofia é prático, o prático depende, por sua vez, totalmente, do teorético,

no sentido de que o homem tanto opera quanto conhece: virtuoso é o sábio, malvado, o

ignorante. O moralismo socrático é equilibrado pelo mais radical intelectualismo,

racionalismo, que está contra todo voluntarismo, sentimentalismo, pragmatismo, ativismo.

A filosofia socrática, portanto, limita-se à gnosiologia e à ética, sem metafísica. A gnosiologia

de Sócrates, que se concretizava no seu ensinamento dialógico, donde é preciso extraí-la,

pode-se esquematicamente resumir nestes pontos fundamentais: ironia, maiêutica,

introspecção, ignorância, indução, definição. Antes de tudo, cumpre desembaraçar o

espírito dos conhecimentos errados, dos preconceitos, opiniões; este é o momento da ironia,

isto é, da crítica. Sócrates, de par com os sofistas, ainda que com finalidade diversa,

reivindica a independência da autoridade e da tradição, a favor da reflexão livre e da

convicção racional. A seguir será possível realizar o conhecimento verdadeiro, a ciência,

mediante a razão. Isto quer dizer que a instrução não deve consistir na imposição extrínseca

de uma doutrina ao discente, mas o mestre deve tirá-la da mente do discípulo, pela razão

imanente e constitutiva do espírito humano, a qual é um valor universal. É a famosa

maiêutica de Sócrates, que declara auxiliar os partos do espírito, como sua mãe auxiliava os

partos do corpo.

Esta interioridade do saber, esta intimidade da ciência - que não é absolutamente

subjetivista, mas é a certeza objetiva da própria razão - patenteiam-se no famoso dito

socrático "conhece-te a ti mesmo" que, no pensamento de Sócrates, significa precisamente

consciência racional de si mesmo, para organizar racionalmente a própria vida. Entretanto,

consciência de si mesmo quer dizer, antes de tudo, consciência da própria ignorância inicial

e, portanto, necessidade de superá

conseguinte, ceticismo sistemático, mas apenas metódico, um poderoso impulso para o

saber, embora o pensamento socrático fique, de fato, no agnosticismo filosófico por falta de

uma metafísica, pois, Sóc

conteúdo.

O procedimento lógico para realizar o conhecimento verdadeiro, científico, conceptual é,

antes de tudo, a indução: isto é, remontar do particular ao universal, da opinião à ciência, da

experiência ao conceito. Este conceito é, depois, determinado precisamente mediante a

definição, representando o ideal e a conclusão do processo gnosiológico socrático, e nos dá a

essência da realidade.

A Moral

Como Sócrates é o fundador da ciência em ge

fundador, em particular da ciência

racionalidade, ação racional. Virtude é inteligência, razão, ciência, não sentimento, rotina,

costume, tradição, lei positiva, opinião comum. Tudo isto tem que ser criticado, superado,

subindo até a razão, não descendo até a animalidade

que Sócrates levava a importância da razão para a ação moral até àquele intelectualismo que,

identificando conhecimento e virtude

livre arbítrio. Entretanto, como a gnosiologia socrática carece de uma especificação lógica,

precisa - afora a teoria geral de que a ciência está nos conceitos

carece de um conteúdo racional, pela ausência de uma metafísica. Se o fim do homem for o

bem - realizando-se o bem mediante a virtude, e a virtude mediante o conhecimento

Sócrates não sabe, nem pode precisar este bem, esta felicidade, preci

uma metafísica. Traçou, todavia, o itinerário, que será percorrido por Platão e acabado,

enfim, por Aristóteles.

desenvolverão uma gnosiologia acabada, uma grande metafísi

PLATÃO

A Vida e as Obras

Diversamente de Sócrates , que era filho do povo, Platão nasceu em Atenas, em 428 ou 427

a.C., de pais aristocráticos e abastados, de antiga e nobre prosápia. Temperamento artístico e

e, portanto, necessidade de superá-la pela aquisição da ciência. Esta ignorância não é, por



uma metafísica, pois, Sócrates achou apenas a forma conceptual da ciência, não o seu


: isto é, remontar do particular ao universal, da opinião à ciência, da


, representando o ideal e a conclusão do processo gnosiológico socrático, e nos dá a

Como Sócrates é o fundador da ciência em geral, mediante a doutrina do conceito, assim é o

fundador, em particular da ciência moral, mediante a doutrina de que eticidade significa


sitiva, opinião comum. Tudo isto tem que ser criticado, superado,

subindo até a razão, não descendo até a animalidade - como ensinavam os sofistas. É sabido


ficando conhecimento e virtude - bem como ignorância e vício -


afora a teoria geral de que a ciência está nos conceitos - assim a ét


se o bem mediante a virtude, e a virtude mediante o conhecimento

Sócrates não sabe, nem pode precisar este bem, esta felicidade, precisamente porque lhe falta


Estes dois filósofos, partindo dos pressupostos socráticos,

desenvolverão uma gnosiologia acabada, uma grande metafísica e, logo, uma moral.



26

pela aquisição da ciência. Esta ignorância não é, por



rates achou apenas a forma conceptual da ciência, não o seu


: isto é, remontar do particular ao universal, da opinião à ciência, da


, representando o ideal e a conclusão do processo gnosiológico socrático, e nos dá a

ral, mediante a doutrina do conceito, assim é o

, mediante a doutrina de que eticidade significa


sitiva, opinião comum. Tudo isto tem que ser criticado, superado,

como ensinavam os sofistas. É sabido


- tornava impossível o


assim a ética socrática


se o bem mediante a virtude, e a virtude mediante o conhecimento -

samente porque lhe falta


Estes dois filósofos, partindo dos pressupostos socráticos,

ca e, logo, uma moral.



27

dialético - manifestação característica e suma do gênio grego - deu, na mocidade, livre curso

ao seu talento poético, que o acompanhou durante a vida toda, manifestando-se na expressão

estética de seus escritos; entretanto isto prejudicou sem dúvida a precisão e a ordem do seu

pensamento, tanto assim que várias partes de suas obras não têm verdadeira importância e

valor filosófico.

Aos vinte anos, Platão travou relação com Sócrates - mais velho do que ele quarenta anos - e

gozou por oito anos do ensinamento e da amizade do mestre. Quando discípulo de Sócrates e

ainda depois, Platão estudou também os maiores pré-socráticos. Depois da morte do mestre,

Platão retirou-se com outros socráticos para junto de Euclides, em Mégara.

Daí deu início a suas viagens, e fez um vasto giro pelo mundo para se instruir (390-388).

Visitou o Egito, de que admirou a veneranda antigüidade e estabilidade política; a Itália

meridional, onde teve ocasião de travar relações com os pitagóricos (tal contato será fecundo

para o desenvolvimento do seu pensamento); a Sicília, onde conheceu Dionísio o Antigo,

tirano de Siracusa e travou amizade profunda com Dion, cunhado daquele. Caído, porém, na

desgraça do tirano pela sua fraqueza, foi vendido como escravo. Libertado graças a um

amigo, voltou a Atenas.

Em Atenas, pelo ano de 387, Platão fundava a sua célebre escola, que, dos jardins de

Academo, onde surgiu, tomou o nome famoso de Academia. Adquiriu, perto de Colona,

povoado da Ática, uma herdade, onde levantou um templo às Musas, que se tornou

propriedade coletiva da escola e foi por ela conservada durante quase um milênio, até o

tempo do imperador Justiniano (529 d.C.).

Platão, ao contrário de Sócrates, interessou-se vivamente pela política e pela filosofia política.

Foi assim que o filósofo, após a morte de Dionísio o Antigo, voltou duas vezes - em 366 e em

361 - à Dion, esperando poder experimentar o seu ideal político e realizar a sua política

utopista. Estas duas viagens políticas a Siracusa, porém, não tiveram melhor êxito do que a

precedente: a primeira viagem terminou com desterro de Dion; na segunda, Platão foi preso

por Dionísio, e foi libertado por Arquitas e pelos seus amigos, estando, então, Arquistas no

governo do poderoso estado de Tarento.

Voltando para Atenas, Platão dedicou-se inteiramente à especulação metafísica, ao ensino

filosófico e à redação de suas obras, atividade que não foi interrompida a não ser pela morte.

Esta veio operar aquela libertação definitiva do cárcere do corpo, da qual a filosofia - como

lemos no Fédon - não é senão uma assídua preparação e realização no tempo. Morreu o

grande Platão em 348 ou 347 a.C., com oitenta anos de idade.

Platão é o primeiro filósofo antigo de quem possuímos as obras completas. Dos 35 diálogos,

28

porém, que correm sob o seu nome, muitos são apócrifos, outros de autenticidade duvidosa.

A forma dos escritos platônicos é o diálogo, transição espontânea entre o ensinamento oral e

fragmentário de Sócrates e o método estritamente didático de Aristóteles. No fundador da

Academia, o mito e a poesia confundem-se muitas vezes com os elementos puramente

racionais do sistema. Faltam-lhe ainda o rigor, a precisão, o método, a terminologia científica

que tanto caracterizam os escritos do sábio estagirita.

A atividade literária de Platão abrange mais de cinqüenta anos da sua vida: desde a morte de

Sócrates , até a sua morte. A parte mais importante da atividade literária de Platão é

representada pelos diálogos - em três grupos principais, segundo certa ordem cronológica,

lógica e formal, que representa a evolução do pensamento platônico, do socratismo ao

aristotelismo .

O Pensamento: A Gnosiologia

Como já em Sócrates, assim em Platão a filosofia tem um fim prático, moral; é a grande

ciência que resolve o problema da vida. Este fim prático realiza-se, no entanto,

intelectualmente, através da especulação, do conhecimento da ciência. Mas - diversamente de

Sócrates, que limitava a pesquisa filosófica, conceptual, ao campo antropológico e moral -

Platão estende tal indagação ao campo metafísico e cosmológico, isto é, a toda a realidade.

Este caráter íntimo, humano, religioso da filosofia, em Platão é tornado especialmente vivo,

angustioso, pela viva sensibilidade do filósofo em face do universal vir-a-ser, nascer e perecer

de todas as coisas; em face do mal, da desordem que se manifesta em especial no homem,

onde o corpo é inimigo do espírito, o sentido se opõe ao intelecto, a paixão contrasta com a

razão. Assim, considera Platão o espírito humano peregrino neste mundo e prisioneiro na

caverna do corpo. Deve, pois, transpor este mundo e libertar-se do corpo para realizar o seu

fim, isto é, chegar à contemplação do inteligível, para o qual é atraído por um amor

nostálgico, pelo eros platônico.

Platão como Sócrates, parte do conhecimento empírico, sensível, da opinião do vulgo e dos

sofistas, para chegar ao conhecimento intelectual, conceptual, universal e imutável. A

gnosiologia platônica, porém, tem o caráter científico, filosófico, que falta a gnosiologia

socrática, ainda que as conclusões sejam, mais ou menos, idênticas. O conhecimento sensível

deve ser superado por outro conhecimento, o conhecimento conceptual, porquanto no

conhecimento humano, como efetivamente, apresentam-se elementos que não se podem

explicar mediante a sensação. O conhecimento sensível, particular, mutável e relativo, não

pode explicar o conhecimento intelectual, que tem por sua característica a universalidade, a

imutabilidade, o absoluto (do conceito); e ainda menos pode o conhecimento sensível

29

explicar o dever ser, os valores de beleza, verdade e bondade, que estão efetivamente

presentes no espírito humano, e se distinguem diametralmente de seus opostos, fealdade,

erro e mal-posição e distinção que o sentido não pode operar por si mesmo.

Segundo Platão, o conhecimento humano integral fica nitidamente dividido em dois graus: o

conhecimento sensível, particular, mutável e relativo, e o conhecimento intelectual, universal,

imutável, absoluto, que ilumina o primeiro conhecimento, mas que dele não se pode derivar.

A diferença essencial entre o conhecimento sensível, a opinião verdadeira e o conhecimento

intelectual, racional em geral, está nisto: o conhecimento sensível, embora verdadeiro, não

sabe que o é, donde pode passar indiferentemente o conhecimento diverso, cair no erro sem o

saber; ao passo que o segundo, além de ser um conhecimento verdadeiro, sabe que o é, não

podendo de modo algum ser substituído por um conhecimento diverso, errôneo. Poder-se-ia

também dizer que o primeiro sabe que as coisas estão assim, sem saber por que o estão, ao

passo que o segundo sabe que as coisas devem estar necessariamente assim como estão,

precisamente porque é ciência, isto é, conhecimento das coisas pelas causas.

Sócrates estava convencido, como também Platão, de que o saber intelectual transcende, no

seu valor, o saber sensível, mas julgava, todavia, poder construir indutivamente o conceito da

sensação, da opinião; Platão, ao contrário, não admite que da sensação - particular, mutável,

relativa - se possa de algum modo tirar o conceito universal, imutável, absoluto. E,

desenvolvendo, exagerando, exasperando a doutrina da maiêutica socrática, diz que os

conceitos são a priori, inatos no espírito humano, donde têm de ser oportunamente tirados, e

sustenta que as sensações correspondentes aos conceitos não lhes constituem a origem, e sim

a ocasião para fazê-los reviver, relembrar conforme a lei da associação.

Aqui devemos lembrar que Platão, diversamente de Sócrates, dá ao conhecimento racional,

conceptual, científico, uma base real, um objeto próprio: as idéias eternas e universais, que

são os conceitos, ou alguns conceitos da mente, personalizados. Do mesmo modo, dá ao

conhecimento empírico, sensível, à opinião verdadeira, uma base e um fundamento reais, um

objeto próprio: as coisas particulares e mutáveis, como as concebiam Heráclito e os sofistas .

Deste mundo material e contingente, portanto, não há ciência, devido à sua natureza inferior,

mas apenas é possível, no máximo, um conhecimento sensível verdadeiro - opinião

verdadeira - que é precisamente o conhecimento adequado à sua natureza inferior. Pode

haver conhecimento apenas do mundo imaterial e racional das idéias pela sua natureza

superior. Este mundo ideal, racional - no dizer de Platão - transcende inteiramente o mundo

empírico, material, em que vivemos.

Teoria das Idéias

30

Sócrates mostrara no conceito o verdadeiro objeto da ciência. Platão aprofunda-lhe a teoria e

procura determinar a relação entre o conceito e a realidade fazendo deste problema o ponto

de partida da sua filosofia.

A ciência é objetiva; ao conhecimento certo deve corresponder a realidade. Ora, de um lado,

os nossos conceitos são universais, necessários, imutáveis e eternos (Sócrates), do outro, tudo

no mundo é individual, contingente e transitório (Heráclito). Deve, logo, existir, além do

fenomenal, outro mundo de realidades, objetivamente dotadas dos mesmos atributos dos

conceitos subjetivos que as representam. Estas realidades chamam-se Idéias. As idéias não

são, pois, no sentido platônico, representações intelectuais, formas abstratas do pensamento,

são realidades objetivas, modelos e arquétipos eternos de que as coisas visíveis são cópias

imperfeitas e fugazes. Assim a idéia de homem é o homem abstrato perfeito e universal de

que os indivíduos humanos são imitações transitórias e defeituosas.

Todas as idéias existem num mundo separado, o mundo dos inteligíveis, situado na esfera

celeste. A certeza da sua existência funda-a Platão na necessidade de salvar o valor objetivo

dos nossos conhecimentos e na importância de explicar os atributos do ente de Parmênides ,

sem, com ele, negar a existência do fieri. Tal a célebre teoria das idéias, alma de toda filosofia

platônica, centro em torno do qual gravita todo o seu sistema.

A Metafísica - As Idéias

O sistema metafísico de Platão centraliza-se e culmina no mundo divino das idéias; e estas se

contrapõe a matéria obscura e incriada. Entre as idéias e a matéria estão o Demiurgo e as

almas, através de que desce das idéias à matéria aquilo de racionalidade que nesta matéria

aparece.

O divino platônico é representado pelo mundo das idéias e especialmente pela idéia do Bem,

que está no vértice. A existência desse mundo ideal seria provada pela necessidade de

estabelecer uma base ontológica, um objeto adequado ao conhecimento conceptual. Esse

conhecimento, aliás, se impõe ao lado e acima do conhecimento sensível, para poder explicar

verdadeiramente o conhecimento humano na sua efetiva realidade. E, em geral, o mundo

ideal é provado pela necessidade de justificar os valores, o dever ser, de que este nosso

mundo imperfeito participa e a que aspira.

Visto serem as idéias conceitos personalizados, transferidos da ordem lógica à ontológica,

terão consequentemente às características dos próprios conceitos: transcenderão a

experiência, serão universais, imutáveis. Além disso, as idéias terão aquela mesma ordem

lógica dos conceitos, que se obtém mediante a divisão e a classificação, isto é, são ordenadas

em sistema hierárquico, estando no vértice à idéia do Bem, que é papel da dialética (lógica

31

real, ontológica) esclarecer. Como a multiplicidade dos indivíduos é unificada nas idéias

respectivas, assim a multiplicidade das idéias é unificada na idéia do Bem. Logo, a idéia do

Bem, no sistema platônico, é a realidade suprema, donde dependem todas as demais idéias, e

todos os valores (éticos, lógicos e estéticos) que se manifestam no mundo sensível; é o ser

sem o qual não se explica o vir-a-ser. Portanto, deveria representar o verdadeiro Deus

platônico. No entanto, para ser verdadeiramente tal, falta-lhe a personalidade e a atividade

criadora. Desta personalidade e atividade criadora - ou, melhor, ordenadora - é, pelo

contrário, dotado o Demiurgo o qual, embora superior à matéria, é inferior às idéias, de cujo

modelo se serve para ordenar a matéria e transformar o caos em cosmos.

As Almas

A alma, assim como o Demiurgo, desempenha papel de mediador entre as idéias e a matéria,

à qual comunica o movimento e a vida, a ordem e a harmonia, em dependência de uma ação

do Demiurgo sobre a alma. Assim, deveria ser, tanto no homem como nos outros seres,

porquanto Platão é um pampsiquista, quer dizer, anima toda a realidade. Ele, todavia, dá à

alma humana um lugar e um tratamento à parte, de superioridade, em vista dos seus

impelentes interesses morais e ascéticos, religiosos e místicos. Assim é que considera ele a

alma humana como um ser eterno (coeterno às idéias, ao Demiurgo e à matéria), de natureza

espiritual, inteligível, caído no mundo material como que por uma espécie de queda original,

de um mal radical. Deve portanto, a alma humana, libertar-se do corpo, como de um cárcere;

esta libertação, durante a vida terrena, começa e progride mediante a filosofia, que é

separação espiritual da alma do corpo, e se realiza com a morte, separando-se, então, na

realidade, a alma do corpo.

A faculdade principal, essencial da alma é a de conhecer o mundo ideal, transcendental:

contemplação em que se realiza a natureza humana, e da qual depende totalmente a ação

moral. Entretanto, sendo que a alma racional é, de fato, unida a um corpo, dotado de

atividade sensitiva e vegetativa, deve existir um princípio de uma e outra. Segundo Platão,

tais funções seriam desempenhadas por outras duas almas - ou partes da alma: a irascível

(ímpeto), que residiria no peito, e a concupiscível (apetite), que residiria no abdome - assim

como a alma racional residiria na cabeça. Naturalmente a alma sensitiva e a vegetativa são

subordinadas à alma racional.

Logo, segundo Platão, a união da alma espiritual com o corpo é extrínseca, até violenta. A

alma não encontra no corpo o seu complemento, o seu instrumento adequado. Mas a alma

está no corpo como num cárcere, o intelecto é impedido pelo sentido da visão das idéias, que

devem ser trabalhosamente relembradas. E diga-se o mesmo da vontade a respeito das

tendências. E, apenas mediante uma disciplina ascética do corpo, que o mortifica

inteiramente, e mediante a morte libertadora, que desvencilha para sempre a alma do corpo,

o homem realiza a sua verdadeira natureza: a contemplação intuitiva do mu

O Mundo

O mundo material, o cosmos platônico, resulta da síntese de dois princípios opostos, as idéias

e a matéria. O Demiurgo plasma o caos da matéria no modelo das idéias eternas,

introduzindo no caos a alma, princípio de movimento e de orde

o ser (idéia) e o não-ser (matéria), e é o devir ordenado, como o adequado conhecimento

sensível está entre o saber e o não

pampsiquista platônica, haveria, antes de tudo,

alma, dependentes e inferiores, a saber, as almas dos astros, dos homens, etc.

O dualismo dos elementos constitutivos do mundo material resulta do ser e do não

ordem e da desordem, do bem e do mal, que aparec

bondade, beleza - depende tudo quanto há de positivo, de racional no vir

experiência. Da matéria -

depende, ao contrário, tudo que há de negativ

Consoante a astronomia platônica, o mundo, o universo sensível, são esféricos. A terra está

no centro, em forma de esfera e, ao redor, os astros, as estrelas e os planetas, cravados em

esferas ou anéis rodantes, transparentes, explicando

deles.

No seu conjunto, o mundo físico percorre uma grande evolução, um ciclo de dez mil anos,

não no sentido do progresso, mas no da decadência, terminados os quais, chegado o grande

ano do mundo, tudo recomeça de novo.

conexa ao clássico dualismo grego, que domina também a grande concepção platônica.

ARISTÓTELES

A Vida e as Obras

Este grande filósofo grego, filho de Nicômaco, médico de Amintas, rei da Maced


o homem realiza a sua verdadeira natureza: a contemplação intuitiva do mu



introduzindo no caos a alma, princípio de movimento e de ordem. O mundo, pois, está entre

ser (matéria), e é o devir ordenado, como o adequado conhecimento

sensível está entre o saber e o não-saber, e é a opinião verdadeira. Conforme a cosmologia

pampsiquista platônica, haveria, antes de tudo, uma alma do mundo e, depois, partes da


O dualismo dos elementos constitutivos do mundo material resulta do ser e do não

ordem e da desordem, do bem e do mal, que aparecem no mundo. Da idéia

depende tudo quanto há de positivo, de racional no vir

indeterminada, informe, mutável, irracional, passiva, espacial

depende, ao contrário, tudo que há de negativo na experiência.



esferas ou anéis rodantes, transparentes, explicando-se deste modo o movimento circular



ano do mundo, tudo recomeça de novo. É a clássica concepção grega do eterno retorno,


Este grande filósofo grego, filho de Nicômaco, médico de Amintas, rei da Maced

32


o homem realiza a sua verdadeira natureza: a contemplação intuitiva do mundo ideal.



m. O mundo, pois, está entre

ser (matéria), e é o devir ordenado, como o adequado conhecimento

saber, e é a opinião verdadeira. Conforme a cosmologia

uma alma do mundo e, depois, partes da


O dualismo dos elementos constitutivos do mundo material resulta do ser e do não-ser, da

em no mundo. Da idéia - ser, verdade,

depende tudo quanto há de positivo, de racional no vir-a-ser da

indeterminada, informe, mutável, irracional, passiva, espacial -



se deste modo o movimento circular



É a clássica concepção grega do eterno retorno,


Este grande filósofo grego, filho de Nicômaco, médico de Amintas, rei da Macedônia, nasceu

33

em Estagira, colônia grega da Trácia, no litoral setentrional do mar Egeu, em 384 a.C. Aos

dezoito anos, em 367, foi para Atenas e ingressou na academia platônica, onde ficou por vinte

anos, até a morte do Mestre. Nesse período estudou também os filósofos pré-platônicos, que

lhe foram úteis na construção do seu grande sistema.

Em 343 foi convidado pelo Rei Filipe para a corte de Macedônia, como preceptor do Príncipe

Alexandre, então jovem de treze anos. Aí ficou três anos, até a famosa expedição asiática,

conseguindo um êxito na sua missão educativo-política, que Platão não conseguiu, por certo,

em Siracusa. De volta a Atenas, em 335, treze anos depois da morte de Platão, Aristóteles

fundava, perto do templo de Apolo Lício, a sua escola. Daí o nome de Liceu dado à sua escola,

também chamada peripatética devido ao costume de dar lições, em amena palestra,

passeando nos umbrosos caminhos do ginásio de Apolo. Esta escola seria a grande rival e a

verdadeira herdeira da velha e gloriosa academia platônica. Morto Alexandre em 323, desfez-

se politicamente o seu grande império e despertaram-se em Atenas os desejos de

independência, estourando uma reação nacional, chefiada por Demóstenes. Aristóteles,

malvisto pelos atenienses, foi acusado de ateísmo. Preveniu ele a condenação, retirando-se

voluntariamente para Eubéia, Aristóteles faleceu, após enfermidade, no ano seguinte, no

verão de 322. Tinha pouco mais de 60 anos de idade. A respeito do caráter de Aristóteles,

inteiramente recolhido na elaboração crítica do seu sistema filosófico, sem se deixar distrair

por motivos práticos ou sentimentais, temos naturalmente muito menos a revelar do que em

torno do caráter de Platão, em que, ao contrário, os motivos políticos, éticos, estéticos e

místicos tiveram grande influência. Do diferente caráter dos dois filósofos, dependem

também as vicissitudes exteriores das duas vidas, mais uniforme e linear a de Aristóteles,

variada e romanesca a de Platão. Aristóteles foi essencialmente um homem de cultura, de

estudo, de pesquisas, de pensamento, que se foi isolando da vida prática, social e política,

para se dedicar à investigação científica. A atividade literária de Aristóteles foi vasta e

intensa, como a sua cultura e seu gênio universal. "Assimilou Aristóteles escreve

magistralmente Leonel Franca todos os conhecimentos anteriores e acrescentou-lhes o

trabalho próprio, fruto de muita observação e de profundas meditações. Escreveu sobre todas

as ciências, constituindo algumas desde os primeiros fundamentos, organizando outras em

corpo coerente de doutrinas e sobre todas espalhando as luzes de sua admirável inteligência.

Não lhe faltou nenhum dos dotes e requisitos que constituem o verdadeiro filósofo:

profundidade e firmeza de inteligência, agudeza de penetração, vigor de raciocínio, poder

admirável de síntese, faculdade de criação e invenção aliados a uma vasta erudição histórica e

universalidade de conhecimentos científicos. O grande estagirita explorou o mundo do

pensamento em todas as suas direções. Pelo elenco dos principais escritos que dele ainda nos

restam, poder-se-á avaliar a sua prodigiosa atividade literária". A primeira edição completa

34

das obras de Aristóteles é a de Andrônico de Rodes pela metade do último século a.C.

substancialmente autêntica, salvo uns apócrifos e umas interpolações. Aqui classificamos as

obras doutrinais de Aristóteles do modo seguinte, tendo presente a edição de Andronico de

Rodes.

I. Escritos lógicos: cujo conjunto foi denominado Órganon mais tarde, não por Aristóteles. O

nome, entretanto, corresponde muito bem à intenção do autor, que considerava a lógica

instrumento da ciência.

II. Escritos sobre a física: abrangendo a hodierna cosmologia e a antropologia, e pertencentes

à filosofia teorética, juntamente com a metafísica.

III. Escritos metafísicos: a Metafísica famosa, em catorze livros. É uma compilação feita

depois da morte de Aristóteles mediante seus apontamentos manuscritos, referentes à

metafísica geral e à teologia. O nome de metafísica é devido ao lugar que ela ocupa na coleção

de Andrônico, que a colocou depois da física.

IV. Escritos morais e políticos: a Ética a Nicômaco, em dez livros, provavelmente publicada

por Nicômaco, seu filho, ao qual é dedicada; a Ética a Eudemo, inacabada, refazimento da

ética de Aristóteles, devido a Eudemo; a Grande Ética, compêndio das duas precedentes, em

especial da segunda; a Política, em oito livros, incompleta.

V. Escritos retóricos e poéticos: a Retórica, em três livros; a Poética, em dois livros, que, no

seu estado atual, é apenas uma parte da obra de Aristóteles. As obras de Aristóteles as

doutrinas que nos restam - manifestam um grande rigor científico, sem enfeites míticos ou

poéticos, exposição e expressão breve e aguda, clara e ordenada, perfeição maravilhosa da

terminologia filosófica, de que foi ele o criador.

O Pensamento: A Gnosiologia

Segundo Aristóteles, a filosofia é essencialmente teorética: deve decifrar o enigma do

universo, em face do qual a atitude inicial do espírito é o assombro do mistério. O seu

problema fundamental é o problema do ser, não o problema da vida. O objeto próprio da

filosofia, em que está a solução do seu problema, são as essências imutáveis e a razão última

das coisas, isto é, o universal e o necessário, as formas e suas relações. Entretanto, as formas

são imanentes na experiência, nos indivíduos, de que constituem a essência. A filosofia

aristotélica é, portanto, conceitual como a de Platão mas parte da experiência; é dedutiva,

mas o ponto de partida da dedução é tirado - mediante o intelecto da experiência. A teorética,

por sua vez, divide-se em física, matemática e filosofia primeira (metafísica e teologia); a

filosofia prática divide-se em ética e política; a poética em estética e técnica. Aristóteles é o

35

criador da lógica, como ciência especial, sobre a base socrático-platônica; é denominada por

ele analítica e representa a metodologia científica. Trata Aristóteles os problemas lógicos e

gnosiológicos no conjunto daqueles escritos que tomaram mais tarde o nome de Órganon.

Limitar-nos-emos mais especialmente aos problemas gerais da lógica de Aristóteles, porque

aí está a sua gnosiologia. Foi dito que, em geral, a ciência, a filosofia - conforme Aristóteles,

bem como segundo Platão - tem como objeto o universal e o necessário; pois não pode haver

ciência em torno do individual e do contingente, conhecidos sensivelmente.

Filosofia de Aristóteles

Partindo como Platão do mesmo problema acerca do valor objetivo dos conceitos, mas

abandonando a solução do mestre, Aristóteles constrói um sistema inteiramente original. Os

caracteres desta grande síntese são:

1. Observação fiel da natureza - Platão, idealista, rejeitara a experiência como fonte de

conhecimento certo. Aristóteles, mais positivo, toma sempre o fato como ponto de partida de

suas teorias, buscando na realidade um apoio sólido às suas mais elevadas especulações

metafísicas.

2. Rigor no método - Depois de estudas as leis do pensamento, o processo dedutivo e indutivo

aplica-os, com rara habilidade, em todas as suas obras, substituindo à linguagem imaginosa e

figurada de Platão, em estilo lapidar e conciso e criando uma terminologia filosófica de

precisão admirável. Pode considerar-se como o autor da metodologia e tecnologia científicas.

Geralmente, no estudo de uma questão, Aristóteles procede por partes: a) começa a definir-

lhe o objeto; b) passa a enumerar-lhes as soluções históricas; c) propõe depois as dúvidas; d)

indica, em seguida, a própria solução; e) refuta, por último, as sentenças contrárias.

3. Unidade do conjunto - Sua vasta obra filosófica constitui um verdadeiro sistema, uma

verdadeira síntese. Todas as partes se compõem, se correspondem, se confirmam.

conteÚdo do primeiro bimestre - filosofia...

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