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CEPLAM CENTRO DE ESTUDOS e PESQUISAS LITERÁRIAS
ACADÊMICOS MAÇÔNICOS (Só não é membro quem não quer)
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Por que sou Franco-Maçom ?
Porque sou livre e de bons costumes, porque me
subjuga o amor, porque me absorve a beleza, porque
me emociona a liberdade, porque vou atrás da justiça
e aspiro a felicidade da Humanidade. E a satisfação de
tão elevados ideais só se encontra no seio da Franco
Maçonaria.
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As 12 Viagens de Ulisses Tradução J. Filardo
Por Charles Imbert
Ulisses e o zodíaco
Charles Imbert é um “viajante incrível”. Ele não viaja
pelo mundo, como aqueles que um festival recebe
todos os anos em Saint-Malo; ele procura os traços das
Tradições antigas em histórias míticas e lendas
iniciáticas, ele analisa os sinais que os Antigos
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inscreveram em seus textos e se esforça para
estabelecer sua correspondência com símbolos
tradicionais.
Nesse estudo ele evoca a relação entre os Doze
Trabalhos de Héracles, as viagens de Ulisses e os
signos do Zodíaco.
Ele desenvolverá sua demonstração em um futuro
livro.
Na Grande Loja da França, o pequeno livreto branco
entregue aos novos iniciados comenta os símbolos do
primeiro grau. Para os doze laços do amor, indica-se
que correspondem ao cinturão zodiacal e seus doze
signos. O zodíaco era chamado pelos antigos “o
caminho do sol”, e o formato dos laços representam a
figura descrita em um ano pelo sol nos quadrantes
solares. Na página 44 do livreto, o texto acrescenta que
esses laços dão suas proporções aos paineis de loja
[…] ou seja três sobre quatro. É um lembrete de outro
aspecto do zodíaco, o conhecimento das relações
entre o três e o quatro, que é expresso pelos quatro
triângulos ou o esquadro e o compasso.
Quatro triângulos? Um Aprendiz me perguntou sobre o
trígono que figura em loja: “Mas por que ele está
apontando para cima? Porque é um triângulo Fogo.
Existe também o triângulo Água, apontando para baixo,
o triângulo Ar, apontando para a direita, e o triângulo
Terra, apontando para a esquerda, na astrologia
esotérica, e parece que os triângulos da Figura 1
(página 98) eram conhecidos antes até mesmo da
divisão da fita das estrelas zodiacais em doze, e que
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essas seções recebem um símbolo totêmico em
relação ao caráter do nativo do Signo.
Gravura extraída do tratado de Daniel Stolz von
Stolzenberg, Viridarium chymicum (1624). Da
esquerda para a direita, os quatro elementos
da Materia Prima, “Primeira Matéria”, a Terra, a Água,
o Ar e o Fogo. Sobre as esferas, sua representação
alquímica.
Os 360 graus foram escolhidos em relação aos 365 dias
do ano, e com as doze lunações do ano – o ciclo
sinódico da lua é de 29,53 dias – o que também deu as
doze horas do dia, e, por indução, a régua de 24
divisões, que mede o ciclo do tempo da loja.
A Odisseia Maçônica
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Estamos, assim, nos afastando da Maçonaria para
entrar no esoterismo tradicional? Não, apenas
juntando-nos aos partidários de uma origem muito
antiga da nossa Ordem; os próprios maçons ingleses
temperam a contribuição operativa para pesquisar
mais alto e mais longe. O Rito Escocês Antigo e Aceito
é um rito solar, e avançar em seu simbolismo amplia
ainda mais a Poïétique, poética, as polissemias e,
finalmente, consciência. Um campo expandido de
consciência é como um campo de visão ampliado: não
se tem mais consciência ou mais visão, mas mais a
possibilidade de concentrar a atenção em uma escolha
mais ampla.
O método maçônico de analogia sobre os símbolos
propõe um desses alargamentos de horizontes. Em
nossos rituais, a iniciação e as elevações são
praticadas por viagens sucessivas. Todas as
iniciações são uma forte desestabilização dos pontos
de referência do candidato, para incentivar a
integração da experiência, seguida pela reordenação
de acordo com as chaves. Choque controlado, a
iniciação é um trauma benéfico por adesão a uma
ordem renovada. É também o mecanismo por que
passa o viajante, que perde suas referências,
experimenta a novidade e depois encontra uma
organização de vida. Uma proposta seria a de que toda
a viagem, aventureira e perigosa como a guerra,
pudesse sempre incluir uma meta: seja ir realizar uma
tarefa ou para visitar uma relíquia, ou trazer de volta
um testemunho; por exemplo, na iniciação Bwiti Fang,
a divindade dá uma palavra que deve ser repetida ao
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xamã após a viagem, para que ele saiba se a viagem foi
realizada.
Podemos falar de etapas? Cada etapa é então um
pedaço do corpo da viagem, o viajante é um salvador
de si mesmo, que recorda suas personalidades
colocadas em vibração nos locais visitados; um
itinerário é uma amarelinha, uma dança. Podemos falar
de acompanhantes? Viajar juntos, como comer juntos,
é colocar elementos em contato com o exterior e o
interior de uma pessoa em uma experiência
compartilhada.
Quanto à viagem concebida como uma deriva sem
propósito, uma peregrinação em si mesma, uma
jornada pura, é um conceito moderno, que pela perda
do Significado ilustra uma visão do ateísmo. A jornada
cujo fim é o objetivo se chama Odisseia.
Hoje em dia o significado da Odisseia Homérica ainda
é controverso. Este “romance da sociabilidade”,
segundo Aristarco, de quem, segundo se diz,
Alexandre sempre teve uma cópia à sua cabeceira, é
um dos protótipos do caminho iniciático ao encontro de
símbolos. É por isso que proponho ler uma primeira
chave da Odisseia.
Terminais, Sinais e Pistas
Homer parece não ter tomado partido quando deixa
Odisseu contar suas tribulações. Do canto IX ao canto
XII, Odisseu é o bardo de um final maravilhoso, para os
Fécios que o receberam após um último naufrágio.
Uma história retribuída, pois seus convidados
emocionados, no canto XIII, o deixam bêbado e
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adormecido em Ítaca. O Odisseia contém 24 cantos, ou
divisões, e metade da obra se desenrola assim, com o
herói de volta para casa. Mas a estrutura do poema é
sustentada: Ulisses já passou por onze provas quando,
no canto XXII, ele se aproxima do décimo segundo, a
emboscada armada. No canto XXIII, Penelope e
Ulysses se reencontram, e o canto XXIV retoma o tema
do inferno, já contado no canto XI.
As viagens – os trabalhos – de Ulisses são, portanto,
apenas um dos temas da obra. Sua profunda unidade
estaria escondida sem muitos detalhes
correspondentes a uma estrutura numérico-zodiacal:
os quatro primeiros cantos falam de Telêmaco, os
quatro seguintes de Ulisses entre os Fécios, e uma
série de quatro cantos expõe os onze primeiros
trabalhos. Então, durante quatro cantos, Eumeu,
guardião de um rebanho de 360 porcos com quatro
pastores, ou seja um total de 365 cabeças, ajuda
Ulisses e Telêmaco. Quatro cantos se passam na
cidade de Ítaca e os quatro últimos na casa de Ulisses.
Estrutura zodiacal? Constatemos. Especialmente se
olharmos para outras histórias míticas de viajantes
zodiacais, por exemplo Hercules, “Gloria de Hera”, ou
Gilgamesh, “Gloria de Samash”, também vestido com
uma pele de leão.
Embora o relato de Hércules no zodíaco possa ter
atingido os Antigos, não tenho dados ou anterioridade
para apresentar, talvez porque o estruturalismo
astrológico nunca pareceu sério e digno de
publicação.
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Os leitores não sabem mais do que eu esses trabalhos
potenciais, deixo sem pretensões a tabula rasa para
dar a minha opinião.
O zodíaco astronômico, acima, e o zodíaco astrológico,
abaixo. A astrologia ignora a constelação da Serpente,
provavelmente para manter 12 “Casas” celestes.
O zodíaco começa em Áries, que corresponde à
cabeça do “homem zodiacal” cujos pés estão em
Peixes. Essa convenção talvez seja tão antiga quanto
os quatro símbolos triangulares dos Elementos.
Quanto aos símbolos associados às constelações, este
bestiário adornado de gêmeos, uma virgem, uma
ânfora e uma balança, os especialistas os fazem
originários da Babilônia e do Egito, sem ousar falar de
Elão ou do Civilização do Vale do Indo.
Os trabalhos de Hércules seguem um ao outro em uma
ordem tradicional. Estabeleci a correspondência
zodiacal de cada episódio, em conexão com outros
estudos sobre os antigos mitos coletados no Ocidente,
incluindo as histórias de Homero e Hesíodo.
Começando com o Leão (trabalho # 1), vem a série
Escorpião Capricórnio Sagitário – que são trocados –
Aquário Peixes Touro Gêmeos Virgem Aries – que fica
aqui – Balance e então Câncer. Esta não é a ordem das
constelações visíveis. Por que essa estranha
disposição?
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Quanto às viagens de Ulisses, qual é a ordem delas? A
composição zodiacal da Odisseia não é uma duplicata
da de Hércules, adaptada da lenda de Gilgamesh vinda
da Mesopotâmia, ela é específica de um povo marítimo.
Essas viagens foram listadas nessa ordem: Lotófagos,
Ciclopes, Éolo, Lestrígones, Circe, Cimérios, Sereias,
Scila e Caríbdis, Bois de Hélios, Calipso, a Mansão dos
Feácios, o Combate dos Pretendentes. A
correspondência zodiacal da Odisseia então se
anuncia: Libra – Áries – Aquário – Gêmeos – Leão –
Câncer – Peixes – Escorpião – Touro – Virgem –
Capricórnio – Sagitário. Em comparação com a lista de
constelações visíveis, é novamente a desordem
completa.
Seguir os detalhes
Para recuperar a ordem no caos, façamos um pouco de
Geometria… elementar.
Os quatro elementos se distribuem no círculo do
zodíaco, de acordo com a Figura 1, onde o trígono Fogo
é tradicionalmente aponta para cima e o triângulo Água
aponta para baixo. Com referência a este esquema
zodiacal estabelecido, vamos postular uma leitura
melhor que o topo de Fogo, colocado “acima”, será
uma referência ao primeiro episódio das provas desses
Heróis.
Para Hércules, descobrimos um curioso sistema de
triângulos duplos, Fogo e Água, e Ar e Terra. Uma
ordem em que não mais distinguimos se manifesta
novamente, mesmo que a razão ainda seja esotérica.
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O zodíaco Odisseiano revela uma ordem mais curiosa,
rejeitando o Ar e a Terra em dois triângulos idênticos,
mas excluídos, e dando um entrelaçamento para a
Fogo Água, mas baseado em trígonos dissimilares.
Este desequilíbrio é apenas em Libra e Sagitário. Como
interpretar seus respectivos lugares?
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Sagitário não é um dos primeiros onze eventos, que
podem começar com um episódio mais rápido, mais
real do que os outros (Cicones). Então, se o começo
não é o começo, se Sagitário é o leme do zodíaco
Odisseiano, temos a figura 4 … O que é o Sagitário? É
preciso estudar a constelação de referência para
melhor entender. O centro da nossa galáxia se situa a
cerca de 5° da eclíptica. A Via Láctea nem sempre foi
vista como um jorro celestial de leite, mas como um
Grande Arco, segundo Plínio, o Velho, estendido entre
a constelação de Sagitário, a pouca distância de
Escorpião, e da de Gêmeos. Os observadores do céu
haviam notado que na região de Sagitário a Via Láctea
é mais densa, especialmente em direção à constelação
do Altar, vizinha, cujos Anciães diziam claramente que
ele estava no templo ou no centro, segundo Manílio; é
representado de cabeça para baixo, as chamas que
supostamente o atingem correspondem ao centro da
Galáxia e sua intensa emissão de energia. Acordemos
que, se fôssemos encontrar um início objetivo do
zodíaco, sua sobreposição com a Via Láctea poderia
ser um termo válido; então, o começo sendo em
Sagitário, o fim iria estar em Escorpião.
Bem entendido, trata-se de um viés hipotético para
explicar a última disparidade de sistemas coerentes,
remontados para tornar a Odisseia um pouco mais do
que uma progressão e uma expectativa em direção ao
fim dos pretendentes. Nós podemos ver ali, para nossa
edificação, apenas mitos incompletos. Para entender
mais, talvez seja preciso estudar técnicas
astrológicas, lembrar a importância de ângulos nos
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temas, ler a projeção de orientações zodiacais sobre
lugares reais, um plano do mundo.
Os autores desses mitos muito antigos não fabularam
ao acaso. Ao detectar um código zodiacal,
destacamos, pelo menos uma hermenêutica e, no
máximo, a expressão soterrada de autores bem
informados. Não ver tudo ainda não nos impede de
captar uma intenção e um ponto de vista
aparentemente iniciático. Além disso, o estudo
transversal de temas comuns provenientes de uma
Tradição comum revela uma universalidade, a partilha
de arquétipos e nos leva a considerar os heróis
viajantes como personagens que personificam nossos
destinos pessoais.
Publicado na Revista Points de Vue Initiatiques no. 154